聖朝破邪集
聖朝破邪集卷第八
聖朝破邪集卷第八
統正序
憶予曩謁霞城大座師許於華亭。知有天主教來矣。時邑之縉紳士庶。口自操刃攻之若𭁵。日訟于郡公縣公者。人不啻萬億計。狀不只千萬張。緣以暴銀金多。攀接貴介。不肖利其有者亦稍稍作寬活套子。聽其自去。此予目擊其事也。今夏月謁瑪石王父母師轉任閩之建安。并仝詹月如年兄任甌寧。復聞有天主教之寓于建寧也有年矣。建邑之士其高期聳㧞者莫不以鄒魯之邦自任。豈小醜能亂哉。且屬名儒梓里。儀型不遠。然其中不無仁智。百姓受其狂惑。毋怪乎小道可觀也。以况雲閒之訟之者則未之有矣。葢其俗天性惇厚。不欲以非理繩人。誠先賢過化之區。而詩書源長。即此軰亦不能生事耳。雖然學必以正為宗。一切吊詭皆可坐在左道之誅。况以夷人亂華。春秋首嚴。而儒不儒釋不釋道不道。獨標名曰天主教。則更為左道之尤乎。此閑先之力。予所以與雲間許老師諸人有同心自不甘沒沒也。偶因訪盟社李猶龍兄。暨楚桃源上官法護先生。得拜費隱禪師大和尚性命正解。并諸公闢邪諸說。因知三教聖人尚存人間。此正其轉身說法時耳。凡切吾徒衛之不可不力。聊以一言辨之于首。非好辨也。以待後之學者大肆斧龯。吾道幸孔。
崇禎九年夏月臨川劉文龍雲子甫著
原道闢邪說
揭邪見根源
按利瑪竇邪見。妄著天主實義一書。列為八篇。而首篇論天地萬物布置安排。皆繇天主所生。論至天主則曰天主之稱謂物之原。如謂有所生則非天主也。物之有始有終者。鳥獸草木是也。有始無終者。天地鬼神及人之靈魂是也。天主則無始無終而為萬物始焉。據此便是利瑪竇妄執無始無終為天主之邪見根源矣。殊不知此無始無終正是吾大道之元。亦是吾全真之旨。且此全真之旨。人人具足。大道之元。個個不無。在聖無增。處凢不減。抑亦在天而天。在人而人。至於物物如是。法法亦然。固無二無二分無別無斷故。悟此謂之聖人。迷此謂之凢夫。要且凡夫之與聖人初無二致。如是則聖凡靡間而物我匪虧。顯見大道之元無彼無此。全真之體無始無終。一道平等而浩然大均矣。葢瑪竇不悟此意。專用心意識向天地萬物上妄自推窮計度。以心意識向天地萬物上推窮計度到虛玄深邈處。自家體貼不來。便妄執有個天主具無始無終之量。能育天地。徤生萬物。而萬物則有始有終謂鳥獸草木是也。有始無終則天地鬼神及人之靈魂是也。惟天主無始無終。能制造幹旋。且指物比類。要人欽奉遵守。而矯為過高之論。卑劣今古聖賢。指人都無有主。而引誘多方。黨于邪見。假詞擊難。辨駁繁端。不啻枝上生枝而蔓上生蔓。興如此煩碎之辨。正眼觀之。何益于事。所謂毫釐之差有千里之謬。信不誣焉。或云人物鳥獸與天地鬼神。如何見得是無始無終之旨耶。曰前已總明。今又復問。姑分二說。一者因人契證以顯人物天地及其鬼神。俱是無始無終底意耳。就當人心念上返照窮元。則過去心念無有。而未來心念無起。現在心念無住。三際既無。則心念全無始而亦全無終矣。如心念既無始而又無終。則身體脫然無繫。亦無前後三際。了無生死去來。直下披露無始無終。即色身五蘊。完全解脫。而大道全真。備在我矣。既人人返炤窮元契無始終。則草木鳥獸天地鬼神。當前廓爾。邈無形迹。便是草木等類全無始終而顯大同之旨也。且草木自不云草木。鳥獸自不云鳥獸。天地自不云天地。鬼神自不云鬼神。皆是當人識心分別。見有差殊。若無識心分別則頭頭是道。物物全真。故楞嚴經佛對阿難云。汝今諦觀法法何狀。正此之謂也。又馬祖云。凡所見色皆是見心。亦不外此意。又玄沙禪師一日于斫柴次。見一老虎面前。傍僧云和尚虎。玄沙云是汝虎。玄沙歸院。傍僧問適來見虎云是汝。未審尊意如何。玄沙云娑婆世界有四種極重事。若人透得。不妨出得陰界。可見無識心分別。則物物契同。縱猛虎當前亦無可懼矣。又天何言哉四時行焉百物生焉。則天亦無識心分別。故能行四時生百物。而與四時百物𡨋相溥洽。更無缺悖者矣。又鬼神之為德其盛矣乎。視之而弗見。聽之而弗聞。體物而不可遺。夫鬼神既非視聽可及。又能體物不遺。則鬼神亦無識心分別。而其德固為盛也。且孔子推鬼神之德如此之盛。而瑪竇謂有始無終豈其宜乎。然則鬼神天地鳥獸草木。雖因人契證顯其無始無終。要且自性如是。而亦自離意言境。故經云諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。無生之體渾然一致。默識心通而與契合。無容妄想執着擬議分別于其間矣。二者以明天地人物及其鬼神。不因人證。本來是無始無終。全無間隔之差。且據實約多廣而論則虛空無盡。而所包世界亦無盡。以所居眾生亦無盡。乃至天地鬼神草木鳥獸悉皆無盡。不得而數量之。以虛空無有邊際。則凡所有物悉無邊際。法爾如是。非是強為使之然也。又據實約久嘗而論。則虛空無終始。而世界亦無終始。眾生亦無終始。并及天地鬼神草木鳥獸悉無終始。覔其終始起伏了不可得。以顯虛空世界一切眾生及天地鬼神草木鳥獸。同時同際。無分前後。永久嘗存。熾生不息。葢亦不期然而然非使之然也。然我土傳說謂盤古之時始有天地人物等類。而盤古之前無有天地人物一切等類者。此據理推之。係一切眾生情分召感。以成生息始終之道。正我佛說隨一切眾生差別之性。故有成住壞空之刼不同。至于纖悉之物皆具此刼刼數因緣載藏經惡字函起世因本經內住世品備悉。又據理推之。世界有多多無盡。則此世界成而彼世界壞。彼世界住而此世界空。空而復成。成而復住。住而復壞。亦不期然而然勢之必然。非此世界壞而彼一切世界悉皆壞之也。如是則盤古之前無有世界人物。據我娑婆世界之說。非極空際所有世界悉無之也。理亦明矣。譬如一州城市。自有方隅。據方隅中。俱有屋宅。毋論一隅屋遭回祿。一回祿後則屋又仍依襲始造。據始造中又有最初第一始造之者。就最初第一始造之者。比一物之始生而後依襲多生。一物如是眾物亦然。此便是喻利瑪竇妄執天地人物及草木鳥獸有最初始生之謂也。然各方隅中所有屋宇。有遭回祿及不遭者。喻之刼𢿘有住有壞。此約別分。以明天地萬物有始有終也。一州縣中城市屋宇。望之儼然。無有燬者及不燬者。喻之極空所有世界終古象立。無有壞者及不壞者。此約同分。以明天地萬物無始無終也。以同分言而該多廣眾博故。以別分言而就約畧窄狹故。總以同分明之。虛空無盡。眾生無盡。世界無盡乃至天地萬物悉皆無盡。既皆無盡。則無始無終。既無始終則天地萬物皆無始終。而眾生世界亦無始終。乃至極虛空際凡所有物悉無始終。如是則縱目所觀。縱手所指。物物頭頭。事事法法。本來無始而本來無終。自具大道之元。全真之旨。又會而歸之。總備當人自心顯為一體焉。今畧比明。葢當人有心思及一物。則一物可知可見。并及可聞。一物不思則不可見亦不可聞并不可知。類而推之。一物如是眾物亦然。乃至一世界如是。多世界亦然。既爾則一人有心一世界現。多人有心多世界現。無多人心無多世現。一人無心無一世現。如是則世界之廣多。事物之彌盛。總在一心包羅該博。無一法而不具攝者。故孟子曰萬物皆備於我。子思曰致中和天地位焉萬物育焉。程子曰放之則彌六合卷之則退藏於密。經亦曰心生則種種法生。心滅則種種法滅。又云心也者總持之大本。萬法之洪源。不可以知知。不可以識識。知莫能知。識莫能識。默契其旨。存乎其人也。又於此當立三支比量。以防外道毀法之謬。葢西域菩薩。與外道論義。要顯三支齊備則義勝許立。若宗因喻三支不齊。或宗與因相違。而因與宗相違。而喻與宗因相違等。皆不能立。自墮赤幡之下。甘倒著衣而出。或自斬首立誓。以見法有輸勝故也。今初立量以先明天地萬物皆是無始無終為道原全真。故此當先立量云。大道全真為有法。天地萬物具該為宗。一於無始無終為因。同喻如虛空。以虛空亦綿亘不斷。無有邊際。而具該萬象。故異喻如龜毛兔角。以龜毛兔角本無所有。異于無始無終不能與萬象具該也。次當立量以萬法會歸唯心。則立量云唯心為有法。萬物具備為宗。亦以無始無終為因。同異二喻一如前例。茲不煩贅。且瑪竇妄執有天主獨具無始無終。而生萬物為有始有終。理甚乖舛。誠不足信。試以辨明。葢萬物既有最初始生之時。則最初始生之前。無有萬物。既無有萬物。則必彼時天主能生之功。亦必有滅有終。以因天主能生之功有滅有終。故顯萬物最初始生之前無有。既彼時無有能生之功。又無所生之物。則顯無有天主。唯一混沌空晦而已。炤如前論。眾生召感混沌空刼是也。而瑪竇不悟。錯認妄計為天主以具無始無終。寧不邪謬之甚乎。且伊既謂天主具無始無終。則應智能體用悉無始終。方顯為全智全能。有徤生不息之道。若有間隔空缺於其中。則非是徤生不息之道。亦非全智全能之理。而亦愈顯非具無始無終之體量也。譬如虛空該羅萬象。無時間離。而亦無可逃遁。直與萬象無始無終。方稱全功。豈有天主具無始無終為全智全能。而獨生物有間有缺有滅有終乎。然則據伊妄計天主。錯認雖多。不用盡究。就此最初生物一端。反覆辨論。理窮於是。顯見無有天主。明而且著。誰有智者受伊外道之所惑哉。又縱伊謂天主則無始無終而生物謂有始有終。今以三支比量。炤破宗因相違誠外道法。固不能立。理無可信也。於此當立量云。天主為有法。能生有始有終鳥獸草木為宗。自以無始無終非所繇生為因。同喻如龜毛生物。以龜毛非所繇生。本無所有。則無生物之理。既無生物之理。則因與宗相違。而亦宗與因相違。既宗因相違。則伊所立天主之義不極成矣。唯是自法相違矯亂不一者。異喻如人生。人以人同人類。故異於無始無終非所繇生之天主。生出有始有終之鳥獸草木也。智者於此推而鑒之。則知伊之妄計天主固為無根之談也。然瑪竇全不省天地萬物備于自己。而自己與天地萬物具足無始無終本來者一着子。向天地萬物之外。妄執有一天主獨具無始無終。誠為邪見外道也。葢不信大道本來具足。向外別立有法。名為外道。不見大道本來自具。妄見別有一法為之企慕。名為邪見。故命名曰揭邪見根源。然則其書總明是邪見。而稱天主實義者。正是妄執有天主為邪見之實義。則其書當叱為邪見書云。
揭邪見以空無謗佛
邪書第二篇。假以中士謂吾中國有三教。各立門戶。老子謂物生於無。以無為道。佛氏謂色繇空出。以空為務。此亦見瑪竇外道。不識我佛單闡無始無終全真大道為究竟。妄以空無生物謗我佛矣。殊不知我佛以無始無終全真大道。演為一乘實相了義之法。為之開示令人悟入。且一乘者何。乃實相嘗住之法也。此實相嘗住之法在於何處。就現前天地萬物。縱目所觀。縱手所指。頭頭就位。物物天真。從本以來是實相嘗住之法。物既如是人亦復然。故法華經云是法住法位世間相嘗住。以事事法法住於本位。則天住天位。地住地位。日住日位。月住月位。人住人位。物住物位。既各相住于本位。則本位即是無始無終實相嘗住之體。既是實相嘗住之體。則顯天相嘗住而地相亦嘗住。日相嘗住而月相亦嘗住。人相嘗住而物相亦嘗住。既都是嘗住。則天地萬物古今物理。皆一乘實相嘗住之法也。且此一乘實相嘗住之法。從本以來。非空非有非因非緣。非自然性。四句既離。百非並遣。口欲言而詞喪。心欲緣而慮忘。直得出乎心思言議之表。默契於斯者可謂悟入實相嘗住之法矣。夫如是則目前色色物物豈從空出耶。若從空出則終歸於空。豈得謂之實相嘗住乎。既非空出。則是汝妄言謗佛謂色從空出。義固墮也。以空為務。義亦墮也。空能生物。義亦墮也。汝義既墮。則汝此篇說話辨論窮詰皆妄言也。汝謂二氏之徒。並天主大父所生。則吾兄弟矣。譬吾弟病狂顛倒怪誕。吾為兄之道。恤乎恨乎。在以理諭之而已。觀汝不逹全真道元。妄執有天主。則汝是邪見外道。豈我佛為汝兄弟乎。汝既邪見外道。正病狂顛倒怪誕。至無窮刼。未有返日。我今且不恤汝。亦不恨汝。但以全真元道之至理喻汝耳。汝之夷軰其亦知返乎。汝又謂堅繩可繫牛角。理語能服人心。觀汝不逹全真道元妄執邪見。則如野牛妄奔妄觸無有休日。我但以元道正理為堅繩。亦可繫汝邪見之牛角。且不計汝服不服矣。汝又以虛無為賤。以天主為貴。是汝既不逹實相嘗住之理。妄謂佛教是虛是無。如謂之虛。汝自妄虛也。謂之無。汝自妄無也。謂之賤。汝自妄賤也。又何能凂凟于我佛乎。汝又謂試以物之所以然觀之。既謂之空無。則不能為物之作者模者。質者為者。我教既非空無。是汝妄計為空為無。誠如所言。不能為物作者模者。質者為者。此是迷空情現。益見汝自敗露矣。然汝既不逹大道之體。人人本具。物物全真。妄以空無作此反覆辨論。欲取勝于佛。吾知汝不能取勝特自取敗。抑亦自無自空自虛汝若是誠是有是真是實。决不自甘作此無主孤魂計心外有一天主。百年之後往彼依附使一切人都作無主孤魂。悉如汝者真所謂業識茫茫無本可據也。或云色繇空出。以空為務。瑪竇亦有所憑。未必臆說。曰縱有所憑。亦不過我家小乘偏計色空之謂。非是我佛一乘實相之談。然瑪竇未曾備覽佛經。唯迹朱子大學之序謂異端虛無寂滅之教。其高過于大學而無實。且朱子亦不曾備究佛經大乘實相之旨。不過涉獵見聞。影響附會于其間。便以為然矣。然朱子一言之錯而瑪竇據以為憑。醜婦效顰。轉見其陋。邪蔓引蔓不可勝長。凢我金湯固當剪除云。
揭邪見不循本分以三魂惑世
邪書第三篇內假以中士謂誰有安本分而不求外者。雖與之四海之廣。兆民之眾。不止足也愚矣。此亦見瑪竇自昧全不知悟。葢伊既妄計心外有天主可慕可修可剏業於彼。便是不循自己本分而向外馳求。終竟無有了日反說他人誰有安本分而不求外者。見倒惑生理固然也。始不知人人所固有者曰本心曰本性曰大道。并形所繇來者。今古聖賢莫不於此盡心性焉。故以斯道以覺斯民。百姓安而君王治。故君王富有四海不以為多。兆民之眾不以為盛。不謂不止足。抑亦非愚。葢分所固有也。匹夫之窮。一簞食一瓢飲。雖居陋巷不改其樂。終不外慕葢亦自安其分也。使人人各安其分。則上下和睦而四海晏然。天下於是太平矣。如是則君安君位。臣安臣分。而百姓庶民悉皆安分。既皆安分。則道流德化于其間。固不外乎當人自心與自性也。然則瑪竇迷于本心。失于本性。理必悖嘗逆倫。致君為愚。使臣不忠。而上下不和。凡天下之事悉皆倒置。必自利瑪竇軰向外多事不循本分之故也。伊又謂然則人之道人猶未曉况於他道。而或從釋氏。或繇老氏。或師孔氏。而折斷天下之心于三道也乎。夫明其心。盡其性。不假于外。則人道備而釋氏同老氏契而孔氏貫。且此三者。一猶三。三猶一。如寶鼎之三足。摩醯之三目。不期然而自然。能復天下之心無有遺逸。何斷折之有。瑪竇誠異于此。昧却本心。妄求于外。則人道固未曉。抑尤迷于釋氏。而老氏孔子全未夢見。故謂折斷天下之心于三道也不亦宜乎。於此亦顯見瑪竇將儒教與釋道並棄。不在伊目。豈孔子為萬世師。一旦被此邪見所蔑。而明鑑君子。當與排擊歸于正理。是急務也。又以三魂作多方辨論。惑世誣民。其害不一。試以聖言量破之。孟子曰形色天性也唯聖人然後可以踐形。夫踐形者就其本體當然之理。全真默踐。合乎天性為一體。直是心身一如。身外無餘。色心不二。神形靡間。而身前弗慮。死後不計。聖人于是了生死。通神明亘古今而不磨。誠為大道之根本也。而瑪竇不達聖人之道妄以遊揚魂慮為實法繫人。望於大道已甚不可。何况更於一人計有三魂。曰靈魂曰覺魂曰生魂。謂生魂之與覺魂。百年都滅。而獨靈魂百年不滅。夫有滅有不滅。則不能踐形為一體。亦非合乎天性之道。唯是欣厭取捨生滅邊事。而當人本命元辰大全之旨。全無實踐。可知伊是無主孤魂隨處棲泊。不馳天堂。便入地獄。一憑天主賞罰。自無立地之處矣。又裂禽獸不具靈魂。應供口腹。致人恣殺。全無不忍之德。將吾聖賢盡人盡物之性。一時迷沒。且人分上計有三魂已是迷妄。何况更裂禽獸不具靈魂。致人恣殺。寧非迷中又生迷。妄中復增妄乎。據此誠為穿鑿邪見。業識紛飛害己害人。其謬固不可勝言也。豈知我聖人能踐乎形。天性一體而心身一如。身外無餘。色心不二。形神靡間。故生前過去弗計。而死後未來不慮。覿體了然無容毫髮於其間。所以神明燭古今。直與天地伍焉。此又理學君子固宜燭破其外道之邪見惑世誤民之太甚也。
揭邪見迷萬物不能為一體
邪書第四篇以萬物不能為一體。又以自執天主不與萬物為一體。亦以萬物不可與天主為一體。識情計度。勢固然也。葢伊舍乎心。離乎性向天地萬物之外。執有天主。誠虛妄法。如龜毛兔角。無可與萬物諧。而萬物又豈可與虛妄該乎。無怪伊謂物物各一類。彼此各一軀。尊自尊而卑自卑。大小相背。巨細相凌。不能一歸於大本。親薦其覿體也。夫大本也者乃天地萬物本於無始而亦本於無終也。若萬物究竟有終盡之時。則試問伊邪軰。即此天地萬物從今日去至於未來。何時何日何月何年何世何刼是終盡之驗乎。若萬物亦有始生之時。則亦試問伊邪軰。即此天地萬物從今日始推至過去盤古之前。離汝妄執天主能生之外。而此萬物亦是何時何日何月何年何世何刼是始生之兆乎。吾知離汝妄執天主能生之外推之。萬物固無始也而亦無終也。既無始而亦無終。則即此無始無終是天地萬物之大本也。悉其名則曰本心曰本性曰至理曰大義曰一氣。名目雖多。而旨固無外此無始無終之大本。融其大本則曰亘古今。通物我包萬有。齊群象。無所不該而無所不貫。故此大本與萬有群象古今物我為一體。葢名相雖殊。而所稟之道體一也。然則物物頭頭。道體不昧。則名無其名而相無其相。名相不立。而全體覿露。超乎識心妄想。出于思議之表矣。苟涉思議形於妄想。則名相殊而町畦現。大小別而尊卑異。欲合為一體。不止如人欲到東京而行向西。日刼相背。終無到日矣。此正合利瑪竇用識心妄想分別萬物不能為一體之實驗也。然既迷一體之旨。亦背一心之道。故舍乎心。離乎性。向天地萬物之外。妄執有一天主將我三教聖人心性之道。竊合其量謂天主無始也無終也。具有無量之能。包乎天地萬物而不與天地萬物為一體。故賤天賤地賤人賤物賤古今聖賢。反謗我佛說心量之法為誑經為傲慢。將聖賢闡天地同根萬物一體。矯揉悉盡。幾為伊識神所迷矣。嗚呼舍乎心性終古經嘗之法。妄執天主為過高。竊於聖而反毀乎聖。噴此腥唾。如口含糞橛。自臭一時。比我聖賢終古嘗道。豈可同年而語乎。或云天地萬物本於無始無終為今古嘗法。有義乎。曰凡天地萬物在乎當人善契不善契。止于幾微之間。若認以為有。是妄執嘗見。若認以為無。是妄執斷見。默契於其間。則出乎妄執有無斷嘗之見。而合于無始無終一實真嘗亘古亘今之道也。若利瑪竇則以天地萬物為有始有終。不契真嘗之體。計為斷見。且吾聖賢闡心性之外更無餘法。縱執有之皆是虛妄不實。而瑪竇偏計心性與天地萬物之外。執有天主。另具無始無終有無量能。誠以虛妄不嘗之法。計以為嘗。如是則嘗計無嘗而無嘗計嘗。轉徧計度。叠成六十二種邪見。如我聖典所明。而瑪竇悉皆備足。望我一實真嘗之道。何日而得染指乎。
誅左集緣起
夫天主教者。實乃邪因外道反嘗異端。法所不容。理之必黜者矣按其始。挾技以逢好事。揑徵以啟信邪。既而招來醜類。朋作偽書。今舉其尤餘推以類。葢彼不達唯心。全迷一體。故執心外有法。謂萬物皆生于天主。性體不徧。一靈唯局于吾身。且陽排釋道以疑儒。陰貶儒宗而探學斥率性為非道。譏事親為不臧。怨禽獸以無靈。誣木石而有命。因以烹割為齋。蔑好生之盛德悖逆猶孝。亂秉𢑱之大倫。抹殺輪𢌞。謂無終而有始。私頒律曆。示彼正而我偏。無後未為不孝。多妾誠為大愆。理欲混淆。華夷倒置。故凡入其教者斬祖宗之祀。唯諂祭一天主。火神聖之像但供十字刑枷。廢父母三年之喪。行渠魁七日之禮。大呼我主我罪。揕𦙞披髮而號。暗洗聖水聖油。彈指點額而詭。駕言𨚫祟以行怪。假托授秘而誨[婬-壬+(工/山)]。傷俗敗倫。靡所不至。甚則螻蟻佛祖伯仲君親。謂周易多少不通。堪赴丙丁童子。誣禪宗自他俱悞。全然烏有先生。謗太極仁義為賤。虛三藏教乘為謬。妄指胡女產之耶穌呼為上帝。罷德變之魔鬼名曰釋迦。姦盜詐偽之徒。一造其室遂登永樂之天。堯舜周孔之聖。不得其門久錮鍊清之獄。行人之不敢行。道人之不忍道。欺天侮聖。無父無君。至此極矣。况復賂漁中貴。羶餌寒衿。貢獻縉紳。簧鼓黔首。教之以避吉趨凶。制彼甘心而赴難。弔生慶死。激其奮志以樂忘。加以製火車。鑄巨銃。城廣嶴。築平和。帑叵測其所從。人不定其所止。鼠窺我土。業已五十餘年。蚕食我民。不知幾千萬戶。察其不召而來。既逐不去。其視三尺為何如。外貌謙恭。內懷詭譎實與五胡無軒輊。得民如寶。揮金若泥。逼處都郡要隘。意果欲何為哉。苟志於衛道籌邦上弘下化者。應不啻賈生之痛哭。寧忍乎巢父之傍觀。是故子輿力排楊墨。良有以也。初祖躬摧六部。豈徒然哉。嗚呼哲人往矣。景慕空殷。踵斯作者。予日望之。潤也匪似濫居禪窟。輙興斯舉。不獲已焉。每思聞一言而謗佛。如三百矛以刺心。後昆之罪首莫迯。先覺之功臣罔克。愧未及著全書而破邪。願先驅揭眾言以見志。於是蒐諸遐邇得若干篇。緇素兼收。拙工靡擇。意在廣集同然之理。公誅左道之心。庶道統治統咸明。君恩佛恩齊報云爾。
崇禎甲戌仲秋之望扶病書於閩漳南山潛雲堂
闢天主教檄
竊惟法本無諍。理難容偽。正邪元不兩立。佛魔久已攸分。爰有狡夷潛居都會。負固跳梁。乃法綱之漏網。用夷變夏。誠王路之伏戎。害理喪心。殃民惑世。指周孔為罪人。欺天罔聖。訶佛祖作魔鬼。謗法蔑僧。弟父友君。弔生慶死。集怪誕以成書。其心叵測。布金錢而賈眾。立意何為。包蓄異謀。譸張詭行。斬祀滅倫。藐二祖列宗之成憲。斥書毀易。塞百世一統之治原。恃錢神如無盡燈。肆焉作亂。昧般若如大火聚。妄敢輕嘗。害豈六師。𦕈同一介。甚至誣污雲棲大師。誹辱天童和尚。災近剝膚。怪同見斗。然吾道乃涅槃天上之皎月。霾翳何虞。但此類亦大悲心中之赤子。寧無痛惜。某等既為佛子。幸際聖明。沈宗伯之諫疏猶新。許徵君之闢書尚在。凢我同仁。敬期共事。或口誅筆伐。齊吐徽音。或面折庭諍。各申妙辨。摽赤旛於當道。鳴論皷於王庭。掃殄妖氛。肅清狐兔。庶佛日永明。法燈徧熾。曷勝惶悚。泣告
崇禎十年春王正月 具
天學初闢
天教云天主者乃全能全智。造成天地萬物為之主宰者也。厥初生亞當阨襪。此為人類之祖。其靈性。其形體本極備羙備福。後一犯違聖命。恩澤悉隳。病患隨至。情欲錯出。天路隔焉。此祖宗之罪污。又遞傳於人類。故人從受孕來。即皆體是污染。而凡後來罪惡。無不繇此根芽。
闢曰然則天主賦命。唯善無惡何不使亞當阨襪。全其性善。絕其情欲不為萬代子孫清淨之源乎。且當初生之人。情欲未及滋蔓少展神功。俾渠克肖。豈不易易。况全能全智。則必洞徹萬世之流𡚁。即盍去其方命者。并護後來。人人善始善終。絕為惡之根倪。何不利益。而乃恣其惡念。蔓延至今。以致污染不了。是何自遺惡本耶。葢斬莠必除其根。療疾必攻其本。而此人工猶窮委防微。何天主全能而反養癰蓄蠹如此耶。若云天主彼時即欲滅之但恐無傳人種然天主有生人不已之機何不再生一個好人以之傳耶。若謂其惡未甚。不忍遽絕則稽天之浸發于涓涓。燎原之熖。起于星星。天主忍坐視乎。若謂已知其有生必有過犯。而聽其自善自惡。以定賞罰。是罔民也。其所主謂何。其稱全智全能謂何。則知所謂天主者。非能為天地人物之大主宰章章矣。吾人又胡彼之惑為。
天教云仁者以天地萬物為一體。乃至以之為體。則此亦一體。彼亦一體。不可強而同明矣。
闢曰葢體有性體之體。有形體之體。形則妄而異。性則真而同。不可不辨也。故論性體則智愚靈蠢。飛潛動植。小至塵芒。大至不可禦。無少不同也。如論形體則萬品流形而自異。然非萬物一體之旨之所取。胡可執相難性。而疑萬物一體之本性乎。今子若能了相無自性。并無自相。則相相一相也。性性一性也。而疑釋矣。余故知渠錯認本源。故輒云人物不同性。人與天主性尤逈別。是為天主一性。人一性。物一性。而一貫之道碎裂無餘。嗚呼以此論性而教斯民實三教聖人之罪首矣。
天教云上達以下學為基。天下以實有為貴。以虛無為賤。二氏之謂曰無曰空。於天主理大相剌謬。不可崇尚明矣。
闢曰循名起執。罪惡之端得意忘言。聖賢所與葢不知妙無者不無。真空者不空。乃妙有真空真空妙有之義耳。况佛氏微旨。離四句絕百非。口欲言而詞喪。心欲緣而慮忘。老氏亦云吾不知其名。強名之曰道。遽可以空無盡之哉葢耳食之徒。承虛接響。謂無為絕無所有之斷無謂空為毫無所存之頑空。不明其旨。妄加詆訾。如人未到寶山。疑皆瓦礫封於自見。非謗則誣矣彼豈受爾之誣哉。况無極而太極。不以無為貴乎。吾有知乎哉無知也。不以空空為貴乎。太極即具眾理。空空原𣷉兩端。濂溪得嫡其傳。尼父道統心脉。業承眾聖。師表萬世。抑將非上逹之基。敢不崇尚而賤之耶。噫大矣哉空無之不可輕議矣明也。而况不滯于是者。固可借此以非乎。
天教云自古及今。萬國聖賢。咸殺生食葷。而不以為悔。亦不以此為違戒。又孟軻示世主以𢿘𮊁不可入污池。斧斤以時入山林。非不用也。
闢曰噫。是不知聖人有莫大慈悲。甚深妙義。轉旋五濁生機之微。君子之所為。眾人固所不識也。伏羲氏始設網𮊁以警異類。詳其意。總防民土處木棲之囏。而非以生厥我供恣其殺也。嗣是禹治洪水。益焚山澤。亦不過驅龍蛇虎豹於淵菹。使各安其所。殆非為殺生者作俑也。是以成湯解網。子產縱鱗。與夫釣而不綱。弋不射宿。君賜生必畜之。至於不折生草。不履生虫者。孔子仁之。然徵仁術於觳觫之牛。驗良心於惻隱之緒。故曰見其生不忍見其死。聞其聲不忍食其肉。其垂戒也孰嚴於是。前聖後聖。雖設施不齊。要之好生不忍之心。未始有不同者矣。苟天生禽獸。我殺我食。胡為聖賢襲此姑息之不忍耶。抑不知生而我給。反節𮊁之𢿘入山以時耶。又胡為必齋戒於褅嘗。禁屠沽於旱潦。無故不殺牛羊。七十政開食肉。其殺之之罪孰明於是。不幸而習行成性。莫覺其非。今子遽曰戒殺生者為不經。實天生而為我用。如食河魨者曰。必不至死。噫于我何預哉。苟子親聞天主禽獸我生食爾也。禽獸死而靈亦滅也。恣爾殺不爾罪也則可。否則率天下後世之人。逆聖賢不忍之心。而為忍行者必此之言。嗚呼子之罪上通於天矣。至以菜中紅液為血。種種謬妄。鄙俚之談不足斥。
天教云輪𢌞之說。乃閉他臥剌之語。佛竊為然。藉此以駭人者。自佛教入中國。始聞其說誠不足信。
闢曰性真嘗中。求於去來生死迷悟聖凢了不可得。但清淨心中。不達外境唯心。倐然而動名之曰妄。以妄為因。作種種事業。業有善惡輕重之殊。故感報亦苦樂升沉之別。葢果非業不足以召。業非惑無從而興。惑業苦三。更相繇藉。如汲井輪。自成輪轉。若揭日月於中天。誠無得而疑者。苟果不繇業。則均為天主之所生。無論禽獸之卑。蜎蠕之𦕈。即人類中富貴貧賤壽夭窮通。不啻天淵倍蓗。而天主之至公安在哉。其輪𢌞之理如是。豈待竊閉他臥剌之語耶。雖然果不自果。因業而果。業不自業。繇惑而業。惑不自惑。緣妄而惑。妄不自妄。從真起妄。真不自真。對妄名真。故曰應觀法界性一切唯心造。是則心生則種種法生。心滅則種種法滅。所謂夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。佛不云乎一切眾生具有如來智慧德相。但以妄想執着而不證得。從迷積迷。莫知底止。世尊說為可憐憫者。又豈藉輪𢌞之說而駭人哉。若曰佛教入中國始聞其說。是大不然。雖無其言。業有其事。如鯀化為熊望帝為龍。羊哀為虎。彭生為豕。如意為犬。黃母為黿。宣武為鼈。鄧艾為牛。徐伯為魚。鈴卞為烏。書生為蛇。李微為虎等。此種種皆儒書記載。盡釋教未入中國以前昭昭有之。特未揭出輪𢌞兩言耳。葢有其言而無其事者或有之矣。未有有其事而無其言。井不信其實有之事者亦惑矣。若曰盡信書則不如無書。則六經可焚棄。是非通論也。程子嘗曰親見村民化為虎。自引虎入其家。食其猪羊。聖人亦曰。精氣為物。游魂為變甚有深意。葢生而曰心。死而曰魂。非二物也。聖人曰變。吾佛曰輪。理則一也。此非又一證乎。何遽謂無輪𢌞耶。則知此身既不可以嘗保。倘背善而趣惡。固不免為異類。故玄宗直指云。人用禽獸心。死必為禽獸。生用人天心。死必為人天。此唯心之旨不易之理也。若謂無能記前世之事以證無輪𢌞者。不見羊祜識環。鮑靚記井。向靖女亡而再育。問父母以求刀。文澹幻質以還生。說香囊而驗父。龜齡賦橋碑之宿寫。子瞻指殿陛以曾堦。事匪無徵。孰敢不信。且吾人壯而不記襁褓。耄矣頓忘壯年。一身所歷之事。尚然罔憶。而况隔生乎。至於終年染翰。累舉筆而忘字。薄暮移榻。夜起而莫辨東西。豈遂謂不繇昔而突然自有于今耶。縱歿彼而即胎此。尚有臨終倉卒之怖。母腹局促之昏。顛倒而下。莫知所措。改頭換面。習業懸殊。迨識人事來竟不知相去幾歲月矣。欲責以憶前世之事不亦甚乎。故曰菩薩有隔陰之昏。羅漢有出胎之障。苟非智通宿命。惑淺業輕。未易記往事也。故憶者少而忘者多也。若云記者少不足以徵輪𢌞。余亦將曰以此少記者足徵子教非無輪𢌞。何則記之云者。存往事於心也。子教謂凢人之生時。天主即造靈魂𢌿之。然則斯身也固父母遺體也。斯靈也亦天主之始造也。其所能記前事者何也。佛經固不足信也。書史亦不足信耶。學佛者固不足信也。夫學儒者豈亦不足信耶。欲盡信固不可也。寧無可信也耶。苟有一可信。則子將欺天乎欺人乎。適足以自欺也。且輪𢌞者往返之謂也。轉展不息固輪𢌞也。即從此遷彼亦輪𢌞之分也。必一定不移而後始可言無輪𢌞矣。子教謂生則存斯世也。死則隨其善惡而升降焉永永無盡也。然則自天降靈乎人。又自人或復登乎天。是𢌞也輪亦過半矣。况又曰人稍有惡未盡。必入煉獄。伺其罪淨而後升天。又曰耶穌自天而生于人。自人而墜地獄。又自獄而復生為人。又自人而登于天。其輪𢌞亦既多矣。縱曰以不變禽獸為不輪𢌞者。吾教固未嘗單以人獸而論輪𢌞。且余亦未敢為子保也。心境交加。疾如風火。從朝至暮。一息不停。俯仰之間。變態萬狀。前念未滅。後念繼生。道心人心禽心獸心。不知其幾週匝乎其間。其為輪𢌞不已甚乎。又何伺帶角披毛而後為異類哉。此心實輪𢌞之本也。循業受報。輪𢌞之理也。前所引者。輪𢌞之事也。游魂為變。輪𢌞之證也。記述往事。輪𢌞之徵也。昭著若此。雖欲不信不可得也夫。
天教云性異同。繇魂異同。類異同。繇性異同焉。
闢曰夫血氣之屬必有知。凢有知者必同體。葢目均視焉。耳均聽焉。身均覺焉。鼻均嗅焉。舌均味焉。心均思焉。順則樂而逆則悲。生則安而死則危。其不學而知曰良知。不學而能曰良能。豈惟人有哉。即至微如蚊蚋蚤虱。莫不知趣利避害。慾食行藏。其所以不能推論道理者。黑業使之然也。非知之體有異乎人者也。若必以推理別其類。豈惟禽獸哉。而人亦有之。且多有之亦可謂非類耶。既不能推理。未可以遽分類。是以形而類。非以性類也。况人之行猶有甚于禽獸者。又將何以類之哉。故人畜異類并異其性者非也。孔子曰性相近習相遠。斯言得矣。
天教云佛氏之國。陋而且鄙。世人誤讀佛書。信其為淨。甚有願蚤死以復生彼國者。良可笑也。
闢曰此係謬妄無據。誠不足斥。但彼不情造過惑世誣民。大都類此。且此謬所易明。引教證虛以例餘者。按彌陀經云。從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。即所謂淨土也。葢三千大千世界為一佛土謂一佛之報土也。正言從此娑婆世界之西去過一佛土二佛土。乃至十萬億之佛土。其遠亦不可思議矣。故曰生則决定生去則實不去。乃唯心淨土之旨耳。今子指印土國以當經中所詮之極樂其淨穢苦樂竟不啻霄壤矣。且西人遠於印土尚可航海而來。如以彼為淨土。則吾人亦可往矣。又何必願早死以生乎。且曰世人誤讀佛書。不知自誤也。曰良可笑。適足以自笑也。不思之甚也。其無根謗佛皆若此悲夫。
天教云中國緣帝王托夢。宰相貢䛕。差去使臣。奉君相意旨。何所不可崇餙。取至番文。誰人識之。以意𮋒演。誰人證之。葢自蔡諳秦景。用白馬駝回。虛恢譎詐。而百端偽妄以潛伏不可究詰矣。
闢曰此亦前章之類。妄誣尤甚。一無所據。既云不可究詰。則真信詐䛕均之無考。虛恢譎詐等又何從而知之。苟以筆舌抑揚。固無所不至。舉世無知則倖。脫有識者。其吹毛求疵故入人罪。灼見子之心術則何益矣。夢而曰托。似乎有心必未夢之先懸知西竺元自有佛。恐人未信。特假夢以求其符則可。然明帝實未嘗知西方有大聖之說。乃太史傅毅述古語以對明帝之卜夢者。故曰臣聞西方有大聖人。名之曰佛。不治而不亂。無為而成。陛下所夢。其必是乎。是乎也者。未决之詞也葢毅亦未嘗親見。故秪曰聞。何遽曰帝王托夢宰相貢䛕耶。下承上命。不能必其無崇餙。然亦有不可崇餙在焉。其釋迦之畵像似崇餙矣。然而舍利流光。旋環如葢。暎蔽日輪。非蔡諳等可崇餙者矣。取來之經四十二章而已矣。用白馬以駝。似崇餙矣。然經中若文若旨。非佛不足以言。豈諳等能之乎。偕迦葉摩竺法蘭二尊者來。似崇餙矣。然其放光說法飛行自在。而諳等能之乎。凢民易惑。四眾雲臻。似崇餙矣。然天雨寶花及奏眾樂。諳等能之乎。是時欽釋慢道。似崇餙矣。然而築壇焚經以辨真偽而道教燼而釋教存。故唐太宗焚經臺詩有春風也解嫌狼藉。吹盡當年道教灰之句。豈諳等能之乎。縱能崇餙於一時。寧能使天下後世皆崇餙乎。邦畿內外創梵剎以居僧。似崇餙矣。於時後宮陰夫人王媫妤等一百九十人。司空楊城侯劉善峻等二百六十人。四岳道士呂慧通等六百二十人。同時剃染。帝親與群臣給供浹句。諳等能之乎。且安榮寵。忌寂寞。莫宮宦之若也。妻孥之愛。孤獨之悲。士庶咸若也封已見。疾新端。莫羽流之若也。然其脫鶴厰而披袈裟。捨名位而歸蘭若。豈惟諳等之不能。即極威以臨之。重勢以迫之。導之以親友。驅之以虎狼。苟無實感於心。遂肯捐棄恩愛毀容易服。一旦皈誠未之有也。又按鑑斷明帝天資明敏。尊賢下士。幾成聖治。倘昧于恢詭譎詐。尚得稱明敏乎。當時師傅鯁正循良如張佚張衍桓榮宋均軰。皆宿德純儒。犯顏敢諫。豈復貢䛕而釀非理者乎。如云崇佛即䛕也則自漢歷今。其間帝王卿相崇佛者不一而足。謂裴房楊李等為貢䛕之臣且不可。敢以唐宋諸君。迨我有明太祖成祖至於神宗。皆為納䛕之帝又安可乎。曰取至番文誰人識之。斯言不情之甚。胡能損至教哉。葢國必設掌理四方之職。以司隣國之詞令。故譯塲經舘。列十位以該羅。預從事者有八備十條之約。其所以鄭重若此。正緣華梵相𮋒。恐誵文義者爾。十位維何。所謂主譯者。筆受者。度語者。證梵文者。證梵義者。證禪義者。潤文者。證譯義者。梵唄者。校勘者。非精通三藏明練顯密。無以為譯主。非言通華梵。學綜有空。無以𠑽筆授。度語者。變梵成華。傳度令生解也。證文然後梵本真。證義則其所詮正。定慧等持。方稱證禪之職。辭章藻雅。始宜潤色之充。證義酌既𮋒之旨。校勘讐已譯之文。自始至終。能事畢矣。然有恒位而無恒人。唯推能者當之。故聶承遠父子。房融等。嘗筆受焉。李嶠韋。盧藏用等。嘗潤色焉。至於監護簡校。則有周平高公侯壽房梁公楊慎交杜行顗等。監掌𮋒譯之事。詮定宗旨者也。觀其條理詳密。考證再三。無以加矣。敢云取至番文誰人識之。以意𮋒演誰人證之。不思之甚也。妄誣之甚也。
天教云按朱子語錄。佛經皆中國文士自相撰集。如晉宋間自立講師。孰為釋迦。孰為阿難。孰為迦葉。各相問荅。筆之於書。
闢曰斯尤謬妄。誠不屑辨。第恐無知。傳為口實。今即以朱子之事。反證其非。考晦翁蚤從學於李延平先生。久之恨不能發明。及詢長者。咸指之禪學。已而徧謁禪老。與李東萊。張南軒。同問道於大慧禪師。先是從劉屏山遊。屏山意其必留心舉業遂搜其篋。唯有大慧禪師語錄一帙。及登科致書於開善謙禪師曰。熹向蒙大慧禪師開示狗子佛性話頭。未有悟入。願受一言。警所不逮。謙荅書云。把這一念提撕狗子話頭。不要商量。勇猛直前。一刀兩段。晦庵覽之有省。噫勃哉。既知佛法皆出中國文人。何不自撰幾卷。而反看他人之語何也。况又問道於學佛之徒又何也。自學佛。教人勿學佛。自用佛語。又怪周程明露佛語又何也。陳忠肅公謂性理之學。東林總禪師授之濂溪。其言已徧于天下矣。故周程張謝游楊晦庵等著書立言。凢說道理處皆用佛經禪語之意。故反有指內典曰。這一篇與宋儒相合。這幾句亦與相合。嗚呼曾不知宋儒盡是禪宗流將出去者。詳晦庵意。不過自護門戶耳。豈三藏五乘之教。果出於文士哉固無庸置喙者矣。且晉宋以來之人物。賢而且明。歷歷可數。才德之望。經綸之美。如謝安石。量識高古。才思逸群。如王羲之。情性之正。去住之高。如劉遺民。風規瀟洒。文章精遒。如謝靈運曠懷雅韻。閒靜自樂。孰如陶靖節。詩書法程節義嚴峻。孰如顏魯公。𢖍陽龐蘊。識見之高。禪髓之邃。相國裴休。文章之古。道學之至。孰能加焉。刺史李翱侍郎居易。卓識宏度。文明典雅。孰能加焉。二蘇子。黃山谷。天資明哲。深入禪窟。楊大年。李遵勗。不離塵俗。悟徹心源。孰能加焉。學士王公日休。秉政李公商老。皆愽學知識。高明正大。有人所未易及者。是諸名賢篤志事佛。或入匡山之蓮社或親宗匠之爐鎚。子云晉宋間文人。此其大概者矣。為我一一指陳。令無疑惑。三藏五千四十八卷。某經某人問荅。某人獨說某經。昭晰以示天下。破千古之重昬。亦使佛氏心伏。何不可乎。今既不能指出則子之妄言明矣。將引他人不根之談。欲沮佛祖真實至教。如吹螢火以涸蒼溟。徒喪子之心力。惜哉。且曰文人作過多端偏畏死後。故其侫佛獨在人先。噫心立不中。發言矯亂。於茲可驗。據子先言佛經文人所自說。則實無佛。何侫之有。輪𢌞亦自所說。何畏之有。况侫佛者未始有不忠乎其君。不孝乎其親。不成乎其仁者。大本既基。內省不疚。何畏侫偏先人耶。苟當仁不讓而先人。則所趨之道正矣。朝聞夕死而豫行。則所信之言至矣。就有道正而忘已。則經非我說明矣。誣人之罪。以罪加之。子之業深矣。