不忍不言

霞漳黃貞著

白衣弟子黃貞。頓首百拜于天下大沙門座下。葢聞佛制比丘。不得見大僧過。况貞白衣人。何敢出麄獷語。唐突天下之名師碩德。唯是灾近剝膚。恬不知慮。故以歌謠行國之思。號呼于天下名師碩德之前。庶幾愍其志而加察之耳。夫今天下禪宗教律之師之在在宣揚也。豈不各各自謂上報佛恩哉。貞誠不知報恩之果止于儼臨廣眾導利群品耶。抑有在于扞衛法城降伏魔外者耶。使果止于是。則古今師德唯期人天皈向化無留難足矣。何以或為法忘軀或雲興論辨遠則如龍猛無着。近則如知玄明教軰之炤映古今耶。抑使有在于是。則目今狡夷大倡天主之教。首自利妖發難以來。迄今五十餘年。曾不聞一圓顱方服之人。起而匡救其間。豈普天之下名師碩德盡皆塞耳無聞與。抑或聞之而漠然不在意與。抑或雖在意中而勢無可柰何與。夫不能出死力于智盡能索之秋。謂之偷生之士。况法王之營壘尚在。先聖之紀律猶存乎。彼夫泣血于秦庭。終還生君之國苦心于吳室。卒報死父之讐者。伊何人哉。孔子曰自吾有繇而惡言不入于耳。言能禦其侮也。今魔鬼我慈父。謬妄我經嘗。侮孰甚焉。而猶恬然不干于懷。則土木而偶矣。而况其著書排擊也則汗牛充棟焉。其肆意摧殘也。則所過之處佛顱粉碎貝典灰飛焉。其分植徒侶也。則自廣之閩以至江淮河漢之地幽燕薊遼之鄉蕃衍盈升焉。允哉逢此百㐫亦何能尚𥧌無聰。其安之也。意者畏威懼禍以故莫敢誰何與。則四大本空。五蘊非有。此皆師德日取四眾登曲彔而告之。而惟恐其不信受者。乃于己則𣯛牛愛重。首鼠為懷。是何為蚳鼃則善。而自為則吾不知也。意者魔說無根。久將自敗。姑靜以俟之與。周詩有曰。莫予䒪𧊵。自求辛螫。肇允彼桃蟲。拚飛維鳥。言微毒當防。小而忽之。則大將不可制。彼北斗化胡等經。偽造于張道陵杜光庭之軰。始終晉宋。至元而燔之。則邪說之難除也。况妖夷陽攻釋以欵儒。陰抑儒以尊己。其說矯誣。視化胡而更巧。其心叵測。較張杜而為尤。種訛言于聖代豈理也哉。遺邪說于方來。誰之咎矣。意者其說雖張。愚夫信之。不可入于君子之耳。以故不與之較與。孟氏曰思天下之民匹夫匹婦有不被。堯舜之澤者若己推而納之溝中。彼身任天下之責者。猶設心若是。而况明燈炤夜。為世導師。何有親操慧炬而坐視愚夫之入于邪見稠林而莫之止也。無論安忍棄眾大闕慈悲。抑出世本懷之謂何。得無規名剎以邀名。托利生以近利者乎。子曰歲寒然後知松栢之後凋也。意天下之名師碩德。率皆凋之類與。不然覩茲魔亂縱橫。當有恐祖生先我以着鞭者矣。寧有心目其人而燕雀其思也耶。且夷之言曰。不佛者置之不辨。亦非度盡眾生我方成佛之本願也。故其著于書。則雲棲被駁而理屈。三槐受難而詞窮。夫雲棲三槐何人哉。彼豈不知二老皆僧中所謂博大真人者。而其門下子孫之賢。能握麈尾而譚四十九年大小乘教者。布北斗以南之天下。乃不悔禍之延。公然顯揭。葢有以窺其虛實故耳。嗟嗟二老名播當世。凢緇流欲藉之以揚聲者。莫不曰我雲棲師翁。雪浪大師。至于重泉抱屈。大義未申。而子兮孫兮。反褎如充耳者何哉。豈所謂親者未必親。而所謂賢者未必賢也。葢邀其名而不邀其禍。近其利而不近其害者耳。雖然四海之廣。神州之大。安知無相時觀變如契嵩大師之伏首東山三十年卒使慧天朗耀。大道廓如者哉。然天下之人。智者寡而愚者眾。計利妖之來不二世。海濱之民惑其說而從之。洗聖水擦聖油。而樂為之死者。葢數十萬戶。彼中州之士。縉紳之家未問焉。若更假之以歲月。必有載胥及溺之禍。伏願大師大德大發智悲。亟以西土列祖攝九十六種外道之法以攝受之或躬摧。或量破。俾之罄然心折。自立赤幡之下。然後疏表上聞。收其惑世誣民之說。投之水火之中。著為令甲。以示後世之臣庶。毋貪夷貨。毋縱詭隨。毋罔誣上帝以㐫囚。毋作慝于汝神明而媚所不可知之夷民罪死者以消愆。毋以十字刑枷置于祖宗神祗之上。信自心之作佛。遵王路以躋蹌。如是則貞雖死之日猶生之年。如前訕謗之罪。抑粉骨其奚辭哉。臨書涕泣不勝蒼黃。

辨天二說

余初說既出。恐彼教中人不聞不知。特遣潤禪遍榜武林。索其辨論。得二旬餘日不報。後八月念一日有夢宅張君湉者。毅然直持天教之堂以告曰。湉嘗游二氏之門。第未入其閫奧。向聞大教倡乎敝邦。欲領教而未得也。頃有自四明來者。持辨天初說一紙。湉讀之乃與大教辨學之說也。且聞大教中屢徵詰辨。故敢將以請教。以决所疑。以定所趨。彼主教傅姓汎際者對曰妙妙。向來原有這個意思。遽接讀之。沉吟再三似不甚解。適我存李先生公子以引人入教在座乃為之解說。不覺愕然面赤。率爾問曰。黃天香是何處人。曰不知。曰何從得此。曰得之于友人處。曰何不教這僧來這裡面辨。曰此人乃一方知識。現在寧波。何得來此。乞先生出書為辨可也。曰善。且曰吾將治行江右。亦留一篇于此。然吾尚有伏先生等在焉。亦足以與之辨明也。既而張君告辭曰。倘先生稿就。湉當過領。曰諾。隨以辨學遺牘一冊贈之。後三日往問曰書成否。湉特來領。司閽者拒之不復使入。乃曰此僧去歲曾來會中與辨不勝。發性而去。今又何必來辨。且初說中都是他家說話。有何憑據。况自亦有許多我相執著不平之氣。實非欲與我辨者。不過恐其徒歸依我教。故作是說以遮之耳。若與之辨則成是非。故不與之辨也。曰既不與辨。請買其書得乎。曰我教中書不賣錢者。唯真歸向天主。然後與之一二。不然縱欲求之不可得也。

據張君親述如此。則見汝非不辨也。不能辨也。不能辨者。葢義墮而莫可救也。唯義墮而莫救故詞窮色沮。遁形露矣。然汝不能辨。而余復置之而不辨。則曲直終不分矣。故汝不能辨而我必辨之。夫辨者曷憑乎。憑理也。曷據乎。據理也。故以理為憑。以理為據。則以我辨他可也。以他辨他亦可也。今汝但謂都是他家說話有何憑據。然則我說無憑。汝說應有憑。何不以汝說而辨我乎。汝不能辨。則汝說必無憑。而我說有憑矣。我之所憑者何也。至理也。至理也者天下萬世不易之道也。故余初說謂汝妄想執着者。以汝不達大道之元。但逐名相。故執天主為天主。佛為佛。眾生為眾生。而不知佛者覺也。覺者悟也。人人覺悟則人人皆佛矣。又何間于天人群生之類哉。故佛無定形。在天而天。處人而人。不可以色相見。不可以音聲求。以其即汝我人人從本以來具足者也。以汝我從來具足者不自覺悟而乃闢之。非自暴自棄與。今汝反謂余亦自有許多我相執著不平之氣。然則總不必以理論量。唯汝教是從。隨汝迷倒而後謂之無我相與。是大不然矣。夫理直氣壯。理屈詞窮此必然之勢也。孟氏不云乎。自反而不縮雖褐寬愽吾不惴焉。自反而縮。雖千萬人吾往矣。故余謂汝我相執着者據理而斷也。自反而縮者也。汝之謂余我相執着者唐塞之言也。自反而不縮者也。且汝初對張君則曰妙妙向來原有這個意思。既而則曰吾將治行江右。亦留一篇于此。然吾尚有伏先生等在焉。亦足以與之辨明也洎其卒也。則謂若與之辨。則成是非。故不與之辨也。噫俄爾之頃。貌言情態。何變幻錯出之若此也。且汝軰之來倡教于此土也。必確有一定之見。更無二三之說。而後可以約天下之歸趨如鐘不考不聲。石不擊不光。其相怋恤。深相諍論孰是孰非者。非汝利氏辨學遺牘之言乎。今汝又謂辨則成是非。抑何前後彼此互相矛盾者耶。夫天下之理同于大通。大通而後是非冺。是非冺而後諍論息。故我大聖人之嘆一切眾生皆具如來智慧德相者。葢親證大通之道也。汝既恐辨則成是非。則何不反諸己躬而自證其大通之道乎。自證大通之道。則不見有人我彼此勝劣之相。一道平等。浩然大均矣。見不出此。徒詭譎其情形。遮護其短陋。何庸也。且汝有大誡十。其八曰勿妄證。註曰儻人本無是事。而故誣陷之。如此者妄。夫余住天童不踰甬東者五載。其去歲不過武林。江南北之人塗知矣。豈來汝會中與辨不勝發性而去者乎。故誣陷人以本未嘗有之事。妄耶不妄耶。夫余其彰明較著者也。若夫渺茫之地。恍惚之間。其為妄證又安可勝計耶。故余謂汝所立之誡。所述之言。所勒之書皆妄也。汝若不妄。則應與聖賢經嘗之道互相表裡。何妨與天下之人共知共見。而必欲真歸向天主者而後與之一二也。夫聖賢立言所以載道也。聖賢之言之所載之道者非一己之道也。天下共相率繇之道也。故六經孔氏不以私其家。五千四十八部釋氏不以私其黨己之徒。藏之名山大川。散之通都國邑。聖天子頒之辟雍庠序。與天下之臣民世守之。太祖高皇帝。成祖文皇帝。定為南北二藏。任天下之自信者請焉弗禁也。唯聞香白蓮等教。其說妖妄。非入其教者不得預聞。今余又不知汝書果何書。汝教果何教。而謂外人縱欲求之不可得也耶。

崇禎八年九月望日。

辯天三說

季秋之望。余二說復出。如前致榜武林。而孟冬九日夢宅張君仍持告天教之堂。坐移時始有范姓者出。乃中國人。葢遊淇園楊公之門而篤信天教者也。張君具言前事。以二說示之。范君接得竟不目。即內諸袖。乃曰凡有書出來無不收。然必不荅。實告于公。此是教中大主意。張君曰此非釋氏生事。葢因貴教中言。理無二是。必須歸一。索辨之言不一而足。且曰辨者吾所甚願也。故天童和尚爰出初說。欲與辨論。以决是非。而貴教傅先生又面許辨荅。後竟食言。于是復有二說。今又曰不荅。且曰百說千說。一總不荅。何先後矛盾之甚耶。范君曰教中雖有欲歸一之說。然而佛教與天教原是不同。必不可合者。葢佛教雖重性靈而偏虛不實。唯我天教明言人之靈魂出自天主。則有着落。方是大全真實之教。雖然佛教以天堂地獄教化眾生。而我天教亦以天堂地獄教化眾生。如兩醫者。爾我如病人。隨服其醫之藥。唯期療病而已。何必是此非彼。况又欲合眾醫為一耶。如病不瘥。則更醫可也。張君曰此是病者分上事。夫醫者之理豈有二哉。范君曰理雖不二。亦未有見病人請二醫於家。使其爭論而合為一者。張君曰若是則並行而不悖。胡為貴教著書排佛毀佛形像何也。范君曰教門不同。自然要如此闢。張君曰此即以是加彼。彼或以是報此。則終無歸一矣。范君曰然。敝教皈依者必先與講明天主大義。至再至三。然後受教。其進若此之難。故其出教亦不易。不似學佛之徒。倐爾進倐爾退。故彼欲化我。雖是好心。而我軰斷斷無舍天教而復皈依佛者。不必空費許多氣力。况雲棲嘗著天說四條欲辨天教。尚且不勝。豈今天童更有過于雲棲者乎。

據張君親持二說往告。西人不自面言。而假見我國之范君。且以必不荅為教中大主意藏其貌。愎其詞。凜乎截乎。若示我嚴城堅兵無自而入者。葢欲以含沙之計。陰肆其鬼蜮之懷。如去歲曾來會中與辨不勝之說。或矯誣於異日。或揑造于他方。窮其心志。不過以之惑世行奸耳。豈明教辨學之意哉。抑當事者之有憂。余身林下老且死。何必與之計論。第據范君之言。則余又不可以不辨也。范君謂佛教雖重性靈。然偏虛不實。唯我天教明言人之靈魂出自天主。則有著落。方是大全真實之教。靈魂出自天主。且存後論。佛教偏虛不實。余言不足重。則我皇祖御製心經序葢論之詳矣。試為范君陳之。皇祖之訓曰。二儀久判。萬物備周。子民者君。君育民者法。其法也三綱五嘗以示天下。亦以五形輔弼之。有等凶頑不循教者。往往有趨火赴淵之為。終不自省。是凶頑者非特中國有之。盡天下莫不亦然。俄西域生佛號曰釋迦。其為佛也行深願重。始終不二。於是出世間。脫苦趣。其為教也。仁慈忍辱。務明心以立命。執此道而為之。意在人皆若此利濟群生。今時之人。罔知佛之所以。每云法空虛而不實。何以導君子訓小人。以朕言之則不然。佛之教實而不虛。正欲去愚迷之虛。立本性之實。特挺身苦行。外其教而異其名。脫苦有情。昔佛在時。侍從聽從者皆聰明之士。演說者乃三綱五嘗之性理也。既聞之後。人各獲福。自佛入滅。其法流入中國。間有聰明者。動演人天小果。猶能化凶頑為善。何况聰明者知大乘而識宗旨者乎。如心經每言空不言實。所言之空。乃相空耳。除空之外。所存者本性也。所謂相空有六。謂口空說相。眼空色相。耳空聽相。鼻空齅相。舌空味相。身空樂相。其六空之相又非真相之空。乃妄想之相為之空。相是空相。愚及世人。禍及今古。往往愈墮彌深。不知其幾斯空相。前代帝王被所惑而幾喪天下者。周之穆王。漢之武帝。唐之玄宗。蕭梁武帝。元魏主燾李後主。宋徽宗。此數帝廢國怠政。惟蕭梁武帝宋之徽宗以及殺身。皆繇妄想飛昇及入佛天之地。其佛天之地。未嘗渺茫。此等快樂。世嘗有之。為人性貪而不覺。而又取其樂人世有之者何。且佛天之地。如為國君及王侯者。若不作非為。善能保守此境。非佛天者何。如不能保守而偽為。用妄想之心。即入空虛之境。故有如是斯空相。富者被纏則淫欲並生。喪富矣。貧者被纏則諸惡並作。殞身矣。其將賢未賢之人被纏則非仁人君子也。其僧道被纏則不能立本性而見宗旨者也。所以本經題云。心經者。正欲去心之邪念以歸正道。豈佛教之妄耶。朕特述此。使聰明者觀二儀之覆載。日月之循環。虛實之孰取保命者何如。若取有道保有方。豈不佛法之良哉。色空之妙乎。於戲。皇祖葢聰明睿智開物成務之大聖人也。使先佛之道無當於理。皇祖豈肯偏黨不公。而獨謂其教實而不虛耶。夫聖人之道。必折衷于聖人方始歸一而可行可遠。豈聖人之所然。而我反不以之為然乎。不然聖人之所然者。則與聖人之見左矣。與聖人之見左抑豈聖人之徒哉。范君殆將賢未賢之人。則亦聖人之徒也。聖人之徒必以聖人為師。周公不曰文王我師也。若以道論皇祖。則亦范君之師矣。范君不師皇祖之言。而師夫皇祖所未折衷之人。而其人又其心行大有叵測者。葢亦異于周公矣。况謂人之靈魂出自天主則有着落。方是大全真實之教。無論其愚迷橫計即一出言之表。立教之端。且不可為訓。而况其拯世而化人耶。何也。靈魂者葢生死之大兆也。即我先聖呵為識神者。是亦即世間俗人罪夫見事不清詆為魂靈者是也。以此為端。以此為表。教可知矣。然則范君與西人葢全不知靈魂何起。性靈何歸。又烏怪其業識忙忙而作此外道魔說耶。夫唯性始無變易。魂則有動搖。既有動搖則有遊逸。既有遊逸則有起滅。則惑斷惑嘗。禍且彌運。詎不亦生死之大兆乎哉。納民于生死大兆之中。反尊之為教主。可乎不可乎。故靈魂出自天主。斷然必無之事。今且問范君天主亦有靈魂耶。其無靈魂耶。若無靈魂。天主且屬烏有。何以靈魂出自天主。若有則天主之魂。渾然至善之體。出者既然。則為所出者莫不皆然。今一家之內。一鄉一邑之間。何以智者愚者仁者暴者。萬有不齊。至于莫可窮詰。而况殊方之外。異俗之人哉。然則天主何不一體同觀。平等化育。乃使其覬有餘矜不足者之自古至今。相陵相奪而長此厲階耶。偏小虛妄。君當自擇。而真實大全之說。余不知其于義何居矣。若我先聖人之教則不然。明號于人曰竒哉一切眾生皆具如來智慧德相。但以妄想執著故不能證得。據其皆之意豈非大者乎。據其具之意豈非全者乎。據其人人皆具本有之性靈而告之。則盡虛空徧法界之類。無乎不合無乎不同。豈非謂之至大至全至真至實至公之大道者哉昔者我大聖人之既證此道也。復大觀乎群生生死往復之元。廣而導之。誨而不倦。故上極成其聖道。下極諸趣苦樂之相。莫不示其所以然。如良醫之治疾。明其證候。示其寒熱。投之以劑。無不霍然者也。夫天堂地獄。葢眾生業力所召。非夫病者所受之症候。所感之寒熱乎。而天教唱言。皈依者陞天堂。不則地獄而已。簧鼓愚民欣上厭下。捨此趣彼。則己以病而加諸人矣。反以兩醫為喻。抑何其自昧而昧人耶。故范君謂佛教以天堂地獄教化眾生者亦妄也佛葢知夫天堂地獄之所繇來。故立戒定慧之教。引而出於昭曠之原耳。何也。一切眾生所以輪轉三界流浪四生者。葢業感為其累也。業感之累。始于妄想之所因。妄想之因。始于不達本性之故。以其不達本性。著于前境。緣境為識。循識為業。繇業得報。故有六道種種差別之異果。果識為因。熏發現行。而輪𢌞于是乎不息矣。然此如如正體無始無終。不自天來。匪從人得。故曰無所從來。亦無所去。故名如來。但迷之則生死始。悟之則輪𢌞息。使天主苟不自悟。則亦浮沉三界之人耳。烏能以靈魂與人哉。使三界之人而苟自悟。則不妨隨處作主。遇緣即宗。在天而導夫天。處人而導夫人。非夫天人而命夫天人。命夫天人者。而天人無以命之。然則所謂天主者。葢名也虛也。而名乎天主者非虛也。本性之實也。本性之實。則無物不同。無物不然。然自得其然。非有所以使之然。同自得其同。非有所以使之同。無使而同是之謂大同。無使而然是之謂大然。窺之不見其際。探之莫測其源。包乎天地。貫乎古今。精日精月。靈鬼靈神。出入乎死生。主張乎天人者。而天人烏得而主張之哉出入乎死生者。而死生烏得而出入之哉。至哉妙乎。本性之實也。范君不務本實。徒羨虛名。執妄想之空相。而甘心于天主天堂之樂。非皇祖所謂為人性貪而不覺而又取其樂者乎。愚及世人。禍及今古。洋洋聖訓。臨爾有赫。奈何其不懷明畏。乃有所隕越耶。無論三界無安。猶如火宅。范君不宜俾晝作夜。畏日趨冥。然天堂亦非倖至之鄉。未有身行十不善道之業。而能高距六欲之境。而况其四禪八定者乎。故曰五戒不持。人天路絕。夫身有不善業者三。曰殺曰盜曰淫。意亦有三。曰貪曰嗔曰痴。口則有四。曰妄言曰綺語曰兩舌曰惡口。皆絕人天之路之業者也。而殺盜淫為首。殺尤首矣。貪嗔痴則其所自起者也。范君既謂天教亦以天堂地獄教化眾生。而反恣情縱欲謂一切眾生固當食噉。葢天生以養人者。天何頗耶。害性命以育性命。天道至仁豈然乎哉。唱如是說者。不過以口腹者乃生人之大欲存焉投其所欲以要人耳。行地獄之因。希天堂之果。豈非天堂未就地獄先成者乎。據是則身行明示。尚乃如此。如謂必先講明天主大義。至再至三。然後受教。其進若此之難者。則余又豈能測其講明何義。而非私傳暗授不可知之說者乎。夫教者導也。所以導人而證道者也。故非道莫導。非千岐而一致萬類而一得之道不可以為道。性命之道。千岐而一致萬類而一得者也。何人無性。何人無命。聖人無性命以與人者也。導之使各證其本有皆具之性命而已。以性命為教導。則亦以迷悟為進退。悟者為進。迷者為退。然悟亦無所得。迷亦無所失。故進亦無方隅。退亦無處所。總天下萬類之含靈。唯日進退出入于性命之中。聖人慮其昧而不覺也。故多方而啟廸之。于是乎有權教焉。有實教焉。實之所以示頓也。權之所以示漸也。漸者漸見此道也。頓者頓悟此理也。頓漸之示。機之所繇別也。權也者有顯權。有冥權。聖人顯權之則為淺教為小道。與其信者為其小息之所也。聖人冥權之則為異道為他教。為與善惡同其事。與夫不信者廣為其方便得道之緣也。是以道妙天人而天人莫能測者也。然則聖人之道之教。固已彌綸三際磅礴萬有者矣。豈以從己者為私人。而㥬惶于進退得失之間哉。夫余所以與天教辨者。非求勝之而使人之從我也。畏夫人之不知道而昧已也。昧夫已則逐夫物矣。逐夫物則妄念生焉。未有妄念動于中得為仁人君子。而不罹夫殞身喪富之禍者也。何也。覬夫人。矜夫已。而不悟平等之理也。不悟平等之理者。不逹本性之實也逹夫本性。則無欠亦無餘。無智亦無得矣。以無所得故無所求。非無求也。求自本心而已。非無得也。得自本性而已。所以先德云不著佛求。不著法求。不著僧求。嘗禮如是事。則皈依之義葢可知矣。故范君謂余彼欲化我。雖是好心。夫子之說君子也。余豈敢當哉。謂我軰斷斷無捨天教皈依佛者。無乃駟不及舌歟。夫佛者覺也。覺盡本性而無餘覺者也。故名大覺。亦名正覺。其覺也非一己之覺也。與萬靈同禀是覺。而特先證其覺者也。人不稟是覺。則無是人矣。物不禀是覺。則無是物矣。范君不禀是覺。則無是范君矣。無人無佛無范君。則天地世界且空荒絕滅矣。誰為名天名物名教化名歸依者哉。夫范君即今能藏竄范君乎。范君能廻避范君乎。如不能藏竄不能廻避也。則范君行皈依佛矣。范君住皈依佛矣。范君坐臥皈依佛矣。自有范君以來。固無刦無生無時無處而不皈依佛者也。乃至謂斷斷無捨天教而復皈依佛者。亦皈依佛矣。魚龍死生在水而不知水。眾生終日在覺而不知覺。可不謂大哀耶。惟人有覺而不自證其覺。有大聖人者。先證我所同然之覺。復不敢自私其覺而欺夫人之不覺實而示之。權而教之。多方淘汰而啟牗之。必使其超然契證。直趨乎真際而後已。聖人何如心哉。聖人何如人哉。我與聖人同禀是覺而不自知其覺。則我之負于人多矣。復不欲夫聖人之我覺而狎之侮之排之毀之。則是欺夫聖人矣。聖人與我同覺者也。欺夫聖則欺夫目矣。自不可欺。而聖人固可欺乎。今閭巷之人。欲以言而辱人。必亦思曰彼福德人也。不可辱也。辱則折吾福矣。夫佛者聖人之聖人也。以非死生而示死示生以非天人而示現天人與物同然而莫知其所以然。豈古神靈睿智博大盛備之聖人乎。視閭巷福德之人。為何如哉。然則毀者之不特折福也明矣。余葢重有憂焉。故不敢以不辨。若夫范君謂余豈今天童更有過于雲棲乎者。則斯言也殆庶幾夫其近之矣。何也。一切眾生皆具如來智慧德相者也。豈余有過于雲棲。即極古之聖者神者。謂之盡其性則可。謂之過夫人則不可也。范君不聞乎。孟子曰何以異于人哉。堯舜與人同耳。故余盡觀大地無人不同。無人不合。所以不敢欺夫西人卒惓惓與辨者。豈有他哉。正欲共明此無過夫人之一事耳。西人惟求過人。遂忘當世有不可欺之賢哲。自心有不可昧之寸靈。一味誣人以顯己。餙詐以驚愚。如范君謂雲棲嘗著天說四條欲辨天教尚且不勝。至謂余亦不必空費許多氣力之類是也。夫印土被難。奘師救義况利集馳遍計之說。雲棲無義墮之詞乎。所不滿余意者。第未折衷于群生皆具之性本耳。然亦就機而談。即事而論者也。豈能盡雲棲之萬一而遂謂之不勝耶。且問范君利氏曾與雲棲面質乎。曾與雲棲往復難問乎。槩夫未之聞也。及按二人卒化之年。則利氏先雲棲五載矣雲棲以是春出說。即以是秋入滅。說未出而預辨。何物鬼魑得能譸張為幻耶。子曰視其所以觀其所繇察其所安人焉廋哉。使范君與天下之人之從之者之皆審此意也。詎不勝於余之辨之也夫。余葢終以是意望夫范君與天下之人之從之者。

崇禎八年十二月八日

證妄說

雲棲弟子張廣湉筆證

天教中刻有辨學遺牘一書。乃辨吾雲棲天說。四則而作也。攷雲棲出天說時。西人利氏已歿五載。不知此作出自何人之筆。而偽云利氏所辨。讀之不勝驚嘆。今據事直證其誣。緣彼文繁不能盡錄。僅將偽跋刻列于首。願相與共證之。

予視沈僧天說。予甚憐之。不意未及數月竟作長逝耶。聞其臨終自悔云。我錯路矣。更誤人多矣。有是哉此誠意所發。生平之肝膽畢露。毫不容偽也。今之君子所以信奉高僧者。以其來生必生西方淨樂土也。西方錯路乎。彼既認為非。高明者宜舍非以從是。否則不為後日之蓮池乎。噫予讀此書。津津有味乎其辨之明。亦惟恐眾生墮此危池耳。又豈得已而述耶。　　彌格子識

乙亥秋月有禪客從四明來。出天童和尚辨天初說見示。予因持往天教堂中索其荅辨。時彼堂中稱傅先生者出會。贈予辨學遺牘一帙。內載利先生復虞銓部書。及利先生復蓮池大和尚竹窓天說四端。後有凉庵居士跋。予正駭且疑。適禪客復持閩中所刻遺牘。又增有彌格子一跋。更誣先師錯路誤人之偽語。予益歎其荒誕怪妄。不得不即其所說之誣而一一直證其奸也。按先師天說三則。天說餘一則。皆竹窓三筆篇末之語。篇首先師自序。識其歲月。乃萬曆四十三年乙卯之春。刻成未印。而先師以是年七月初四日圓寂。以後方漸流行。閱彼教中所刻利子行實葢瑪竇先於萬曆三十八年庚戌四月已沒。而同侶龐廸峩等乞收塟骸骨疏文。亦稱瑪竇于萬曆三十八年閏三月十九日年老患病身故。凖二說去先師著竹窓三筆之時。相隔五載。安有未見其說而先為立辨之理。先師序文紀歲。瑪竇行實亡期。昭然顯著。有目共見者。猶乃公然欺妄。况其他乎。彌格子跋云。予視沈僧天說予甚憐之。不意未及數月竟作長逝耶。據此數句。彼亦自供三筆為先師臨歿之書矣。夫乙卯前既無竹窓之三筆。而庚戌後何有鬼籙之瑪竇哉。此其脫空之謊一也。彌格子跋又云聞其臨終自悔云。我錯路矣更誤人多矣。嗟嗟先師無此語。莫謗先師好。先師臨終一叚光明。預期告滅。示寂之日。縉紳雲集。僧俗環繞。遠近奔赴者肩摩踵接。室內外滿逾千眾。予時亦在室中。共聆囑累之言。靜聽末後之訓。念佛面西而逝。彌格子于親見親聞者之前。造此無根妄語。不知其欺心幾許。况此跋刻於閩中。而浙板無之。葢謂可以欺千里外之閩人而浙中之耳目難掩耳。先師西逝至今二十餘年。而此辨牘始出。其不敢出于當年而出于近日者。彼將謂親炙者物故必稀。吠聲者隨波易惑耳。因知荅虞德園先生之書。亦屬烏有先生之作矣。此其脫空之謊二也。彼偽荅竹窓天說中云。不佛者置之不辨。亦非度盡眾生我方成佛之本願。又云辨者吾所甚願也。鐘不考不聲。石不擊不光。又云相與商求是正其索辨之語。層出叠見。予因是持天童密雲和尚辨說。至彼堂中示之。彼傅姓者出見。面許立論相荅。三日後往。乃以不可荅見覆。明是理屈詞窮。而託言唯喜面談不欲筆戰。葢以筆戰則徵實而難遮其醜面談則駕虛而易餙其奸。黔驢之技止此矣。且云密雲曾來會中辨論。負墮拂衣而去。夫密雲和尚。當今尊宿。與人談話。聽者如雲。一有語言。即時抄錄傳誦。何嘗有私相論議不為人所見聞之時也耶。今有辨不荅。自語相違。此其脫空之謊三也。即此三節。而其他無稽欺世處俱可得其大槩矣。予雖不慧。不忍目擊訕謗之語。貽誤後世。重獲罪于先師。故以俚言發其虛罔。使人知其可笑不可信如此。若其教之鄙猥淺陋侮聖惑民。自有明眼大手筆起而闢之。非予之所敢任也。

天童密雲和尚復書

讀來教知門下願力生然。真法門墻塹者也。證妄說尤深切著明。何物奸回復能伸其喙哉。若貧道寥寥數言。不過畧提大槩耳。

唯一普潤禪師跋

天教之徒。為書與跋以誣雲棲二十有餘年矣。卒無與證者。故人多惑其說。而居士乃立言以證之。人皆曰白雲棲之誣者。居士之說之力也。嗚呼居士之說。將為天下後世之人耳。豈直為夫雲棲而已哉。不然雲棲之德純如也。不可誣也。尚奚取白於二十餘年之後哉。為說於二十餘年之後者。政慮夫天下後世之人猶惑其說而莫之返也

證妄後說

西人誣罔先師。余作證妄說辨之。說甫出而議者謂雲棲弘濟利生之德。昭如日麗中天。人孰得而掩之。彼誣謗者徒自污耳。何足以損其光明哉。矧于無德無名。人既不重。言奚見信。胡不聞古德云一切是非莫辨之說耶。子烏用是喋喋也。余從容應之曰。子言誠是。但知其一不知其二。所謂鬬諍是非不可有。邪正是非不可無。况有關于法門者乎。子豈不見先師竹窓隨筆中禪餘空諦之辨乎。請為子誦之。先師謂吳郡刻一書號禪餘空諦。下着不肖名曰雲棲某著。刻此者本為殖利。原無惡心。似不必辨。然恐新學僧信謂不肖所作。因而流蕩。則為害非細。不得不辨。今天教之徒。偽刻辨跋。暗布遠方。貽訛後世。使見理不真者。誤信其說陷入邪見網中。其為害何止流蕩而已也。鄉愚不具信根。那同新學之僧。况其設奸揑誣。又非本為殖利而無惡心者比則余證妄之說豈得已之述哉。子更不見夫先師荅虞銓部書云。倘其說日熾以至名公皆為所惑。廢朽當不惜病軀。不避口業。起而救之。又三筆中云。現前信奉士友。皆正人君子。表表一時。眾所仰瞻以為向背者。余安得避逆耳之言而不一罄忠告乎。又云倘余懷妬忌心。立詭異說。故沮壞彼主教。則天主威靈洞照。當使猛烈天神下治之以𩛙大討。然則先師居恒未嘗不以此切切焉者。德園先生著天主實義殺生辨。末亦云雲棲師嘗言諸君若皆信受。我將著破邪論矣。緣先師在日。彼倡教立說。尚無如此之熾。而趨從之者亦無如此之盛。今其說日熾。而其徒日昌。且公然妄言偽揑以誣罔我大師矣。嗚呼師今已往。邪信日多。余安得起大師於嘗寂光而復作之也。傷哉。昔明教謂韓子譏沮佛教聖人太酷。吾嘗不平。比欲從聖賢之大公者辨而裁之。以正夫天下之苟毀者而志未果。然今吾年已五十者。且隣於死矣。是終不能爾也。吾之徒或萬一有賢者。異日必提吾書貢而辨之。其亦不忝爾從事於吾道也矣。今之從游於吾雲棲門下稱賢者多矣。寧無念師恩繼師志者起而辨之乎。夫一夫不獲。若予陷之。儒言也。我佛稱天人師。具大慈大悲等視眾生猶如一子。所以阿賛楞嚴會上賛世尊云。若一眾生未成佛。終不於此取泥洹。是則學佛者當心契佛心行合佛行。以承佛志。以紹佛願。何乃高視空談而謂一切是非莫辨耶。今子是莫辨而非有辨。當下分別宛然。是非𧊵起。一切莫辨之說將誰欺乎。梵網經云聞一謗佛音聲如三百矛刺心。今稱大僧者誰不秉梵網之戒。若知佛即我師。師即佛等。寧忍聞其謗而恬然無動於中乎。子既安忍無動。而又議予之喋喋也何哉。或者曰西人蓄謀叵測。子發其奸。寧不畏其禍。余應之曰。彼守邪因之教。且聞其能循教以死天。余奉正真之道。獨不能抱道以死佛乎。况禍福關於前因。生死繇乎定業。余籌之熟矣。西人何能吉凶我。然余於天教之人。亦何有𬽦讐嫉忌之心哉。念彼離國遠來。鍊形攝養。欲人去惡為善。以敬天帝。亦無不可者。而無柰執性顛倒。妄計邪因。不得佛意。即據所立之規誡尚不及舊醫十善乳藥之正木又何知客醫八種破舊之遠方術舊醫乳藥大經猶呵為其實是毒。矧茲非乳之邪。彼徒知為善生天。而更不知生天必修十善。十善者首不殺生。謂凢有生命者不得殺。彼十誡之五曰毋殺人。夫殺人者死。我國中已有著令。何藉彼今日遠來指出也。智愚莫不知上帝好生。而我國中歷代聖人亦莫不好生。或解網或畜池。或釣不綱不射宿。或遠庖厨不忍食聞聲肉。或戒折方長。種種仁慈悉難盡舉。而彼教謂禁殺牲大有損牧牲之道。牛馬等受終身之患不如殺食止一時之痛。噫是何忍心害理之說一極此也。種地獄因。希天堂果。斷斷必無之理。即此一誡以見大端。餘何暇盡摘其疵。縱彼倒執超情。何能出一切智神通韋䭾等六師三種外道之見。况萬不及一乎。教中謂寧願如提婆達多之永墮阿鼻地獄。不願同欝頭藍弗之生非非想天。以懼邪見故耳。雖然在法華開顯之時。三乘五乘七方便九法界。均得會歸於圓乘一實之諦。何棄乎彼教之不我類也。獨怪夫偽造污言。誣謗三寶。自執一主之尊。以惑世殃民耳。然三寶乃人人自心本有者也。其可謗乎。謗之適足以自損。於三寶何傷也。苟逹三界惟心萬法唯識。不自執其膠固以欺其心。則余將虛其中而聽其教焉。又烏用是喋喋也。今無奈彼執情不化。止可與結毒鼓緣以遠益之耳。悲夫。

附緇素共證

先大師示寂。緇素駢集數萬餘指。諄諄以專修淨土莫改題目為訓。當時在會入耳銘心者非止賢一人也。至於竹窓三筆四天說。係大師臨滅之年始出。而西人利氏已先卒化五載。安有說未出而預辨。何物鬼魑揑此虛誑妄語欺世誣民。即鄉愚稍樸茂者尚不忍為。况欲移風易俗以行其教乎。夢宅居士證妄說直發其奸詭真法門功臣雲棲掙子也。

雲棲後學釋大賢題