○送錢塘僧思聰歸孤山敘

天以一生水。地以六成之。一六合而水。可見雖有神禹不能知。其孰為一孰為六也。子思子曰。自明誠謂之性。自明誠謂之教。誠則明矣。明則誠矣。誠明合而道。可見雖有黃帝孔丘不能知。其孰為誠孰為明也。佛者曰。戒生定。定生慧。慧獨不生定乎。伶玄有言。慧則通。通則流。是焉知真慧哉。醉而狂。醒而止。慧之生定通之不流也審矣。故夫有目而自行。則褰裳疾走常得大通。無目而隨人。則車輪曳踵。常仆坑穽。慧之生定。速于定之生慧也。錢塘僧思聰。七歲善彈琴。十二捨琴而學書。書既工。十五捨書而學詩。詩有奇語。遂讀華嚴經入法界海慧。今年二十有九。老師宿儒皆愛敬之。秦少游取楞嚴觀世音語字之曰聞復。使聰日進而不已。自聞思脩以至于道。則華嚴法界海慧盡為蘧廬。而况書詩與琴乎。雖其苦之。學道無自虛空入者。輪扁斲輪。傴僂承蜩。苟有以之具巧智。物無陋者。聰若得道。琴與書皆與有力。詩其尤也。聰能如水鏡以一含萬。則書與詩當益奇。吾將觀焉以為聰得道淺㴱之。候。

○僧圓澤傳

洛師慧林寺。故光祿卿李憕居第。祿山陷東都。憕以居守死之。子源少時。以貴游子豪侈。善歌聞于時。及憕死悲憤。自誓不仕不娶不食肉。居寺中五十餘年。寺有僧圓澤。富而知音。源與之游甚密。促膝交語竟日。人莫能測。一日。相約游蜀青城蛾眉山。源欲自荊州沂峽。澤欲取長安斜谷路。源不可曰。吾已絕世事。豈可復道京師哉。澤默然久之曰。行止固不由人。遂自荊州路。舟次南浦。見婦人錦襠負甖而汲者。澤望而泣曰。吾不欲由此者為是也。源驚問之。澤曰。婦人姓王氏。吾當為之子。孕三歲矣。吾不來。故不得乳。今既見。無可逃者。公當以符呪助我速生。三日浴兒時。願公臨我。以笑為信。後十三年中秋月夜。抗州天竺寺外當與公相見。源悲悔。而為具沐浴易服。至暮澤亡而婦乳。三日。往視之。兒見源果笑。具以語王氏。出家財葬澤山下。源遂不果行。反寺中問其徒。則既有治命矣。後十二年。自洛適吳赴其約。至所約聞葛洪川畔有牧童扣角而歌之。曰。三生石上舊精魂。賞月吟風不要論。慚愧情人遠相訪。此身雖異性長存。呼問澤公徤否。答曰。李公真信士。然俗緣未盡。慎勿相近。惟勤脩不惰。乃復相見。又歌曰。身前身後事茫茫。欲話因緣恐斷腸。吳越山川尋已徧。卻回烟棹上瞿塘。遂去不知所之。後二年。李德裕奏源忠臣子篤孝。拜諫議大夫。不就意死寺中。年八十。

○南華長老重辨逸事

契嵩禪師常瞋人。未嘗見其笑。海月慧辨師常喜人。未嘗見其怒。予在錢塘。親見二人。皆趺坐而化。嵩既茶毘。火不能壞。益薪熾火。有終不壞者五。海月比葬。面如生且微笑。乃知二人以瞋喜作佛事也。世人視身如金玉。不旋踵為糞土。至人反是。余以是知。一切法以愛故壞。以捨故常在。豈不然哉。予遷嶺南。始識南華重辨長老語終日。知其有道也。予自海南還。則辨已寂久矣。過南華弔其眾。問塔墓所在。眾曰。我師昔作壽塔南華之東數里。有不悅師者葬之別墓。既七百餘日矣。今長老明公獨奮不顧。發而歸之壽塔。改棺易衣。擧體如生。衣皆鮮芳。眾乃大服。東坡居士曰。辨視身為何物。棄之尸陀林以飼鳥烏。何有安以壽塔為。明公知辨者。特欲以化服同異而已。乃以茗果奠其塔。而書其事。以遺其上足南華塔主可興師。時元符三年十二月十九日。

○祭龍井辨才文

嗚呼。孔老異門。儒釋分宮。又于其間禪律相攻。我見大海。有北南東。江河雖殊。其至則同。雖大法師自戒定通。律無持破。垢淨皆空。講無辯訥。事理皆融。如不動山。如常撞鐘。如一月水。如萬竅風。八十一年。生雖有終。遇物而應。施則無竆。我初適吳。甞見五公。講有辨臻。禪有璉嵩。後二十年。獨餘此翁。今又往矣。後生誰宗。道俗欷歔。山澤改容。誰持一盃。往弔龍井。龍井一作井龍我去杭時。白𠬲黃童。要我復來。已許于中。山無此老。去將安從。噫參寥子。往奠必躳。豈無他人。莫寫我胸。

○捨銅龜子文

蘇州報恩寺重造古塔。諸公皆捨所藏舍利。予無舍利可捨。獨捨盛舍利者。敬為四恩三有捨之。故人王順為武功宰。長安有脩古塔者。發舊葬得之以遺余。余以藏私印。成壞者。有形之所不免。而以藏舍利。則可以久存。藏私印。或以速壞。貴舍利而賤私印。樂久存而悲速壞。物豈有是哉。余其并是捨之。

○請淨慈法涌禪師入都疏

京師禪學之盛。發于本秀二公。本既還山。秀復入寂。駙馬都尉張君子來聘法涌繼揚宗風。東坡居士適在錢塘。實為敦勸。太丘道廣。廣則難周。仲擧性峻。峻則少通。法涌童子畫沙已具佛智。維摩無語。猶涉二門。雖吾先師。不異是說。質之孔孟。葢有成言。不為穿窬。仁義不可勝用。博施濟眾。堯舜其猶病諸。我願法涌。廣大慈悲。印宗仁得仁之侶。㴱嚴峻峙。呵未證謂證之人本自不然。伏惟珍重。

○重請戒長老住石塔疏

大士未曾說法。誰作金毛之聲。眾生各自開堂。何關石塔之事。去無作相。住亦隨緣。長老戒公。開不二門。施無盡藏。念西湖之久別。本是偶然。為東坡而少留。無不可者。一時作禮。重聽白椎。渡口船回。依舊雲山之色秋來雨過。一新鐘鼓之音。

○怪石供

禹貢。青州有鉛松怪石。解者曰。怪石石似玉者。今齊安江上往往得美石。與玉無辨。多紅黃白色。其文如人指上螺。精明可愛。雖巧者以意繪畵。有不能及。豈古所謂怪石者耶。凡物之醜好。生于相形。吾未知其果安在也。使世間石皆若此。則今之凡石覆為怪矣。海外有形語之國。口不能言。而相喻以形。其以形語。也捷于口。使吾為之。不己難乎。故夫天機之動。忽焉而成。而人真以為巧也。雖然自禹以來怪之矣。齊安小兒浴于江時。有得之者。戲以餅餌易之。既久得二百九十有八枚。大者兼寸。小者如棗菱茨。其一如虎豹有口鼻眼。處以為群石之長。又得古銅盆一枚。以盛石。挹水注之粲然。而廬山歸宗佛印禪師。適有使至。遂以為供。禪師嘗以道眼觀一切世間。混淪空洞。了無一物。雖夜光尺璧與瓦礫等。而况此石。雖然願受此供灌以墨池水。強為一笑。使自今已往山僧野人欲供禪師而力不能辨衣服飲食臥具者皆得以淨水注石為供。葢自蘇子瞻始。

○後怪石供

蘇子既以怪石供佛印。佛印以言刻諸石。蘇子聞而笑曰。是安所從來哉。予以餅易諸小兒者也。以可食易無用。予既足笑矣。彼又從而刻之。今以餅供佛印。佛印必不刻也。石與餅何異。參寥子曰。然供者幻也。受者亦幻也。刻其言者亦幻也。夫幻何適而不可。擧手而示蘇子曰。供此而揖人。人莫不喜。戟此而詈人。人莫不怨。同是手也。而喜怒異世未有非之者也。子誠知拱戟之皆幻。則喜雖存而根亡。刻與不刻無不可者。蘇子大笑曰。子欲之耶。乃亦以供之凡二百五十并二石盤云。

○答范蜀公書

承別紙示諭。麴蘖有毒。平地生出醉鄉土偶作祟。眼前妄見佛國。公欲哀而救之。問所以救者。小子何人。固不敢妄對。公方立仁義以為城池。操詩書以為干楯。則舟中之人盡為敵國。雖公盛德。小子亦未知勝負所在。願公宴坐靜室。常作是念。當觀彼能惑之性安所從生。又觀公欲救之心作何形段。此猶不立。彼復何依。雖黃面瞿曇。亦須斂袵。而况學之者耶。聊復信筆以發公千里一笑而已。

○答畢仲擧書

所云讀佛書及合藥救人二事。以為閑居之賜甚厚。佛書舊亦嘗看。但闇塞不能通其玅。獨時取其麤淺假說以自洗濯。若農夫之去艸。旋去旋生。雖若無益。然終愈于不去也。若世之君子。所謂超然玄悟者僕不識也。往時陳述古好論禪。自以為至矣。而鄙僕所言為淺陋。僕甞語述古。公之所談。譬之飲食龍肉也。而僕之所學猪肉也。猪之與龍則有間矣。然公終日說龍肉。不知僕之食猪。也實美而真飽也。不知君所行。於佛書者果何耶。為出生死超三乘遂作佛乎。抑尚與僕輩俯仰也。學佛老者。本期于靜而達。靜似懶。達似放。學者或未至其所期。而先得其所似。不為無害。僕常以此自疑。故亦以為獻。來書云。處世得安穩無病粗衣飽飯不作冤業。乃為至足。三復斯言。感歎無竆。世人所作。舉足動念。無非成業。不必刑殺無罪。取非其有。然後為冤業也。無緣面論。以當一笑而已。

○答參寥書

淨慧琳老及諸僧知因見致懇。知為默禱於佛令丞還中州。甚荷至意。自揣省事以來。亦粗為知道者。但道心數起。數為世樂所移奪。恐是諸佛知其難化故。以萬里之行相調伏耳。少游不知知一作憂其不了此境。但得他老兒不動懷。其餘不足云也。