●出世

禪士得法之後。隱退長養。一旦龍天推轂。而住大小寺院。此謂出世焉。葢比佛世尊之瑞于世。其為代佛揚化也。其所住寺院。須奉綸命公帖。方著黃紫之服。世俗遂見著黃紫。以為出世。可笑。

舊說曰。自首座轉西堂。可謂之出世。自諸山轉十剎。不可謂之出世。

忠曰。諸山轉十剎。如清拙由南禪住臨川。

聯燈會要南泉願禪師章云。有一菴主。人謂之曰。南泉近日出世。何不去禮拜。主云。非但南泉。直饒千佛出興。亦不去。師聞。令趙州往勘之。州纔見菴主。便作禮。主不顧。州從西過東。從東過西而立。主亦不顧。州云。草賊大敗。拽下簾子便行。舉似師。師云。我從來疑著這漢。

法華經方便品云。諸佛世尊。唯以一大事因緣故。出現於世。

●入院

出世入某院也。

敕修清規入院云。古人腰包頂笠。到山門首。下笠入門。炷香。有法語。就僧堂前。解包。屏處濯足。取衣披搭。入堂炷香云云其如彼。

●視篆

舊說曰。中華寺院。有其寺印。如天童印。以玲瓏巖主四字篆刻。凡住持退院時。小軸列書闔山大眾名。軸尾使寺印。又別片紙。打寺印。不動其紙。貼印仰之。納于印籠。若少動印。則所粘紙可破唐紙易破。是闕住之際。禁盜掛搭之法也。住持封其印籠託都寺。令傳後住之人。都寺至新住持入寺日。於室間度與之。　忠曰。日本禪剎。皆亦有寺印。

敕修清規入院云。知事捧呈寺印。新命看封。付知事開封。新命視篆。

唐書百官志云。節度使入境。州縣齎印。迎于道左。視事之日。設禮案。三日洗印。視其刓缺。

潛確類書云。職官分紀。節度使視事三日。洗印視其刓缺。故曰視篆。又曰滌篆篆印也。仕滿曰解篆。

●滌篆

視篆亦曰滌篆見視篆處。

舊說曰。小器盛水備傍。削細木。以為滌印之用。

●拈衣

敕修清規。受請人陞座云。若新命。是嗣法弟子。住持付法衣。有法語披衣。　又開堂祝壽云。如受請時。未拈衣。當舉法語。披衣畢。

舊說曰。衣表信而已。不可數拈之。　又曰。凡開堂拈法衣。一生當唯一度也。昔慈氏和尚入寺。公方義滿請拈衣。答曰。貧道。嘗在鎌倉。一回拈黃梅衣。今若再拈。近乎衒名。不可也。

日工集云。義堂受南禪鈞帖。三會院大義來曰。先師所留金襴。洎先祖法衣。二頂。當探府君意。以入寺日護送。堂曰。按清規。凡入院。有嗣法之師。送法衣至。則拈衣佛事。乃披為嗣法之信。不復還於師處。今則不然。吾先師。嘗以衣為爭端。留在三會院不許外出。然先師滅後。好名者。出而披之。誇入院觀瞻。不為玩弄哉。余昨告府君曰。無相為衣。况嘗拈黃梅所傳衣耶。固辭。又按無準行狀。破菴遷寂之日。以密菴法衣。及頂相等。付無準準不受。惟領圓悟墨跡。及密菴法語。葢不必貴衣。故曰。衣表信而已。

東漸清規曰。如初出世人。在別處受請已。拈衣。有法語。此處更不重疊。如未拈出。當先拈衣。有法語。然後披衣。

●一家宴

入院不請列剎。名為一家宴。宴亦作燕醼筵。或不局入院。凡不請他寺。皆一家宴也。

五祖演禪師四面錄云。結夏無可供養大眾。作一家醼。管顧諸人。遂擡手云。囉邏招。囉邏搖。囉邏送。莫怪空踈。

古林茂和尚永福錄。舉五祖作一家燕。　又小參云。開東山家筵。

南浦明禪師崇福錄。舉五祖。作一家宴。

物初觀禪師智門錄云。山僧未免作一家宴。以當賞勞。

清拙澄禪師錄小參云。山僧未免。將無作有。作一家宴。也要大家暖熱。

●開堂

敕修清規云。古之開堂。朝命下。或差官敦請。或部使者。或郡縣。遣幣禮請。就某寺或本寺。官給錢料設齋開堂。各官自有請疏。及茶湯等榜。見諸名公文集。近來開堂。多是各寺自備。至時入院其規詳清規。

祖庭事苑云。開堂。廼譯經院之儀式每歲誕節。必譯新經上進。祝一人之壽。前兩月。二府皆集。以觀飜譯。謂之開堂。前一月。譯經使潤文官。又集。以進新經。謂之開堂。今宗門。命長老住持。演法之初。亦以謂之開堂者。謂演佛祖正法眼藏。上祝天算。又以為四海生靈之福。是亦謂之開堂也。

春明退朝錄云。太平興國中。始置譯經院於太平興國寺。延梵學僧。翻譯新經。始以光祿卿湯公悅。兵部員外郎張公洎。潤色之。後趙文定。楊文公。晁文莊。李尚書維。皆為譯經潤文官。天僖中。宰相丁晉公。始為使。天聖三年。又以宰相王冀公為使。自後元宰繼領之。然降麻不入銜。又以參政樞密為潤文。其事寖重。每歲誕節。必進新經。前兩月。二府皆集以觀飜譯。謂之開堂。亦唐之清流盡在也。前一月。譯經使。潤文官。又集。以進新經。謂之閉堂。慶曆三年。呂許公羅相。以司徒為譯經潤文使。明年致仕。章郇公代之。自後降麻入銜。

湘山野錄云。景祐中。景靈宮鋸傭解木。木既分。中有蟲鏤文數十字。如梵書旁行之狀因進呈。仁宗遣都知羅崇勳。譯經潤文使夏英公竦詣傳法院特詔。開堂導譯每聖節譯經則謂之開堂。冀得祥异之。

聯燈會要。香嚴閑禪師章云。師開堂日。溈山令人送書并拄杖到。師接了云。蒼天蒼天。僧問。和尚為甚如此。師云。只為冬行春令。

已下。畧錄先入院。後開堂者。

禪苑清規入院云。至晚小參。三日為準。次日早晨看官。次第人事。擇日開堂。

佛果擊節錄云。第二代保壽。參前保壽。後前保壽遷化。祝三聖云。且令作山主住十年。始得開堂。後三聖作請主令開堂。開堂日。三聖推出一僧。保壽便打。三聖云。恁麼為人。瞎却鎮州一城人眼去在。壽便歸方丈。

慈受深禪師慧林錄云。師宣和三年。五月五日。入院。五月二十二日。就大相國寺中三門上。開堂。

密菴傑禪師徑山錄云。淳熙四年。正月初七日。在常州華藏受請。次有入寺上堂。次云。淳熙四年。五月初十日。恭奉聖旨。就景德靈隱禪寺開堂。　又靈隱錄云。淳熙七年。六月二十四日。在徑山受請。次有入寺上堂。次云。淳熙七年。八月二十九日。恭奉聖旨就本寺開堂。

已下。略錄先開堂。後入院者。

楊岐會禪師錄云。住潭州雲葢山海會寺。於興化寺開堂。

雲峯悅禪師翠巖錄云。師在同安。受翠巖請。在上藍開堂。次云。師入山。大眾出接。入院陞座。

大慧杲和尚年譜云。紹興七年。丁巳。師四十九歲。張浚造朝。遂以臨安府徑山延之。七月十七日。至臨安。二十一日開堂於明慶寺。二十四日入院。　又云。紹興二十八年戊寅。師七十歲。正月初十日。被旨。遷住徑山。二月二十八日。就靈隱寺開堂。三月初九日。入院。

已下。畧錄入院開堂。同日者。

五祖演禪師海會錄云。師入院開堂日。僧問。白雲山下祖令當行。如何是祖令。師云。一二三四五。學云。恁麼。則昨日太平。今朝海會師云高着眼。

忠曰。今時。入院開堂。例在同日。凡新命。自入門到視篆草賀。為入院也。自後法座祝聖壽。為開堂也。

虎關鍊禪師。禪儀外文序云。唐宋之間。迄于汴京。入院開堂。兩也。南渡後。合為一焉。是我門之大儀也。以故疏榜出焉。

忠曰。如上所錄。保壽在五代時。楊岐雲峯慈受在宋南渡已前。大慧密菴在南渡已後。而皆入院開堂。隔時月別行之。五祖演禪師在南渡已前。而入院開堂。同日行之。故外文序所言。未必如此矣。

開堂。就三門行之者。如前錄慈受。　又僧寶正續傳佛鑑懃禪師傳云。政和二年。有詔。請住東都智海。十月九日。就大相國寺三門。開堂。

就本寺開堂。如前錄密菴住靈隱。

有請首座開堂者。　聯燈會要含珠哲禪師章云。師因檀越。請堂中首座開堂。主事報師。師云。是即是。欠悟在。首座聞得。束裝而去。師拈拄杖。隨後打出。

有尼師開堂者。　聯燈會要談空和尚章云。有尼欲開堂。師云。儞有五障。不得開堂。尼云。龍女成佛。有幾障。師云。龍女現十八變。儞試變看。尼云。不是野狐精。變箇甚麼。師便打。

又祝聖之外。有新堂慶讚。稱開堂者。　明極俊禪師錄。勝因寺慶讚觀音開堂普說云。由是涓卜今月二十七日吉旦。命諸山宿德。安寶座。點光明標懸寺額。仍命建長住持比丘。陞于寶座。舉唱宗乘。謂之開堂演法慶賛妙嚴樓閣觀音聖像。　又新法堂開堂普說云。大日本國。相模州。巨福山建長禪寺新造法堂成。主事者與大檀越。敦請當寺住持某。於結制日。陞此寶座。普說一切法要。謂之開堂演法。

開堂敘得法。　普燈錄。五雲悟禪師章云。乾道戊子秋。回冷泉為西堂。十二月望。示微疾至二十四夜。請堂頭首座龍華本禪師為眾普說。敘師出處及得法。　註師未開堂故也。忠曰。堂頭當作堂中。

●祝聖拈香

劉熙釋名云。拈黏也。兩指翕之。黏著不放也。

忠曰。拈香者。拈起香而燒之也。

忠曰。開堂拈香祝天子。葢葉縣神鼎為始。

葉縣省禪師錄云。師開堂捻香示眾云。此一瓣香不從他方得。即汝州水土然。願皇帝萬歲。重臣千秋。文武百僚。常居祿位。

忠曰。此錄。無別嗣法香。其不從他得等。似寓嗣法意。又以臣僚香。合拈。往時朴畧如此。

神鼎諲禪師錄云。開堂日拈香。此一炷香。奉為今上皇帝。聖壽無疆。

爾後。香語稍文。有對語四六。見演祖佛眼等錄。

●將軍拈香

忠曰。日本禪林開堂。祝聖香次。必有為將軍拈香。約翁儉禪師。建長錄。祝聖香次。拈香云。此一瓣香。爇向爐中。奉為征夷大將軍。增崇祿算。伏願。華夷一致。車書混同。八埏風清。四海浪靜。

鏡堂圓禪師圓覺錄。征夷大將軍香云。伏願。壽山高聳。福海淵深。永佐聖明。長居祿位。

●臣僚拈香

忠曰。開堂。為官僚拈香。亦葉縣神鼎為始。

神鼎諲禪師錄祝聖香次云。第二炷香。為府主學士。合郡尊官。伏願。長光佛日。永佐明君。

●敕使拈香

忠曰。如大德妙心兩剎。敕差住持。故開堂日。天使臨法筵。便為敕使拈香。

●檀那拈香

忠曰。日本禪林開堂。為大檀那拈香。

蘭溪隆禪師建寧錄。丞相。文武官僚香次。拈檀越最明寺禪門香。

約翁儉禪師建長錄。將軍香次。拈香云。此一瓣香。爇向爐中。奉為本寺大檀那。最勝園寺殿。伏願。除細行之枝蔓。竆大德之淵源。福海愈廣。壽山彌堅。

●嗣法拈香

忠曰。開堂。為師拈香。發露得法所由。興化獎禪師為始又信香見器物門。

興化獎禪師錄云。師開堂日。拈香云。此一炷香。本為三聖師兄。三聖為我太孤。便合承嗣大覺。大覺為我太賒。我於三聖處。會得賓主句。若不遇大覺師兄。洎乎誤却我平生。我於大覺處喫棒。見得臨濟先師在黃檗處喫棒底道理。此一炷香。供養我臨濟先師。

石門山慈照禪師鳳巖集云師嗣首山念。師開堂。拈香云。西天二十八祖。唐土六祖。過去聖人。盡得傳衣付法。至唐代六祖之後。得道者。如稻麻竹葦。不傳其衣。只傳其法。皆以香為信。今日一瓣香。為什麼人通信。某甲雖不言。大眾已委悉爇此一炷香也。祖庭事苑云。世典所謂。人而無信。不知其可也。曰大車無輗。小車無軌。其何以行之哉。是以釋氏之作佛事。未嘗不以拈香為先者。是所以託香而表信。經曰。信是道源功德母。長養一切諸善根。此其意也。今開堂。長老必親拈香者。以所得之法。必有所自。所行之道。其外衛者。必藉乎王臣。俾福慧雙資。必圖報於此日。豈偶然乎。

敕修清規開堂祝壽云。拈香祝聖。次拈帝師省院。臺憲郡縣。文武官僚香。侍者逐一度香。惟法嗣香住持懷中拈出。自插爐中。

普燈錄諸方廣語。本覺法真一禪師示眾云。古人雖則徧參知識。承嗣燒香。只為最初發明之師。非是別底不如此人。揀人承嗣。葢不忘本也。今時見人曾參某人。却不承嗣。却承嗣某人。便謂前人不如彼人。生輕重心。又有般底。或受他摩捋。或希他勢望。便忘本逐勢。既負漸怍。欲釋人非。返生毀謗。如斯之輩。閻羅王未放儞在。古人接得弟子。却指令承嗣他人。則睦州與雲門。大愚與臨濟。是也。不似今時勾爬人家男女。硬斷送與三間屋子。令承嗣他。若總如此。佛法豈得殊勝。敗壞宗門。有現世報者。自不省耳。

有數回拈嗣香者。　圓悟勤禪師。金山錄云。此一瓣香。佛眼也覷不見。江淮十載。受盡辛懃。一旦白雲打破漆桶。六處忝領大剎。七回拈出此香。奉為蘄州五祖山真慧禪院。第十二代。演禪師以酬法乳。　又次雲居真如禪院開堂。為演禪師拈香。

虗舟度禪師。徑山錄云。拈香云。此一瓣香。三十年。八回拈出。更看末後慇懃。奉為前住常州褒忠顯報華藏禪寺。先師無得和尚爇向爐中。用酬法乳之恩。

中巖月禪師建長錄云。此香。本無許多。五回拈出供養金華草堂先師。

有為曾見知識拈香者。　義堂信和尚曰。東福白雲和尚。嗣香之次。更拈香云。供養曾所見諸知識。

●從香

忠曰。開堂祝聖。侍者插瓣香。更拈一炷。或新住持。為嗣法師。親插爐。却中立。侍者進。更撮香炷。並謂之從香。

舊說曰。從者副也。檀弓。所謂涕之無從之從也。或曰。從者隨也。小瓣香。隨從大瓣香之後。故東福則左手插大香。未放手。而右手燒從香矣。可式也。

禮記檀弓云。孔子之衛遇舊館人之喪。入而哭之哀。出使子貢說驂而賻之。子貢曰。於門人之喪。未有所說驂。說驂於舊館。無乃已重乎。夫子曰。予鄉者入而哭之。遇於一哀而出涕。予惡夫涕之無從也。小子行之。　疏謂我感舊館人恩深。涕淚交下。豈得虗然客行更無他物易換此馬。女小子。但將驂馬以行之。副此涕淚。

敕修清規聖節云。侍者接香。以左手插爐中。右手拈從香一炷。畧問訊。

校定清規告香入室請益云。再進前。燒大香一片。有處初請開示前。不燒香。但同大眾問訊。便往請開示因緣。此際燒大片香。又燒小片。謂之從香。

●行香

忠曰。有巡堂燒香曰行香。有出班上香曰行香。有官人來寺行香曰行香。有施主自來寺行香。曰行香。

漢書高帝紀。行田宅。註。蘇林曰。行音行酒之行。猶付與也止此。諸韻書。欠此訓。已下錄巡堂燒香曰行香者。

敕修清規聖節云。燒香侍者。覆住持。來早上堂。至五更。住持行香回。再覆。

忠曰。住持巡堂燒香。在朝暮二時。故敕修清規鐘云。殿鐘。住持朝暮行香時。鳴七下止此。葢住持人。巡庫堂韋天。東司烏瑟砂摩明王。山門觀音。浴室跋陁婆羅菩薩。僧堂聖僧。炷香。

尚直編云。行中仁禪師。每旦行香。至世尊前。於小合中。別取好香一炷。進之。詳器物門大香合處

已下錄出班上香。曰行香者。

備用清規達磨忌云。行者鳴行香鈸。維那轉身爐前。揖住持上香云云。

已下錄官人來寺行香者。

僧史略。行香唱導云。香也者解穢流芬。令人樂聞也。原其周人尚臭。冥合西域重香。佛出姬周。遠同符契矣。經中長者請佛。宿夜登樓。手秉香罏。以達信心。明日食時。佛即來至。故知。香為信心之使也。大遺教經曰。比丘欲食。先燒香唄讚之。又經中。虵呼比丘。自說宿緣。令為懺悔。并將仙提來。取我行香。此方教法既行。經律散漫。故安法師。三例中。第一是行香。定座上講。斯乃中夏行香之始也。後魏及江表。皆重散香。且無沿革。至唐高宗朝。薛元起李義府。奉敕。為太子齋。行香。因禮奘三藏。又中宗設無遮齋。詔五品以上。行香。或用然香薰手。或將香粖徧行。謂之行香。後不空三藏奏。為高祖太宗七聖忌辰。設齋行香。敕旨。宜依。尋因多故。不齋。但行香而已。文宗朝。中書崔蠡上疏曰。國忌設齋百官行香。事無經據。伏請停廢。敕曰。崔蠡所奏。遂遺。討尋本末禮文令式。曾不該明。其兩京天下州府。國忌於寺觀行香。今後竝宜停罷。嘗試論之。崔蠡言無經據者。蛇之行香。豈無經也。安公引教設儀。豈無據也。敕曰。討尋本末。禮文令式。曾不該明者。三代之禮。何嘗言飯釋子。而行香耶。且令式。唯是歷代沿革之法律。如代宗後之條格。豈標在隋末唐初之令式乎。矧以禮出儒家。詎可將釋書為據。事因釋氏。無宜用儒典為憑。就體證之。方曰合理。儒流不許。還引儒書。何異獄訟之人。召親黨而作證。若欲除廢其無辭乎。夫孝子事祖考。唯善是從。徇葬不益於生生。固宜寢也。行香是薦於冥漠知無不為。觀文宗。薄於祖宗。宜其寄坐矣。或曰。何必行香為通。曰如周之尚臭燔柴。血膋薌蕭。言天歆其臭也。天豈食血膋薌蕭之氣耶。由人尚其臭。故以臭而事天也。若然者。佛教重香。寧可奪乎。况百官行香。代君也。百官事祖宗。亦臣子也。苟欲廢之。如忠孝何。宣宗即位再興斯道。大中五年。敕京城及外州府。國忌行香。竝須清潔。不得攜酒肉。入寺烹炮。既失嚴恪之心。頗乖追薦之道云。自此至于哀帝。行香如舊。朱梁廢唐七廟方止。開平三年。大明節。百官入寺。行香祝壽。後還薦祖宗。行香。于今不絕。晉天福五年。竇貞固奏。國忌。宰臣跪爐。百官列座。今欲宰臣跪爐。百官立班。行香後。飯僧百人。永為常式。宋太宗淳化三年。虞部員外郎李宗訥奏。國忌行香。請宰臣已下行香後。禁酒食。表其精潔敕下御史臺。依行。

困學紀聞云。忌日行香。始於唐。崔蠡奏罷之。本朝宋景文公奏云。求於非福。則是諂祭。懺於無罪。則是誣親。其言不行。

行香歷代興廢。宋姚寬西溪叢語詳說。同僧史畧。

宋洪邁容齋四筆云。樞密行香。唐世樞密使。專以內侍為之。與它使均。稱內諸司。五代以來。始參用士大夫。遂同執政。案實錄所載。景德二年三月。元德皇后忌。中書樞密院文武百官竝赴相國寺行香。初樞密院言。舊例國忌行香。惟樞密使副。依內諸司例不赴。恐有虧恭恪。今欲每遇大忌日。與中書門下。同赴行香。從之。樞密使副。翰林樞密直學士。竝赴自茲始也。然則樞密之同內諸司久矣。隆興以來。定朝臣四參之儀。自宰臣至于郎官。御史皆班列殿庭拜舞。惟樞密。立殿上不預。亦此意云。釋氏資鑑云。唐高宗永徽三年。上壬子。幸感業寺。忌日行香。

唐玄奘三藏傳云。高宗顯慶元年。敕遣朝臣行香。

已下錄施主行香。

廣燈錄濟上座嗣克符章云。師行脚。到洛京南禪安下。有朱行軍設齋。入僧堂內。顧視上下云。直下是又作麼生。行香次。口不住道。至下間。師便問。直下是。箇什麼。行軍便喝。師云。行軍幸是會佛法底人。又惡發作什麼。軍云。喚作惡發即不得。師便喝。軍云。鈎在不疑之地。師又喝。

法苑珠林云。增一阿含經云。若有設供者。手執香罏。而唱時至。佛言香為佛使。故須燒香。徧請十方。既知燒香本擬請佛。為凡夫心隔。目覩不知。佛令燒香。徧請十方一切凡聖。表呈福事。騰空普赴。正行香作唄時。一切道俗。依華嚴經。各說一偈云。戒香定香解脫香。光明雲臺徧世界。供養十方無量佛見聞普熏證寂滅。又三千威儀經云。坐受香亦得。為女人行香。恐觸手染著。故開坐受。若恐譏慢。令懸放下亦得。男子行香。女人受香。翻前即是。

行事鈔趣請設則篇云。賢愚經虵施金已令人行香置僧手中。乃至執香爐。遙請佛僧。如富那奇中說。　資持記云。賢愚。即行香緣。彼第七云。佛告阿難過去無量阿僧祇劫。閻浮提有一大國。名波羅捺。時有一人。好修家業意偏愛金。勤力積聚。因得一瓶。於其舍內。掘地藏之。如是勤身。乃得七瓶。悉取埋之。後遇疾終。作一毒虵。守此金瓶。如是展轉受形。經一萬歲。最後受身厭心忽生。見有一人。順道而過。虵呼之云。吾今此處。有一瓶金。欲用相託。供僧作福。設食之時。持一阿先提此云草籠。來取我。彼至日。擔虵至寺。著眾僧前。食時已到。僧住行立。虵令彼人次第賦香賦者給也眾僧食訖。為虵說法。歡喜轉增將僧維那。到本金所。餘六瓶金。盡用施僧。命終生忉利天。佛告阿難。爾時持虵人者。則我身是。是毒虵者。今舍利弗是。富那奇亦即彼經第六云。佛在舍衛。放鉢國長者有子。名富那奇。後出家。證阿羅漢。化兄羨那。造旃檀堂請佛。各持香爐。共登高樓遙望祇桓。燒香歸命。念佛及聖僧香煙乘空。至佛頂上。作一煙葢。佛知。即語神足比丘。同往。

儒禮有言行香者。　月令廣義云。行香。國初。詔正諸臣封號。惟孔子封爵。特仍其舊。每月朔望。遣內臣降香。朔日則祭酒行釋菜禮。洪武二十四年令。各處儒學。每遇朔望。有司官至。日早詣學謁廟行香。

●燒香

傳燈錄睦州陳尊宿章云。問教意。請師提綱。師云。佛殿裡燒香。三門外合掌。

法苑珠林云。佛言。香為佛使見行香處。

禪苑清規。煎點燒香法云。兩手捧香合起。以右手拈合。安左手內以右手捉香合葢。放香臺上。右手上香。向時為入焚之。却右手葢香合。兩手捧安香臺上。並須款曲低細勿令敲磕。或墜地。

宋吳曾能改齋漫錄云。李相之貿已集。謂焚香之始。云本佛圖澄傳襄陽國城塹水源暴竭。石勒問澄。澄曰。今當敕龍下取。水乃至。澄上坐繩床。燒安息香。咒數百言。水大至。予按。江表傳。有道士干吉。來吳會立靜舍。燒香讀道書。制作符水。以療病。又按漢武帝故事。亦云。毘邪王殺休屠王。以其眾來降。得其金人之神。置之甘泉宮。金人者。皆長丈餘。其祭不用牛羊。唯燒香禮拜。然則焚香自漢已然矣。

●插香

插瓣香於爐也。

敕修清規告香云。住持就座。副參遞大香一片。與參頭。同眾問訊。插香。各大展三拜。

●答香

凡有來插香者。我亦為彼插香。此謂答香。

●還香

答香亦名還香。

備用清規。方丈特為新首座茶云。請客侍者。寫茶榜。詣首座寮。炷香。首座還香。觸禮一拜。還拜。　又交代茶云。具威儀懷香。躳往交代人前。插香。觸禮一拜云云。茶畢。交代人。詣爐前。還前請香。觸禮一拜。敕修清規兩序交代茶云。新職事。具威儀。懷香。躳詣各受代人處插香。對觸禮一拜云云。茶畢。受代人起。將元請香。插爐中觸禮。拜謝而退。

●安居

敕修清規節臘章云。西域。三時。以一時為安居。出入有禁止。　又云。五竺地廣。暑寒霖潦。氣候之弗齊。故結制。有以四月五月十二月然皆始以十六日。所謂雨安居者。因地隨時。惟適之安。或曰坐夏。或曰坐臘。戒臘之義始此。

行事鈔安居策修篇云。律通制三時。意存據道。文偏約夏月。情在三過。一無事遊行。妨修出業。二損傷物命。違慈寔深。三所為既非。故招世謗。以斯之過。教興在茲。然諸義不無指歸。護命故。夏中方尺之地。悉竝有蟲。即正法念經云。夏中。除大小便。餘則加趺而坐。故知。護命為重。佛深制之。　又云。上總三時分別。今但就夏。亦有三時。初四月十六日是前安居。十七日已去。至五月十五日。名中安居。五月十六日。名後安居。故律中。有三種安居謂前中後也。前安居者住前三月。後安居者。住後三月。雖不云中三月。然文中。具明前後日數。中間不辨。於理自明。

羯磨疏。諸眾安居法篇云。出家慕道。馳散非業。故當計時擇念。義無浮逸。今乃㳂隨邑野。追逐情塵顛仆巨壑。無思返迹是以大聖。以法遮防。不許遊涉。當居靜慮。故律文中。三時通制然有待之形。許緣不一。必量過起夏暑偏多。一則損生害命。深乖慈道。二招世譏謗。不及禽獸。三為過既深。故非道業。春冬過少。待緣開赴。有斯別故。名曰安居。釋名者。形心攝靜曰安。要期在住曰居也。

忠曰。譏謗不及禽獸者。僧祇律云。安居法者。佛住舍衛城。爾時諸比丘。雨時遊行。多所踐害。為世人所嫌。九十六種出家人。尚知安居。如鳥隱巢。而自守住。沙門釋子。自稱為善好。而不安居。諸比丘。以是因緣。具白世尊。佛言。正應為世人所嫌。從今已後。雨時應安居廣明安居法

梵網經古迹記云。夏坐安居處者。北并洲疏云。昔來經論。或名坐夏。或名坐臘。或名夏臘。皆由不善方言也。今依大唐三藏譯。云雨安居。謂雨時安居故。然西方。立時不同。或立四時。謂從正月十六日。至四月十五日。為春時。從四月十六日。至七月十五日。為夏時。如此秋冬。竝各三月。至正月十五日。總為一歲。或總一年。分為三時。謂即佛法。依此為定。謂從正月十六日。至五月十五日。以為熱際。從五月十六日。至九月十五日。立為雨際。從九月十六日。至正月十五日。即為寒際。雨際蟲多。令人譏謗故制安居。　又云。今此四月十六日。至七月十五日。實為疎謬。既非夏時。言雨安居。

忠曰。太賢意謂。佛制。自五月十六入。為初安居。自六月十六入。為後安居。然此方結制。以四月十六。既不依佛制。實為疎謬矣。又稱坐夏夏臘。尤謬矣。葢初安居。至八月十五日。則自七月十六已後。非天竺夏時。此方亦自七月朔已後。非夏時。其後安居。滋晚焉。不待論之。依彼此。不可謂坐夏。夏臘等。但當稱雨安居耳矣。諸律講。解古迹文。紛紛沒甄別。故我今贅言。

圓覺經云。世尊。告圓覺菩薩言。若經夏首。三月安居。當為清淨菩薩止住。心離聲聞。不假徒眾。至安居日。即於佛前。作如是言。我比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。某甲。踞菩薩乘。修寂滅行。同入清淨實相住持。以大圓覺。為我伽藍。身心安居平等性智。涅槃自性。無繫屬故。今我敬請。不依聲聞。當與十方如來。及大菩薩。三月安居為修菩薩。無上妙覺。大因緣故。不繫徒眾。善男子。此名菩薩示現安居。

僧祇律云。比丘。至四月十六日。應安居。不安居者。越毗尼罪。到後安居。復不安居者。得二越毗尼罪。

●結制

結安居之制也見安居處。結制禮儀。如敕修清規。

●坐夏

安居曰坐夏其辨見安居處。

●過夏

敕修清規謝掛搭云。近時衲子。到處坐席未溫。移單東西。多致不謝掛搭。既曰經冬過夏折中當在冬前夏前兩期。報謝。

廣燈錄。廬山慶雲禪師章云。問僧。什麼處來。僧云洪州來。師云。什麼處過夏。僧云翠巖。師云。踏破多少草鞋。又見節時門。冬安居處

碧巖錄云。天平和尚行脚時。參西院有兩錯因緣。西院云。且在這裏。過夏。待共上座。商量這兩錯云云。

忠曰。科舉名目。有過夏。取佛書準倣也。或看此。為此目出俗書。非也。

唐國史補云。進士籍而入選。謂之春關。不捷而醉飽。謂之打毷氉。匿名造謗。謂之無名子。退而肄業。謂之過夏。執業而出。謂之夏課。

遯齋聞覽云。長安舉子。六月後落第者。不出京。謂之過夏。多借靜坊廟院作文。曰夏課。

太平廣記。引盧氏小說云。唐德宗。至西明寺。宋濟在僧院過夏。上忽入濟院。方在窻下。犢鼻葛巾抄書。上問曰。作何事業。兼問姓行。濟云。姓宋。第五。應進士舉云云。

●坐臘

安居。亦曰坐臘其辨。見安居處。臘義。節時門。法臘處。詳說。

●賞勞

梵網古迹作償勞。

韻會陽韻云。償辰羊切。說文還也。廣韻報也。增韻酬也。

行事鈔作賞勞。

祖庭事苑。賞勞註云。勞郎到切。尉也。

忠曰。國史補云。大出金帛賞勞止此。此般賞勞。勞。當从郎到切耳。

行事鈔安居策修篇云。五事賞勞。忠曰五事。即五利。次下箋。

羯磨疏安居法篇云。迦提賞勞使作衣服受用。資身弘道。利俗也。

梵網經古迹記云。然初安居。即從五月十六日。至八月十五日。良以雨時將畢。恐至寒時不濟。故開。一月為償勞月。若後安居。從六月十六日。至九月十五日。即無償勞。三月雨時盡故。　善圓鈔云。從八月十六日。至九月十五日。三十日。為償勞月。

已上。證賞勞字畢。已下辯其義。

行事鈔安居策修篇云。問何為但結三月者。生死待形。必假資養。故結前三月。開後一月。為成供身衣服故。

忠曰。如來聖教。歲為三時。乃一時有四月。故有此問。言何故不結一時全四箇月耶。

又云。若四月十六日結者。至七月十五日夜分盡訖。名夏竟。至明相出。十六日後至八月十五日已來。名迦提月。明了論云。本言迦絺那。為存略故。但云迦提。此翻為功德。　註。以坐夏有功。五利賞德也。

忠曰。由是可知。賞勞者。賞坐夏功勞也。又宗覺律師語余曰。此一月。二百五十戒中。開五種戒。恣意出入往來。而造功德衣。以償前九旬功勞也止此。依此說。則勞即刀切。老平聲。疲也。勤也。功也字彙。事苑為去聲郎到切。慰勞義。恐不知律文賞勞目。謾下義乎。若知則必可辯其義。而欠之。五利者。行事鈔自恣宗要篇云。次明五利通塞者。律中受此衣故。畜長財。離衣宿。背請。別眾食。食前食後。至他家等。各如隨相所明隨戒釋相篇。

僧祇律云。衣時中間。捨五罪。別眾食。處處食。離同食。不白畜長衣。離衣宿。無罪。

毘尼[母-(、/、)+〡]論云。佛聽畜迦絺那衣。有五種利。一得中前數數食。二得有檀越來請。得別眾食。三得畜長財。不說淨。四得離衣宿。五不白得出界。是名受迦絺衣利。

迦絺那衣者。自恣篇云。二明衣體。四分云。若得新衣。若檀越施衣。若糞埽衣。新物揲作淨。若已浣。浣已納作淨。即日來不經宿。不以邪命得。不以諂曲得。不以相得。不以激發得。不捨墮。作淨者應法。四周有緣。五條作十隔。若過是條數。應自浣染。舒張碾治。裁作十隔。縫治。又云。不得大色染衣。聽用袈裟色此云不正色也。

釋氏要覽云。迦提梵語。具云迦栗提迦即九月望宿名也。謂。西國三月安居。至九月十六日。解後安居。比丘行化故。取望宿。為名也。

忠曰。是與事鈔義大異。未知何據。

已下。禪錄用賞勞語。

普燈錄大通本禪師章云。僧問。九夏賞勞即不問。從今向去事如何。曰光剃頭淨洗鉢。

虗堂愚禪師寶林錄。結夏小參云。於是九十之期。各證本法。然後升雙檮堂。入息耕室。向無星等子上較其重輕。以憑賞勞。　又淨慈後錄上堂云。忽有箇眼皮綻底。出來道。乞師賞勞。只向他道。三貫嚫錢三味食。相招攜手上高臺。

忠曰。律則五事賞勞。其文明皎。今按錄所舉。似以施財供養等。為賞勞焉。

●坐堂

忠曰。坐堂與坐參規同。但上堂已前。少時坐禪於僧堂。此曰坐堂。小參已前。及每日晚參已前。少時坐禪於僧堂。此曰坐參也。今以小參已前稱坐參。例解之。坐堂之堂者。上堂之堂也。上堂之堂者。法堂也。故非坐僧堂之義。謂坐禪於上堂已前也。

敕修清規聖節上堂云。鳴方丈板三下。鳴鼓。堂司行者。預鳴眾寮前板三下。集眾坐堂。如尋常坐禪。向內坐。鼓鳴。則轉身向外坐。頭首先集堂外。候鼓鳴即入堂。首座後入就坐。西堂勤舊蒙堂諸寮。並外堂坐。

忠曰。集眾者。集於僧堂也。

一山寧禪師曰。坐堂不赴者。首座罰之。眾頭首。自末班次第入堂。故首座自最後入也。

大眾坐堂時。住持亦坐堂。　敕修清規大坐參云。待住持入堂坐定。堂司行者。鳴首座寮前板三下云云。　又坐參云。鳴堂前鐘三下。眾就位。普同和南。住持頭首。次第出堂。

忠曰。依此可知。住持參前。陪大眾坐參。坐參既然。亦當上堂前。陪眾坐堂而已。

舊說曰。住持說法已前。亦自澄心靜慮。葢世尊說法華時。先入無量義處三昧。即從三昧。安詳而起。方說法華。此其榜樣也。

又凡坐禪於僧堂。曰坐堂。　日用軌範云。住持并首座。坐堂時。不得從前門出入。

入眾日用云。莫待打坐堂板。次第歸堂坐禪。

忠曰。軌範所謂坐堂。乃四更一點坐禪也。入眾所謂坐堂。亦是每日坐禪也。並非上堂已前者。故此堂。乃僧堂也。

●坐參

坐參者。坐禪於參前也。住持晚參已前。大眾集僧堂。坐禪澄心。以待參。謂之坐參。若住持有事息參。則行者報曰。和尚今晚放參。

敕修清規晚參云。叢林坐參。猶旦望五參陞座。將聽法時。大眾坐堂也。　又坐參云。葢古者每晚必參住持。以求開示。故率眾齊集。坐待鼓鳴。而往參之。名曰坐參。因汾州地寒。昭公罷之。遂有放參之說。

忠曰。坐參。坐堂。名異規同見坐堂處。清規已云。坐待鼓鳴。而往參之。乃知。禪於僧堂畢。往參於住持之處。故曰坐參。非禪坐即是參之義。

備用清規云。諸方謂。放參不披袈裟。轉身方搭衣。非法也。唯徑山寺。古規不墜。披衣坐參。當力行之。清拙澄和尚錄晚參云。每日晚參已前。坐以待參。謂之坐參。且如坐參。又參箇甚麼。莫是參父母未生前事麼。莫是參空劫以前自己麼。莫是參宗乘向上向下事麼。莫是參古人玄言妙句。一機一境麼。若與麼。總是將心湊泊。擬心承當。擬心領解。本分事上。總沒交涉。

又不遊方而參禪。曰坐參。　大慧正法眼藏云。或者道琅邪被舉公道箇杜撰。心中疑惑。即時倒戈卸甲。遂挽留舉公。咨决此事。謂之坐參。一犬吠虗。千猱啀實。

忠曰。此不離己住處。居參禪於他之義。葢大慧舉俗說。故其義不足取焉。

●大坐參

敕修清規大坐參云。今時叢林。有多眾處。猶特講晚參。以存古意。謂之大坐參。與常坐參同。但首座入堂。不燒香云云。具如彼。

●放參

舊說曰。住持有事。或修臨時祈禱。則放免晚參。此謂放參。即鳴鐘三下。此謂放參鐘又見坐參。及垂說門。晚參處。

禪苑清規首座坐堂云。大眾入堂。依單位相向而坐。堂司行者。先稟堂頭。掛放參牌。然後堂前上簾。行者於首座前問訊。低聲云。和尚放參。復於聖僧前。躳身正立。喝放參。然後打放參鐘。展單下帳罷。歸寮問訊。喫湯隨意。

白氏文集昭國閒居詩云。時暑放朝參。

忠曰。可知放參之目。本在官制。

又有晚食名放參者。見飲啖門。放參飯處。

忠曰。此方禪林。晡時念經。為讀誦放參。失義。當曰念經。或誦晚課。葢放參鐘後誦經。故轉訛。

●展單

舊說曰。無晚參時。鳴放參鐘三下。其時展半單。葢為黃昏坐禪也。然放參鐘。名展單者。隣近釋也。

日用軌範云。坐參了。各出半單下地。

●坐禪

敕修清規坐禪。詳敘其規。

敕修清規坐禪云。大眾歸堂。向裏坐。　又聖節云。坐堂如尋常坐禪。向內坐。

永平清規辨道法云。早晨坐禪。首座大眾。搭袈裟入堂就被位。面壁坐禪。首座不面壁。自餘頭首。一如大眾面壁而坐。住持人就椅子坐禪。　又云。後夜坐禪。大眾不搭袈裟。住持人袈裟。掛于椅子而坐禪。是法也。

忠曰。住持就椅坐。則知亦是不面壁矣。夫面壁坐禪。匪但準依初祖風規。復可攝定散心。然今清朝禪僧。例向外。誠失古矣。

日工集云。典座。免僧。直歲。三人。免坐堂詳職位門免僧處。

南禪規式云。四月廿一日。舊規。自今日四時坐禪。不赴佛殿勤行者。罰金壹斤。不赴坐禪者。罰金同此。　又云。初夜并曉天。二時坐禪。住持巡堂。若有被位空處。則令聽叫取被巾。歸方丈。若兩班寮之看寮。而空被位者。僧堂坐牌前。植看寮簡板。則不取被巾。

忠曰。坐禪用心。諸祖有箴有銘。有儀有論。不可悉錄。今且舉其目備辦道士檢尋。

• 杭州五雲和尚坐禪箴　傳燈錄載
• 鵝湖大義禪師坐禪銘　緇門警訓載
• 天台大靜禪師坐禪銘　諸祖偈頌載
• 同安察禪師坐禪銘　諸祖偈頌載
• 佛眼遠禪師坐禪銘　緇門警訓載
• 長蘆賾禪師坐禪儀　禪苑清規載
• 佛心才和尚坐禪儀　普燈錄載
• 中峯本禪師坐禪論
• 蘭溪隆禪師坐禪論
• 明極俊禪師坐禪訣　焰慧語要載
• 永平元禪師坐禪儀并銘
• 瑩山瑾禪師坐禪用心記及三根坐禪說

大慧杲禪師告香普說云。近來諸方。打板坐禪。若要莊景即得。我不信儞坐得定。往往聞恁麼道。却謂妙喜不教人坐禪。又是錯認何曾解方便。我只要儞行亦禪坐亦禪。語默動靜體安然。山僧有時夜裏睡。纔覺便起來坐。坐既久。都無所思。自謂諸佛境界只這是然不要把為極則。不是放身命處。况更言靜是根本。悟是枝葉。此處誤人。諸方說。靜了方悟。我是悟了方靜。不敢相瞞。未悟時心識紛飛。悟了方貼貼地。

大比丘三千威儀云。欲坐禪有五事。一者當隨時。二者當得安牀。三者當得輭座。四者當得閒處。五者當得善知識。復有五事。一者當得好善檀越。二者當有善意。三者當有善藥。四者當能服藥。五者當得善助。爾乃得猗。隨時者謂四時。安牀者。謂繩牀。輭座者。謂毛座。閒處者。謂山中樹下。亦謂寺中不與人共。善知識者。謂同居善。善檀越者。謂令人無所求。善意者。謂能觀。善藥者。謂能伏意。能服藥者。謂不念萬物。善助者。謂禪帶。禪帶有五事。一者當廣一尺。二者當長八尺。三者當頭有鉤。四者當三重。五者不得用生韋。亦不得用金鉤。

又天台次第禪門。詳說坐禪用心。內外方便。其第二第三卷。最為要無住云。

日本坐禪規矩。道元禪師為始。　無住和尚雜談集云。建仁榮西入宋。雖傳禪門戒律儀。歸朝之後。且順國風。兼行天台真言。未得專講禪規。其坐禪。但據狹床而已。佛法上人道元入宋歸朝。始行廣床坐禪於深草興聖寺也。道俗初見聞此規。故敬信者眾。當時所目擊之僧。為予說之。自後東福開山圓爾渡宋。久住徑山。歸國。行其坐禪法。蘭溪隆長老。宋國僧也。故建長寺坐禪規。一依宋朝。自此後。天下禪院。儀禮通行矣。

坐禪坐法。見禮則門。結跏趺坐處。

坐禪累手法。　請觀音經云。若欲得見觀世音菩薩。端身正心。使心不動。心氣相續。以左手置右手上。舉舌向齶。令息調勻。　智者疏。約世間。陽上陰下。隨世俗故。右陽居下。左陰處上者。欲將定靜之法。鎮於陽散也。世俗既有威儀。此即是以戒法。禁約麤獷。即對戒也。二陽動相。陰靜相。以靜鎮動。是制亂方便。即對於定。三者右表方便。屬權。而居下。左是實智。居上。是則自權而顯實。此即表慧闡義鈔釋之。恐繁不錄。

或曰。一夏九十日坐禪。即一行三昧也。　摩訶止觀明四種三昧常坐。常行。半行。半坐。非行。非坐。中云。一常坐。出文殊說文殊問兩波若。名為一行三昧。乃至居一靜室。或空間地。離諸喧閙。安一繩床。傍無餘座。九十日為一期。結跏正坐。項脊端直。不動不搖。不萎不猗。以坐自誓。脇不拄床。

●四時坐禪

四時者。依永平清規辨道法黃昏坐禪戌辰。後夜坐禪四更三點。早晨坐禪粥後巳辰。晡時坐禪申辰也。

又幻住菴清規云。裝香一盤。且以三炷為率。自黃昏燒起。至第三炷。約四鼓時分也。竈下燒面湯。堂前鳴板三下。大眾收枕。推被於裏床。收半單。下地洗面。歸堂坐禪。忠曰。是後夜也。至開靜板鳴。即摺被搭衣。佛前禮拜。歸鉢位坐。展鉢受粥。粥罷佛前諷經。經畢小歇。堂前復鳴板三下。自主至伴。歸堂坐禪。忠曰。是早晨也。至齋時火板鳴。下地。少頃長板鳴。歸鉢位。受食。食畢小歇。堂前鳴板三下。復歸堂坐禪。忠曰。是齋罷。永平為晡時。至晡時分。鳴板放參。至黃昏。燒香盤。大眾搭衣諷經施食事畢。堂前鳴板三下。歸堂坐禪。忠曰。是黃昏也。至放參板鳴。開枕展被。右脇而息。　又云。凡一日夜之間。四次坐禪之際。宜各屏心絕慮。息念忘緣。深究死生。力竆道業。

大比丘三千威儀云。坐禪有五事。一者當隨時。謂四時詳前坐禪處。

夢窓石國師錄臨川家訓云。四時坐禪。唯除浴日坐參。其餘極寒極熱。修正蘭盆時節。亦不可開若於坐禪時特有事可作。則可開之。趙州和尚云。我在南方三十年。除粥飯二時。是雜用心處。趙州寧謂粥飯二時。不是正用心處耶。只是言其除粥飯外。更不雜餘事耳。乃至古德又云。大事未明。當如喪考妣。大事已明。亦當如喪考妣。古人苦口叮嚀。其意豈在令人限日約時。工夫不純乎。上古道人。皆是卜僻洞深巖。居樹下石上。更有何事可作。廢寢忘飡。一味存道。百丈建立叢林。以來。普請作務。其事不少。雖然人人以道聚頭。故辨道工夫。不曾為事緣所奪。百丈滅後。迨于三百年。叢林規繩漸衰。緇流少有慚愧。始有擊版坐禪之儀。謂之四時坐禪。葢是主法尊宿。曲設方便。以誘懈怠者耳。今時後生。猶嫌四時坐禪。動則欲令省略。無慚無愧。莫甚於此。

義堂日工集云。在黃梅院訓眾曰。夏安居。三時諷經。四時坐禪。本朝不論大小剎。皆例行之。合不怠。怠者罰。

●三時坐禪

四時坐禪中省後夜也。

瑜伽師地論云。言初夜者。謂夜四分中。過初一分。是夜初分。言後夜者。謂夜四分中。過後一分。是夜後分。

●再請禪

忠曰。定式坐禪。到定鐘鳴而止。此後再禪坐。此曰再請禪。

敕修清規大坐參云。如坐再請禪。住持後門入。歸位。不巡堂。頭首隨眾。或抽解者。即歸被位。更深住持出。聞首座開枕響。眾方偃息。在道兄弟。不以此拘。

●伴禪

舊說曰。住持五更行香之次。入僧堂。伴於大眾坐禪。此謂伴禪也。

●陪禪

陪禪同伴禪義。

舊說曰。住持燒香巡堂之次。入僧堂。陪眾之禪坐少時。以勵眾。故曰陪禪也。住持已是得法人。非是為自修行。坐禪於僧堂而已。

又道話曰陪禪。葢訛名也。　愚中及和尚年譜云。應永十三年丙戌。師八十四歲。尼松巖。興造含暉為師塔所。師一冬。宴安于此。檀施甚厚。普施眾僧。輪次齋會禪坐。道話曰。陪禪曰夜話。

●放禪

敕修清規坐禪云。堂司行者。候齋次第覆首座。放禪。轉從聖僧後右出。撐簾下牌。輕撼作聲。住持頭首出堂。

瑩山清規云。凡坐禪者。首座之管領也。己香欲了時。聖僧侍者。問訊首座。是稟放禪也。

幻住清規。首座云。凡打板。坐參。放禪。行道。種種動靜。靡不關心。

●經行

日用軌範云。開小靜摺被。或歸眾寮。喫湯藥。或茶堂經行。次第歸鉢位。

瑩山坐禪用心記云。坐中。若昏睡來。常應搖身。或張目。又安心於頂上髮際眉間。猶未醒時。引手應拭目。或摩身。猶未醒時。起座經行。正要順行。順行若及一百許步。昏睡必醒。經行法者。一息恒半步。行亦如不行。寂靜而不動。

南海寄歸傳云。五天之地。道俗多作經行。直去直來。唯遵一路。隨時適性。勿居閙處。一則痊痾。二能銷食。禺中日昳。即行時也。或可出寺長引。或於廊下徐行。若不為之。身多病苦。遂令脚腫肚腫。臂疼膞疼。但有痰廕。不銷。並是端居所致。必若能行此事。實可資身長道。

釋氏要覽云。慈恩解云。西域地濕。疊塼為道。於中往來。如布之經。故曰經行。十誦律云。經行有五利。一勦健勦音巢。輕捷也。二有力。三不病。四消食。五意堅固。三千威儀經有五處。可經行。一閑處。二戶前自房戶前。三講堂前。四塔下。五閣下。

瑜伽師地論云。言經行者。謂於廣長。稱其度量。一地方所。若往若來。相應身業經行。斷惛沈睡眠法。如彼。

佛陀波利修禪要訣云。問行法云何。答行即經行也。宜依平坦之地。二十二步以來。十四五步以上。於中經行。經行時。覆左手。以大指屈。著掌中。以餘四指。抱大指作拳。然覆右手。抱左手腕。即端立少時。攝心令住謂住鼻端等乃行。行勿太急太緩。亦攝心行。至界畔。即逐日廻身。還向來處。住立少時。如前後行。行時即開目。住即輒閉。如是復稍倦。即休。經行唯在晝。夜不行也。問多人同處經行。得不。答稍須相離。全近不得。問繞塔行道。與經行何別。答。經行者。直往直來。豈同繞塔耶。又塔是多人往來處。不可於中經行。問此方有逆日行道。稱為右旋。未知是不。答西方旋塔。並逐日輪。曾無逆行。

忠曰。逐日者。自東而南而。西而北也。逆日者。從東而北。而西而南也。逐日者。順日輪之行。與上肩順轉同。

十誦律云。經行法者。比丘應直經行。不遲不疾。若不能直。當畫地作相。隨相直行。是名經行法。

摩得勒伽云。經行不能直者。安繩。

●行道

敕修清規。藏殿祝讚云。住持領眾。合掌繞藏。行道三帀。多眾則一帀。　又佛降誕云。維那舉唱浴佛偈。行道浴佛。

幻住清規津送云。舉楞嚴咒一遍。行道。

村寺清規云。行道尤須端謹。叉手當胸。徐行細步。瞻顧前後。須使疎密得中。或出入門戶。上下階級。皆當先舉左足。須照應。袈裟不得拖地。衣服領袖。須當齊整。

萬善同歸集云。行道一法。西天偏重。繞百千帀。方施一拜。經云。一日一夜行道。志心報四恩。如是等人。得入道疾。　又云。南山行道儀云。夫行道障盡為期。無定日限。若論障盡。佛地乃亡。

翻譯名義集云。半行半坐。方等云。旋百二十匝。却坐思惟。法華云。其人。若行若立。讀誦此經。

忠曰。禪林懺摩法。楞嚴咒。或住立。或行道。葢是半行半坐三昧也。

●炙茄會

禪苑清規監院云。如冬齋乃至炙茄會詳職位門監院處。

五祖演和尚。海會錄。炙茄會上堂云。六月三伏天。火雲布郊野。松間臨水坐。解帶同歡奲。毳侶弄荷花。賓朋傾玉斝。紅塵事繁華。碧洞何瀟洒。重會在明年。相期莫相捨。白雲曾有約。願結青蓮社。

酉陽雜爼云。茄子茄字。本蓮莖名。革遐反。今呼伽。未知所自。茄子。僧人多炙之。甚美。

忠曰。炙茄會。葢炙茄開筵也。依酉陽言。僧家炙茄尚矣。

●茶湯會

松源岳禪師錄茶湯會求頌。曰春風吹落碧桃花。一片流經十萬家。何似飛來峯下寺。相邀來喫趙州茶。

●冷淘會

石菴玿禪師錄。有結冷淘小參云。湖南人賣上麵。福建人喫冷淘云云。正字通云。淘音陶。淅米也。

●銷菑會

無學元禪師支那真如錄。有銷菑會。燒駱駝秉炬偈。

●蓮華會

圓悟勤禪師天寧錄。有蓮華會上堂。

慈受深禪師慧林錄。有資福作蓮花會。供養羅漢陞座。

●菩提會

大慧杲禪師普說。有雪峯建菩提會普說。

●拈鬮會

西巖惠和尚能仁錄。有謝幹拈鬮會上堂。

鬮義。詳執務門。鬮拈處。

●焙經

舊說曰。設火爐。焙藏經。去其蒸濕也。

忠曰。葢煆綿拭經也。

敕修清規知藏云。函帙目錄。常加點對。缺者補完。蒸潤者。焙拭。殘斷者粘綴。

北磵文集。常熟道友。焙經得舍利無數。榜云。蠹不在魚。在執紙上語者。焙非待火。待忘言外詮時。

明極俊和尚錄。跋天目淨海真禪人焙四大部經。得舍利頌什後云。天目西峯淨海真禪人。發心焙四大部經。一一用綿拂拭。及火煆其綿獲設利一顆。

偃溪聞禪師雪竇錄。謝眾僧焙經上堂云。罏韛之所鈍鐵猶多。黃面老子。具正徧知。只知撒土拋沙。欺胡謾漢。不知性命落在弟子手中。二千年後。橫拕倒拽。只如雪竇恁麼舉。也是把火助熱。

南浦明禪師崇福錄。有焙經上堂。

●拭經

以綿拭經。見焙經處。

鏡堂圓禪師禪興錄。拭藏經上堂云。五千餘軸眼中塵。不識無端貴似金。盡底掀飜知落處。掃堦松影又沉西。

佛祖通載云。元世祖。詔僧大內念經。行香。侍臣奏云。僧多不識字在。帝乃云。但教舒展。拭去塵埃。亦有功德。

●上堂齋粥

粥飯上僧堂。此謂上堂。與法堂說法稱上堂別。

傳燈錄。藥山儼禪師章云。院主報。打鐘也。請和尚上堂。師曰。汝與我擎鉢盂去。　又云。師曰。二時上堂不得齩破一粒米。

聯燈會要石梯和尚章云。師見侍者托鉢上堂。乃喚云。侍者。者應諾。師云。甚處去。云上堂齋去。師云。我豈不知儞上堂齋去。云除此外。別道箇甚麼。即得師云。我只問儞本分事。云和尚若問本分事。某甲實是上堂齋去。云汝不謬為吾侍者。

教誡律儀云。師欲上堂。為師滌鉢。看閉門戶等事。

已下錄世典稱僧上堂。

酉陽雜爼云。玄奘言那蘭陁寺僧。食堂中。熱際有巨蠅數萬。至僧上堂時悉自飛。集于庭樹。　又云。著謠於軍中曰。齋鐘動也。和尚不上堂月餘。

天中記云。摭言王播客楊州木蘭院。僧厭苦之。飯後擊鐘。後二紀。播鎮楊州。訪舊詩。有曰。上堂已了各西東。慙愧闍梨飯後鐘。碧紗籠之矣。續云。二十年來塵拂面。如今始得碧紗籠。

已下錄官人飲食。亦稱上堂。

李肇國史補云。鄭相珣瑜。方上堂食。王叔文至。韋執誼遽起延入閣內。　又云。三院上堂。有除改者。不得終食。

●過堂

上僧堂喫食。亦云過堂。

備用清規送鉢位云。兩班退職。維那先送首座。入鉢位。次接都寺。送鉢位。首座都寺。挂鉢過堂。

六學僧傳惟儼傳云。二時過堂。不得咬著一粒米傳燈作上堂如上堂處引。

大休念禪師錄頌古。舉云。鵝湖孚禪師。侍者請過堂。湖云。我下莊喫油糍了會元作赴堂。

●赴堂

忠曰。與上堂過堂同義。

敕修清規都監寺云。齋粥二時。必赴堂。則行僕行益。自然整肅。

五燈會元鵝湖孚禪師章云。師一日不赴堂。侍者來。請赴堂。師曰。我今日在莊。喫油糍飽。者曰。和尚不曾出入。師曰。儞但去。問取莊主。者方出門。忽見莊主。歸謝和尚到莊。喫油糍。

●陪堂

客僧陪僧堂之外堂受食。此曰陪堂。

●下堂

粥飯畢。下僧堂此謂下堂。與上間下間。稱上堂下堂別。

敕修清規。每日祝讚云。齋粥二時下堂。僧眾必須登殿。又見唄器門下堂椎處

●喝食

見職位門。喝食行者處。

●光伴

敕修清規告香云。請客侍者。預依戒次。具茶狀。備卓袱筆硯。告香罷。列法堂下間。請茶。各僉名。請首座光伴。

金鰲新話龍宮赴宴錄云。神王開潤筆宴。王曰。余欲與秀才光伴。故邀爾。酒進樂作。

或曰。光伴者。言我得前人恩光。允容我。令相伴也。不敢自專之謂矣。此義未是。

忠曰。光者。猶如榮也。字係伴人。言我得伴此人。是己之光榮也。如入院展詞。云光據法筵又王梅溪小簡云光膺宸命。榮陟臺端。當例此而解耳。

竺印先師曰。明朝百丈清規淪亡久矣。隱元來朝。禿翁懷百丈清規。質難解處元皆不能通。翁問光伴義。元曰。光者空也。謂不設茶果藥石。而空伴之謂也。然觀清規光伴。皆是備茶果點心者。非空伴之義。

●相伴

聯燈會要柏巖哲禪師章云。洞山與密師伯到。師問。二上座。甚處來。洞云。湖南來。師云。觀察使姓甚麼。洞云不得姓。師云。名甚麼。云不得名。師云。還理事也無。云自有廊幕在。師云。還出入也無。洞云不出入。師云。豈不出入。洞拂袖而出。師次日侵晨入堂。召二上座。二人便出。師云。昨日老僧。對上座一轉語。不稱意。一夜不安。今請上座。別轉語。若愜老僧意。便開粥相伴。過夏。洞云。請和尚問。師云。不出入。洞云太尊貴生。師乃開粥同過夏。

傳燈錄仰山寂禪師章云。若說禪宗。身邊要一人相伴亦無。

敕修清規嗣法師忌云。方丈客頭。請西堂兩序。晚間對真。相伴喫湯。

外典有接伴名。且附此。　事物紀原云。宋朝會要曰。契丹使至。命樂黃自康宗元詣雄州接伴。廻日充送伴使。此疑接伴之始也。

宋史袁韶傳云。韶為右司郎官。接伴金使。

●巡堂

忠曰。巡僧堂也。有數種。謂住持巡堂入院旦望茶坐禪。大眾巡堂三八念誦。首座巡堂坐禪大坐參結制。維那巡堂聖節。參頭巡堂掛搭。都寺巡堂庫司湯。知事巡堂結制旦望茶。請客燒香巡堂方丈茶。沙彌巡堂參堂。也。此有數義不同。謂點撿義坐禪時住持首座告報義聖節時維那。請謝義茶湯時。禮賀義入院時掛搭時結制時也　三八念誦後巡堂葢亦是住持大眾互相禮也。

中峯雜錄。冬安居示徒云。為懶墮懈怠之舊習之所障。乃至其巡堂人。三回五度警省。畧不肯少加精進。似如此參禪。要明心地。要敵生死。要脫略情塵。要勦除窠臼。莫說八十日。便是八十年。八十劫。惟增業識。但長癡迷。

忠曰。此巡堂人者。住持首座之外。別設人巡堂。以警策坐禪者。睡惰也。

住持巡堂　敕修清規坐禪云。住持入堂燒香巡堂。自上間至下間。一帀。歸位坐定。

東福清規云。住持入僧堂坐禪者。葢為點撿大眾也。其入堂巡堂一帀。是點撿之儀也。

又入院云。鳴僧堂鐘。大眾先歸鉢位。立定。新命入堂炷香。參隨人。同展三拜。維那當面問訊。引巡堂一帀。參隨人先出。兩序送新命。歸鉢位。觸禮三拜。旦望住持巡堂。見次下知事巡堂。

大眾巡堂　敕修清規。念誦外堂念誦畢云。住持入堂。前堂首座入。次名德西堂插入歸。聖僧板頭立。頭首領眾。三人一引。聖僧前問訊。轉身住持前問訊。合掌巡堂順左肩轉。依圖位立。暫到。侍者。隨眾入。只巡半堂。至聖僧後。侍者向後門立。暫到向侍者立。次知事入堂。聖僧前問訊。轉身住持前問訊。合堂巡堂出。暫到接侍者後隨出云云。

首座巡堂。　敕修清規坐禪云。首座聖僧前。燒香。巡堂。自下間至上間。一帀。就歸被位坐。

校定清規云。巡堂之法。住持從上堂巡至下堂。首座從下堂巡至上堂。葢首座未出世人。故從下巡上。若已出世人。則不拘。以理論之。亦合從下巡上。免得於住持位前行故也。

忠曰。校定初義。位階區別。亦義敬師法式。葢此時雖住持未入堂。若首座聖僧前燒香了。直向上間。則橫過住持空椅前也。若聖僧前燒香了。直向下間巡堂。自聖僧後至上間。而歸自被位。則得不橫過住持空椅前也。故校定云。免得於住持位前行也。區別義見後。

又敕修清規大坐參云。首座入堂不燒香。便歸位。待住持入堂坐定。堂司行者。鳴首座寮前板三下。大眾轉身向外坐。首座下地從後門出。復轉從前門入。聖僧前燒香。如常巡堂。歸被位坐少定。

忠曰。如常者。擇坐禪時首座巡堂也。如坐禪時首座巡堂。自下間至上間一帀。葢自下間巡起者但是已。私推其理。坐禪則首座巡之後。隨有住持巡堂。故首座先巡時。欲異于住持。而示其位階區別矣。今大坐參巡堂。則自上間巡起。是尋常巡法。乃如聖節維那巡堂。自上間至下間也。

又敕修清規結制禮儀云。首座離位。聖僧前燒香大展三拜。巡堂一帀。歸位。行者喝云。首座禮謝大眾。觸禮三拜。

維那巡堂。　敕修清規聖節云。維那於僧堂。早粥遍食椎後。再鳴椎一下云白大眾粥罷聞鐘聲各具威儀詣大佛寶殿啟建聖節謹白。復鳴椎一下。往住持前問訊。從首座板起。巡堂一帀。出外堂下間至上間。歸內堂中間。問訊而出。

參頭巡堂　敕修清規。大掛搭歸堂云。參頭領眾。前門右手入堂。至聖僧前排立。參頭燒香。同眾大展三拜。巡堂一帀。自上堂至下堂。仍如前排立。問訊。

都寺巡堂　敕修清規。庫司四節。特為首座大眾湯云。鳴齋鼓一通。大眾歸鉢位。頭首一班。齊歸前板。都寺隨入。揖首座離位。却揖以次頭首。進板首。隨送首座歸位。從聖僧後。右出堂外。迎住持入堂。供頭緩鳴堂前鐘七下。送住持入位。仍往首座前揖坐。仍如前出。從首座板起。巡堂一帀。外堂上下間。歸堂中立問訊。忠曰。此是揖坐巡堂。次有揖香。揖湯。巡堂問訊。

知事巡堂　敕修清規。結制禮儀云。知事入堂燒香。大展三拜。巡堂一帀。至聖僧板頭排立。行者喝云。知事禮謝大眾。觸禮三拜。

又旦望巡堂茶云。鳴堂前鐘七下。住持入堂燒香。巡堂一帀歸位。知事入堂。排列聖僧前問訊。轉身住持前問訊。從首座板起。巡堂一帀。

請客巡堂。　見巡堂請茶處。

燒香侍者巡堂。　敕修清規。方丈四節。特為首座大眾茶云。鳴鼓集眾。燒香侍者行禮同庫司湯都寺巡堂。

沙彌巡堂。　見參堂處。

●巡堂請茶

忠曰。住持請眾。故請客侍者巡堂。

敕修清規方丈四節特為首座大眾茶云。掛點茶牌。長板鳴。請客侍者。入堂聖僧前。燒香一炷。大展三拜。巡堂一匝。至中問訊而退。謂之巡堂請茶。

●巡寮

校定清規云。侍者先於上堂時。令行者挂巡堂牌。住持巡寮。自東廊第一寮巡起。寮眾各出外接入。仍送出。眾寮人多處。但寮元一人。迎送出入。大眾只立門外。忠曰。巡堂牌之堂當作寮。

備用清規云。方丈客頭。先行通覆。住持至。寮主先於門前下手立。迎入。請趺坐。插香。住持答香。略敘寒溫。致謝送出。聽叫收香。蒙堂四寮眾。皆列門外下手。同接入。同送出。謂眾寮人眾。只寮元接送非法。次第巡寮畢。歸方丈。照拂官客諸山。

敕修清規結制禮儀云。住持次第巡寮。各寮嚴設坐椅香几。於門外。候住持。從東廊第一寮巡起。至各寮香几前。寮主同眾。插香云此日禮常拜賀返沐降重。答香云適辱禮賀專此致謝。送住持數步。復側立香几之右。合掌問訊。待眾行盡。就隨其末。次第巡過。各寮人。隨後接巡。至法堂上。住持於香几內中立。大眾三人一引。問訊而過。　又巡寮云。古規。住持巡寮。僧堂前。掛巡寮牌報眾云云如彼。或旦望巡行則不掛牌。今惟以四節報禮為巡寮。餘日不講。能復古者。當行之。祖庭事苑云。僧祇云。世尊以五事故。五日一按行僧房。一恐弟子著有為事。二恐著俗論三恐著睡眠。四為看病僧。五令年少比丘。觀佛威儀庠序。生歡喜故。禪門巡寮。正擬大聖之遺範。今天下。率叢林為師匠者。莫不遵依此式。

按韻會云。按察行也。考也。撫也。

●巡案

僧堂則曰巡堂。眾寮則曰巡案。

敕修清規。大掛搭歸堂云。行者引至眾寮云云。寮主引掛搭人。排列朝觀音問訊。引巡案一帀。復朝觀音問訊而退。

●喝參

喝參者。唱參。蓋報某伺候在此之義也。

品字箋云。參趨承也。晉謁也。

敕修清規訓童行云。凡旦望五參上堂罷。參頭行者。令喝食行者。報各局務。行堂前。掛牌報眾。昏鐘鳴。行堂前鳴板三下。集眾行者。先佛殿。次祖堂。僧堂前。前堂寮。喝參。方上寢堂。排立。參頭入方丈。請住持。出就坐。參頭進前插香。退身歸位。緩聲喝云參。眾低聲同云。不審。齊禮三拜。　又為行者普說云。侍者燒香請法。參頭領眾鴈立。插香喝參三拜。傳燈錄瑞鹿先禪師章云。黃昏唱禮了。僧堂前喝參。僧堂前喝參了。主事處喝參。主事處喝參了。和尚處問訊。

沙彌亦喝參。　傳燈錄趙州諗禪師章云。師聞沙彌喝參。向侍者云。教伊去。侍者乃教去。沙彌便珍重去。師云。沙彌得入門。侍者在門外。

祖忌有喝參。　敕修清規達磨忌云。維那舉楞嚴呪畢。回向云云次參頭領眾行者。排列喝參禮拜諷經。　忠曰準事生也。

●開浴

又見殿堂門。浴室處。

敕修清規知浴云。凡遇開浴。齋前掛開浴牌。寒月五日一浴。暑天每日淋汗。

●施浴

傳燈錄普淨院常覺禪師章云。師以時機淺昧。難任極旨。苟啟之非器。令彼招謗讟之咎。我寧不務開法。每月三八施浴。僧道萬計。師常謂諸徒曰。但得慧門無壅。則福何滯哉又見殿堂門浴室處。

佛說溫室洗浴眾僧經云。耆域欲請佛及僧菩薩大士。入溫室澡浴。佛告醫王。吾當為汝。說澡浴及報之福。澡浴之法。當用七物。除去七病得七福報。七物。一然火。二淨水。三澡豆。四酥膏。五淳灰。六楊枝。七內衣。除七病。一四大安隱。二除風病。三除濕痺。四除寒氷。五除熱氣。六除垢穢。七身體輕便。眼目精明。如是供養眾僧。便得七福。一四大無病。二面貌端正。三身體香潔。四肌體潤澤。五多人從。拂塵垢。識宿命。六口齒香好白齊。所說肅用。七所生處。自然衣飾珍寶乃至廣說澡浴及報之及麗本作反。

●入浴

敕修清規知浴云。鳴鼓第一通。僧眾入浴。第二通末。頭首入浴第三通。行者入浴。此時住持。方入。以屏風遮隔而浴。第四通。人力入浴。監作行者。知事居末浴。

日用清規云。如遇入浴。浴具携右手。入下間門閫內問訊。歸空處。挹左右人云云具如彼說。或有瘡。或洗灸瘡或使疥藥。宜隨後入浴。

寄歸傳云。須饑時浴詳殿堂門浴室處。

五燈會元石梯和尚嗣茱萸章云。因侍者請浴。師曰既不洗塵。亦不洗體。汝作麼生。者曰。和尚先去。某甲將皂角來。師呵呵大笑。傳燈聯燈不收

●淋汗

夏月入浴。曰淋汗見開浴處。葢熱時。常有汙。故每日淋沃也。　又見文疏門。淋汗疏處。

正字通云。淋音林。說文以水沃也。

清拙澄禪師錄淋汗頌云。陝府鐵牛遭日炙。嘉州大象汗交流。有人浴得這箇佛。萬兩黃金也合收。

●洗脚

舊說曰。洗足。多於西淨矣。

日用軌範云。洗脚板鳴。不得爭奪脚桶。

●淨髮

剃頭髮也。

敕修清規坐禪云。或山門有迎接祈禱。普請。看誦。送亡。及眾寮淨髮洗衣。則不坐禪。

行事鈔諸雜要行篇云。五分佛制半月一剃髮。除無人難緣。論家四種次第。一上座。二髮長。三先洗頭。四有緣欲行。並前為剃。毗尼母剃髮者。但除頭上毛及鬚餘毛一切不合却。所以剃者。為除憍慢自恃心故。四分。比丘不得為白衣剃髮。除欲出家者。若頭極長。若兩月。若廣兩指。一剃。爪極長如一麥。翦之。不得用剪刀翦髮。聽畜盛髮器。十誦髮當薶坑中。涅槃頭鬚爪髮。悉皆長利。破戒之相。增一佛告比丘。沙門出家。有五毀辱法。一頭髮長。二爪長。三衣裳垢圿。四不知時宜。五多有所論。

逆剃順剃　毘奈耶雜事云。阿難入城乞食。有婆羅門。於高堂見已。以拳攉阿難頭。時鄔波難陀聞已。口中唱。我今解治彼小人。使剃頭人。逆順淨剃。揩摩以油。著衣入城。捉婆羅門臂。至王門。見王。白其事。王大怒。斬婆羅門手畧鈔。

●煆髮

焚得度人之髮也。

斷橋倫禪師錄。新化爐煆髮佛事云。銅頭鐵額。馬頷驢腮。倒順剗除千萬萬。零星收拾幾堆堆。作者出手。爐韛新開。從前毛病到此一時灰。紅个白个青个紫个赤个。以火打圓相云。盡從者箇流出來。應菴華禪師蔣山錄焚眾僧髮佛事云。拈火把云。一呼善來。鬚髮自落。積累既多。無處安著。普請大眾。把火燒却。且道燒却後如何。不用撥灰求舍利。無邊頂相放毫光。

長翁淨禪師錄煆髮上堂云。活剗羣牛腦後毛。風吹日炙轉腥臊。不堪狼藉薰天地。罪惡重將業火燒。恁麼見得。切忌死灰尋舍利。臭煙蓬㶿燄頭高。

●開爐

敕修清規月分須知云。十月初一日開爐。方丈大相看又見職位門爐頭處。

僧寶傳法昌遇禪師傳云。法昌在分寧之北。千峯萬壑。古屋數間。遇至止。安樂之。火種刀耕。衲子時有至者。皆不堪其枯淡。坐此成單丁。開鑪日。輒以一力撾鼓。陞座曰。法昌今日開鑪。行脚僧無一箇。唯有十八高人。緘口圍鑪打坐。不是規矩嚴難。免見諸人話墮。直饒口似秤槌。未免燈籠勘破。不知道絕功勳。安用修因證果。喝一喝云。但能一念回心。即脫二乘羈銷。

●閉爐

敕修清規月分須知云。二月初一日。僧堂內閉爐。或山寺高寒。毋拘。又見職位門爐頭處

●向火

日用軌範云。寒月向火。先坐爐圈上。然後轉身正坐。揖上下肩不得弄香匙火筯。不得撥火飛灰。不得聚頭說話。不得煨點心等物。不得炙鞋焙脚。烘衣裳。不得攬起直裰。露袴口。不得吐唾。并彈垢膩於火內。

傳燈錄南泉願禪師章云。師在方丈與杉山向火次。師云。不用指東指西。直下本分事。道來。杉山插火箸叉手立。師云。雖然如是。猶較王老師一線道。

曹山寂禪師錄云。師一日入僧堂。向火。有僧曰今日好寒。師曰。須知有不寒者。曰誰是不寒者。師筴火示之。僧曰。莫道無人好。師下火。僧曰。某甲到這裏却不會。師曰。日照寒潭明更明。

四分律云。向火。有五過失。一令人無顏色。二無力。三令人眼闇。四令多人閙集。五多說俗事。

僧祇律云。佛告諸比丘。然火有七事無利益。何等七。一者壞眼。二者壞色。三者身羸。四者衣垢壞。五者壞牀褥。六者生犯戒因緣七者增世俗言論。有此七過故。從今日後。不聽然火。

行事鈔引僧祇。資持記釋之云。壞色。謂面無神色。生犯戒緣。即露地然火掘壞等戒。因而成犯。

●普請

忠曰。集眾作務。曰普請。

困學紀聞云。普請。出吳呂蒙傳。

根本說一切有部毗奈耶雜事云。如世尊說。若埽地時。有五勝利。時有老宿苾芻。棄禪誦業。入逝多林。皆親埽地。佛言。我於知事人。作如是說。非諸耆宿苾芻修行業者然於我所。依善法律。而出家者。有二種業。一者習定。二者讀誦。苾芻聞佛為知事人。密作是說。其知事人。不能遍埽逝多林地。佛言隨要當埽。若月八日。或十五日。應鳴犍稚總集眾僧。共為灑埽。　古德以此鳴犍稚集眾作務。為叢林普請之據。五勝利。見執務門。埽地處。

傳燈錄禪門規式云。行普請法。上下均力也。

僧史畧別立禪居云。共作者。謂之普請。

敕修清規云。普請之法。葢上下均力也。凡安眾處。有必合資眾力而辦者庫司先稟住持。次令行者。傳語首座維那。分付堂司行者。報眾掛普請牌。仍用小片紙書。貼牌上云某時某處。或聞木魚。或聞鼓聲。各持絆膞。搭左臂上。趨普請處。宣力。除守寮直堂老病外。竝宜齊趣。當思古人一日不作。一日不食之誡。

幻住清規云。公界普請。事無輕重。均力為之。不可執坐守靜。拗眾不赴。但於作務中。不可譏呵戲笑。誇俊逞能。但心存道念。身順眾緣。事畢歸堂。靜默如故。動靜二相。當體超然。雖終日為。而未嘗為也。臨濟玄禪師錄云。一日普請。乃至黃檗豎起钁頭云。祇這箇。天下人拈掇不起。師就手掣得。豎起云。為什麼。却在某甲手裏。黃檗云今日大有人。普請。便歸院。

聯燈會要。華嚴休靜禪師章云。師在洛浦作維那。普請。白槌云。上間般柴。下間鋤地。首座云。聖僧作甚麼。師云。當堂不正坐。不趣兩頭機。

大慧普說如山主請普說云。乾峯示眾云。舉一不得舉二。放過一著落在第二。雲門出眾云。昨日有人。從天台來。却往徑山去。峯云。今日不得普請。舊時叢林中。日日普請不似今時禪和家。十指不沾水。百事不干懷。著好衣服要受人天供養。不生慚愧。舊時無這般衲子。每人有一柄畬刀。一柄鋤頭。謂之一日不作。一日不食。若是普請處。有一人打發時。一眾賴他便免普請。所以道。今日不得普請。後來眾中。多把作禪會了。

聯燈會要佛日和尚章云。師到夾山。一日大眾普請次。維那令師送茶。師云。某甲為佛法來。不為送茶來。那云。和尚教上座送。師云和尚尊命。即得。乃携茶。去作務處。撼盞作聲。夾山回顧。師云。釅茶三五盌。意在钁頭邊。山云。瓶有傾茶勢。籃中幾箇甌。師云。瓶有傾茶勢。籃中無一甌。便傾茶行。時大眾一時舉目。師云。大眾鶴望。請師一言。山云。路逢死虵莫打殺。無底籃子盛將歸。師云。手執夜明符。幾箇知天曉。山云。大眾。有人也。歸去來。歸去來。

忠曰。大眾有人也。歸去來。此即是大慧所謂賴他免普請者。

已下。錄非作務。而但集眾。稱普請者。

敕修清規送亡云。白大眾。粥罷普請送亡。除守寮直堂外。並當齊趣。

雪峯存禪師錄云。師示眾云。盡大地撮來如粟米粒大。拋向面前。漆桶不會。打鼓普請看。

聯燈會要真淨文禪師章云。今日莊主。設鑽飯俵襯錢。參退。僧堂內普請。喫茶去俵襯錢之襯一本作嚫

清拙澄禪師錄。除夜小參云。爆竹已催殘年去。明朝普請賀新年。

●交代

新職者。與舊職者。相代也。

困學紀聞云。交代。出蓋寬饒傳。

敕修清規兩序進退云。與舊人交代。互轉身對觸禮一拜。送舊人出。

●交承

交代。亦曰交承。承繼也。

康熙字典云。承繼也。詩小雅。如松柏之茂。無不爾或承。疏新故相承。無彫落也。

物初賸語。淨慈請無極。諸山疏云。先與東寺。交承於鳳城南畔。

虗堂愚禪師錄。有芝峯交承惠茶偈。

官人交代。亦曰交承。　魯應龍括異志云。當湖酒庫有四聖廟。在炊淘之後。立祠以來。閱歲滋久。前後交承。祀之奉之甚謹。每一任初到。則上兩幡。既解印。則復兩幡。酬神之庇。以為定例。

●交堂

僧堂直堂人交付。曰交堂。

大鑑小清規僧堂眾僧須知云。直堂。須自開靜後。看守眾僧被鉢一日。至晚不諷經。不出外。不入寮舍。專此一日至放參了。名曰交堂。交付聖僧侍者。看管。

●掛搭

初入叢林者。掛衣鉢袋於僧堂單位鈎也。故凡住持。容行脚人依住。曰許掛搭。

楊億古清規序云。所裒學眾。無多少。無高下。盡入僧堂。依夏次安排。設長連床。施椸架。掛搭道具。

敕修清規。遊方參請云。如求掛搭。參頭領眾。回身進住持前。稟云。某等。生死事大。無常迅速。久聞道風。特來依附。伏望慈悲收錄。稟訖。不伺允否。即普觸禮一拜云。謝和尚掛搭云云如彼。

住持亦有掛搭儀。　敕修清規入院云。就僧堂前。解包。屏處濯足。取衣披搭。入堂炷香。聖僧前大展三拜。參隨人同拜。掛搭已。到佛殿拈香。

大鑑小清規侍者寮牓云。昔雪竇明覺禪師。在眾日。與曾侍郎。談道交契。一日明覺入浙。曾公與書一封。至靈隱珊和尚處。求掛搭。明覺至靈隱相看。得掛搭。匿其書。明年曾公訪靈隱問。去年有書。送僧掛搭。到否。珊和尚云。無。取床歷看。有重顯上座名問之。乃作淨頭。曾公乃相見。問其書。明覺出其書還之。緘封未開。曾公大悅。知其遠大之人也。今日本僧。人人求舉書。掛搭。全無羞恥。實使人愁。有高見遠識兄弟。別有格外相見。不舉書為妙。

忠按。雪竇顯公。不達曾公贈靈隱書。以顯薦達珊禪師故不傳也。見僧寶傳。