禪林象器箋
卷28
第廿八類 器物門
●常住物
碧巖錄云。洞山和尚。一生住院。土地神。覓他蹤迹。不見。一日厨前。拋撒米麪。洞山起心曰。常住物色。何得作踐如此。土地神。遂得一見便禮拜。
忠曰。常住物。謂四方僧物也。
釋氏要覽云。律有四方僧物。鈔言十方常住。有師釋云。四則攝彼方隅。十則該乎凡聖。謂此一住處。所有之物。雖局一界。而體屬十方一切僧伽。 又云。鈔云。僧物有四種。一者常住常住。謂眾僧舍宇什物。樹木田園。僕畜米麥等物。以禮局當處。不通餘界。但得受用。不通分賣。故重言常住也。二者十方常住。謂如一寺中供僧。成熟飲食等。以體通十方唯局本處。善見律云。不打鐘食。犯盜罪。今諸寺同食。食既成熟。乃打鐘鼓者。此蓋召十方僧故。以此物。十方有分故。三現前常住。此有二種。一物現前。二人現前。但此物。唯施此處現前僧故。四者十方現前常住。謂亡僧輕物。施體通十方。唯局本處現前僧得分故。大毘婆沙論。問云。盜亡僧物於誰處得根本業道。答若已作羯磨者。於羯磨眾處得。若未作羯磨者。普於一切善說法眾得。今詳分亡僧物十方來僧。在羯磨數即得。羯磨後來。不得。
忠曰。所援行事鈔。在隨戒釋相篇要覽依彼文取意潤刪。太便於辨相。故今却引用。
又與區宇類。常住。交看。
大寶積經。寶梁聚會云。佛言。若所用物。所謂常住僧物。及與佛物。若招提僧物。彼營事比丘。應當分別。常住僧物。不應與招提僧。招提僧物。不應與常住僧。常住僧物。不應與招提僧物共襍。招提僧物不應與常住僧物共襍。常住僧物。招提僧物。不與佛物共襍。佛物。不與常住僧物。招提僧物共襍。
十誦律云。佛迦尸國遊行。迦羅山諸比丘。聞之以僧房作四分。避藏。諸客比丘。諸處立。待臥具分。佛告阿難約敕舊比丘。言。此處僧房。作四分與四比丘。非是僧物。佛不聽分僧房略鈔。
●什物
敕修清規當代住持受請云。知客引專使。巡寮畢。次第呈納本寺須知。儀從什物。 又交割砧基什物云。入院後。須會兩序勤舊茶。詳細詢問山門事務。砧基契書什物。逐一點對交割。
華嚴經入法界品。天主光女章云。我憶念過去。供養恒河沙數。諸佛。造僧伽藍。營辨什物。
瑜伽師地論明十種身資具。第八云。什物之具。
玄應一切經音義云。什物。時立切。三蒼什十也。什聚也雜也。亦會數之名也。又謂資生之物也。今人言家產器物。猶云什物。物即器也。江南名什物。北土名五行。史記舜作什器於壽丘。漢書貧人賜田宅什器。並是也。
慧琳一切經音義云。什物。音十。舊音義云。什眾也。雜也。會數之名也。資生之物。謂之什物也。字鏡云。物即萬物也。牛為大物。天地之起牽牛故。物字從從牛勿聲也。
史記五帝本紀云。舜作什器於壽丘。 索隱云。什器。什數也。蓋人家常用之器非一。故以十為數。猶今云什物也。
經國大典注解云。什物。什數也。所用之物。非一。故曰什。舉成數也。猶言若干也。
後漢書宣秉傳云。秉性節約。常服布被。蔬食瓦器。帝見而歎。賜布帛帳帷什物。 章懷注。軍法五人為伍。二五為什。則共其器物。故通謂生生之具。為什物。忠曰。此本前漢平帝紀師古解什器字者也。
傳燈錄甘贄行者章云。有住菴僧。緣化什物。甘曰。若道得即施。乃書心字問。是什麼字。僧云。心字。又自問其妻。什麼字。妻云心字。甘云。某甲山妻。亦合住菴。其僧無語。甘亦無施。
文中子云。邳公好古物。鐘鼎什物珪璽錢。具不具。
●調度
傳燈錄。蘇溪和尚牧護歌云。一條百納缾盂。便是生涯調度。
永平清規典座教訓云。盤桶。并什物調度。精誠淨潔洗灌。
行事鈔鉢器制聽篇注云。房舍眾具。五行調度。
資持記云。謂調養具度。即眾物之通名。
史記五帝本紀云。舜作什器於壽丘。 正義云。顏師古云。軍法伍人為伍。二伍為什。則共器物。故為生生之具。為什器。亦猶從軍及作役者。十人為火。共畜調度也。
●道具
忠曰。凡三衣什物。一切資助進道之身物具。名為道具則此目。齊于僧家。然和俗通稱度世器物。為道具。失義遠矣。叢林諺語。亦名羅紗直裰為道具衣。道具名。豈獨在茲哉。
傳燈錄禪門規式云。施椸架。掛搭道具。詳椸架處
敕修清規辦道具云。將入叢林。先辦道具。
清規所列。三衣。坐具。偏衫。裙。直裰。鉢。錫杖。拄杖。拂子。數珠。淨瓶。濾水囊。戒刀。
華嚴經入法界品寶髻長者章云。如諸菩薩得不思議功德寶藏。乃至修無分別功德道具。 又觀自在章云。善財。作如是念。善知識者。至一切智。助道之具。
釋氏要覽云。道具。中阿含經云。所蓄物。可資身進道者。即是增長善法之具。菩薩戒經云。資生順道之具。
摩訶僧祇律云。隨物者。三衣。尼師壇。覆瘡衣。雨浴衣。鉢。大犍鎡。小犍鎡。鉢囊。浴囊。漉水囊。二種。腰帶。刀子。銅匙。鉢支。鍼筒。軍持。澡罐。盛油皮瓶。錫杖。革屣。傘蓋。扇。及餘種種所應畜物。是名隨物。
十八物者。一楊枝。二澡豆。三大衣。四七條衣。五五條衣。六瓶。七鉢。八坐具。九錫杖。十香爐。十一漉水囊。十二手巾。十三刀子。十四火燧。十五鑷子。十六繩床。十七經律。十八佛菩薩像詳楊枝處。
百一物者。 釋氏要覽云。百一物。大槩之辭也。薩婆多論云。百物。各可蓄一也。
行事鈔二衣總別篇云。薩婆多云。百一物。各得蓄一。百一之外。皆是長物。
俱舍論遁麟記。解百一雜寶云。有餘云。百者。凡義。謂凡是諸物皆一。故言百一。
傳燈錄雲居道簡禪師章云。師久入雲居道膺之室。密受真印。以臘高居堂中。為第一座。屬膺和尚。將臨順寂。主事僧問。誰當繼嗣。曰。堂中簡。主事僧。雖承言。而未曉其旨。謂之揀選。乃與眾僧。僉議。舉第二座。為化主。然且備禮先請第一座。必若謙讓。即堅請第二座焉。時簡師既密承師記。略不辭免。即自持道具。入方丈。攝眾演法。主事僧等。不愜素志。罔循規式師詧其情。乃棄院潛下山。其夜山神號泣。詰旦主事大眾。奔至麥莊。悔過哀請。歸院。眾聞。山神連聲唱云。和尚來也。
●公用
忠曰。公界器具。不得私用者。曰公用也。非器別名。
敕修清規亡僧估衣云。不許以公用為名。分去物件。
東都事略。祖無擇傳云。無擇與王安石。同為知制誥。時詞臣許受潤筆物。安石因辭一人之饋不獲義不受。以其物。置舍人院梁上。安石既以母憂去。無擇取為本院公用。安石聞而惡之。以無擇為不廉。
●剎竿
忠曰。剎表居處。義近剎土。此方剎竿者。長竿上。有寶珠焰形。皆用金銅造。植之于寺前。葢與塔上表剎異矣。如四天王殿前。樹剎柱。見大寶積經。
玄應經音義云。梵言差多羅。此譯云土田。經中或言國。或云土者。同其義也。或作剎度者。存二音也。即剎帝利。名守田主者。亦是也。案剎。書無此字。即㓼字略也。㓼音初。一切浮圖名剎者。訛也。應言剌瑟胝。剌音力割切。此譯云竿。人以柱代之。名為剎柱。以安佛骨義同土田。故名剎也。以彼西國墖。竿頭安舍利故也。
止觀輔行云。言佛剎者。具存。應云剎摩。此云田也。即一佛所王土也。或云表剎者。以柱表剎。表所居處故也。
聯燈會要。阿難尊者章云。祖問迦葉云。師兄。世尊傳金襴袈裟外。別傳箇甚麼。迦葉召阿難。祖應諾。迦葉云。倒却門前剎竿著。
傳燈錄資福邃禪師章云。師謂眾曰。隔江見資福剎竿便廻去。脚跟也好與三十棒。豈况過江來。
●水磨
佛祖通載云。牧菴忠禪師。聞佛眼遠禪師。居淮西龍門。於是出蜀。兼程至彼。造次不忘提撕其未至處。適縱步水磨。歘睹牌額。書法輪常轉。師於是礙膺之疑。泮然氷釋。遂說偈曰。轉大法輪。目前包裹。更問如何。水推石磨。而作圓相。呈佛眼。眼曰。其中事作麼生。師曰。㵎下水長流。眼曰。必竟如何。師曰。水推石磨。眼曰。歸堂歇去。切不得舉著。後五日來。却向女道一句子。曰這一句子。也不消得佛眼為之解頤。師遂作禮。
羅湖野錄云。馮給事濟川。嘗有請忠。住勝業疏。略曰。佛眼磨頭。悟法輪之常轉。死心室內。容慧劍以相揮。世以為實錄云慧劍事。詳彼。
湛堂準和尚水磨記。見大慧武庫。
江湖風月集。石橋思首座水碓磨頌云。得如飛雪下千巖。下處如流上未甘。劈箭一機能兩斷。磨推西北碓東南。
●葛籠
日本禪林。入寺視篆。納寺印器也。
●經櫃
舊說曰。眾僧貯衣服道具之器。其在僧堂。曰函櫃。其在眾寮。曰經櫃。
忠曰。眾寮是看經之所。故曰經櫃。
備用清規寮主云。公界坐禪看經。看守經櫃。夜間同寮元。巡視經桉。
敕修清規。亡僧抄劄衣鉢云。直病者。同執事人。收拾經櫃函櫃衣物。抄劄具單。 又眾寮結解特為眾湯云。寮元依戒。排經櫃圖等。詳圖牌門。經櫃圖處。
●函櫃
見經櫃處。
舊說曰。函櫃。僧堂之眾。貯衣服等。之器也。
禪苑清規裝包中。挂搭云。如堂中有函櫃。即收行李。安函櫃中。鎖之。笠子拄杖歸寮。如堂中無函櫃。收行李赴寮。
日用軌範云。粥前齋前。放參後。不得開函櫃。如有急切。白主事人。寮中白寮主。僧堂白聖僧侍者。
人天寶鑑云。德山密禪師會下。有一禪者。用工甚銳。看狗子無佛性話。久無所入一日忽見狗頭如日輪之大。張口欲食之。禪者畏避席而走。鄰人問其故。禪者具陳。遂白德山。山曰。不必怖矣。但痛加精彩。待渠開口。撞人裏許。便了。禪者依教。坐至中夜。狗復見前。禪者以頭極力一撞。則在函櫃中。於是㸌然契悟。後出世文殊。道法大振。即真禪師也。
●鑰匙
敕修清規。兩序進退云。舊知事一班。詣方丈。插香告稟觸禮一拜。納庫記鑰匙而退。
●寺印
如天童有玲瓏巖主印詳叢軌門。視篆處。日本禪剎。皆有某山印。住持人。不得為私用。
見備用雲外跋。●三寶印
鐫佛法僧寶。四篆字。故名三寶印。
忠曰。道場疏。使三寶印。其法。初南瞻部州行使三。一正一斜一正。第二行使一正。第三行使一正。自下每至紙接處。使一。正接處。必有疏文一行。至尾三寶證明行。使一。正。次諸天洞鑑行。使一。正。次年月日行。使三。一正。一斜。一正。可漏。亦使三。同疏中法皆窮行上位使使三法。正斜間闕一字斜正間闕二字 可漏。皆但闕一字。
●廚子
忠曰。安像櫃也。
校定清規云。暫到隨大眾後。巡半堂。至後門。對聖僧廚立。侍者接暫到後。巡堂。至聖僧廚後。
●龕
敕修清規。結制禮儀云。侍者暫到。巡半堂。侍者於聖僧龕後立。暫到向侍者立定。
忠曰。安像之櫃。即廚子也。
正字通云。龕。克憨切。音堪。增韻浮圖塔。廣韻塔下室。唐褚遂良書。久棄塵世。與彌勒同龕。
東坡詩集。自金山放船。至焦山詩云。老僧下山驚客至。迎笑喜作巴人談。自言久客忘鄉井。只有彌勒為同龕。
●花亭
敕修清規佛降誕云。至日。庫司嚴設花亭。中置佛降生像。於香湯盆內。安二小杓佛前。
忠曰。造小亭。以紅白眾花。交覆。學甍瓦之樣。寶蓋埀旛。亦皆累葩萼。巧成之。名為花亭。
義堂日工集云。本寺時住南禪每至佛生之辰。紀綱預命沙喝。裝花亭。一時沙喝行力。俱走山野。採眾色草花。而斅朱甍碧瓦之樣。擬華鬘旛蓋之莊嚴。各爭優劣。遂及鬪諍。雖似敬重供養。實末世荒本勤末之所致也。於是余捨私貲。命工新造花亭。五色彩畵。金碧光耀。繒蓋𣄢旛。寶珠瓔珞。不假生華。凡所可有者。悉備焉。乃歸之常住。以充每歲浴佛之設矣。自是諸剎。皆倣此。
●毗藍園
忠曰。花亭。亦名毗藍園。
備用清規。如來降誕云。庫司。預令行者。嚴設毗藍園。內安太子銅像。
律苑事規。如來降誕。所云。全同備用。
●毗藍園額
忠曰。花亭當陽。揭額題毗藍園三字。
大鑑小清規浴佛云。幡四首。四柱。每柱一幡。額一。毗藍園。
●旛
觀心論灌頂法師疏云。圓壇者。即實相不動地也。繒幡。即翻法界上迷生動出之解。幡壇不相離。即動出不動出。不相離也。
摩訶止觀輔行記云。五色旛者。總舉五色。繡畫間色。亦應無在。字應作旛。旛者。旌旗之總名也。經中多作此幡。幡帤字耳。今佛法供具。相狀似彼。故云旛耳。凡造旛法。切不得安佛菩薩像。旛是供具。供於所供。如何復以形像為之。
忠按。幢幡不妨書法文。 華嚴經十廻向品。菩薩。施上妙幢幡。廻向云。願一切眾生。常以寶繒。書寫正法。護持諸佛菩薩法藏。 疏就幢幡。書字故。
已下錄薦亡旛。
釋門正統云。黃白旛者。釋氏類苑云。或薦亡黃旛者。灌頂經云。若四輩男女。若命終時。若已命過。於其亡日。造作黃旛。懸著剎上。使獲福德。離八難苦。得生十方諸佛淨土。旛蓋供養。隨心所願。至成菩提。旛隨風轉。破碎都盡。至成微塵。其福無量。旛一轉時。轉輪王位。乃至吹塵。小王之位。其報無量。諸經要集。問曰。何故經中。為亡人。造作黃旛。掛於塚塔上者。答曰。雖未見經釋。可以義求。此五大色中。黃色居中。用表忠誠。盡心修福。為引中陰。不入惡趣。莫生邊國。
釋氏要覽云。齋七幡子。北俗亡。累七齋日。皆令主齋僧。剪紙幡子一首。隨紙化之。按正法念處經有一十七種中有。謂死時。若生天者。即見中有。如白㲲埀下。其人識神。見已。舉手攬之。便受天人中有身。故今七七日。是中有死生之日。以白紙幡子。勝幢之相。示之。故北人招魂帛。皆用白練。甚合經旨也。
●蓋
摩訶止觀云。五色蓋者。觀五陰。免子縛。起大慈悲。覆法界也。
義楚六帖云。本行經云。摩納童子。以花供養定光佛。其花乃於上。化成華蓋。佛行即行。佛住即住。
●斗帳
忠曰。帳形如覆斗。故名。其以組成飾。即是同心結也隋書。宣華夫人。陳氏傳云。太子。齎金合子署封。賜夫人發見有同心結數枚。
漢劉凞逸雅云。帳張也。張施於床上也。小帳曰斗。形如覆斗也。
三才圖會衣服部。結帛式云。
用白絹一匹。結如世俗所謂。同心結者。朱子所謂。結絹。蓋如此云。
佛本行集經路逢死屍品云。作缾天子。化作一屍。臥在床上。眾人轝行。復以種種妙色芻衣。張施其上。作於斗帳。
起世經云。婦女丈夫。命終。作種種斗帳幰蓋。而普周帀。
●卓圍
見卓子處。
忠曰。鬬綵金襴等。周圍卓四面。到地者。言卓圍也。與卓袱不同。大鑑已言袱子。并卓圍。二物可知也。水滸傳云。香車龍亭。擡放忠義堂上。中間設著三箇几案。都用黃羅龍鳳卓圍。圍著。正中設萬歲龍牌。將御書丹詔放在。
●卓袱
忠曰。鬬綵錦繡之類。縫合令方。而覆卓上。或覆時其角在正中與左右埀下。此言卓袱。此物正在卓圍之上面。
字彙云。袱房六切。音伏。包袱。
敕修清規告香云。請客侍者。預依戒次。具茶狀。備卓袱筆硯。 又受嗣法人煎點云。至日。僧堂住持位。嚴設敷陳。及卓袱䞋幣之具。
備用清規告香云。請客侍者。預日令客頭至。堂司具新到戒次寫茶狀。客頭備卓袱。
和俗。用亡者衣物等。作佛祖位前。莊嚴卓袱斗帳等。亦有据。
隨願往生十方淨土經云。佛言。若以亡者嚴身之具。堂宇室宅。園林浴池。以施三寶。此福最多。功德力強。可得拔彼地獄之殃。以是因緣。便得解脫憂苦之患。長得度脫。往生十方諸佛淨土。
○已下係供養具。
●爐。瓶。燭臺。
忠曰。香爐。華瓶。燭臺。三物也。
敕修清規謝掛搭云。法堂設住持位。排列香几。罏。瓶。燭臺。
大鑑清規達磨忌云。前列爐。瓶。燭臺。
或問。佛經有列三器者耶。忠曰。陁羅尼集經云。當設二十一種供養之具。作般若波羅蜜多法會。乃至若不能具二十一種。五種亦得。何等為五。一者香水。二者雜華。三者燒香。四者飲食。五者然燈止此。此中具三物也。
●四板頭香爐
見四板頭。香几處。
●眾寮香爐
忠曰。眾寮行禮。安七箇香罏見圖牌門。茶湯問訊圖處。
敕修清規新掛搭人。點入寮茶云。進中爐。上下間爐前。燒香。
●手爐
敕修清規聖節云。知客跪進手爐詳報禱門。跪爐處。
又沙彌得度云。几上安香燭手爐戒尺。乃至戒師秉爐白。
幻住清規開甘露門云。執手爐。戒香定香云云。
釋氏要覽云。法苑云。天人黃瓊。說迦葉佛香爐。略云。前有十六師子白象。於二獸頭上。別起蓮華臺。以為爐。後有師子蹲踞。頂上有九龍。繞承金華。華內有金臺寶子盛香。佛說法時。常執此爐。比觀今世手爐之製少有倣法焉。
虗堂愚和尚育王錄云。朱行軍。一日。入南禪寺齋僧。行香次。以手爐搖曳云。直下是。直下是。時有僧云。直下是箇甚麼。行軍便喝云云。廣燈聯燈此緣。無手爐字但云。有朱行軍設齋。入僧堂內顧視上下云。直下是。又作麼生。行香次。口不住道。云云。
●香盤
希叟曇禪師廣錄禪房十事。香印頌云。要識分明古篆。一槌打得完全。燒炷旃檀牛糞。衲僧鼻孔校穿。
●四板頭香几
忠曰。僧堂內。首座板。後堂板。分手板。聖僧板。各安香几。行禮炷香詳禮則門。四處問訊處。
校定清規。特為住持煎點云。如就僧堂。上下間內外。不用設香爐。為主者一人。大眾光伴也。如節臘朔望。設香案者。為大眾故也。
●堂外香几
忠曰。外堂。有二香几。在上下間。行禮炷香。詳禮則門。四處問訊處。
●香合
敕修清規聖節云。維那用黃紙書疏。帶行僕。捧盤袱。爐燭。香合。上方丈。請住持僉疏。 又云。知客跪進手爐。侍者跪進香合。 又念誦云。燒香侍者。捧香合。
三才圖會儀制門有圖。
●大香合
空谷尚直編云。虎丘行中仁禪師。凡得沈檀異香。則以小合貯之。置於大香合中。每旦持以行香。至世尊前。於小合中。別取好香一炷。進之。除外。不復他用。客至。惟爇常香而已。
忠曰。叢林。現有此法。而人不知祖行中矣。
●小香合
敕修清規告香云。眾集。依圖位立。各備小香合坐具。又見大香合處
●香
增壹阿含經云。須摩提女。手執香火。上樓。向如來說偈。唯願尊屈神。爾時香如雲。在空中。遍滿祇桓。住在如來前。阿難白世尊言。此是何等香。世尊曰。此香是佛使。滿富城中。須摩提女。所請廣說如彼。
僧史略云。香也者。解穢流芬。令人樂聞也。香為信心之使也。詳叢軌門。行香處。
觀心論云。燒香者。亦非世間有相之香。乃是無為正法之香。薰諸臰穢。斷無明惡業。悉令消滅。其正法香有五種。一者戒香。所謂能斷諸惡。能修諸善。二者定香。所謂深信大乘。心無退轉。三者慧香。所謂常於身心。內外觀察。四者解脫香。所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香。所謂覺察常明。通達無礙。如是五香。名最上香。世間無比。佛在世日。令諸弟子。以智慧火。燒如是無價寶香。供養十方一切諸佛。今時眾生。愚癡鈍根。不解如來真實之義。唯將外火。燒世間沈檀薰陸。質礙之香。希望福報。云何可得。
●瓣香
敕修清規祈雪疏云。庸致瓣香之誠。願集六花之瑞。
祖庭事苑云。古今尊宿。拈香。多云一瓣。瓣皮莧切。瓜瓣也。以香似之。故稱焉。或作𤖭。步還切。片也。後世相襲。皆為此言。何必爾也。當云一片一炷。庶免薄俗之譏。
小補韻會云。瓣皮莧切。說文瓜中實从瓜辡聲。廣韻。瓜瓠瓣也。又薄閑切。瓜中實也。又片也。詩碩人註。瓠瓣。
詩人有學禪者瓣香語者。 陳后山詩集。觀袞文忠公家。六一堂圖書詩云。向來一瓣香。敬為曾南豐。 註。諸方開堂。至第三瓣香。推本其得法所自。則云。此一瓣香。敬為某人云云。 曾鞏子固建昌南豐人。於歐公。猶宗門中嫡子。而后山又師南豐。乃其孫也。
楊誠齋朝天集。雙峯定水璘老。送木犀香詩云。傳語。雙峯老。汝師是如來。如何一瓣香。却為楊誠齋。 又退休集。禱雪響應詩云。老夫與雪亦久別。滕六參儂求普說。為渠拈此一瓣香。今身胡姓前身黃云云。
忠曰。瓣香之製。上圓下方。表裏條條。豎雕畦。上如指頭然。葢像枯枿之狀。以作文而已。然或處直雕造人之手。而指掌宛然。施爪甲。謂是形二祖斷臂之手也。予曾在周州覩之。尤為可笑也。
●大香
瓣香曰大香也。
敕修清規。尊宿遷化。下遺書云。專使起。爐前謝茶。再插大香一片。
●中香
校定清規告香云。一大二中。
解者曰。謂大香一片。中香二片也。
●箋香
大鑑清規末後事儀云。龕內。滿安箋香。
忠曰。恐訛綫香。
●線香
忠曰。或言仙香雜抹眾香。加糊粘。造之。其炷煙長久。故稱仙香。又云長壽香。其製纖長。如線。故稱線香。線又作綫。
●信香
忠曰。開法出世。齎香寄師。通嗣法之信。此言信香。大慧杲禪師。答鼓山逮長老書云。專使來。收書并信香等。知開法出世。唱道於石門。不忘所從來。為岳長老拈香。續楊岐宗派。
忠曰。逮公於杲師。是師祖也。亦可通信。逮嗣蒙菴嶽。嶽嗣大慧杲。
石門慈照禪師鳳巖集云。師開堂。拈香云。西天二十八祖。唐土六祖。過去聖人。盡得傳衣付法。至唐代。六祖之後。得道者。如稻麻竹葦。不傳其衣。只傳其法。皆以香為信。今日一瓣香。為什麼人通信。某甲雖不言。大眾已委悉。爇此一炷香也。慈照嗣首山念
祖庭事苑云。託香而表信。詳叢軌門。嗣法拈香處。
●長明燈
敕修清規亡僧云。夜點長明燈。
觀心論云。長明燈者。正覺心也。覺知明了。喻之為燈。是故一切求解脫者。常以身為燈臺。心為燈盞。信為燈炷。增諸戒行以為添油。智慧明達。喻如燈光常然。如是覺燈。炤破一切無明癡暗。能以此法。轉相開悟。即是一燈然百千燈。以燈續明。終無盡故。故號長明。過去有佛。名曰然燈。義亦如是。愚癡眾生。不會如來方便之說。專行虗妄。執著有為。遂然世間蘇油之燈。以炤空室。乃稱依教。豈不謬乎。傳燈錄長慶稜禪師章云。有人問僧。點什麼燈。曰長明燈。曰什麼時點。曰去年點。曰長明何在。僧無語。師代云。若不如此。爭知公不受人謾。法眼別云。利動君子。
本事詩云。宋考功。遊靈隱寺。夜月極明。長廊吟行。且為詩曰。鷲嶺鬱岧嶤。龍宮隱寂寥。第二聯搜奇思終不如意。有老僧。點長明燈。生大禪床。問曰。少年夜夕久不寐。而吟諷甚苦。何耶。之問告故。僧曰。何不云樓觀滄海日。門聽浙江潮。之問愕然。寺僧有知者曰。此駱賓王也。
隋唐嘉話云。江寧縣寺。有晉長明燈。歲久火色變青。而不熱。隋文帝平陳。已訝其古。至今猶存。
法苑珠林云。五百問事云。續佛光明。晝不得滅。佛無明闇。以本無言念齊限。故滅有罪。
諸祖偈頌高邁長明燈序云。離婁之目。處闇室或不能覩。燈處之皎如也。澄公之掌。在玄夜。或不能照。燈在之了如也。故大雄氏。以方便力。救黑暗界。藉其光誘其人。佛所有燃燈明。法所有傳燈義。大抵長明燈。是其蘊乎。夫日主晝。太陽之精。中則吳。吳則沒。我長明燈不沒。月主夜。太陰之精。滿則虧。虧則盡。我長明燈不盡。日月尚爾。況小光小明哉。要自積苦為海。舉足見溺。積邪為山。舉足見礙。竟不能髣髴之。或髣髴之。不剋成就之。言之可為長嘆。我邑中有俊傑。主此燃燈。精進成就於寶融寺經藏院。且夫蘭炷爇火。吾見其盛。未見其微也。鐵盆盛膏。吾見其增。未見其减也。一籠而四時長春。滿室而終歲不夜。人見之一作禮。眼蒙利。再作禮心蒙美。心眼自相炤了。內外由是洞徹。然則終日見燈。未嘗不見燈。終日不見燈。未嘗不見燈。夫達觀者。乃如是也。意者。不獨於此。直上照一天二天。乃至三十三天。無門不闢。河沙善人。由茲而入。直下炤一地二地。乃至一十八地獄。有獄皆開。多劫罪人。由茲而出。若然者。四維上下虗空。可思量。而不可思量耶。我長明燈。寶相功德。亦復如是。邁之數年內願銘頌之間。迫賤事未搆。一朝染目疾。朦朧不自審從何得也。遂夢。神人語邁曰。子於長明燈其有負乎。邁應聲而悟。悟而起。起而作頌。明日目愈。頌曰。見外燈長明。見內燈長明。萬惡自光中滅。萬善自光中生。不見。一燈百千萬億燈。乃至於無窮。不見。一人百千萬億人。歸之於大同。空即是色。色即是空。弟子作頌。允執厥中。
●長命燈
忠曰。長明燈也。太平廣記引本事詩。載駱賓王事。作長命燈。必訛寫耳。
●無盡燈
忠曰。晚近稱長明燈。為無盡燈。
廣燈錄。石門徹禪師章云。問如何是。學人用心處。師云。晝夜常然無盡燈。
續燈錄拈古門云。僧問投子。歷劫來來無盡燈。不曾挑剔。鎮長明。時如何。投子云。歷劫來來無盡燈。不曾挑剔鎮長明。
北磵文集瑞巖開田。然無盡燈記云。淨名大士。既授萬二千天女。無盡燈法門。從而諭之曰。冥者皆明。明終不盡。伊尹所謂。以先覺覺後覺也。後世焚膏繼晷。號無盡燈。非淨名心也。日夜相代。為明者日月也。大廈既夕。風雨如晦。瞭然者將眊然。待燈而見。燈亦豈無待焉。惟有待故。連行於人。日月則運行於天。運之之殊。不息則一也。瑞巖丹丘勝處。燈失常運。貨殖取贏。使此燈不夜。莫知幾興廢住山道全。謀諸眾曰。貨殖取贏乎。墾土收穫乎。智紹曰。是或一道也。顧主之何如。主之有常。則皆永傳不然。則勺海為膏。伐山為炬。徒爾為也。僉曰善。紹則請命出山。旋淛絕淮。積錙累銖。閱四年而歸。僦工闢荒。眡歲入為無盡光明。茁霜蕭蕭。隻影婆娑。焦心勞思。恐蹈貨殖取贏之轍。求余記其成。為將來之勸。
維摩經。持世菩薩章云。維摩詰。語諸天女言。諸姉。有法門。名無盡燈。汝等當學。無盡燈者。譬如一燈然百千燈。冥者皆明。明終不盡。如是諸姉。夫一菩薩。開導百千眾生。令發阿耨多羅三藐三菩提心。於其道意。亦不滅盡。隨所說法。而自增益一切善法。是名無盡燈也。
佛祖統紀云。賢首法藏師。為則天。以十鏡。置八隅。中安佛像然燈照之。則鏡鏡現像。以表剎海重重無盡之意。
忠曰。淨名約理。法藏顯事。悉是橫無盡。亦兼豎無盡。真歇了禪師。佛燈明禪師。各著無盡燈記。而敘此鏡燈。重重無盡之旨。是也。然世呼長明燈。為無盡燈。唯是豎無盡耳矣。非淨名康藏之義。然北磵時。已有此目。頗辯斥。可知由來復淹矣。
●挑燈
敕修清規開堂祝壽云。鐃鈸旛花挑燈。迎引至法堂位前立。 又尊宿出喪云。提調龕前傘椅。湯爐挑燈。
●燈籠
毘奈耶雜事云。緣在室羅伐城。如世尊。言夜闇誦經者。彼誦經時。有蛇來至。少年見已。驚忙大喚。唱言。長脊長脊。凡夫苾芻。悉皆驚怖。遂令聽者。因斯廢闕。以緣白佛。佛言。當可然燈。以誦經典。苾芻夏月然燈損蟲。佛言。應作燈籠。苾芻不知云何應作。佛言。應以竹片為籠。薄㲲遮障。此若難求。用雲母片。此更難得。應作百目。苾芻不解如何當作。佛言。令瓦師作。如燈籠形。傍邊。多穿小孔。
普燈錄保福權禪師章云。上堂舉寒山吾心似秋月偈云。老僧即不然。吾心似燈籠。點火內外紅。有物堪比倫。來朝日出東。傳者以為笑。黃龍死心。見之歎曰。權兄提唱若此。誠不負先師所付囑也。
葉縣省禪師錄燈籠偈云。一盞金燈號玲瓏。四方八面不施工。照破乾坤黑暗處。山河大地是家風。
●長檠
忠曰。長檠。高可五尺。上安木盞。植立鐵釘。而燃蠟燭。凡禪林。法堂佛殿等。用之。
韓昌黎集短燈檠歌云。長檠八尺空自長。短檠二尺便且光。
○已下係儀物。
●罣罳
舊說曰。罣罳遮背後板屏。在椅子後者。
篇海類編云。罣古畫切。音卦。罣礙也。
或曰。罣罳即法被也。忠曰。此蓋依蘇鶚以罘罳為網之義。然今禪林。稱罣罳者。只是木屏耳。
敕修清規告香云。至日。侍者令客頭於寢堂或法堂。鋪設罣罳椅子。 又四節秉拂云。堂司行者。排辦法座左手。敷罣罳。設住持位。
忠曰。敷者。排辨也品字箋云。俗以排列謂之鋪設。非鋪展義。又曰。韻書小說。但釋罘罳今且錄之。
小補韻會云。說文罘罳屏也。从网思聲。博雅。罘罳謂之屏。又漢未央宮東闕罘罳災。師古曰。罘罳連闕曲閣也。以覆重刻垣墉之處。其形罘罳然。釋名。罘復也。罳思也。言臣將入請事。於此復思也。通作思。漢五行志罘思。又考工記。宮隅城隅闕門。皆有之。禮記明堂位註疏云。以諸文參之。則桴思。小樓也。唐蘇鶚曰。漢師古註。釋名所釋。罘罳二說。皆誤。按罘罳。从网是形。不思是聲。罘浮也罳絲也。謂織絲之文。輕疎浮虗之貌。蓋宮殿簷戶之間也。唐文宗實錄。甘露之變。出殿北門。裂斷罘罳而去。溫庭筠補陳武帝書。罘罳晝捲。閶闔晨開。皆非曲閣屏障之意。相如子虗賦罘網彌山。此亦謂羅鳥之網。即罘罳為網不謬矣。
宋馬縞中華古今注云。罘罳屏。屏之遺象也。塾門外之舍也。臣來朝君。至門外。當就舍。更詳其所應應對之事也。塾之者言。塾也。行至門內屏外。復應思惟也。罘罳復思也。漢西京罘罳。合板為之。亦築土為之每門闕殿舍。皆有焉。如今郡國廳前。亦樹之也。
陳繼儒枕譚云。段成式云。士林多稱雀網。為罘罳。其誤如此。按漢書罘罳屏也。復也。臣朝君。至屏所奏之事于下。又按劉熙釋名曰。罘罳在外門。罘復也。臣將入請事。于此復重思也。今之照墻也。
忠曰。罘罳板屏。而在廳前。今禪林罣罳亦板屏。制似罘罳。雖在椅後。亦受罳之名。
●法被
覆裹椅子之被也。
●大法被
忠曰。法堂座上。掛下大罣罳當面之被也。
北磵續集。趙郡主。施鬬綵法被。薦女偈云。空王座上。一片如織。善哉命婦。巧思精究。勸化諸女。如出一手。
●僧堂帳
禪苑清規首座云。行者於首座前問訊。低聲云。和尚放參。乃至打放參鐘。展單下帳。罷。歸寮問訊。
忠曰。展眠單。而下帳帷也。
●帳幕
敕修清規。迎待尊宿云。寢堂釘掛帳幕。
正字通云。帳知亮切。音障。帷幔通稱。又今人。以寢幄為帳。東方朔造甲乙帳。程顥本傳。顥知扶溝縣內侍王中正。按閱保甲。鄰邑競侈供帳。悅之。主吏來請。顥曰。吾邑貧。獨有令故青帳。可用耳。
●暖簾
忠曰。綿布覆簾面。防風氣。故言暖簾。
敕修清規月分須知云。四月候天氣。僧堂內。下暖簾。上凉簾。
●凉簾
見暖簾處。
江湖風月集。率菴琮和尚。凉簾偈云。絲開渭水蒼龍骨。織就炎天片雪寒。六用門頭纔放下。節紋一點不相瞞。
●座頭屏風
忠曰。或單呼座頭。小屏高可三尺。設戶口左右座首。
太岳清和尚曰。座頭小屏。又是名隔板。
舊說曰。座有四出六出八出等。如中華叢林。雖諸寮舍。制亦如僧堂眾寮。此方鎌倉叢林。隨處設座頭屏風。此日本樣也。其座頭。則唯特為人。得坐之。其餘位。則縱但一人。亦只用曲盆。行盞。蓋為異於特為也。
忠曰。隔板。亦有所原。 後漢書鄭弘傳云。弘為太尉。時舉將第五倫為司空。班次在下。每正朔朝見。弘曲躬而自卑。帝問知其故。遂聽置雲母屏風。分隔其間。由此㠯為故事。
●香臺
禪苑清規入室云。侍者入方丈。當面問訊。轉身禪椅東邊。香臺後。面南立。
●供臺
忠曰。大卓言供臺。
東福清規。上堂節禮云。法堂觸禮畢。住持轉身。從安香爐。供臺東入。南面立。受沙喝行者三拜。
敕修清規達磨忌云。嚴設祭筵。 解者曰。祭筵郎供臺也。 又僧堂之外堂。有二供臺如圖。
●卓子
大鑑清規接諡號儀式云。於山門爐前。安卓子。莊嚴袱子并卓圍。
●盤袱
忠曰。盤與袱二物也。盤上鋪小袱。盛疏印等物。
敕修清規聖節云。維那書疏。帶行僕。捧盤袱爐燭香合。上方丈。請住持僉疏。 又受法衣云。以盤袱。托呈法衣信物。 又山門特為新命茶湯云。庫司仍具請狀。備盤袱爐燭。詣方丈。插香拜請。 又大掛搭歸堂云。堂司行者。用盤袱。托度牒。
●衣裓
忠曰。僧家散花器名衣裓。其器小竹籠。以貯花而散之。蓋襲大通佛故事也。
法華經化城喻品云。大通智勝佛。得阿耨菩提。大光普照。爾時東方。五百萬億國土中。諸梵天王。與宮殿俱。各以衣裓。盛諸天華。共詣西方。推尋是相。東南方。南方。西南方。乃至下方。亦復如是。
雪竇顯禪師祖英集。送暹首座詩云。我恐逃之逃不得。大方無外皆充塞。茫茫擾擾知何極。八面香風惹衣裓。
忠曰。此用法華事。祖庭事苑解云。裓古得切。衣前襟也。
慧琳法華音義云。衣裓。說文。宗廟奏戒衣。從衣戒聲。玉篇衣部。古來反。戒也。相傳。從衣戒。孤得反。襟也。今時女人。衣前裓。是也。天衣類同。未詳字所出也。
小補韻會云。裓。訖得切。衣裙也。梵典有衣裓。
忠曰。韻會之梵典。指法華也。所謂衣裓者。諸天聚眾華。盛衣裙。以擬散佛上。今人摘果芽亦為之。故范希文鬬茶歌云。終朝采掇未盈襜。唯求精粹不敢貪止此。襜篇海音覘。韍也。衣蔽前。
●拜席
敕修清規告香云。須用香几三隻。燭臺三對。當椅前。一字間列。外設小拜席。
傳燈錄百丈海禪師章云。馬祖上堂。大眾雲集。方陞座良久。師乃卷却面前禮拜席。祖便下堂。
○已下係道具。
●竹篦
敕修清規尊宿出喪云。提調竹篦。拄杖。拂子。香合。法衣等物。
已下。畧錄事緣。
廣燈錄葉縣省禪師章云。參見汝州省念禪師。師見來。豎起竹篦子。云。不得喚作竹篦子。喚作竹篦子。即觸。不喚作竹篦子。即背。喚作什麼。師近前掣得。擲向階下云。在什麼處。念云。瞎。師言下大悟。
大慧杲禪師年譜云。師三十七歲。圓悟著臨濟正宗記以付之。分座訓徒。師乃炷香。為誓曰。寧以此身。代眾生受地獄苦。終不以佛法當人情。乃握竹篦。為應機之器。於是聲譽藹著。 又本錄云。師室中。常舉竹篦。問學者曰。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。眾下語。皆不契。因僧請益。復成五頌示之。頌云。雲門擧起竹篦。開口知君話墮。上方香積不餐。甘伏食人涕唾。一雲門擧起竹篦。禪和切忌針錐。鸞鳳不棲荊棘。𮭗𮭗偏守空池。二雲門擧起竹篦。通身帶水拖泥。奉報參玄上士。撒手懸崖勿遲。三雲門舉起竹篦。擬議知君亂統。直饒救得眼睛。當下失却鼻孔。四雲門舉起竹篦。露出心肝五臟。可憐猗死禪和。猶自魂飛膽喪。五
●禪鎮
忠曰。坐禪警睡具也。
十誦律云。有比丘。眾中睡。佛言。聽水洗頭。乃至若故睡不止。聽以毱擲。若故睡不止。佛言。聽用禪杖。取禪杖時。應生敬心。云何生敬心。言。以兩手捉杖。戴頂上。應起看餘睡者。以禪杖築。築已還坐。若無睡者。還以禪杖。著本處已坐。諸比丘。故睡。佛聽用禪鎮。作孔已。以繩貫孔中。繩頭施紐。掛耳。上去額前四指。著禪鎮時禪鎮墮。故睡。佛言。禪鎮墮者。應起行。行時來往相亂。佛言。應如鵝法次第行畧鈔。
資持記鉢器篇云。禪鎮。如笏。坐禪時鎮頂。須作孔施紐串耳上。睡時即墮地。佛言。一墮聽舒一足二墮舒二足。三墮應起經行。
釋氏要覽云。禪鎮。木版為之。形量似笏。中作孔。施紐。串於耳下。頭戴。去額四指。坐禪人。若昏睡。頭傾。則墮。以自警。
止觀證真私記云。四分抄批云。禪鎮者。用骨牙角者。可方一寸許。若有睡者。放著頂上。頭若正時。則不落。若睡時頭動。則落膝上。
●禪帶
釋氏要覽云。禪帶。此坐禪資具也。經云。用韋為之熟皮曰韋。廣一尺長八尺。頭有鈎。從後轉向前。拘兩膝。令不動故為乍習坐禪易倦。用此檢身。助力故。名善助。用罷屏處藏之。
●禪杖
釋氏要覽云。禪杖。以竹葦為之。用物包一頭。令下座執行。坐禪昏睡。以軟頭點之。
十誦律說。見禪鎮處。
●禪毱
釋氏要覽云。禪毱。毛毬也。有睡者。擲之令覺。
十誦律說。見禪鎮處。
智度論云。菩薩供給坐禪者。衣服飲食。醫藥。法杖。禪毱。禪鎮。令得好師教詔。令得好弟子受化。與骨人令觀。與禪經。令人為說禪法。如是等。三十七助道法因緣。
●禪板
舊說曰。禪板者。坐禪時安手。或靠身器也。
臨濟玄禪師錄云。師一日辭黃檗。檗問。什麼處去。師云。不是河南。便歸河北。黃檗便打。師約住。與一掌。黃檗大笑。乃喚侍者。將百丈先師禪板机案來。師云。侍者將火來。黃檗云。雖然如是。汝但將去。已後坐却。天下人舌頭去在。
希叟曇禪師錄禪板頌云。要成片段工夫須是全身倚靠雖然只見一邊未許睦州擔荷。
忠曰。禪板者。倚版也。上頭穿小圓穴。此名向上一竅。蓋此穴貫索。縛著繩床背後橫繩令板面斜。以靠身也。希叟頌意可見。然今時夏月。橫安膝上。定印乎其上。或支頤。與助老同用而已復別有倚板。余於一古寺。見中峯和尚禪板之模。長壹尺七寸八分。濶壹寸九分餘。厚參分半。上有小竅。一面鐫萬法歸一一歸何處。乃峯親書之模也。別有小板。即所謂倚板。長壹尺八寸。濶三寸九分。厚三分餘。上下施竅。葢是禪板本制。而其上下穴。一貫索。縛著床面橫繩。一貫索。縛著床底橫繩。其板之斜勢。令起倒得稱意焉。今之禪板。槩濶不過貳寸則不便安躳。但可手攜耳。
●倚版
釋氏要覽云。倚版。今呼禪版。毘柰耶攝頌曰。倚版為除勞僧私皆許畜僧即眾私即己。
忠曰。倚版坐繩床時。倚之所以安背也。余曾獲之於古寺。其制斵版厚三分半。長一尺八寸。橫三寸九分。上下穿小竅。用時以紐。縛定床之橫繩。而其斜之急不急。隨意而已詳禪版處。
●數珠
釋氏要覽云。牟棃曼陀羅咒經云。梵語鉢塞莫。梁云數珠。此乃是引接下根。牽課修業之具也。木槵子經云。昔有國王。名波流棃。白佛言。我國邊小。頻年寇疫。穀貴。民困。我常不安。法藏深廣。不得遍行。惟願埀示法要。佛言。大王。若欲滅煩惱。當貫木槵子一百八箇常自隨身。志心稱南無佛陀。南無達磨。南無僧伽名。乃過一子。如是漸次。乃至千萬。能滿二十萬遍身心不亂。除諂曲。捨命得生炎摩天。若滿百萬遍。當除百八結業獲常樂果。王言。我當奉行。
百八結者。要覽云。小乘。見修合論。煩惱共有一百八數。且明見惑。三界四諦下煩惱共有八十八。謂苦下。具一切。即十使。貪瞋癡慢疑。身邊見邪見見取戒禁取也。集滅離三見。謂集滅二諦下。各除身邊邪三見也。道除於二見。謂道諦除身邊二見也。上界不行恚。謂上界四諦下。各除瞋一。已上三界四諦。共有八十八也。修道所斷惑。欲界有四。謂貪瞋癡慢。上二界。各除瞋。共有六。已上成十。計九十八也。更加十纏。謂無慙。無愧。昏沈。惡作。惱嫉。掉舉。睡眠。忿。覆。合前都有一百八也。
佛說校量數珠功德經大唐寶思惟譯云。曼殊室利。告大眾言。汝等諦聽。受數珠校量功德差別。如是。若用鐵為數珠者。誦掐一遍。得福五倍。若用赤銅。為數珠者。誦掐一遍得福十倍。若用真珠珊瑚等。為數珠者。誦掐一遍。得福百倍。若用木槵子。為數珠者。誦掐一遍。得福千倍。若求往生諸佛淨土。及天宮者。應受此珠。若用蓮子。為數珠者。誦掐一遍。得福萬倍。若用因陁羅佉叉。為數珠者。誦掐一遍。得福百萬倍。若用烏盧陁羅佉叉。為數珠者。誦掐一遍。得福千萬倍。若用水精。為數珠者。誦掐一遍。得福萬萬倍。若用菩提子。為數珠者。或用掐念。或但手持此珠。不能依法。誦佛名。算數難可拔。是諸善男子。若復有人。手持此珠。不能依法。念誦佛名。及陁羅尼。此善男子。但能手持隨身。行住坐臥。所出言語。若善若惡。斯由此人以持菩提子故。得福等同。如念諸佛誦咒無異。得福無量。其數珠者。要當須滿一百八顆。如其難得。或為五十四顆。或二十七。或十四顆。亦皆得用。此即數珠法相差別。諸善男子。以何因緣我今獨讚用菩提子獲益最勝。諸人善聽。我為汝等重說。昔日過去有佛。出現於世。在此樹下。成等正覺時。一外道。信邪倒見。毀謗三寶。彼有一男。忽被非人打殺。外道念言。我今邪盛。未審諸佛。有何神力。如來既是在此樹下。成等正覺。若佛是聖。樹應有感。即將亡子。臥著菩提樹下。作如是言。佛樹若聖。我子必蘇。以經七日。誦爾佛名。其子即得重蘇。外道讚言。諸佛神力。我未曾見。佛成道樹。現此希奇甚大威德。難可思議諸外道等。悉皆捨邪歸正。相共發菩提心。信知。佛力不可思議。諸人咸號。為延命樹。以是因緣。有其二名。應當知之。我為汝等現其所要。佛讚。善哉文殊如汝所說為異云耳。
陀羅尼集經云。佛說作數珠法。云有其四種。何者為四。一者金。二者銀。三者赤銅。四者水精。其數皆滿一百八珠。或五十四或四十二。或二十一。亦得中用。
古今原始云。東漢章帝時。僧西域人。時作念珠。以象一年十二月。二十四氣。七十二候之義。共一百單八
忠曰。象十二月等。百八鐘也詳百八鐘處。如念珠。經有明文。儒家不知之。作此妄說。
●數珠記子
忠。曰。百八顆外。有十顆小珠。為記子詳母珠處。
●籌
忠曰。筭人數器。布薩等用之。宗覺律師曰。籌長周尺而壹尺八寸周尺準今尺可八寸參分許。其大如小指。
行事鈔說戒正儀篇云。十誦云。行籌者。為檀越問僧。不知數。佛令行籌。不知沙彌數。行籌數之。 又云。五分籌極短並五指。極長拳一肘。極麤不過小指。極細不得減箸。有客來。不知。行籌收取數之。一人行。一人收。乃至收已數之。知數已唱言。比丘若干。沙彌若干。出家人。和合若干人。 資持記云。並五指者。謂中人五相指乎。相並當五寸也。拳一肘。謂尺八也舒手則二尺故。然不明物體。今時多以竹木為之。 又行事鈔云。四分云。聽行舍羅。此云籌也。 資持記云。準聲論翻之。疏云舍羅草名。以為籌計。
釋氏要覽云。梵音舍羅。此云籌。律因有婆羅門。問比丘逝多林。現住幾人。比丘不知。佛言。應可行籌。
祇園圖經云。最初成道。於鹿野苑中。度五拘倫。便說法。答戒壇初。上集佛。諸佛之中。須彌登王最為長宿釋迦佛問。往古諸往。冋方法。教諸比丘。登壇布薩。用何作籌。往古諸佛。布薩之時。金剛為籌。乃至籌相者。當用檀等諸香木作之。內外寶者。竹草中空。皆不可作。又不得畫繪。及以漆塗為損眾生迦之飾好應以素函盛之。籌極長如佛一搩手半。短者一搩手。
付法藏因緣傳云。憂波毱多。化度無量眾生皆悉獲得阿羅漢果。其得道者。一人一籌。籌長四寸。滿一石室。室高六丈。縱廣亦爾。於是名稱滿閻浮提世皆號為無相好佛。乃至尊者。於無餘涅槃。而取滅度。以室中籌而用耶旬。
○已下係資身細器。
●錫杖
佛說得道梯隥錫杖經云。佛告比丘。汝等應受持錫杖所以者何。過去未來現在諸佛。皆執故。又名智杖彰顯聖智故。亦名德杖。行功德本故。聖人之表幟。賢士之明記。道法之正幢。迦葉白佛。何名錫杖。佛言。錫者輕也。倚依是杖。除煩惱。出三界故。錫明也。得智明故。錫醒也。醒悟苦空三界結使故。錫疏也。謂持者。與五欲疎斷故經廣說錫義今略之。是杖有三錞。念三塗苦惱。則修戒定慧。念三灾老病死。則除三毒貪瞋癡云云。復有四股者。用斷四生。念四諦修四等。入四禪云云通中高五用斷五道苦惱。修五根云云。十二環者。用念十二因緣。通達無礙。修行十二門禪云云。三重四股。以念如來。七覺意法云云。通錞鑽。八。用念八正道云云。或有二股。或有四股。環數無別。但我今用四股十二環。二股者。迦葉如來所制立也。令諸眾生。記念二諦。世諦第一義諦。以立其義。
音釋錞徒對切。銅鐏也。
彼經。更有持錫杖。二十五事。並說表相功德。
毘奈耶雜事曰。苾芻乞食。入人家。作聲警覺。拳打門扇。家人怪問。佛言。應作錫杖。苾芻不解。佛言。杖頭安鐶。圓如盞口。安小環子。搖動作聲。而為警覺狗便出吠。用錫杖打。佛言。不應以杖打狗。應舉怖之。時有惡狗。怖時瞋劇。佛言。取一抄飯。擲地令食。至不信家。久搖錫時。遂生疲倦。而彼家人。竟無出問。佛言。不應多時搖動。可二三度搖。無人問時。即須行去。
南海寄歸傳云。言錫杖者。梵云喫棄羅。即是鳴聲之義。古人譯為錫者。意取錫作聲。鳴杖錫。任情稱就目驗。西方所持錫杖。頭上唯有二股。鐵棬可容三二寸。安其錞管。長四五指。其竿用木。麤細隨時。高與眉齊。下安鐵纂可二寸許。其鐶或圓。或匾。屈合中間。可容大指。或六或八。穿安股上。銅鐵任情元斯制意。為乞食時。防其牛犬。何用辛苦擎奉。勞心。而復通身總鐵。頭上安四股。重滯將持。非常令澁。非本制也。
忠曰。義淨說。似未讀錫杖經也。
釋氏要覽云。梵云隙弃羅。此云錫杖。由振時作錫聲故。十誦云聲杖三千威儀經云。持錫不得入眾。日中後。不得復持日中即午不得擔於肩上。五百問云。持錫有多事。能警惡蟲毒獸故。
忠曰。要覽云。二股六環。是迦葉佛製止此。按錫杖經。無六環說但言二股四股。環數無別。學者須知。
四分律云。諸比丘道行。見虵蛆蜈蚣百足。未離欲比丘。見皆怖。白佛。佛言。聽投錫杖搖。
已下。畧錄事緣。
唐高僧傳僧稠傳云。稠詣懷州西王屋山。修法。聞兩虎交鬬。咆響震巖。乃以錫杖中解。各散而去。
六祖法寶壇經云。永嘉玄覺禪師來參。遶師三帀。振錫而立詳如彼。
傳燈錄章敬惲禪師章云。有一僧來繞師三帀。振錫而立。師曰。是是。其僧又到南泉。亦繞南泉三帀。振錫而立。南泉云。不是不是。此是風力所轉。始終成壞。僧云。章敬道是。和尚為什麼道不是。南泉云。章敬即是。是汝不是。碧巖統要等僧為麻谷
傳燈錄五臺隱峯禪師鄧氏章云。師以冬。居衡嶽。夏止清凉。唐元和中。荐登五臺。路出淮西。屬吳元濟阻兵。違拒王命。官軍與賊交鋒。未决勝負。師曰。吾當去解其患。乃擲錫空中。飛身而過。兩軍將士。仰觀。事符預夢。鬬心頓息。師既顯神異慮成惑眾。遂入五臺。於金剛窟前。示滅。
●拄杖
釋氏要覽云。十誦律云。佛聽蓄杖。其𥎞用鐵。為堅牢故。斯蓋行李之善助也言𥎞用鐵即小拄杖子非今擔衣鉢大者。毗柰耶云。佛聽蓄拄杖。有二因緣。一為老瘦無力。二為病苦嬰身故。隋煬帝在邸時。送法藏禪師。靈壽杖書云。每策此杖。時賜相憶。
毘奈耶雜事云。佛在鷲峯山。有老苾芻。登山上下。脚跌倒地。佛言。應畜拄杖聞佛許已。六眾即便以金銀雜綵等物。雕飾其杖。俗旅嫌賤。苾芻白佛。佛言。苾芻有二種緣。應畜拄杖。一為老瘦無力。二為病苦嬰身畧鈔。
祖庭事苑。引毘奈耶雜事文畢云。正如今禪家游山拄杖。或乘危涉險。為扶力故。以杖尾細怯遂存小枝許。串鐵汞者。是也。行脚高士。多攜麤重堅木。持以自衒。且曰。此足以禦宼防身。往往愚俗必謂。禪家流。固當若是。不薄吾佛之遺訓乎。
已下。略錄事緣。
續燈錄蓮華峯祥菴主。臨示疾時。舉拄杖問眾云。汝道。古佛到遮裡。為什麼。不肯住。眾無對。師云。為他途路不得力。復云。作麼生得力去。乃橫肩拄杖云。楖𣗖橫擔不顧人。却入千峯萬峯去。言畢圓寂百丈以拄杖。拂子。付溈山見拂子處。
希叟曇禪師廣錄。禪房十事拄杖頌云。格外叢林選出。生緣不在天台。雖然烏律卒地力。扶多少人來。
●拄杖觸頭淨頭
禪苑清規裝包云。拄杖之法。有枝者為觸頭無枝者為淨頭。行時淨頭在前。右手携之。如下笠時。在左手內。路上逢人。如畧問訊。仰左手把拄杖。仰右手下笠。斂杖笠當胸。
●探水
忠曰。拄杖下頭。可二尺別存小枝。撓纏繞本榦。向下。名為探水。蓋路行過水。則先下杖驗之。水到小枝上下。而量其深淺。然後敢渡。故名探水。碧巖錄云。玉將火試。金將石試。劍將毛試。水將杖試止此。是也。然事苑云。以杖尾細怯遂存小枝見拄杖處。依此只為護細弱也。無復探水之用。
已下。畧錄拄杖探水因緣。
趙州諗禪師錄云。師一日。將拄杖。上茱萸法堂上。東西來去。萸云。作什麼。師云探水。萸云。我者裏。一滴也無。探箇什麼。師將杖子。倚壁便下去。
洞山初禪師錄云。問如何是洞山圓鏡。師云。人將語試。水將杖試。
續燈錄天衣在和禪師嗣雪竇明覺章云。問祖祖相傳傳祖印。師今得法嗣何人。師云。人將語試。水將杖探。
希叟曇禪師正宗賛。永明智覺禪師贊云。迅瀑千尋。不停纖粟。探水杖痕深。
虗堂愚禪師淨慈後錄。擧趙州斷却命話。云。趙州過頭杖子。到處探水。當時者僧。若與本分草料。管取別甑炊香。
古林茂禪師拾遺錄。送敬上人偈云。參方須具參方眼。法戰須諳法戰機。探水烏藤好牢把。莫同趙老到茱萸。
●拂子
毘奈耶雜事云。佛在廣嚴城。獼猴池側。高閣堂中。時諸苾芻。為蚊蟲所食。身體患痒。抓搔不息。俗人見已。問言。聖者何故如是。以事具答。彼言。聖者何故。不持拂蚊子物。答言。世尊不許。以緣白佛。佛言。我今聽諸苾芻畜拂蚊子物。是時六眾。聞佛許已。便以眾寶作柄。犛牛尾為其拂。俗人既見曰。此是何物。答言。佛令苾芻畜拂蚊子物。是故我持。彼言聖者仁。雖剃髮。貪染未除。以緣白佛。佛言。有五種袪蚊子物。一者撚羊毛作。二用麻作。三細裂㲲布。四用故破物。五用樹枝梢。若用寶物。得惡作罪。事苑引用
釋氏要覽云。僧祇云。佛聽線拂。裂㲲拂。芒拂。樹皮拂制。若𤚐牛尾。馬尾拂。并金銀裝柄者。皆不得執。三才圖會儀制類。有圖。
已下。略錄事緣。
碧巖錄云。百丈當時。以禪板蒲團。付黃檗。拄杖拂子付溈山。溈山。後付仰山。仰山既大肯三聖。聖一日辭去。仰山以拄杖拂子。付三聖。聖云。某甲已有師。仰山詰其由。乃臨濟的子也。
希叟曇禪師廣錄。禪房十事。拂子頌云。才得柄覇入手。便要呵佛罵祖。還他本色真椶不比尋常談麈。
●如意
釋氏要覽云。梵云阿那律。秦言如意。指歸云。古之爪杖也。或骨角竹木。刻作人手指爪。柄可長三尺許。或脊有痒。手所不到。用以搔抓如人之意。故曰如意。誠嘗問譯經三藏。通梵大師清沼。字學通慧大師雲勝。皆云。如意之制。蓋心之表也。故菩薩皆執之。狀如雲葉。又如此方篆書心字。故若局爪杖者。只如文殊。亦執之。豈欲搔痒也。又云。今講僧。尚執之。多私記節文祝辭。於柄。備於忽忘。要時手執目對。如人之意。故名如意若俗官之手版。備於忽忘。名笏也。若齊高祖。賜隱士明僧紹。竹根如意。梁武帝賜昭明太子。木犀如意。石季倫王敦。皆執鐵如意。此必爪杖也。因斯而論則有二如意。蓋名同而用異焉。
忠曰。如意之制。心之表也。如此方篆書心字止此。此義不通印度焉。又曰。文殊豈欲搔痒也止此。是亦不然。世尊。尚示有圊便疾病。既同凡。受五蘊色身。何無復背痒耶。余竊謂。凡佛菩薩所執器物。動有所表。蓋說法到人疑處。令彼能通曉。猶如爪杖搔痒處痛快。故執此表其相。若復依此義。則文殊雖執。亦何妨焉。
義楚六帖云。淨名經義抄云。牛呞羅漢。說法時。以有口病。恐大眾生輕。龍現爪。以遮口。因作如意。猶象龍爪。
佛祖統紀。智者大師紀云。南岳造金字般若。命師代講。唯三三昧。及三觀智。用以咨審。餘悉自裁。南岳手持如意。臨席讚之曰。可謂法付法臣。法王無事。 又云。師有疾。口授遺書。略云。蓮華香鑪犀角如意。是王所施。今以仰別。願德香遠聞。長保如意也。
釋氏資鑑云。周建德三年。五月。武帝邕。惑於道士張賓等妖言。惡黑衣之讖。乃欲偏廢釋教。命沙門道士。辨其優劣。且云。長留短廢云云。襄城公何妥。自行如意。座首少林寺行禪師。發憤而起。諸僧止曰。師為佛法大海。眾咸仰知。可令末座對揚。共推如意付智炫。安詳而起。徐升論座。坐定執如意。折張賓。理屈詳如彼
忠曰。論議執如意。可以證焉。
三才圖會器用部云。如意吳時。秣陵。有掘得銅匣。開之。得白玉如意。執處。皆刻螭彪蠅蟬等形。胡綜謂。秦始皇東遊。埋寶以當王氣。則此也。蓋如意之始。非周之舊。當戰國事爾。
事物初畧云。胡綜別傳曰。時有掘地得銅匣。長二尺七寸。開之。得白玉如意。所執處。皆刻螭蟬等形。時人莫知其由。吳大帝。以綜多識。乃問之。答云。昔秦始皇。東遊。以金陵有王者氣。乃鑿諸山崗。起處埋寶物。以當王者之氣。此抑是乎。則是如意。始于戰國。
顧元慶十友圖賛如意為直友。曰。右如意。煉鐵為之。長二尺有奇。上有銀錯。或隱或見。識者知其宣和舊物。平時以剛直自持。山房呼為直友。
●癢和子
忠曰。如意言癢和子。
希叟曇禪師廣錄禪房十事癢。和子頌云。既就良工雕琢。何妨出手扶持。抓著衲僧痒處。賞伊一枚荔枝。
●印
毘柰耶雜事云。時有賊。來盜僧庫藏。并及私物。為無記驗。苾芻不知何時失物。佛言。苾芻。可畜其印。應用五種物為印。所謂鍮石。赤銅。白銅。牙。角。佛言。凡印有二種。一是大眾。二是私物。若大眾印。可刻轉法輪像。兩邊安鹿。伏跪。而住。其下應書元本造寺施主名字。若私印者。刻作骨鎖像。或作髑髏形。欲令見時生厭離故。
輟耕錄云。周禮璽節。鄭氏註云。璽節者。今之印章也。按許慎說文云。印執政所持信也。徐鍇曰。从爪手。以持信也。衛宏曰。秦以前。民皆以金玉為印。龍虎鈕。惟其所好。然則秦以來。天子獨以印稱璽。獨又以玉。群臣莫敢用也。七雄之時。臣下璽。始稱曰印。漢制諸侯王金璽。璽之言信也。古者印璽通名。漢舊儀云。諸侯王。黃金璽。槖佗鈕。又曰。璽謂刻曰某王之璽。列侯黃金印。龜鈕。文曰某侯之章。丞相太尉。與三公。前後左右將軍。黃金印。龜鈕。文曰章。中二千石。銀印。龜鈕。文曰章。千石。六百石。四百石。至二百石。以上皆銅印。鼻鈕。文曰印。建武元年詔。諸侯王。金印綟綬。公侯金印紫綬。中二千石以上。銀印青綬。千石至四百石以下。銅印黑綬。及黃綬。陳制。金章。或龜鈕貔鈕獸鈕豹鈕。銀章。或龜鈕熊鈕羆鈕羔鈕鹿鈕。銀印或珪鈕兔鈕。銅印率環鈕。吾衍云。漢有摹印篆。其法只是方正。篆法與隷相通。後人不識古印。妄意盤屈。且以為法。大可笑也。多見古家。藏得漢印。字皆方正。近乎隷書。此即摹印篆也。玉球嘯堂集古錄所載。古印。正與相合。凡屈曲盤回。唐篆始如此。今碑刻。有魯公官誥尚書省印。可考其說。漢晉印章。皆用白文。大不過寸許。朝爵。印文皆鑄蓋擇日封拜。可緩者也。軍中印文多鑿。蓋急於行令。不可緩者也。古無押字。以印章為官職信令。故如此耳。唐用朱文。古法漸廢。至宋南渡。絕無知此者。故後宋印文皆大繆。白文印。皆用漢篆。平正方直。字不可圓。縱有斜筆。亦當取巧寫過。三字印。右一邊一字。左一邊兩字者。以兩字處。與一字處相等。不可兩字中斷。又不可十分相接。四字印。若前二字。交界有空。後二字無空。須當空一畫別之。字有有脚無脚。故言及此。不然一邊見分。一邊不分。非法度也。軒齋等印。古無此式。唯唐相李泌。有耑居堂白文玉印。或可照例。終是白文。非古法。不若只從朱文。朱文印。或用雜體篆。不可太怪。擇其近人情。免費辭說。白文印用崔子王寫張平子碑上字。及漢器上。并碑蓋印章等字。最為第一。凡姓名表字。古有法式。不可用雜篆。及朱文。白文印。必逼於邊。不可有空。空便不古。朱文印不可逼邊。須當以字中空白得中處為相去。庶免印出。與邊相倚。無意思耳。字宜細。四旁有出。筆皆帶邊。邊須細於字。邊若一體。印出時。四邊虗紙。皆昂起。未免邊肥於字也。非見印多。不能曉此。黏邊朱文。建業文房之法。多有人。依款識字式。作印。此大不可。蓋漢時印法。不曾如此三代時。却又無印。學者慎此。周禮雖有璽節。及職金掌其微惡。揭而璽之之說。註曰。印其實手執之印也。正面刻字。如秦氏璽。而不可印。印則字皆反矣。古人以之表信。不問字反。淳朴如此。若戰國時。蘇秦六印。制度未聞。淮南子人間訓曰。魯君召子貢授以大將軍印。劉安。寓言。而先辭耳。道號。唐人雖有。不曾有印。故不可以道號作印用也。三字屋扁。唐印有法。凡印文中。有一二字。忽有自然空缺。不可映帶者。聽其自空。古印多如此。凡印。僕有古人印式二冊。一為官印。一為私印。具列所以。實為甚詳。不若嘯堂集古錄所載。只具音釋也。凡名印不可妄寫。或姓名相合。或加印章等字或兼用印章字。曰姓某印章。不若只用印字。最為正也。二名者。可回文寫姓下。著印字在右。二名在左。是也。單名者。曰姓某之印。却不可回文寫。名印內。不得著氏字。表德可加氏字。宜審之。表字印。只用二字。此為正式。近人或并姓氏於其上。曰某氏某。若作姓某父。古雖有此稱。係他人美己。却不可入印。人多好古。不論其原。不為俗亂。可也。漢人三字印。非複姓。及無印字者。皆非名印。蓋字印。不當用印字。以亂名。漢張安字幼君。有印曰。張幼君右一字。左二字。唐呂溫字化光。有印。曰呂化光。此亦三字。表德式。諸印下。有空處。懸之最佳。不可妄意伸開。或加屈曲。務欲填滿。若寫得。有道理自然不覺空也。字多無空。不必問此。李陽冰曰。摹印之法。有四。功侔造化。冥受鬼神。謂之神筆。畫之外。得微妙法。謂之奇藝。精于一規矩方圓。謂之工。繁簡相參。布置不紊。謂之巧。趙彥衛云。古印。文作白文。蓋用以印泥。紫泥封詔。是也。今之米印。及倉敖印。近之矣。自有紙。始用朱字。間有為白字者。通典云。北齊有木印。長一尺。廣二寸五分。背上為鼻鈕。長九寸。厚一寸。廣七分。腹下隱起篆文。曰。督攝萬幾。惟以印籍縫。今齪合縫條印。蓋原於此。秦有八體書。三曰刻符。印古所謂繆篆。五曰摹印。蕭子良。以刻符摹印。合為一體。徐鍇謂。符者竹而中刻之。字形半分。理應別為一體。摹印屈曲填密。則秦璽文也。子良誤合之。宣和譜四卷。楊克一圖書譜一卷又名集古印格。王厚之復齋印譜。顏叔夏古印譜二卷。姜夔集古印譜一卷。吾衍古印文二卷。趙孟頫印史二卷。
正字通云。漢官儀。吏秩比二千石以上。銀印龜紐。其文曰章。刻曰某官之章。二百石以上。銅印鼻紐。其文曰印。刻曰某官之印。今士大夫。私用姓名圖記。曰某章某印。 又云。刻之印章。則陽文曰朱文。陰文曰白文。蓋右今金石。同一例也。
客窓隨筆云。古人印章。元自圓整。有殘缺處。乃沙土久蝕。而然。今人乃以新製者。故擊碎。而摸糊之。以為古。大非也。且以施於泛印。猶可。若自己姓字。必殘缺磨滅。而使之古。何為者哉。
忠曰。趙世顯。是論。最確矣。印名人見存。而其印却為古物之狀。違理之甚。
明僧獨立。印章說云。印章之作。由國璽符篆而別。士民得用。自漢而興。但紀姓名。無引首。別號表字。悉用銅鑄。在公者。用龜鈕。曰之印。大夫者。稱之章。私記者。用瓦鈕。曰私印。不刻朱文。槩用小篆。白文。今稱漢白文焉。宋始興。齋居別號字氏。至我明國。人爭尚閒文詩句。遂分籕文小篆。繆篆署書。方朱圓朱。玉箸切玉。急就之體。井井不紊。取諸金玉凍石。以飾珍玩。成弘之際。由用犀象刻印。今鄙棄之。萬曆初。有何雪漁文三橋者。益新秦漢篆法。曰鑄體。曰鑿體。曰半鑄半鑿體。曰飛走流動體。中鋒正筆。鐵畫銀鈎。舉說文。應正用。其道始光。從元吾衍子說。以詳其制。予居關門。竺印師。以青田印石。索予篆字。奈何筆尖緜藐。畫不從心。脫稿于石。在鐵筆者。繩之正之。予昔曾與陳文叔鄭正叔梁千秋丁秋屏諸名公。校酬精覈。是得金石心傳。不與刊梨鐫棗。同工而語。但予情厭操刀。不及其好。是爾捐棄。今日本但曰刻印。不知配字合道。奏刀有訣。玄玄至理。豈是鹵莽滅裂。可為是。特紀此數言。以付雕蟲者。作明眼。壬寅姤月。廿有四日。天間野衲獨立氏識。真本在龍華
●書剪
敕修清規尊宿遷化。下遺書云。行者備書剪。托書物。乃至住持熏爐。送與維那。行者度剪。開緘宣讀。
●界尺
忠曰。界尺文具。以畫界罫線。兼鎮紙幅。與戒尺不同。戒尺見唄器門。
禪林類聚云。梁武帝。請傅大士講經。大士陞座。以界尺。揮案一下。便下座。帝愕然。誌公問帝云。陛下會不。帝云不會。誌云。大士講經竟。
聯燈會要。但作尺。是界尺。可依類聚而知也幻住菴清規。言尺。戒尺也。見唄器門。
北磵文集界尺銘云。惡圓曲。尚方正。直而剛。重以填。
輟耕錄裱背十三科之一曰。界尺裁版桿帖。
五代史唐趙光逢傳云。趙光逢字延吉。在唐以文行知名。時人稱其方直溫潤。謂之玉界尺。
●針筒
見戒刀處。
世尊不聽作象牙骨角鍼筩。緣見于僧祇律。
雲門偃禪師錄云。或云。佛法還有變易也無。代云。鉢盂鞋履。拄杖針筒。 又云。紐半破三。針筒鼻孔裏。道將一句來。代云。海裏使風山上船。
續燈錄天衣懷禪師章云。上堂云。須彌頂上。不扣金鐘。畢鉢巖中。無人聚會。山僧倒騎佛殿。諸人反著草鞋。朝遊檀特。暮到羅浮。拄杖針筒。目家收取。
佛果擊節錄云。欽山將針線。行脚。到處與人做衣詳雜行門。把針處。
●鏡
資持記云。坐禪處。多懸明鏡。以助心行詳靈像門。寫照處。
釋氏要覽云。僧祇云。若病差。若新剃頭。若頭面有瘡。照無罪。若為好故照者。得越毘尼罪。
已下。畧錄因緣。
傳燈錄。僧伽難提章云。一童子。持圓鑑。直造尊者前。師曰。汝手中者。當何所表。童曰。諸佛大圓鑑。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼皆相似。尊者受具戒訖。名伽耶舍多。
聯燈會要仰山寂禪師章云。師住東平。溈山寄鏡子一面。并書。至。師陞堂。受書畢。提起鏡子。示眾云。大眾且道。是溈山鏡。是東平鏡。若道是東平鏡。又是溈山寄來。若道是溈山鏡又在東平手裏。若道得即留取。若道不得。即撲破去也。如是三說。眾皆無對。師遂撲破。
●剃刀
敕修清規。沙彌得度云。戒師用淨瓶灌頂。以指滴水於頂上。執刀剃頭。
傳燈錄南院寶應和尚章云。思明和尚。未住西院時。到參。禮拜後白曰。別無好物人事。從許州。買得一口江西剃刀來獻和尚師曰。汝從許州來。什麼處得江西剃刀。明把師手掐一下。師曰。侍者收取。明拂袖而去。師曰。阿剌剌。
●戒刀
敕修清規辦道具云。僧史畧云。戒刀皆是道具。表斷一切惡故。
僧史畧云。及持澡罐漉囊。錫杖戒刀。斧子針筒。此皆為道具也。
釋氏要覽云。戒刀。按律許蓄月頭刀子。為割衣故。今比丘蓄刀名戒者。蓋佛不許斫截一切草木。壞鬼神村故。草木尚戒。况其它也。
祖庭事苑云。戒刀根本雜事云。佛在室羅伐城。苾芻欲裁三衣。便以手裂。衣財損壞。佛言。可刀子裁。六眾。便以雜寶飾之。加以太長。佛制不聽。此是大刀。不是刀子。汝等應知。有三種刀子。謂大中小。大者可長六指。小者四指。二內名中。其狀有二。一如鳥羽曲。二似雞翎。不應尖直。
五分律云。諸比丘無刀。用竹蘆片割衣衣壞。佛言。聽畜割截物刀。諸比丘。便作大刀。賊來。得以害比丘。佛言。不聽作大刀。犯者突吉羅。聽長一指。一邊作刃。以木作柄。除漆樹。
梵網經十八物中。有刀子見楊枝處。 古迹記云。刀子割甲。
行事鈔鉢器制聽篇云。毗尼母。聽畜刀子。六種。一用割皮。剪甲。破瘡。裁衣。割衣上毛縷。六用淨果。乃至食時。種種須故。
希叟曇禪師廣錄。禪房十事。戒刀頌云。惡鉗鎚下飜身。未必鋒芒發露。不惟斬得猫兒。也解殺佛殺祖。
●法瓶
舊說曰。布薩時所用瓶。名法瓶。乃盛香湯。及香水也。
又見濾水囊處。
●淨瓶
敕修清規辦道具云。淨瓶。梵語捃稚迦。此云缾。
釋氏要覽云。淨瓶。梵語軍遲。此云瓶。常貯水隨身。用以淨手。寄歸傳云。軍持有二。若甆瓦者。是淨用。若銅鐵者。是觸用
忠曰。余曾問久修園宗覺律師曰。今律士。但携一瓶。未審是觸是淨。覺曰。一瓶貯淨水。觸淨兼用。
義淨受用三水要行法云。舊律十誦五十九云。有淨澡罐。廁澡罐。四十一云。有淨水瓶。常水瓶。又新譯有部律文。淨瓶觸器極分明。此並金口親言。非是人造。寧容唯一銅瓶。不分淨觸。雖同告語。不齒在心。豈可以習俗生常。故違聖教。
祖庭事苑云。淨缾。四分律云。有比丘。遇無水處。水或有蟲。渴殺。佛知制戒。令持觸淨二缾。以護命故。
傳燈錄溈山祐禪師章云。百丈召師入室。囑云。吾化緣在此。溈山勝境汝當居之。嗣續吾宗廣度後學。時華林聞之曰。某甲忝居上首。祐公何得住持。百丈云。若能對眾。下得一語出格。當與住持。即指淨瓶。問云。不得喚作淨瓶。汝喚作什麼。華林云。不可喚作木𣔻也。百丈不肯。乃問師。師踢倒淨瓶。百丈笑云。第一座。輸却山子也。遂遣師往溈山。
●濾水囊
篇海類編云。濾良據切。音慮。漉去滓也。
敕修清規辦道具云。濾水囊。增輝記云。為器雖小。其功甚大。為護生命故。中華僧。鮮有受持准律標示。根本百一羯磨云。水羅有五種。一方羅用絹三尺。或二尺隨時大小作。絹須細密。不透蟲者。若用疎絹薄紗紵布者。無護生之意。二法瓶陰陽瓶也。三軍遲以絹繫口。以繩懸。沈於水待滿引出。四酌水羅。五衣角羅言衣角者。非袈裟角也。但取密絹方一搩手或繫瓶口或安鉢盂中濾水用也。慈覺大師賾公集經律。凡三十一偈。文多不錄。末謂。世云。濾羅難安多眾。宗賾。崇寧元年。於洪濟院厨前井邊。安大水檻。上近檻脣。別安小檻。穿角傍出。下安濾羅傾水之時。全無迸溢。亦乃大眾沾足。浴院後架。倣此。僧行東司。亦皆濾水。出家之本道也。後住長蘆。諸井濾水。二十餘處。常住若不濾水。罪歸主執之人。普冀勉而行之。
行事鈔二衣總別篇云。漉水袋法。物雖輕小。所為極大。出家慈濟。厥意在此。薩婆多。凡用水法。應清淨者。如法漉水。置一器中。足一日用。取上細㲲一肘作囊。令持戒審悉者。漉水竟。著淨器中。向日諦視看。四分作漉水袋。如杓形。若三角。若作宏槨。不得無漉袋。行半由旬。無者。僧伽棃角漉。此國多用絹作者。余親取已漉竟水。內黑色器中。微小細蟲無數。後取緻練作袋。漉之方盡。
已下。畧錄事緣。
傳燈錄牛頭智巖禪師章云。師姓華氏。弱冠智勇過人。身長七尺六寸。隋大業中。為郎將。常以弓挂一濾水囊。隨行所至。汲用。累從大將征討。頻立戰功。唐武德中。年四十。遂乞出家。
六學僧傳。唐僧竭傳云。竭每以複帛。為漉水囊。日漉水。投蟲井中。井恒盈。未嘗涸。世因以護生井。目之。
丹鈆總錄云。唐人白行簡。以濾水羅賦。得名。其警句云。焦螟之生必全。有以小為貴者。江漢之流雖大。蓋可一以貫之。靈一詩曰。濾泉侵月起。掃徑避蟲行。濾水蓋僧家戒律有此。欲全水蟲之命。故濾而後飲。今蜀中深山古寺。猶有此規白居易送文暢詩。山宿馴溪虎。江行濾水蟲。
●手巾
忠曰。手巾二種。一隨身攜手者。一公界者。或在僧堂內。或在浴室內。或在後架。皆長丈二。掛之轆轤。令牽轉。就其乾處拭用。
已下。錄隨身手巾。
梵網經十八物中。有手巾詳器物門。楊枝處。
行事鈔二衣總別篇云。又開鉢囊。革屣囊。針筩。禪帶。腰帶。帽。拭脚巾。攝熱巾。裹革屣巾等。及拭面巾。拭身巾。捫淚巾。
續燈錄龍潭圓禪師章云。師辭汾陽。汾陽云。別無送路與子。一條拄杖。一條手巾。師云。手巾與和尚受用。拄杖不用得。昭云。但將去。有用處在。師便收。昭云又道不用。師喝一喝。便下去。昭云。已後不讓臨濟。師云正令已行。師嗣汾陽善昭
事物紀原云。禮浴用二巾。上絺下綌。雖上下異用。而無異名。此三代之制也。漢王莽之斥逐王閎也。閎伏泣。元后親以手巾拭之。於是始見手巾之目。其事雖出於三代。而制名。當自漢世也。
已下。錄公界手巾。
大比丘三千威儀云。當用手巾有五事。一者當拭上下頭。二者當用一頭拭手。以一頭拭面目。三者不得持拭鼻。四者以用拭膩污。當即浣之。五者不得拭身體。若澡浴。各當自有巾。忠曰。若澡下。說隨身巾。
敕修清規大坐參云。聖僧侍者。牽堂內手巾轆轤。驚酣眠者。
日用軌範云。拭面不得爭扯手巾。不得以巾拭頭。用畢須攤掛。或焙火上。
永平道元和尚曰。手巾。一幅布。長一丈二尺也。不可白色。已上僧堂巾。
敕修清規知浴云。鋪設浴室。掛手巾。出面盆拖鞋脚布。
日用軌範開浴云。公界手巾。係著衣後。淨手拭之。以披五條也。已上浴室巾。
緇門警訓登廁規式云。後架手巾。須多備三兩條。頻頻洗換。莫令垢染。以污淨手。人眾處。五日一洗。人少處。十日一洗。已上後架巾。
忠少時聞古老說。謂行脚人。以手巾束腰。其巾取一幅布長丈二。一頭豎折。橫縫定其脣。若道路遇亡骸。則不空見過。便以巾縫首。納亡人一脚。自骸背過肩。負之於己背上尋可瘞處。稅下。葬之。諷誦而去。余按毛詩云。行有死人。尚有墐之止此。仁儒秉心。猶若是。况為度生大士乎。
●淨巾
舊說曰。淨巾。即手巾也。
日用軌範抽脫云。以淨巾。搭左手。
●面盆
敕修清規水頭云。手巾面盆。燈燭牙藥。毋令缺少。
●枕子
日用軌範云。五更鐘未鳴。輕輕擡身。先起將枕子。安脚下。未要拗。恐驚隣單。
祖庭事苑云。寄歸傳云。南海十島。西國五天。並皆不用木枕。支頭。神洲獨有斯事。西方枕囊樣式。其類相似。或取帛或布。染色隨意。縫為直袋長一肘半。寬半肘。中間財者。隨處所出。或可填毛。或盛麻縕。或蒲黃柳絮等。或決明麻豆。隨時冷熱。量意高下。斯乃取適安身。實無堅強之患。然為木枕疎硬。頭下通風。致使時人。多苦頭疼。既而軟物除風。麻豆明目。且能有益。用實無爽。又為寒鄉凍頂。多得傷風。冬月鼻流。斯其過也。今禪人。多畜木橋枕。蓋便於行脚。收拾易然。故利時之用。亦不可革也。
法華文句記云。南山注經音云。西方無木枕。皆以赤皮。內著綿毛。用倚臥也。
靈源拾遺云。昔哲侍者。夜半不睡。以圓木為枕。小睡。時枕轉。覺而後。安坐如故。
傳燈錄。仰山寂禪師章云。僧問。法身還解說法也無。師曰。我說不得。別有一人說得。曰說得底人。在什麼處。師推枕子。出。溈山聞云。寂子用劍刃上事。
●橋枕
忠曰。橋枕。日本名摺枕者。其制兩小板。內安細木柱。兩頭有機。令可開闔開則柱斜。撐起板一左一右任安頭。摺則小柱臥。填兩板凹處太便于收藏。敕修清規大坐參中。再請禪云。更深住持出。聞首座開枕響。眾方偃息止此。乃開枕。以備臥用也。
祖庭事苑說。見枕子處。
●扇
釋氏要覽云。西天多用。如阿含經云。阿難羅云皆執扇侍佛。優波離。結集律藏時。波斯匿王。與象牙裝扇。令執誦律。古高僧慧榮。講時。執扇。隋煬帝賜高僧敬脫。大竹扇濶三尺。入內講經論。
大慧為如山主普說云。我老和尚圓悟。曾說。五祖師翁。每於盛暑中。常披袈裟。禪床上坐。更不使扇。先師便問。和尚何不使扇。祖云。儞理會不得。我是順時保愛。因問其故。祖云。天地之氣。既有四時。便有寒暑。既在寒暑中。須與他受些子。儞若逃寒畏暑。便是逆其時候了也。這箇便是老僧。順時保愛。
鹽官齊安禪師索犀牛扇子。 見傳燈錄。
春風堂隨筆云。今世所用。摺疊扇。亦名聚頭扇。吾鄉張東海先生。以為。貢於東夷。永樂間。始盛行於中國。予見南宋以來詩詞。咏聚扇者。頗多。予收得楊妹子所寫絹扇面摺痕尚存。東坡謂高麗白松扇。展之廣尺餘。合之止兩指許。正今摺扇。蓋自北宋。以有之。倭人亦製為泥金面。鳥竹骨。充貢。出自東夷果然。
徐氏筆精云。國朝大明不用團扇。用摺扇。
●頭末紅扇
忠曰。日本禪林兄弟者。所執金面中啟扇子。上頭繪深紅雲容。名言頭末紅扇子。
○已下係資身麤器。
●法蓋
忠曰。法蓋者。葫蘆頂。繡羅三簷大傘。新住持入院。行者。執面覆之。
水滸傳云。梁中書。出堦前。坐定交椅。左右祇候兩行。喚打傘的。撐開那把。銀葫蘆頂。茶褐羅三簷凉傘。來。蓋定。在梁中書背後。
忠曰。禪林法蓋之制。正是也。
增壹阿含經云。世尊受須摩提女請。至滿富城廣說乃至。是時梵天王。在如來右。釋提桓因。在如來左。手執拂。密迹金剛力士。在如來後。手執金剛杵。毘沙門天王。手執七寶之蓋。處虗空中。在如來上。恐有塵土坌如來身。
忠曰。蓋之用。在防塵穢。此文可為證。
釋氏要覽云。律云。跋難陀比丘。持大蓋行似今凉傘也。諸居士遙見。謂是官人。皆避道。及近。元是比丘。乃譏嫌之。佛乃制戒。不應持大蓋若天雨即聽。
●凉傘
忠曰。日本禪林。長老者。行路。執傘覆之遮日。製小於法蓋。以油紙造之。
餘冬序錄云。按宋人私錄。京城士人。舊通用青絹凉繖。大中祥符間。惟許親王用之。餘並禁止。後又許中書樞密院。依舊用繖。
堯山堂外紀云。劉子儀名筠侍郎。三入翰林。希望大用。意頗不懌。賦詩云。蟠桃三竊成何味。上盡鼇山迹轉孤。移疾不出。朝士問候者。繼至詢之。云虗熱上攻。石中立在坐云。只消一服清凉散。意謂。兩府始得用青凉傘也。
忠曰。僧家凉傘。有所擬也。
●笠
敕修清規入院云。古人腰包頂笠。到山門首。下笠入門。炷香。有法語。 又裝包云。古者戴笠。笠內安經文。茶具之類。
釋氏要覽云。蓋律有二種。一竹蓋。二葉蓋。寄歸傳云。西域僧。有持竹蓋。或持傘者。梁高僧惠韶。遇有請。則自攜杖笠也。今僧戴竹笠。椶笠乃竹蓋之遺製。但去柄爾。今又加油絹於上。郎唐馬周製。在蓆帽。以禦雨。故效之也。
傳燈錄。金華山俱胝和尚章云。初住菴。有尼名實際。到菴。戴笠子。執錫繞師三帀云。道得即拈下笠子。三問。師皆無對。尼便去。後天龍和尚到菴。竪一指。師當下大悟。
●轎
字彙云。轎渠妙切。橋去聲。肩行之車也。
品字箋云。轎肩輿也。漢淮南王安。諫擊閩越。輿轎踰嶺。註。今竹輿。嚴助傳註。服虔曰。隘路車也。
容齊四筆云。漢書。淮南王安。諫武帝伐越書曰。輿轎而踰領。服虔曰。轎音橋。謂隘道輿車也。臣瓚曰。今竹輿車也。江表作竹輿以行。項昭曰。陵絕水曰轎音旗廟反。顏師古曰。服音瓚說。是也。項氏謬矣。此直言以轎過領耳。何云陵絕水乎。旗廟之音。無所依據。予謂。項音轎字是也。而云陵絕水則謬。
●蒲龕
希叟曇禪師廣錄。禪房十事。蒲龕頌云。百帀千重包裹。未免黑山裏坐。古今多少生盲。引得全身入草。 蒲義。見蒲團處。
●溫蒲
蒲龕。又言溫蒲。
江湖集月庭忠和尚溫蒲頌云。業履人亡肉未寒。滿汀柔綠帶春煙。全身入草重扶起。門掩昭州二十年。
●蒲團
忠曰。坐物以蒲編造。其形團圓。故言蒲團。和俗稱眠單。為蒲團。大失義。
埤雅云。蒲水草也。似莞而褊。有脊。生於水厓。柔滑而溫。可以為席。
永平清規辨道法云。晡時衩衣入堂。就單位。出蒲團而用坐禪。未展單矣。
忠曰。單。謂眠單。可知蒲團眠單二物也。
大慧杲禪師書。答曾侍郎云。公既與竹椅蒲團為侶。
希叟曇禪師廣錄。禪房十事蒲團頌云。百草頭邊薦得。何妨打塊成團。直下千差坐斷。無心猶隔重關。
聯珠詩格註云。蒲團。僧房坐具。東坡詩。後夜當獨來。不煩主與賓。蒲團坐紙帳。自要觀我身。
●椸架
毘奈耶雜事云。緣在室羅伐城。苾芻。隨處而安衣服。便多垢膩。被蟲蟻穿。佛言。不應隨處。而置衣服。當作衣架。苾芻即便穿壁安衣。令壁損壞。佛言不得穿壁。初造寺時。應出木坎。上置衣竿。時諸苾芻。房內置竿。簷前不作。佛言簷前亦作。勿令闕事。
正字通云。椸音移。衣架。曲禮男女不同椸架又方言榻前几。趙魏間。謂之椸。凡直植曰椸。橫架曰桁。禪門規式云。僧堂設長連床。施椸架。掛搭道具詳叢軌門。掛搭處。
●几案
詳禪板處。
正字通云。案几屬。
●經案
敕修清規遊方參請云。古規。首到客司。相看。次往堂司掛搭。送單位。經案定。然後到侍司。通覆。詣方丈禮拜。
舊說曰。眾寮案位。言經案葢眾寮。是看經之處。故以名之。
●牀
僧祇律云。佛住舍衛城。制戒。不聽過量作牀。乃至作牀脚。應量作高修伽陀八指。乃至修伽陀者。如來應供正遍知。八指者。佛八指。
忠曰。飜譯集曰。佛指濶二寸止此。即八指一尺六寸也。
●繩床
聯燈會要百丈海禪師章云。師再參馬大師。侍立次。大師目顧繩床角拂子。師云。即此用。離此用。祖云。汝向後開兩片皮。將何為人。師取拂子豎起。祖云。即此用離此用。師挂拂子舊處。祖震威一喝。師直得。三日耳聾。
摩訶止觀云。安一繩床。傍無餘座。
五車妙選云。杜詩。花影在繩床。注云。以繩穿為坐具。即今之交椅也。一云胡床。隋惡胡改名交床。唐改繩床。
事文類聚云。今之交床。制本自虜來。始名胡床。桓伊下馬。踞胡床。取笛三弄。是也。隋以讖有胡。改名交床。胡瓜亦改黃瓜。唐柴紹擊西戎。據胡床使兩女子舞。則唐史臣。追本語以書也。唐穆宗長慶二年。十二月。見羣臣禮。紫宸殿御大繩床。則又名繩床矣。
●椅子
敕修清規告香云。鋪設罣罳椅子見罣罳處。
琅邪代醉編云。古未有椅詳繩床處。
正字通云。椅音倚。借高坐具。後有倚者。今俗呼椅子。
品字箋云。桌椅。桌几之高者。椅人所倚坐者。此後世之借用。非古音義。
椅子。又作倚子。 傳燈錄。羅漢琛禪師章云。玄沙嘗問曰。三界唯心。汝作麼生會。師指倚子曰。和尚喚這箇。作什麼。玄沙曰倚子。曰和尚不會三界唯心。玄沙曰。我喚這箇作竹木。汝喚作什麼。曰桂琛亦喚作竹木。玄沙曰。盡大地覓一箇會佛法底人。不可得。
●參椅
忠曰。參椅者。交椅也。脚木乂字交加。令可折疊。參亦交也。或云。學者參問時。師家坐此椅。故云參椅也。
敕修清規遊方參請云。凡寢堂中。必設參椅。示尊師道也。
事物紀原云。搜神記曰。胡床。戎翟之器也。風俗通曰。漢靈帝好胡服。景師作胡床。此蓋其始也。今交椅是。
三才圖會。儀制類。有交椅。及椅踏圖。
●竹椅
忠曰。以竹所造椅子也。
大慧杲禪師書答曾侍郎云。公既與竹椅蒲團為侶。不異善財見最寂靜婆羅門。
●曲彔
五祖演禪師錄云。上堂云。行者不報來打鼓。曲彔木頭上。不免將錯就錯。參。
碧巖錄。評龍牙參臨濟話云。他致箇問端。不妨要見他曲彔木床上老漢。亦要明自己一段大事。
普燈錄應菴華禪師章云。虎丘忌日拈香曰。平生沒興撞著這無意智老和尚。做盡伎倆。湊泊不得。從此卸却干戈。隨分著衣喫飯。二十年來。坐曲彔木。懸羊頭賣狗肉。知他有甚憑據。雖然。一年一度燒香日。千古令人恨轉深。
虗堂愚和尚錄示如足首座法語云。以平等大心。待四方衲子。方可據曲彔床。
雪巖欽禪師錄。普說云。凡遇五參。見曲彔床上。箇漢。胡說亂道。何不也歷在耳根。
篇海類編云。彔。盧谷切。音祿。刻木也。
正字通云。說文彔別。為部。刻木篆篆也。象形。以篆形推之。與互別。舊本附互部非。
忠曰。曲彔。蓋刻木屈曲貌。今交椅製。曲彔然。故異名曲彔木。遂省木。單稱曲彔也。
又有作曲錄者。依音同訛寫。 碧巖錄云。古人行脚。徧歷叢林。直以此事為念。要辨他曲錄木床上老和尚。具眼不具眼。
又有作曲𩓪者。亦依音同訛。 續燈錄興化仁岳章云。問如何是和尚家風。師云。曲𩓪。禪床。 又上方日益章。上堂云。五葉芬芳。千燈續燄。向曲𩓪木裡唱二作三。五燈會元作彔
晦菴光狀元錄云。行到汝州葉縣。被一陣業風吹上。首山曲𩓪木床上。見箇老和尚云云。
●曲木
忠曰。曲彔木床也。
雲門偃禪師錄云。上堂云。諸方老禿奴。曲木禪床上坐地。求名求利。問佛答佛問祖答祖。屙屎送尿。也。三家村裏老婆。傳口令相似。識箇什麼好惡。總似這般底。水也難消。
祖英集送勝因長老偈云。韶陽間出多慷慨。權要雄雄曾絕待。曲木據位知幾何。利刀翦却令人愛。
●長連床
見椸架處。
傳燈錄香林遠禪師章云問如何是玄。師曰。今日來明日去。如何是玄中玄。師曰。長連床上。
南海寄歸傳云。西方房迮。居人復多。臥起之後。牀皆舉攝。或內置一邊或移安戶外。牀闊二肘。長四肘半褥席同然。 又云。西國。講堂食堂之內元來不置大床多設木枮并小牀子。聽講食時。用將踞坐。斯其本法矣。神州則大牀方坐。其事久之。雖可隨時設儀。而本末之源。須識。
●踏床
禪苑清規赴粥飯云。上床之法云云。提面前袈裟。次併以左手提之。即踏床近裡而坐然後棄鞋。
保寧勇禪師錄。上堂云森羅及萬像。皆於鏡中現。以杖指云。北面是廚庫。南面是僧堂。中間是佛殿。直下指云。者裏是什麼。乃云。踏床子。也不識。
大慧武庫云。張無盡至兜率。語及宗門事。曰疑香嚴獨脚頌。德山托鉢因緣悅曰。既於此有疑。其餘安得無耶。只如言末後句。是有耶。是無耶。無盡曰。有。悅大笑。遂歸方丈。閉却門。無盡一夜睡不穩。至五更下牀。觸飜蹋床。忽然省得。
忠曰。踏床。椅子前。承足小几也。又言脚凳。 竺原證道歌註舉張無盡因緣云。至五更。起來。踏飜脚凳。忽然大悟。
踏牀。律名承足牀。 毘奈耶雜事云。緣在室羅伐城。佛言。應誦經者。可昇高座。其人坐師子座。下埀雙足。致有勞倦。佛言。應作承足牀。苾芻不解。佛言。若座不移動。應以甎作。若移轉者。可用版為。雖以版作。移舉時難。可於四角各安鐵鐶。隨意擎去。
僧祇律。作承足机。
●櫈子
忠曰。椅子前。承脚小几也。
大慧正法眼藏云。法眼指凳子云。識得凳子。周帀有餘。雲門云。識得凳子天地懸殊。天衣云。識得凳子。梌楠木做。
僧寶傳。華嚴隆禪師傳云。乘侍者曰。禪門親見石門。如何却嗣廣慧隆曰。我初見廣慧。渠方欲剃髮。使我擎橙子來。廣慧曰。道者我有橙子詩。聽取。詩曰。放下便平穩。我時便肯伊禪門恐禪師乎。
正字通云。凳舊註。丁鄧切。登去聲。牀凳正韻。橙几屬。字林作凳。
品字箋云。高而可凭者。為几。為桌。低而可坐者。為椅。為凳。
三才圖會云。机。櫈。皆胡床之別名。但机之制方。櫈之制脩。皆後人以意為之者。
●脚凳
踏床也。見踏床處。
●脚踏
忠曰。凳子也。
備用清規。聖節陞座云。住持上脚踏問訊。斂衣。趺坐。
○已下係行裝具。
●祠部筒
敕修清規裝包云。衣被。束前後包。插祠部筒戒刀。
禪苑清規。裝包云。先插戒刀於右腋下。次插祠部筒於左腋下。祠部袋。用絛或帶。絡肩上更用絛帶一條橫繫腰間。如未打後包以前。繫掛定。倒飜起祠部筒。然後上為包。更是便。
舊說曰。自唐已來。度牒外。有祠部牒見簿券門牒以竹筒盛之。行脚人隨身。
●複子
臨濟玄禪師錄云。大策子上抄死老漢語。三重五重。複子裹。不教人見。道是玄旨。以為保重。
圓悟心要。示圓上人語云。刻意息心。擇真正具頂門宗眼知識。放下複子。靠取成辦。
聯燈會要德山鑑禪師章云。師到溈山挾複子。於法堂。從西過東從東過西。顧視方丈。溈山不顧。師云無無便出去。
忠曰。複當作袱。字彙云。袱房六切。音伏。包袱止此。又云複方六切。音幅重也。說文重衣也止此。非今義蓋。二字音同。袱字訛作複也。敕修清規裝包云。裝包之法。用青布袱二條止此布袱即複子也。
○已下係飲食器。
●鉢
玄應眾經音義云。鉢盂。補沫切。鉢多羅。又云波多羅。此云薄。謂治厚物令薄。而作此器也。鉢亦近。字下羽俱切。又說文云。飯器也。又律文作釪。
敕修清規辦道具云。梵云鉢多羅。此云應量器。今略云鉢。又呼云鉢盂。即華梵兼名。佛本行集經云。北天竺。有二商主。一名帝利富婆。二名跋利迦。奉世尊。麨酪蜜揣。世尊。思惟。往昔諸佛。悉皆受持鉢器。我今當以何器。受商主食時四天王。疾共持四金鉢。奉上。世尊不受。以出家人。不合蓄此。彼四天王。更將四銀鉢。玻𭹳鉢。瑠璃鉢。赤珠鉢。瑪瑙鉢。𤥭璖鉢。奉上。悉皆不受。時北方毗沙門天王。告三天王言。我念往昔。青色諸天將四石器來。奉我等。可用受食。時別有一天子。名毗盧遮那。白言。仁等慎勿於此石器受食。但供養如塔。當有如來號釋迦牟尼出世。宜將此四石鉢奉彼如來。時四天王。共將四石鉢奉佛。世尊念。四天王。以信淨心奉我四鉢。若我於一人邊受。餘各有恨。我今總受四鉢。持作一鉢。次第相重。安置左手。右手按下。合成一鉢。外有四脣。而說偈言。我昔功德諸果滿。以發哀愍清淨心是故今四大天王。清淨牢固施我鉢。
勝天王般若經云。或有眾生。見此菩薩。今始成道。或見菩薩。久遠成道或見一世界四天王。獻鉢。或見十方恒河沙世界。四天王獻鉢。菩薩爾時。度眾生故即受眾鉢。重疊掌中。合而為一。其諸天王。各不相見皆謂。世尊獨用我鉢菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜。以方便力。示現此事。
忠曰。三世佛法。得道時。皆四天王。上自然石鉢見大智度論。
六物圖云。梵云鉢多羅。此名應器。有云。體色量三皆應法故。若準章服儀云。堪受供者。用之名應器。故如。鉢是梵言。此方語簡。省下二字明體者律云。大要有二。泥及鐵也。五分律中。用木鉢。犯偷蘭罪。僧祇云。是外道標故。又受垢膩故。祖師云。今世中。有夾紵漆油等鉢。並是非法。義須毀。明色者。四分應熏作黑色赤色。僧祇熏作孔雀咽色。鴿色者。如法。善見鐵鉢五熏。土鉢二熏。律中聽作熏鉢爐等此間多用竹烟色則易上。明量者。四分中。大鉢受三斗姬周三斗。即今唐斗。一斗。小者受斗半即今五升。中品可知大小之間。
宗覺律師纂註云。此方古德傳說。昔者南京有唐朝升。以日本弘安年中。所定升。計之。唐一升。即弘安六合五勺。仍量下品五升。正得參升貳合五勺。以弘安壹升。校今寬永年中。所定升。正是七合。即弘安參升貳合五勺。當寬永貳升貳合七勺五撮也。今時行事家。為深防故。更增貳勺五撮。而以貳升參合。為下品鉢量。加受之。
行事鈔鉢器制聽篇云。四分大鉢受三斗。小者受斗半。中品可知。此斗升不定。此律姚秦時譯。彼國用姬周之斗此斗通國準用。一定不改量法俗算有八。圭。抄。撮。勺。合。升。斗。斛。謂因增法名也。準唐斗。上鉢受一斗。下者五升。 資持記注指俗法者。孫子筭經。十粟為圭。十圭為抄。十抄為撮。十撮為勺。十勺為合。十合為升。十升為斗。十斗為斛。相因增法示可準據云云。唐朝雜令。用姬周三斗。為一斗。今此俗中。例用唐斗。宜準為量。
毘尼母論。說鉢中云。齊量應者。升半已上。至二升半。是名應。不應者。不滿升半。過二升半。是名不應。希叟曇禪師廣錄禪房十事。鉢盂頌云。做處全無滲漏用時開口向天。盡大地人飫飽。只圖箇不知恩。
緇門警訓載。大智律師鐵鉢賦云。吾有鐵鉢。裁製合轍斗半為量。不大不小。竹烟熏治。唯光唯潔。似二分之明珠。若將圓之皎月。清晨入聚。羣心發越。黃粢傾散。有若金沙白淅高堆。宛如積雪。與香積之變現無殊。比自然之天供。何別。咨爾同舟。宜自櫽括不耕不耘。不鋤不割。有生之命。自何而活。且夫口腹無厭。貪源叵竭。正念微乖。羅剎已奪。嗜一時之甘美。為萬劫之饑渴。萬金可受。保君未徹。杯水難堪。聖教明說。是宜五觀無違。三匙有節。慎勿枉彼信施。以養穢軀。會須藉此資緣。早求自脫。
已下。錄禪律辨難。
虎關濟北集木鉢辯云。或問禪家持木鉢。律輩多生謗。如何。答曰。禪門古德。知佛意。故不忌木鉢耳。曰佛意如何。曰佛制木鉢。有三意一垢。二簡。三因。其垢者。木鉢用已。洗濯垢穢不除。木之性爾也。蓋印度俗。王臣貴族。用金玉寶器賤庶之者。多用木器之不漆者。沙門法。棄寶器。若用不漆木器。垢不除。故薰瓦鐵二鉢。而用耳。雖瓦鐵。不薰有垢。薰即無垢。木鉢。不堪薰。故制焉。其簡者。天竺梵志種。古來用木器。如來後出。為異也。故立瓦鐵而為簡也。其因者。佛在王舍城時。樹提居士客。從海還持栴檀段。與之。居士作檀鉢。置高杙上。作是言。沙門婆羅門。不以梯杖能得者取。時富樓那迦葉。尼犍陀等。諸外道。挑頭皆去。賓頭盧尊者。現神足取鉢。便示諸比丘言。汝等看。是鉢可愛。佛種種呵責。云。何一木鉢故。現過人法。汝不應此閻浮提住賓頭盧自此到瞿耶尼。起僧坊。畜弟子。宣佛法佛集比丘語。從今不聽畜八種鉢。金銀琉璃。摩尼銅。白蠟木。石畜者突吉羅。聽二種鐵。瓦鉢。是知佛制寶物。不必在木。以檀鉢寶木併制眾木也。佛意。若嫌八種鉢自鉢何用石耶。明知制戒皆有事因。不啻木鉢。矣唐朝禪門古德。以謂。支那無梵志種。不必欲簡異木漆器。易洗無垢。亦非檀鉢三種制意。支那不干。况隨方毘尼。何有拘忌。支那本朝。木鉢賤於鐵鉢矣言。其易辨而非寶者木鉢勝於鐵鉢矣然此三義。且就三藏小教而言。大乘方廣不必爾也。文殊師利根本儀軌經。第十曰。若是瓦鉢。洗已薰乾。其餘木鉢金銀等鉢。洗淨無垢。即得受用又蘇婆呼童子經上曰。復次童子。念誦人須持四種應器。木鐵瓦匏等鉢。極須團圓細密無缺。勿使破漏以此等而言。菩薩比丘。大乘正業。不必拘三藏偏軌也禪門古德。不謾立規矣。梵網經云。袈裟皆使壞色。一切國人。所著衣服比丘皆應與其俗服有異。是亦如來簡異之意也。非獨鉢也。服已無定色。鉢何拘木乎。是以禪家持木鉢知佛意故耳矣。
忠曰。大智海無為元公。辨木鉢援蘇婆呼經早在虎關前義堂日工集云。前代律家難禪宗木鉢曰。是外道制也。時有東福無為和尚。稱博洽。答曰。大藏中有蘇婆呼童子經。聽比丘蓄鐵木瓦匏四鉢。今檢極樂寺藏中。有此經爾後虎關和尚作木鉢辯。其謗遂止。余聞淨智芳庭和尚說云。近久修園院律師宗覺。覆破木鉢辨云。支那無梵志種不必欲簡異矣。此言不然既為簡異外俗也支那本朝。俱用木漆器是方土風俗。今欲異於此者。何奚可畜木鉢乎。
忠曰。覺之辯爽矣。夫世尊之簡異者。材兼形也。支那日本之俗。雖通用木器材。然未曾用其如佛制應器形者。汝若言不取形。唯取材者。彼章服田衣。豈非亦為簡俗耶。俗服用布材綿材。而佛徒。亦著綿材布材。則何以為簡異哉但其簡異。在田相。與非田相而已。
覺又云。虎關引二經為憑據然此經中。唯是說持真言行者律儀。則非出家之五眾通制。是則密乘不共之教典自非修瑜伽者。孰敢依行。
忠曰。吁覺公何不見虎關能別語。曰禪家持木鉢知佛意故止此。是以禪家語。揀於汝也。又誰言汝律家。自今當輟瓦鐵。而從吾木鉢耶。世尊既聽於修瑜伽者。夫到禪家專業。見性者。則劇於修瑜伽律拘言迹禪知佛意。復次世尊。豈教修密者。用不應律儀之器耶。此是佛之密意。固非博地容測矣。已二經聽木鉢。而餘小乘律。不聽。則濟北曰捨小乘偏軌。有何咎。
覺又云。汝若棄捨三藏。別求菩薩具足律儀。請問何者是耶。
忠曰。噫嘻覺乎我指桃。則汝罵李。又誰言大乘行者。詳細行事。當捨小乘律儀。而別求之耶。正今所論木鉢耳。謂須丙捨三藏制木鉢者而依大乘聽木鉢者則濟北所援二經。是也。又覺鼓怒於三藏偏軌之言。廣明大小通戒之義。予別有辨。今不與木鉢。故不繁于此。
忠曰。傳說東福開山興法之日。泉涌寺差一僧。到慧峰詰曰。禪家用木鉢。何違佛制請聞其說。一眾相顧。以為難酬。遂欲告聖一。時維那者。出眾曰。者般不足煩國師唇吻。即對使曰。汝須回言東福維那。聊答來問禪家。十二時。以此事為念有。何閒工夫到噇合子邊。使回反命。聞者以為得體。忠謂。雞胤部。引頌云。隨宜覆身。隨宜處住隨宜飲食疾斷煩惱。有三衣覆身。佛亦開許無三衣覆身。佛亦許之。僧伽藍內住佛亦開許。界外亦許。時食佛隨許。非時午前食。佛亦許故衣處食。皆名隨宜。唯言疾斷煩惱止此準此。教律家。若專證淨。則瓦鐵木鉢。應許隨宜。矧破相者耶或徒人我是非。忘本競末。則恐扶律教主。不以儞餤乎瓦鐵為善住威儀焉。
忠又曰。濟北和尚。辨木鉢。太有條理。唯其言佛意若嫌八種鉢自鉢何用石耶止此。者失辭。夫佛自用石鉢而不聽弟子畜石鉢。在大智度論問難决擇焉。濟北適遺之乎。
又四分律云。瓶沙王。以石鉢施諸比丘比丘白佛佛言不應畜此是如來法鉢。若畜得偷蘭遮。又五分律云若畜金銀。七寶牙銅石鉢。皆突吉羅若畜木鉢偷羅遮。
已下。辨無底。
雲門偃禪師錄云。師因喫茶次。云茶作麼生滋味。僧云。請和尚鑑師云。鉢盂無底。尋常事。面上無鼻笑殺人。
智門祚禪師錄云。問如何是無底鉢盂。師云。挂向壁上進云未審將何齋粥師云。瓦椀竹筯。
普燈錄冶父川禪師章云。上堂曰。群陰剝盡一陽生。草木園林盡發萌。唯有衲僧無底鉢依前盛飯又盛羹。
忠曰律家鉢無足云無底禪語所謂無底鉢者底脫不可盛物也與律家無底義別。章服儀云。袈裟無領。標解脫之衣鉢盂無底表難量之器。 應法記云。相傳。是廬山遠師語。合云袈裟無領。非朝宗之服。鉢盂無足。非廊廟之器。今又易之難量謂無盡也止此。可知鉢制。本無底。今時禪家之鉢。多上濶下窄。而有環足。甚非法。好古之士。宜復其正矣更鉢支處詳辨。
梁高僧傳廬山慧遠傳云。遠答桓玄書曰。袈裟非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。沙門塵外之人。不應致敬王者。
○傳無無領無足之字。
●應量器
鉢多羅飜應器詳鉢處。
行事鈔鉢器制聽篇資持記云。準下加法。云應量受。則是應量之器。對法為名。 又云。言應量者。明合法也。體色少濫。品量多乖。故特標之。
忠曰。應義三。一對法如此引。二對人鉢處。引章服儀。三對食。 資持記云。或處說云。量腹而食。故云應器。即對食為名。
●頭鉢
忠曰應量器。又名頭鉢。
日用軌範云。不得將頭鉢盛濕食。
●頭鐼
第一鐼子。曰頭鐼。十誦名半鉢。四分名次鉢詳鐼子處。
日用軌範云。鉢刷安第二鐼子縫中。
舊說曰。第一鐼子。稱頭鐼盛羹者。三箇鐼中。最大。故名頭鐼今以刷。安頭鐼。與第二鐼之間也。
●鐼子
忠曰。應量器內。累三箇小鉢。自大到小。總名鐼子。世尊成道。受四天王四鉢。重作一鉢。外有四脣見鉢處。今鐼子三。與應器重成四脣。蓋本世尊故事。
五分律音釋云犍瓷。梵語也。此云淺鐵鉢。今之鐼子也。犍渠焉切。瓷。音茨。鐼音訓。
釋氏要覽云。鉢器。大小數。十誦律云。鉢。半鉢。大鍵𨩲鍵音虔。𨩲音咨。經音疏云。鉢中之小鉢。助鉢用故。小鍵𨩲僧祇同。四分律云。鍵𨩲入小鉢。小鉢。入次鉢次鉢入大鉢此律言小鉢即十誦大鍵𨩲也。次鉢即半鉢也。淮諸律四事可見也。今呼為鐼子鐼音訓。切韻云。鐵類也。非器故。
五分律云。諸比丘。於鉢中歠粥。苦熱不可捉。佛言聽別作歠粥器。
忠曰。如今粥受鐼子而歠。蓋當歠粥別器。
子湖神力禪師錄云。問法身還喫飯也無。師云。鉢盂鐼子。什麼人受持云云。
廣燈錄。洞山聰禪師章云。僧問。學人進又不得。退又不得時如何。師云。抱頭哭蒼天。學人無語。師又云。汝還知鉢盂鐼子落處麼。
續燈錄慈明圓禪師章。上堂云。鉢盂麤鐼子細字脫匙筯短長無一截。 註鐼許運切。
飜譯名義集云。鍵𨩲。經音疏云。鉢中之小鉢。今呼為鐼音訓子。
康熙字典云。鐼唐韻。火運切。集韻。吁運切。竝音訓。說文鐵屬。又集韻逋昆切。音奔。平木器。
●鍵𨩲
雜阿含經云。譬如一器有一處人。名為揵茨。有名鉢。有名匕匕羅。有名遮留。有名毗悉多。有名婆闍那。有名薩牢。如彼彼所知。我亦如是說。
音釋云。揵茨。梵語。亦云鍵𨩲。母論譯為淺鐵鉢。今呼為鐼子。是也。揵。巨言切。茨。才資切。
四分律云。欲分粥。不知何器分。佛言。若以鍵𨩲。若小鉢。若次鉢。若杓作分。
又四分律云。乞食比丘。得飯乾飯麨等。并著一處。佛言。不應爾雜著一處。若是一鉢。應以物隔。若樹葉皮。若鍵𨩲。若次鉢。若小鉢。麨應手巾裹。
出要律儀云。鍵𨩲者。為助食器。
毗柰耶云。鍵𨩲者。淺鐵鉢也。
飜譯名義集云。鍵𨩲。音虔咨。母論譯為淺鐵鉢。或作揵茨。建鎡。並梵音輕重。
●鉢支
四分律云。鉢若不正。應作鉢支。
五分律云。比丘。以鉢盛食。著地翻之。佛言。聽作鉢支。用銅鐵牙角瓦石竹木。除漆樹。乃至結草著下。亦聽。
又作鉢枝。 十誦律云。鉢枝法者。佛聽用鍮石銅鐵錫白鑞瓦作。應好掌護。莫令失。更求覓。妨行道。是名鉢枝法。
又作鉢鈙。 僧祇律云。雜物者。鉢。鉢鈙。匙。腰帶。刀子等。
蓋鉢支也。然字書不通支。 集韻鈙。語綺切。音螘。玉篇釜也。
又作鉢搘。 傳燈錄衛國道禪師章云。師因疾。有人來問疾。師不出。其人云。久聆和尚道德。忽承法體違和。請和尚相見。師將鉢鐼盛鉢搘。令侍者擎出呈之。其人無對。
忠曰。近來禪家鉢。上濶下窄。底平有淺環足。本不傾動。又加以鉢支。已為無用。余竊推之。古製。下圓而無底。別有鉢支。停其轉動。後以鉢支形。直貼鉢底而造今猶有直貼鉢支造。即於鉢支脣處少輪起。而象鉢支者。若如今製。則鉢支。已貼本鉢。不用更造鉢支。承本鉢。展轉訛謬有如此者。
●楪
日本禪家。稱鉢支為楪。
雲門偃禪師錄云。師拈一楪果子。與一僧。其僧接得便去。
事始云。崔寧女。以金盞無儲。病其熨指。取楪子承盛之。詳托子處
●鉢單
日用軌範云。先展鉢單。仰左手。取鉢。安單上。
忠曰。鉢單之製。柿汁累合厚紙造之。橫摺三之一。更豎三摺。如乙字。展鋪。以承鐼子。展時。埀短摺方。在床外。
●匙
南海寄歸傳云。西方食法。唯用右手。必有病故。開聽畜匙。其筯則五天所不聞。四部亦未見而獨東夏共有斯事。俗徒自是舊法。僧侶隨情用否。筯既不聽不遮。即是當乎略教。用時眾無譏議。東夏即可行焉。若執。俗有嗤嫌。西土元不合捉。略教之旨。斯其事焉。
西域記云。食以一器。眾味相調。手指斟酌。略無匙箸至於老病乃用銅匙。
永平清規赴粥飯法云。遐尋西天竺之佛儀。如來及如來弟子。右手摶飯而食。未用匙筯佛子須知矣。諸天子。及轉輪聖王。諸國王等。亦用手摶飯而食。當知是尊貴之法也。西天竺。病比丘用匙。其餘皆用手矣。筯未聞名。未見形矣。筯者。偏震旦以來。諸國見用而已。今用之。順土風方俗矣。既為佛祖之兒孫。雖應順佛儀。而用手以飯。其儀久廢。無師溫故。所以暫用匙筯。兼用鐼子矣。
事物紀原云。方言曰。匕謂之匙說文曰。匕所以取飯。文王之賛易。至震曰。不喪匕鬯。大東之詩曰。有捄棘匕。注云。匕所以載鼎實則匕三王之制也。
已下。錄手摶食支竺法。
五分律云。諸比丘。以食手。捉淨飲器肥膩汙穢。餘比丘。惡之。佛訶責告諸比丘。食時不應以右手捉淨飲器。應淨洗手捉飲器。
忠曰。可知右手摶食。故有肥膩。
行事鈔訃請設則篇云。僧祇。食時應護右手。當以左手受。 資持記云。彼國用手摶食。此土餅果。亦多用手。
禮記曲禮云。共飯不澤手。 註。為汗手不絜也。澤謂捼莎也。禮飯以手正義。曰。絜淨也。若澤手。手必汗生。則不絜淨一本汗生不圭。圭絜也。言手澤汙飯也。疏。共飯不澤手者。亦是共器盛飯也。澤謂光澤也。古之禮。飯不用箸。但用手。既與人共飯。手宜絜淨。不得臨食。始捼莎手。乃食恐為人穢也。
●筯
與匙交看。
篇海類編云。筯治據切。與箸同。
事物紀原云。禮記曰。飯黍無以箸。韓子曰。紂為象箸觀之。明箸前有。商紂始以象為之耳。
筯淨頭 入眾日用云。入則先匙出則先筯。手把處為淨頭。向上肩。
●匙筯袋
日用軌範云。鉢拭。摺令小。并匙筯袋近身。橫放。入則先匙。出則先筯。
●鉢刷
日用軌範云。鉢刷。安第二鐼子縫中。出半寸許。盛生飯。
小補韻會云。刷所劣切。說文刮也。爾雅清也。
忠曰。刷者。小板。一頭圓形。漆髹。刷清鉢內粒粘之器。
●楊枝
忠曰。十八物之一也。
梵網經云。若佛子。常應二時頭陁。冬夏坐禪。結夏安居。常用楊枝。澡豆三衣。瓶。鉢。坐具。錫杖。香爐。漉水囊。手巾。刀子。火燧。鑷子。繩床。經律。佛像菩薩形像。而菩薩行頭陁時。及遊方時。行來百里千里此十八種物。常隨其身。頭陁者。從正月十五日。至三月十五日。八月十五日。至十月十五日。是二時中。此十八種物。常隨其身。如鳥二翼。
華嚴經普賢行願品。甘露火唐經作無厭足章云。嚼楊枝具功德者。一銷宿食。二除痰癊三解眾毒。四去齒垢。五發口香。六能明目。七澤潤咽喉。八脣無皴裂。九增益聲氣。十食不爽味。晨朝食後。皆嚼楊枝。諸苦辛物。以為齒木。細心用之。具如是德。
永平道元禪師曰。嚼楊枝。先右手。取楊枝。咒願。可誦華嚴淨行品偈云。手執楊枝。當願眾生。心得正法。自然清淨。及嚼。復誦偈云。晨嚼楊枝。當願眾生。得調伏牙。噬諸煩惱。楊枝長四指。或八指。十二指。或十六指。摩訶僧祇律云。齒木應量用。極長十六指。極短四指。大如手小指。或更細無妨。形如手小指。一頭麤一頭纖。古云。如如來指形。嚼其麤頭。令如縷。須揩磨齒表裡。
諸經要集云。十誦律云。佛言。嚼楊枝。有五利益。一口不苦。二口不臭。三除風。四除熱病。五除痰癊。復有五事利益。一除風。二除熱。三別味。四能食。五眼明。三千威儀云。用楊枝有五事。一斷。當如度。二破。當如法。三嚼頭。不得過三分。四梳齒。當中三齒。五當汁澡自用。刮舌有五事。一不得過三反。二舌上血出當止。三不得大振手。污僧伽梨若足。四棄楊枝。莫當人道。五當著屏處。
十誦律云。佛聽嚙木。三種枝。上中下。上者尺二寸。下者六寸。餘者是中。是名齒木枝法。擿齒法者。不應用利物擿齒不應強擿不應破齗。是名擿齒法。刮舌法者。不應用利物刮。令傷舌。是名刮舌法。
南海寄歸傳云。每日旦朝。須嚼齒木。揩齒刮舌。務令如法。盥漱清淨。方行敬禮。若其不然。受禮禮他。悉皆得罪。其齒木者。梵云憚哆家瑟詑。憚多。譯之為齒。家瑟詫。即是其木。長十二指。短不減八指。大如小指。一頭緩須熟嚼。良久淨刷牙關若也逼近尊人宜將左手掩口用罷擘破。屈而刮舌。或可別用銅鐵。作刮舌之篦。或取竹木薄片。如小指面許。一頭纖細。以剔齗牙。屈而刮舌。勿令傷損。亦既用罷。即可俱洗棄之屏處。凡棄齒木。若口中吐水。及以洟唾。皆須彈指經三。或時謦欬過兩。如不爾者。棄便有罪。 又云。少壯者。任取嚼之。耆宿者。乃推頭使碎。其木條以苦澀辛辣者為佳嚼頭成絮者。為最。麤胡葈根。極為精也即蒼耳。并截耳。入地二寸。堅齒口香。消食去癊。用之半月。口氣頓除。牙疼齒憊。三旬即愈。要須熟嚼淨揩。令涎癊流出。多水淨漱斯其法也。次後。若能鼻中飲水一抄。此是龍樹長年之術。必其鼻中不慣。口飲亦佳。久而用之。便少疾病。 又云。齒木。名作楊枝。西國柳樹全稀譯者輒傳斯號。佛齒木樹。實非楊柳。那爛陁寺。目自親觀。既不取信於他。聞者亦無勞致惑。檢涅槃經梵本。云嚼齒木時矣。
釋氏要覽云。嚼楊枝。僧祇律名齒木。嚼一頭碎。用剔刷牙齒中滯食。若口有熱氣。及生瘡。應嚼楊枝咽汁。百一羯磨云。嚼楊枝。須在屏處。不得顯露。及往還潔淨處。或弃齒木。先以水洗。乃謦欬。戒彈指。警覺方可棄於屏處。若其異者。得越法罪。
●鉢拭
鉢巾也。
日用軌範云。鉢拭。摺令小。并匙筯袋。近身橫放。
永平清規赴粥飯法云。鉢拭長壹尺貳寸。 註。布一幅也。
●鉢袱
日用軌範云。展鉢之法。想念偈。然後解袱帕。展淨巾覆膝。帕摺轉三角莫令出單外。
●蓋膝巾
日用軌範喫食法云。不得先收蓋膝巾。不得以膝巾拭汗
●淨巾
蓋膝巾。亦名淨巾。
日用軌範展鉢法云。展淨巾覆膝。
●鉢囊
毘奈耶雜事云。佛在江猪山施鹿林中。時有苾芻。手擎鉢去。在路脚跌。鉢墮遂破。因斯闕事。以緣白佛。佛言。苾芻不應手擎其鉢。便以衣角。裹鉢而去。廢闕同前。佛言。應作鉢袋盛去。苾芻手携。招過如上。佛言不應手持而去。應可作襷。掛膊持行。若異此者。得越法罪。音釋襷。普患切。衣系也。膊伯各切。肩膊也。
又毘奈耶雜事云鉢袋襻。應闊作內安㲲。以線絡之。勿令卷縮。
又毘奈耶雜事云。佛言。乞食。應持鉢絡。掩蓋而去應作方尺布袋提上兩角置鉢在中。角施短襻。將行乞食。得遮塵土。復易擎持。 注神州。比來無此鉢袋。下留尖角鉢不動搖不同平巾轉動流溢作時。應取布小尺二尺宜使正方。傍邊剪却衣橫襻。用時極理安穩也。
四分律云。手捉鉢。難護持。佛言。聽作鉢囊盛。不繫囊口鉢出。佛言。應繫。手捉鉢囊護持。佛言。應作帶絡肩。
十誦律云。佛言。從今行時。不聽捉杖絡囊犯者突吉羅。佛自恣後。人間遊行。有一羸瘦比丘。手捉鉢行。佛知故問。汝何以手捉鉢行。答言。無物可盛。佛言從今羸瘦老病比丘僧羯磨聽捉杖絡囊盛鉢行。
碧巖錄云。或若有箇漢。信得及。把得住。不受人瞞。祖佛言教。是什麼熱碗鳴聲。便請。高掛鉢囊。拗折柱杖管取一員無事道人。有一般漢受人商量。祖佛言教。如龍得水。似虎靠山。却須挑起鉢囊。橫擔柱杖。亦是一員無事道人。
●椀
敕修清規。庫司四節。特為首座大眾湯云。頭首不下鉢庫司備碗楪。
忠曰。碗字。韻書不出。蓋俗訛。
正字通云。椀與盌同。 又云。盌烏捲切。剜上聲。說文小盂。俗作椀。
溈山警策云。椀鉢作聲。食畢先起。去就乖角。僧體全無。
禪林寶訓云。雪堂曰。高菴住雲居用姪為監寺。用姪處己雖儉。與人甚豐。叢林有用大碗之稱。
忠曰。蓋餉人。以大碗無其悋食之意也。
●楪子
忠曰。日本禪林椀具。有楪子。與鉢支稱楪者別。
敕修清規云。庫司備椀楪見椀處。
文公家禮祭器。有椀楪子。
忠曰。楪字。韻書無器皿訓。於演繁露。初得解。
程大昌演繁露云。酉陽雜爼劉錄事。食鱠數疊。今俗書楪字。誤以其可疊。故名為疊也。然牒字乃疊札為之則以疊為楪。亦有理也。
忠曰。楪子。淺而底平。環足。便于纍疊也。
周祈名義考云。今俗言楪。以代籩豆也。楪本無此字俗書也。
碧巖錄云。椀子落地。楪子成七八片。
聯燈會要。睦州陳尊宿章云。示眾云裂開也在我。捏聚也在我。時有僧問如何是裂開。師云。三九二十七。菩提涅槃。真如解脫。即心即佛。我且與麼道。汝又作麼生。僧云。某甲不恁麼。師云。盞子落地。楪子成七片。
朝野僉載云。婁師德。有鄉人姓婁者。為屯官。犯贓。師德切責之曰。汝辭父孃。求覓官職。不能謹潔。知復柰何。將一楪鎚餅。與之曰。噇却作箇飽死鬼去。
●飯桌
敕修清規。方丈管待新舊兩序云。燒香侍者。與請客侍者。巡揖坐畢。燒香進卓。侍者一班。列住持前。問訊入位。行湯下食畢。至行飯時。燒香侍者。離位燒香。下䞋飯畢退卓。鳴鼓講茶禮。
忠曰。當作桌。韻書卓註。無器物訓。
正字通云。桌竹角切。音卓。俗呼几案。曰桌
四分律云。佛言。若為和尚阿闍黎。有所取與。聽用銅槃。若案。若机。飲食所須之物。盡持置其上。一時授與。
五分律云。諸比丘。擎食患重。佛言。聽安机。
忠曰。机蓋今飯桌也。
●和桌
忠曰。和國樣之桌子也。排椀楪之案。日本俗呼曰膳。大德寺。此稱和桌。
●湯瓶
忠曰。銅瓶盛滾湯。以為點茶點湯之用。
敕修清規專使特為新命煎點云。行茶徧。瓶出。如前問訊。收住持盞。 又新掛搭人。點入寮茶云。行茶遍。瓶須從穿堂入。
文公家禮云。執事者。執湯瓶。隨之點茶詳飲啖門。點茶處。
●茶筅
字彙云。筅同箲。箲蘇典切。音尠。箲箒。飯具。
正字通。為筅與箲別止此。然則筅俗用。正作箲。
文公家禮云。茶筅之制。不見於書傳。惟元謝宗可有詠茶筅詩。味其所謂。此君一節瑩無瑕。夜聽松風漱玉華。萬縷引風歸蟹眼。半瓶飛雪起龍牙之句。則其形狀。亦可彷彿見矣。或謂茶筅。即蔡氏茶錄所謂茶匙。非是。
陸羽茶經有茶具十六事。其中有歸潔。註云。竹筅箒也。
宋徽宗大觀茶論云。茶筅。以觔竹老者。為之。身欲厚重。筅欲疎勁。本欲壯。而末必眇。當如劍瘠之狀。蓋身厚重。則操之有力。而易于運用。筅疎勁。如劍瘠。則擊拂雖過。而浮沫不生。
漁隱叢話云。韓子蒼。謝人寄茶筅子詩云。看君眉宇真龍種。猶解橫身戰雪濤。盧駿元亦有此詩云。到底此君高韻在。清風兩腋為渠生。皆善賦詠者。然盧優於韓。
●建盞
忠曰。中華建安所造茶盞。此方學製者。皆亦名建盞。
宋蔡襄茶錄云。茶色白。宜黑盞。建安所造者。紺黑。紋如兔毫。其柸微厚。熁之。久熱難冷。最為要用。出他處者。或薄或色紫。皆不及也。其青白盞。鬬試自不用。
約翁儉禪師錄。次西澗和尚。謝太守惠建盞韻頌云。提起玻𭹳已再三。分明埀釣在深潭。舌頭若具通方眼。一啜方回苦口甘。
●空盞
舊說曰。不盛茶湯之盞。曰空盞。非器通名。
敕修清規大掛搭歸堂云。寮主相接入門。對觸禮一拜。敘寒溫畢。分手坐。獻空盞。
●托子
忠曰。托子。承茶盌器也。
李濟翁資暇錄云。茶托子。始建中。蜀相崔寧之女。以茶盃無襯。病其熨指。取楪子承之。既啜而盃傾。乃以蠟。環楪子之央。其盃遂定。即命匠。以漆環代蠟。進於蜀相。蜀相奇之。為製名。而話於賓親。人人為便。用於代。是後傳者。更環其底。愈新其製。以至百狀焉貞元初。青鄆油禬為荷葉形以襯茶椀別為一家之楪今人多云托子始此。非也。蜀相。即今昇平崔家。訊則知矣。
呂毖事物初略云。唐德宗建初中。崔寧之女。以金盞啜茶。盞熱。痛其指。乃取楪子。承其盞。既啜而傾。又以蠟環楪子中坐之。盞遂定穩。不搖。因遣匠者以漆環易蠟。寧奇之。乃制為托子。以行于世。此托子之始也。
托子。亦作橐子蓋假字非正。 聯燈會要松山和尚章云。師與龐居士喫茶次。士拈起橐子云。人人盡有分。因甚麼道不得。師云。只為人人有分。所以道不得云云。又趙州諗禪師章云。僧問。如何是佛法大意。師云。這橐子。是大王送來。
五燈會元扣冰澡先古佛章云。應閩主之召。延居內堂敬拜曰。謝師遠降。賜茶次。師提起橐子曰。大王會麼。曰不會。曰人王法王。各自照了。
●曲盆
忠曰。大圓盆。盛茶盞數箇。日本禪林。此名曲盆。凡特為之外。用此器。行茶盞也。
●圓盤
忠曰。蓋曲盆也。
大鑑清規栴檀林須知曰。凡取點茶之湯。只沙彌喝食入。取茶盞及臺。并圓盤。盆。湯瓶。係副寮管領。
●折水桶
忠曰。棄鉢水餘殘器。名折水桶。蓋飲半棄半。故言折。減損之義。
敕修清規。專使特為新命煎點云。行食徧。燒香下住持䞋。次行大眾䞋畢。歸位。伴齋。俟折水出。鳴鼓。日用軌範云。未折鉢水。不得先收蓋膝巾。
傳燈錄五雲山華嚴道塲志逢大師嗣天台韶國師章云。一日因入普賢殿中宴坐。倐有一神人。跪膝于前。師問曰。汝其誰乎。曰護戒神也。師曰。吾患有宿愆未殄。汝知之乎。曰師有何罪唯一小過耳。師曰何也。曰凡折鉢水。亦施主物。師每常傾棄。非所宜也。言訖而隱。師自此。洗鉢水。盡飲之。積久。因致脾胃疾。十載方愈。 註云。凡折退飲食。及涕唾便利等。並宜鳴指默念咒。發施心。而傾棄之。
僧祇律眾學法云。不得以鉢中殘食。棄地。應當學。
小補韻會云。折之列切。毀棄也。
戰國策云。戰折兵之半。 註云。折閱之折。減損也。食列反。
優婆塞戒經雜品云。善男子。無財之人。自說無財。是義不然。何以故。一切水草。人無不有。雖是國主。不必能施。雖是貧竆。非不能施。何以故。貧竆之人。亦有食分。食已洗器。棄蕩滌汁。施應食者。亦得福德。
●飯巾
雪峯在德山。作飯頭。曬飯巾詳雜行門。托鉢處。
忠曰。蓋掩飯桶上。布巾也。
●生盤
忠曰。撤生飯器。
禪林類聚云。南泉願禪師。一日因齋次。乃自將生盤。去首座前云。出生。𡁠。時杉山堅和尚。為首座。乃云無生。師云無生。猶是未。師纔行數步。首座乃召云。長老長老。師回顧云。作麼。首座云。莫道是未。 又生臺曰生盤。 宗鏡錄云。寶堅和尚云。我見老鵶在生槃上。廻頭轉腦。便全體見渠法身。
●生臺
忠曰。靜僻人稀處。設臺案。聚著大眾生飯。而恣禽蟲噉啄。此名生臺。又名生盤見生盤處。
石屋珙禪師錄。山居詩云。烏來索飯生臺立。僧去化糧空鉢還。
○已下係浴具。
●浴室屏風
敕修清規知浴云。第三通。行者入浴。此時住持方入。以屏風遮隔而浴。 又云。如住持有故。欲同頭首先浴。則不用設屏障。
●浴室淨竿
教誡律儀。入溫室法云。入浴室內。脫淨衣。安淨竿上。脫觸衣。安觸竿上。
●浴室觸竿
見浴室淨竿處。
●浴袱
日用軌範開浴云。展浴袱。取出浴具。放一邊。
●脚布
舊說曰。浴室之階鋪布。而防滑。此云脚布與服章門。脚布不同。
備用清規知浴云。出面盆拖鞋。鋪脚布。
○已下係廁具。
●廁笐竿
日用軌範抽脫云。解絛。繫笐竿上笐義見浴室笐竿處。
●廁籌
敕修清規淨頭云。換籌洗廁。燒湯添水。須是及時。日用軌範云。不得多用籌子。古云。浴湯少使。籌子休拈。有者使了。以水洗之。安廁邊空處。
諸經要集云。毗尼母經云。若上廁。去時。應先取籌草。至戶前。三彈指作聲。若人非人。令得覺知。若無籌。不得壁上拭。不得廁板梁杙上拭。不得用石。不得青草土塊。軟木皮。軟葉。奇木。皆不得用。所應用者。木竹葦。作籌。度量法。極長一搩手。短者四指。已用者。不得振令污淨者。不得著淨籌中。是名上廁用籌法。
輟耕錄云。今寺觀。削木為籌。置溷圊中。名曰廁籌。北史齊文宣王嗜酒淫泆。肆行狂暴。雖以楊愔為相。使進廁籌。然則愔所進者。豈即此與。
正字通云。廁同厠。厠七四切。雌去聲。清也。溷厠也。謂之清者。以其不潔。當除之也。釋名雜也。言人雜厠其上也。
●廁簡子
廁籌。又名廁簡子。
南唐書浮屠傳云。南唐有國。蘭若精舍。漸盛於烈祖元宗之世。後主即位。好之彌篤。輒於禁中。崇建寺宇。延集僧尼。後主與周后頂僧伽帽。披袈裟。課誦佛經。跪拜頓顙。至為瘤贅。親削僧徒廁簡。試之以頰。少有芒刺。則再加修治。
江南野錄又云。李後主。親為桑門。削作廁簡子。試之腮頰。少有澁滯者。再為治之。
●淨籌
忠曰。已使厠籌。為觸籌。未使厠籌。為淨籌。
日用軌範云。古云。入厠用籌分觸淨。
●觸籌
見淨籌處。
●厠紙
忠曰。天竺皆用籌。支那僧。依竺法。又有間用紙者。今引用紙數證。
唐高僧傳惠寬傳云。綿竹宋尉云。我不信佛。唯信周孔。寬聞之。致書曉喻。宋曰。此道人徵異者。當試有靈不。取書名處。用拭大便。當即糞門裂。脚起不得。自唱我死即召寬來。雖悔過造經像。盈月便卒。東坡問答錄云。東坡與佛印最厚。往來不常。一日去訪佛印。語言酬答。不覺坐久。東坡倉皇登廁。有一行者。會意便隨後。送些茅紙與之。東坡喜其會事。次日以一本度牒捨與披剃。一寺僧行。駭然。纔知其因送茅紙之有功也。
真臘風土記元周達觀撰述真臘國人風俗云。凡登溷既畢。必入池洗淨。止用左手。右手留以拿飯。見唐人登廁。用紙揩拭者。笑之。甚至不欲其登門。婦女亦有立而溺者。可笑可笑。
宋濂護法錄。桐江大公行業碑銘序云。嘗患滯下疾。拭淨不忍用廁紙摘菽葉充之。其刻苦。蓋人之所不能堪。
胡應麟甲乙剩言云。有客謂余曰。嘗客安平。其俗如廁。男女皆用瓦礫代紙。殊為嘔穢。余笑曰。安平晉唐間為博陵縣。鶯鶯。縣人也。為柰何。客曰。彼大家閨秀。當必與俗自異。余復笑曰。請為君盡廁中二事。北齊文宣帝如廁。令楊𢄈執廁籌。是帝皇之尊。用廁籌。而不用紙也。三藏律部。宣律師上廁法。亦用廁籌。是比丘之淨。用廁籌。而不用紙。觀此。廁籌瓦礫均也。不能不為鶯鶯要處掩鼻耳。客為噴飯滿案。
●淨桶
日用軌範抽脫法云。安淨桶在前。鳴指三下。驚噉糞鬼。
舊說曰。淨桶。又名觸桶。元是觸器。却名淨桶者。凡厠是觸穢處。故令極淨潔。為要。以西淨東淨為名是也。到器亦爾。故名淨桶又見殿堂門。西淨處。
●觸桶
淨桶。又名觸桶。見淨桶處。
●香木
舊說曰。香木。出廁去穢之木。以香材造之。懸笐竿端。兩手摩擦為淨。如今削作八角矣。或漆塗者。非也。
●後架手巾
緇門警訓云。後架手巾。須多備三兩條詳資身。細器中手巾處。
○已下係喪具。
●靈龕
敕修清規。尊宿入龕云。小師侍者。親隨人。安排洗浴。著衣淨髮入龕。
龕義見莊嚴具。龕處。 又入龕法。見喪薦門。
●浴船
忠曰。浴船即浴槽之類。浴亡軀器也。
敕修清規。亡僧云。如病僧瞑目。延壽堂主。即報維那。令堂司行者報燒湯。覆首座知客侍者。庫司差人。擡龕浴船。安排浴亡。
●真亭
敕修清規尊宿出喪云。庫司喪司。相關。提調喪儀香亭真亭。幢幡唄樂。龕前傘椅。湯爐挑燈。竹篦拄杖拂子。香合法衣等物。
舊說曰。真亭。掛亡尊宿真影之器。
忠曰。真亭製。四柱四字。其形如亭。四傍皆張薄紗。透視玲瓏。前擔扁真亭兩字。而影前安牌。或真影有賛辭。自書名。則不復用牌。喪赴化壇時。此器在龕前。扛而進發。
續文獻通考皇后喪禮云。明穆宗隆慶元年。孝潔肅皇后。遷祔永陵儀云云。執事官。進龍輴于享殿下。設真亭神位。輿諡冊寶輿于殿前。
●香亭
見真亭處。
忠曰。器形如亭。四傍紗籠。前扁香亭兩字。大同真亭製。內安大香爐。尊宿之喪。赴化壇時。香亭在真亭前。舁而進前。
●雪柳
舊說曰。雪柳者。凡生人相別。折柳綰作環。而送其行。蓋寓期再還之意。如今送亡者。以雪柳。亦惜別之義也。因唱聖號。投之棺上。只喪禮事素。故雖有柳名而不做青。乃截白紙。象枝葉。故云雪柳。
敕修清規亡僧云。堂司行者。預造雪柳幡花。 又送亡云。大眾兩兩。次第合掌而出。各執雪柳。
幻住庵清規亡僧云。雪柳。兩瓶供養
東漸清規云。中巖曰。數所投棺中雪柳。知眾多少。後時依數俵䞋。
山堂肆考云。長安東灞陵有橋。漢時送行者。多至此折柳送別 又云。折柳亭。在金陵城上。賞心亭下。宋張詠建。為餞送之所。
三體詩張喬寄維陽故人詩云。離別河邊綰柳條。千山萬水玉人遙云云。 解者曰。綰還也。取速還之義也。
溫庭筠折柳枝詞云。御陌青門拂地埀。千條金縷萬條絲。如今綰作同心結。贈與行人知不知。潛確類書云。李白詞。年年柳色灞陵傷別。 又云。折柳贈行。折梅寄遠。見古今注。
●素花
敕修清規尊宿移龕云。下間置龕。用麻布幃幙。前列几案爐瓶素花。香燭不絕。
忠曰。縷截白紙纏柴枝。如花。今多用四枝。蓋可大於雪柳之製也。
●娑羅華
釋氏要覽云。若應之大師五杉集。頗合禮式。或堂有三間。即置龕於西間。面向南。前設一燈一香。而已中一間。用白幕。自南達北。金城柱而東洎南三面幃之。於中設繩床。掛真影。香華供養。以時設食。用白紙。作娑羅華八樹。以簇繩床。表雙林之相。牀西別設一儀牀。置平生道具之屬。繩宋後正北幕內。名子位。即是弟子受弔之位也
●柴枝
備用清規。尊宿出喪云。主喪領眾。兩兩排行。送喪。左右分雪柳柴枝。毋得挨肩交語
舊說曰。中巖曰。柴枝。助火化之義。
●遺物
忠曰亡人遺囑以平居所蓄。器具書畫等贈與親舊法眷。此言遺物。
校定清規云。通呈遺書。及送遺物。