隋書

宋司馬光迃書

朱子全書

元史

明朱得之宵練匣

屠隆鴻苞

庭誥文

宋顏延之

達見同善通辯異科一曰言道二曰論心三曰校理

言道者本之於天論心者議之於人校理者取之於物從而別之繇塗參陳要而會之終致可一若夫元神之經窮明之說義兼三端至無二極但語出梵方故見猜世學事起殊倫故獲非恆情天之賦道非差胡華人之稟靈豈限外內一以此思可無臆栽為道者蓋流出於仙法故以煉形為上崇佛者本在於神教故以治心為先煉形之家必就深曠反飛靈猴丹石粒芝精所以還年却老延華駐彩欲使體合纁霞軌徧天海此其所長及偽者為之則忌災祟課粗願混士女亂妖正此其巨蠧也治心之術必辭親偶閉身性師淨覺信緣命所以反壹無生尅成聖業智邈大明志狹恆劫此其所貴及詭者為之則藉髮落狎菁華傍榮聲謀利論此其甚誣物有不然事無不弊衡石日陳猶患差忒况神道不形固眾端之所假未能體神而不疑神無者以為靈性密微可以積理知洪變歘怳可以大順待照若鏡天肅若窺淵能以理順為人者可與言有神矣若乃罔其真而眚其弊是未加心照耳

答周顒書并答所問

齊張融

張融白吾未能忘身故有情身分外既化極魂首復為子弟留地不欲使方寸舊都日夜荒沒平生所困橫馗而草所以製是門律以律其門非佛與道門將何律故告氣緩命憑魄申陰數感十應通源定本實欲足下發予奇意果能翔牘起情妙見正析既赴所志今為子言

周之問曰論云致本則同請問何義是其所謂本乎

答彼周曰夫性靈之謂性能知者也道德之謂道可知者也能知而不知所可知非能知之義可知而不為能知所知非夫可知矣故知能知必赴於道可知必知所赴而下士雷情波照鼓欲噪神精明驅動識用沈靄所以倒心下灌昭格於道至若伯陽專氣致柔停虛任魄載營抱壹居凝通靜靜唯通也則照無所沒魄緒停虛故融然自道足下欲使伯陽不靜寧可而得乎使靜而不怕道亦於何而可得今既靜而兩神神靜而道二吾未之前聞也故逗極所以一為性遊簡且韻猖狂曠不能復行次戰思定霸宇內但敷生靈以竦志庶足下罔象以捫珠是以帝屬五而神常一皇有三而道無二鳧乙之交定者鴻乎吾所以直其繩矣

周之問曰言道家者豈不以二篇為主言佛教者亦應以般若為宗二篇所貴義極虛無般若所觀照窮法性虛無法性其寂雖同住寂之方其旨則別

答彼周曰法性雖以即色圖空虛無誠乃有外張義然環會其所中足下當加以半思也至夫遊無蕩思心塵自拂思以無蕩一舉形上是雖忘有老如騫釋然而有忘釋不伐老當其神地悠悠精和坐廢寂然以湛其神遂通以沖其用登其此地吾不見釋家之與老氏陟其此意吾孰識老氏之與釋家逗極之所以無二親情故妙得其一矣直以物感既分應物難合令萬象與視聽交錯視聽與萬象相橫著之既已深却之必方淺所以苦下之翁且藏即色順其所有不震其情尊其所無漸情其順及物有潛去人時欲無既可西風晝舉而致南精夕夢漢魂中寐不其可乎若卿謂老氏不盡乎無則非期於得意若卿謂盡無而不盡有得意復爽吾所期卿若疑老氏盡有而不亮以教則釋家有盡何以峻迹斯時卿若以釋家時宜迹峻其猶老氏時峻此迹逗極之同茲焉余意

周之問曰論云時殊故不同其風是佛教之異於道也世異故不一其義是道言之乖於佛也道佛兩殊非鳧則乙

答彼周曰非鳧則乙迹固然矣迹固其然吾不復答但得其世異時殊不宜異其所以之異

周之問曰未知高鑒緣何識本

答彼周曰綜識施本已吐前牘吾與老釋相識正如此正復是目擊道斯存卿欲必曲鞫其辭吾不知更所以自訟

周之問曰若猶取二教以位其本恐戰獄方興未能聽訟也

答彼周曰得意有本何至取教

周之問曰若雖因二教同測教源者則此教之源每沿教而見矣

答彼周曰誠哉有是言吾所以見道未壹於佛但吾之即此言別有奇即耳

周之問曰自應鹿巾環杖悠然目擊儒墨誾誾從來何諍

答彼周曰虞芮二國之𩰚田非文王所知也碎白玉以泯𩰚其別有尊者乎況夜戰一鴻妄巾鳧乙斯自鹿巾之空負頭上環杖之自誣掌中吾安得了之哉

周之問曰苟合源共是分迹雙非則二迹之用宜均去取奚為翔集所向勤務唯佛專氣抱一無謹於道乎

答彼周曰應感多端神情數廣吾不翔翮於四果卿尚無疑其集佛吾不翔翮於五通而於集道復何晦且寶聖宜本迹匪情急矧吾已有所集方復移其翔者耶卿得其無二於兩楹故不峻督其去取

周之問曰吾則心持釋訓業愛儒言未知足下雅意佛儒安在為當本一末殊為本末俱異耶

答彼周曰吾乃自元混百聖同投一極而近論通源儒不在議足下今極其儒當欲列儒圍道故無屬垣耳隙思潛師夜起圖掩天城恐難升之險非子所躋則吾見師之出不見其入也吾已謂百聖同所投何容本末俱其異更以瀝勢倒兵恣卿智勇吾之智勇自縱橫湊出

門論

前人

吾門世供佛舅氏奉道道也與佛逗極無二寂然不動致本則同感而遂通達迹成異其猶樂之不沿不革五帝之祕禮之不襲三皇之聖豈三與五皆殊時故不同其風異世故不一其義安可輒駕庸愚誣誷神極吾見道士與道人戰儒墨道人與道士獄是非昔有鴻飛天道積遠難亮越人以為鳧楚人以為乙人自楚越耳鴻常一鴻乎夫澄本雖一吾自俱宗其本鴻迹既分吾已翔其所集汝可專遵於佛迹而無侮於道本書於二何兩孔周剡山茨

少子致書諸遊生者曰張融白鳥哀鳴於將死人善言於就暮頃既病盛生衰此亦魂留幾氣况驚舟失柂於空壑山足無絆於澤中故視陰之間雖寸每遽不縫不徙也欲使魄後餘意繩墨弟姪故為門律數感其一章通源二道今奏諸賢以為何若

難張長史門論書并問

周顒

周剡山茨歸書少子曰周顒頓首懋製來班承復峻其門則參子無踞誠不待奬敬尋同本有測高心雖神道所歸吾知其主然自釋之外儒綱為弘過此而能與仲尼相若者黃老實雄也其教流漸非無邪弊素樸之本義有可崇吾取捨舊懷粗有涇渭與奪之際不至朱紫但蓄積懷抱未及厝言耳途軌乖順不可謬同異之聞文宜有歸辨來旨謂致本則同似非吾所謂同時殊風異又非吾所謂異也久欲此中微舉條裁幸因雅趣試共極言且略如左遲聞深況

通源曰道也與佛逗極無二寂然不動致本則同感而遂通達迹誠異周之問曰論云致本則同請問何義是其所謂本乎言道家者豈不以二篇為主言佛教者亦應以般若為宗二篇所貴義極虛無般若所觀照窮法性虛無法性其寂雖同住寂之方其旨則別論所謂逗極無二者為逗極極於虛無當無二於法性耶將二塗之外更有異本儻虛無法性其趣不殊乎若有異本思告異本之情如其不殊願聞不殊之說

通源曰殊時故不同其風異世故不一其義吾見道士與道人戰儒墨道人與道士獄是非昔有鴻飛天道積遠難亮越人以為鳧楚人以為乙人自楚越耳鴻常一鴻乎夫澄本雖一吾自俱宗其本鴻迹既分吾已翔其所集周之問曰論云時殊故不同其風是佛教之異於道也世異故不一其義是道言之乖於佛也道佛兩殊非鳧則乙唯足下所宗之本一物為鳩耳驅馳佛道無免二乖未知高鑒緣何識本輕而宗之其有旨乎若猶取二教以位其本恐戰獄方興未能聽訟也若雖因二教同測教源者則此教之源每㳂教而見矣自應鹿巾環杖悠然目擊儒墨誾誾從來何諍苟合源共是分迹雙非則二跡之用宜均去取奚為翔集所向勤務唯佛專氣抱一無謹於道乎言精旨遠企聞後要

通源曰汝可專遵於佛跡而無侮於道本周之問曰足下專遵佛跡無侮道本吾則心持釋訓業愛儒言未知足下雅意佛儒安在為當本一末殊為本末俱異邪既欲精探彼我方相究涉理類所關不得無請

重答張長史書并重問

前人

周顒頓首夫可以運寄情抱非理何師中外聲訓登塗所奉而使此中介介然去留無薄是則怏怏失路在我奚難足下善欲言之吾亦言之未已也輙復往研遲承來析

通源曰法性雖以即色圖空虛無誠乃有外張義所以苦下之翁且藏即色順其所有不震其情尊其所無漸情其順周之問曰苦下之藏即色信矣斯言也更恐有不及於即色容自託以能藏則能藏者廣或不獨出於厲鄉耳夫有之為有物知其有無之為無人識其無老氏之署有題無無出斯域是吾三宗鄙論所謂取捨驅馳夫有能越其度者也佛教所以義奪情靈言詭聲律蓋謂即色非有故擅絕於羣家耳此塗未明在老何續但紛紛横沸皆由著有之家因欲茲焉是患既患由有滯而有性未明矯有之家因崇無術有性不明雖則巨蔽然違誰尚靜涉累實微是道家之所以有埤弘教前白所謂黃老實雄者也正何舊說皆云老不及聖若如斯論不得影響於釋宗矣吾之位老不至乃然大夫士應世其體無方或為儒林之宗或為國師道士斯經教之成說也乃至宰官長者咸託身相何為老生獨非一跡但未知涉觀淺深品位高下耳此皆大明未啟權接一方日月出矣爝火宜廢無餘既說眾權自寢足下猶欲抗遺燎於日月之下明此火與日月通源既情崇於日月又無侮於火本未知此火本者將為名乎將或實哉名而已耶道本安在若言欲實之日月為實矣斯則事盡於一佛不知其道也通源之旨源與誰通

通源曰當其神地悠悠精和坐廢登其此地吾不見釋家之與老氏陟其此意吾孰識老氏之與釋家又曰今既靜而兩神神靜而道二吾未之前聞也又曰伯陽專氣致柔停虛任魄魄緒停虛故融然自道也又曰心塵自拂一舉形上周之問曰足下法性雖以即色圖空虛無誠乃有外張義竊謂老釋重出對分區野其所境域無過斯言然則老氏之神地悠悠自悠悠於有外釋家之精和坐廢每坐廢於色空登老氏之地則老異於釋陟釋氏之意則釋殊於老神既靜而不兩靜既兩而道二足下未之前聞吾則前聞之矣苟然則魄緒停虛是自虛其所謂虛融然自道亦非吾所聞道若夫心塵自拂一舉形上皆或未涉於大方不敢以通源相和也

通源曰足下欲使伯陽不靜寧可而得乎使靜而不怕道亦於何而不得周之問曰甚如來言吾亦慮其未極也此所謂得在於神靜失在於物虛若謂靜於其靜非曰窮靜魄於其魄不云盡魄吾所許也無所間然

通源曰若卿謂老氏不盡乎無則非想期於得意若卿謂盡無而不盡有得意復爽吾所期周之問曰盡有盡無非極莫備知無知有吾許其道家唯非有非無之一地道言不及耳非有非無三宗所蘊倘贍餘慮惟足下其眄之念不使得意之相爽移失於有歸耳

通源曰非鳧則乙蹟固然矣蹟固其然吾不復答又曰吾與老釋相識正如此正復是目擊道斯存又曰得意有本何至取教又曰誠哉有是言吾所以見道來一於佛周之問曰足下之所目擊道存得意有本想法性之真義是其此地乎佛教有之足下所取非所以何至取教也目擊之本即在教跡謂之鳧乙則其鴻安漸哉諸法真性老無其旨目擊高情無存老蹟旨蹟兩亾索宗無所論所謂無侮於道本當無侮於何地哉若謂探道家之跡見其來一於佛者則是真諦實義㳂文可見矣將㳂於道章而得之乎為㳂於德篇而遇之也若兩無所㳂而元德於方寸者此自足下懷抱與老釋而為三耳或可獨樹一家非老情之所敢逮也

通源曰虞芮二國之𩰚田非文王所知也斯自鹿巾之空負頭上環杖之自誣掌中吾安能了之哉周之問曰足下謂苦下之且藏即色則虛空有闕矣足下謂法性以即色圖空則法性為備矣今有人於此操環杖而言法性鹿巾之士執虛無而來誚曰爾不同我吾與爾𩰚足下從容倚棘聽斷於其間曰皆不可也謂其鹿巾空負於頭上環杖自誣於掌中以足下之精明特達而判訟若斯良虞芮之所以於邑也

通源曰吾不翔翩於四果卿尚無疑其集佛吾不翔翩於五通而於集道復何晦周之問曰足下不翔翩於四果猶勤集於佛教不翔翩於五通何獨棄於道跡乎理例不通方為彼訴

通源曰當欲列儒圍道故先屬垣耳隙周之問曰足下通源唯道源不及儒吾因疑其闕是以相訪但未知融然自道唯道能融將道之融然修儒可會耶雖非義本縱言宜及相釋本多暇幸惠餘音

答蕭司徒書

孔稚珪

稚珪啟民蚤奉明公提拂之仁深蒙大慈弘引之謂恩奬所驅性命必盡敢瀝肝髓乞照神襟民積世門業依奉李老以冲靜為心以素退成行迹蹈萬善之淵神期至順之宅民仰攀先軌自絕秋塵而宗心所向猶未敢墜至於大覺明教般若正源民生平所崇初不違背常推之於至理理至則歸一置之於極宗宗極不容二自仰稟明公之訓憑接明公之風導之以正乘引之以通戒使民六滯頓祛五情方旭廻心頂禮合掌願持民齊敬歸依蚤自靜信重律輕條素已半合所以未變衣鉢眷眷黃老者實以門業有本不忍一日頓棄心世有源不欲終朝悔遁既以二道大同本不敢惜心廻向實顧言稱先業直不忍棄門志耳豈不思樂方廣勤志一乘況仰資明公齊禮道德加須奉誦明公清信至制淨住于序萬門朗奧億品宣元言雖願違心不覺醉更未測明公善誘之妙一至如此博約紛綸精暉照出欲罷尚其不能欲背何以面向而昔而前民固不敏而今而後斯語請事民之愚心正執門範情於釋老非敢異同始私追尋民門昔嘗明一同之義經以此訓張融融乃著通源之論其名少子少子所明會同道佛融之此悟出於民家民家既爾民復何礙始乃遲遲執迹今輙兼敬以心一不空棄黃老一則歸依正覺不期一朝霍然大悟悟之所導舉自明公不勝踴躍之至謹啟

又答蕭司徒書

前人

事以聞復竊研道之異佛止在論極極未盡耳道以論極極在諸天佛乃鄙此不出三界斯則精粗遠近實有慙於大方矣然尋道家此教指設機權其猶仲尼外典極惟天地蓋起百姓所見二儀而已教本因心取會萬物用其所見順而尊之當其尊地俱窮妙物故老子之槖籥維摩之無我合德天地易家有太極所以因物之崇天仍崇之以極妙而至極終有地固淵於天表老子亦云有物混成先天地生已是道在天外稍不以天為道也何異佛家羅漢亦指極四果方至勝鬘自知有餘地道之崇天極猶佛有羅漢果佛竟不止於羅漢道亦於天不息甫信道之所道定與佛道通源矣民今心之所歸輙歸明公所一向道家戒善故與佛家同耳兩同之處民不苟拾道法道之所異輙婉輙入公大乘請於今日不敢復位異同矣服膺之至謹啟下誠伏願採其末悔亮其始位退自悔始自恭自懼謹啟

三答蕭司徒書

前人

十一月二十九日州民御史中丞孔稚珪啟得示具懷甚有欣然理本無二取捨多途諍論云云常所慨也但在始通道則宜然斆而學者則未可君但廣尋諸經不患淪滯其迹也比面別一二

答朝士訪仙佛兩法體相書

梁陶弘景

至哉嘉訊豈蒙生所辨雖然試言之若直推竹柏之匹桐柳者此本性有殊非今日所論若引庖刀湯稼從養溉之功者此又止其所從終無永固之期夫得仙者並有異乎此但斯族復有數種今且談其正體凡質象所結不過形神形神合時則是人是物形神若離則是靈是鬼其非離非合佛法所攝亦離亦合仙道所依今問以何能而致此仙是鑄煉之事極感變之理通也當埏埴以為器之時是土而異於土雖燥未燒遇濕猶壞燒而未熟不久尚毀火力既足表裏堅固河山可盡此形無滅假令為仙者以藥石煉其形以精靈瑩其神以和氣濯其質以善德解其纏眾法共通無礙無滯欲合則乘雲駕龍欲離則尸解化質不離不合則或存或亡於是各隨所業修道進學漸階無窮教功令滿亦畢竟寂滅矣

原道論

宋孝宗

朕觀韓愈原道論謂佛法相混三道相絀未有能辨之者徒文煩而理迂耳若揆之以聖人之用心則無不昭然矣何則釋氏窮性命外形骸於世事了不相關又何與禮樂仁義者哉然猶立戒曰不殺不婬不盜不妄語不飲酒夫不殺仁也不婬禮也不盜義也不妄語信也不飲酒智也此與仲尼又何遠乎從容中道聖人也聖人之所為孰非禮樂孰非仁義又惡得而名焉譬如天地運行陰陽若循環之無端豈有春夏秋冬之別哉此世人強名之耳亦猶仁義禮樂之別聖人所以設教治世不得不然也因其強名揆而求之則道也者仁義禮樂之宗也仁義禮樂固道之用也揚雄謂老氏棄仁義絕禮樂今迹老氏之書其所寶者三曰慈曰儉曰不敢為天下先孔子曰節用而愛人老氏之所謂儉豈非愛人之大者耶孔子曰溫良恭儉讓老氏所謂不敢為天下先豈非讓之大者耶孔子曰唯仁為大老氏之所謂慈豈非仁之大者耶至其會道則互見偏舉所貴者清淨寧一而與孔聖果相背馳乎蓋三教末流昧者執之自為異耳夫佛老絕念無為修身而已孔子教以治天下者特所施不同耳譬猶耒耜而耕機杼而織後世紛紛而惑固失其理或曰當如何去其惑哉曰以佛修心以道養生以儒治世斯可也其惟聖人為能同之不可不論也

釋學外道辯

明劉同升

闢佛者曰虛無寂滅彼未讀內典虛無寂滅是外道佛之所闢也故人雖闢佛無過於佛豈惟無過亦且有功何也闢佛之所闢也三教聖人各具至理其教不同不必相非後之學者不知此是但攻人非以我初入門之小生攻彼久證位之大覺如來說為可憐憫者或曰功不在孟子下或曰功不在愈下亦甚陋矣夫出家亦釋教之一端奈何以棄倫病之佛之教忠教孝言何諄諄其徵心平實正不欲認一漚以為全體山河大地皆心耳若以儒者文字銓之人倫物理皆心也何費紛紛辯論乎黃老之理與不大聲色之旨相近清淨絕嗜慾之原淡泊棄聖智之累五官與神明接一心與天地遊此豈人情淺近可窺測哉予惡黃庭經注釋不得大意而附會以養生之說甚至穢媟雜語滓漬太清亦猶以苦空為無生耳夫一事不知亦為儒者之恥至理所在必收百家之全分門各立終非大道即欲闢釋闢元先當盡讀其書同異較然而後不為二氏所笑予恐盡讀其書則不必闢矣近日西學稍竊儒理文其固陋即以闢儒亦後儒攻擊之所感也自非通人難與深論耳

禁度僧道疏

倪岳

我朝定制每府僧道各不過四十名每州各不過三十名每縣各不過二十名今天下一百四十七府二百七十七州一千一百四十五縣共該額設三萬七千九十名成化十二年度僧一十餘萬成化二十二年度僧二十餘萬以前所度僧道不下二十萬共該五十餘萬以一僧一道每年食米六石論之共該米三百六十餘萬石可勻京中一年歲用之數況彼不耕而食不蠶而衣且又不當本等差役可謂食之眾而為之不舒矣其軍民壯丁私自披剃而隱於寺觀者不知其幾何民食不足藏府之空職此之由若不通查僧道之數以示再度之禁則遊食之徒何由紀極乞勅禮部通查天下竝在京寺觀若干處僧道共若干名如果數多既已關有度牒難以追奪明白具奏不許額外再度僧道真至額數不足之時方許各該有司具給照起送關給度牒敢有無故再言度僧道許六科十三道官紏劾拿問等因前件本部查得永樂十三年十一月二十七日節該欽奉太祖皇帝聖旨今後為僧道的府不過四十名州不過三十名縣不過二十名額外不許濫收續天順二年五月十五日節該欽奉英宗皇帝聖旨今後有願為僧者務從有司取勘戶內三丁以上年十五以下方許出家如額外有缺許照正德十四年榜例保送赴部考通經典然後給與度牒仍定與則例每十年一次開度許縣缺依期來關敢有故違悉發邊衛充軍又查得成化二年一萬三千三百餘名成化二十二年二十二萬四千五百餘名為因十年一度兼且各處納銀賑濟等項多有不查額不由有司保送一槩請給以此額外增添數將十倍是以軍民之籍日削異端之徒日盛侵奪民食耗費民財其為治道之蠢莫此為盛誠有如都御史馬文升所言者合無准其所奏行移兩京僧道錄司并各布政司直隸府州縣各邊衛有寺觀去處通查給度僧道共若干備造文冊送部存照以後各年有為事病故等項追繳度牒者照名開除仍將十年一度之例請乞停止待後各處額數不足之日方許所在官司照依額內名缺起送赴部考中給與度牒再不許內外衙門指名救荒納粟為由奏請給度庶得不至虧國體僧道官亦不敢貪圖僥倖敢有故違許科道官糾劾拿問等因具題節該奉聖旨准冊少見繳到誠恐無知小人止以十年一度為期不知已有前項禁例以致各處僧道行童互相扇誘輙便預先來京潛住各寺宮觀投禮僧道官住持以圖夤緣請給不免蠶食京師將來米價日漸湧貴未必不由於此查得成化十二年節有准預期出榜禁約僧道不許來京騷擾事例理合早為照例查處案呈到部看得天下各處地方災傷數多民不聊生盜賊竊發刧財殺人在在有之中間解到賊徒多有僧人在內皆因先年給度泛濫所致及查先該錦衣衛指揮朱驥等奏稱奉勅巡捕盜賊今為盜之人多係各處無籍僧徒晝則沿街乞食夜則相聚刧掠得贓即分各行建遁雖有巡捕人員無從追捕等因行奏行都察院出榜禁約此為明驗且天下僧道額數不過三萬有餘而成化年間所度已三十五萬有餘此非天地別生一種之人不過出於軍民匠籍之家即今天下軍衛有司工役衙門軍多缺伍匠多缺役里甲冊籍日見凋耗皆由此等之徒躲重投輕捨此入彼若不早為限量將恐天下之人皆流而為僧道之歸其為貽患不可勝言合無本部查照先次奏准事例及累朝奉有欽依事件通行天下司府州縣掌印官督屬查勘原先給度過僧道數目見在若干事故等項若干比與欽定額數有無多少務照先次奏准事理造冊繳報除額數尚多去處外果有額數不足去處始待豐年有收之日徑自具奏本部查照成化十二年奏准給度事另行奏請定奪施行仍要通行禁約各處寺觀僧道行童不許指以請給為由預先來京攪擾各該關津把截去處嚴加盤詰阻當仍行錦衣衛五城巡視監察御史嚴督各兵馬司僧道錄司逐一挨查各處寺觀不許容留在外僧道行童在內潛住取具住持人員不致扶同容隱結狀繳報違者坐贓問罪無度牒之人發回原籍當差京城內外官員軍民之家亦不許容留僧俗混雜有壞風俗發覺一體究治其有內外衙門及僧道人員或假救荒等項為由妄行奏擾者仍聽科道官指實叅劾問罪

清淨

屠隆

道者清淨物也三教聖人之所以得道者清淨心也諸情塵膠擾秋毫不清不淨者皆非道也三教聖人作用成就各立門戶各分路岐各抵歸宿而以清淨心合道一也正心誠意是儒之清淨也致虛守靜是仙之清淨也除妄歸真是佛之清淨也夫有善無惡者儒者之心也仙佛善心且無何況惡心乎為善去惡者儒者之行也仙佛善且不為何況為惡乎此所謂同歸於清淨也俗儒往往以仙佛為異端嗟乎夫儒之所稱為正道者得非以洗心滌慮不染不垢乎不知仙佛之洗滌細於儒者何如而又未始有洗滌吾未見仙佛之有可訾議也宋儒謂佛氏假設地獄諸惡業報應以恐嚇眾生不知明有人主則有百官百官中有刑官以陽罰罰有罪之百姓冥有上帝則有萬靈萬靈中有冥官以陰罰罰有罪之眾生百姓以形骸受陽罰於生前以魂氣受陰罰於死後此必然之理也虛空之表上帝端居謂上帝能有萬物而不能有萬靈謂上帝能以好生之心生物而不能以冥報之權懲物亦謬甚矣若云福善禍淫止有生前之陽報而無死後之冥報則顏子以好學夭伯夷以清節餓睢陽武穆諸公以忠孝戮當其身失為善之利矣曹操姦甚於鬼而子孫反為帝王秦檜惡滔於天而首領卒保牖下當其身逃為惡之罰矣雖曰流芳遺臭於白骨何與而上帝之權不亦太疎乎蓋惟為善者雖屈抑一時而卒升天堂永享清虛之福為惡者雖漏網一時而卒沉地獄永受業趣之苦此其所以為帝之靈爽理之常符也或曰善惡報應不於生前死後則冥冥漠漠茫無所知矣吾以極情縱意行之生前而以冥漠無知聽之死後不亦快乎曰子之言亦愚昧可哀矣夫子何言乎無知也未死者不知死者知之矣生時不豫知死後知之矣生而不知死而知之而悔不亦晚乎又曰生而痛苦以有形骸受之也死則形骸壞矣誰為受罰而痛苦乎吾又何畏焉曰生而痛苦以有形骸受之也夫死人亦有形骸何以無有痛苦也曰人生則有魂氣故有痛苦也人死則魂氣不屬故無有痛苦也曰然則人之受痛苦在魂氣不在形骸矣人死形骸且壞而魂氣則存安得而不知痛苦乎故謂地獄業報為佛氏假設非也曰地獄業報既實有之何為儒者不言而佛獨言之乎曰儒法治世故止言世上之禮樂政刑佛法超刧故言刧中之地獄業報儒之不言地獄亦猶卜之不言醫醫之不言卜也亦猶矢之不言函函之不言矢也宋儒又謂佛氏畀之一錢必亂何其不知佛也夫儒之富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈所謂不亂也釋迦之入道也淨飯留之而不住耶須挽之而不戀宮嬪誘之而不惑遇外道種種而自信受雪山諸苦而益堅太子之富貴漠如浮雲哥利之屠毒澹如空花若是而謂其一錢必亂不知佛亦甚矣故世之詆佛者皆起於不知佛者也宋儒之詆仙曰刀圭一入口白日生羽翰但恐逆天理偷生詎能安夫人義當死而苟生乃謂之偷生所不當為而為乃謂之逆理今仙家本清淨虛無而修證大道何為逆理從修證大道而性全命延何為偷生蓋渠欲為儒者赤幟而實未徹仙宗者也夫三教之鼎立非一朝夕矣有能以一夫奮臂力排去二氏而獨存儒教者乎如其不能則是果不可廢也其所以不可廢者何也理一也

上帝全體太極真宰萬物陶冶世界故云至尊無上也含生庶物帝所子也羣真萬靈帝所臣也太上元元帝所賓也世尊菩薩帝所師也含生庶物各得太極之理而錯然生出故曰帝所子也羣真萬靈修真成道而隸於天界故曰帝所臣也太上元元體道立極與上帝等帝王宰世界而太上退處無為故曰帝所賓也世尊菩薩修道極於真空直超三界六道人天賴以度脫故曰帝所師也或曰若然則上帝有上而不得為至尊矣曰上帝子庶物臣萬靈賓太上師佛菩薩不亦至尊乎如以上帝有師為不尊則古帝王曰師臣者帝曰先學後臣將亦不得為至尊乎明乎此則知俗儒之以仙佛為異端者亦謬盩甚矣或曰孔子曰攻乎異端斯害也已楊墨佛老者吾儒中之異端也若如子言世果無異端乎曰有之偽學者儒之異端也妖幻者仙佛之異端也是不可以不辨也夫楊墨豈佛老比乎楊氏之道近清真墨氏之道近仁厚皆古獨行高士也清真者自愛太專而與萬物毫不相關仁厚者捐身為物而涃人己親疎之辨其行雖高其道皆有弊有弊則足以誤世害物孟子闢之不為過佛老之道以清虛自度為宗以廣大度盡天下後世眾生為極豈楊墨可比其萬一乎奈何指以為異端而闢之也是非仲尼之意也是非上帝之意也

與汪司馬論三教

前人

三教之理異路同宗羲軒以前溟涬混合與媾為鬬末法支流割席分門互相水火學出世者薄儒教為纏縛譚經世者詆二氏為元虛而佛道兩家又各立門戶羽客則曰佛昧大丹止於陰靈善爽緇流則曰仙迷般若未免報盡還來僕以為不然若如三教之徒互相排毀則可以彼廢此何自洪荒以來鼎立至今卒不毀滅也嘗臆論之堯舜周孔為世立法乃世界砥柱生人命昹自有生以來固誠不可一日而少廢而二氏之道除煩解縛見性超真元妙精實又何可瑕疵如來會一真元盡破諸妄謂大地山河悉從妄立塵緣世法總屬妄因其理至矣然世界眾生不能一一除妄還真見性成佛則世法維持斷不可少儒者之不度世為其染著如舜禹有天下而不與孔子絕意必固我去染著矣與如來之無所住而生其心曷異焉上帝作用太極分陰陽陰陽生萬物萬物歸於陰陽陰陽歸於太極太極歸於無極理至無極何相之有何人天之不為佛哉且人天之中時有大菩薩居之人天事了還歸佛所其與報盡還來者又大自有別矣如來嘗論十種仙人不依正覺修三摩地別修妄念存想固形雖得長生報盡衰現未免輪廻流轉其論良至然此十種仙人者皆不悟真空煉形調氣以其堅固不息故遂得長生以其不悟真空故未免流轉乃若太上由虛極靜篤究竟無名而直達於先天地存夫所謂先天地存者非即佛氏之本來面目乎中古仙人止知修命間有性命雙修者而性宗終不大徹是如來所摘十種正在此輩至許君諶母本忠孝而會於淨明重陽平叔煉神氣而要諸定慧吾曇師因禪定以悟叅同謂非深入般若者乎則又安得與十種仙人同堂而論也元門之徒謂佛子觀空習定不曉金液還丹故沒為清靈之鬼未免投胎奪舍此但指禪師滯寂沉空未了真性者言耳若佛菩薩一悟般若金剛萬刧不壞何投胎奪舍之有故余以為道一也佛家謂之般若道家謂之靈光儒者謂之性皆是物也二氏修之而離物旨入元詮儒者修之而涉世理歸實際而佛氏大徹道家未甚徹此二氏之異處理一而已孔子見老氏而歎以為猶龍歎西方聖人以為無為而化不聞夫子之排擠二氏也而後世儒者之徒乃指二氏為異端謂其傷倫亂教其心亦無他葢將為吾儒赤幟為世教藩籬而不自知其局於小方而不明大道也蓋得儒術之淺而未窺二氏之深也夫吾儒乘日用之理立法扶教二氏乘清虛之理離垢絕塵譬如粟肉以濟枵腹凉漿以解煩渴有何相病何害兩存而必欲力排而去之也傅奕折蕭瑀韓退之表佛骨明目張膽掊擊不遺餘力不聞佛道因二子而遂廢毀也而退之一抵南海即與佛子大顛語而稱其見解晚年得其姪韓清夫為之指迷遂修大道而卒悟其前身為沖和真人若然則退之初年見且未定何據而攻佛耶漢史稱天下豈有仙人盡幻妄耳張子房辟穀而書其卒謂其卒不成仙淮南王本與八公仙去乃諱不言而稱其反誅謂恐啟後世人主好神仙之漸是則然矣然至書唐司馬子微軒轅集宋陳國南諸公彼獨非清虛學道業登仙品者耶乃極其嘉許若深所羨慕而不能置一貶詞何也豈遂不為後世防其漸乎則史臣之詆排神仙亦茫然無定執可知矣士大夫執排仙佛者代不數人乃若漢傅毅闞澤牟子晉王導何充殷浩王恭周顗謝安王濛王坦之庾亮戴逵許詢王珣宗炳劉遺民宋顏延之何尚之梁何點何引沈約劉𢣢唐張說杜鴻漸裴休王維白居易梁肅元德秀于崸馬總李翱柳宗元宋富弼張方平晁迥張九成陳瓘張浚呂居仁蘇軾黃庭堅諸公皆學佛者也周育成子經成子郭叔子呂尚越范蠡漢張良東方朔陰長生梅福樂巴劉寬晉郄鑒鮑靚許邁許穆葛洪楊羲嵇康郭璞梁陶弘景蕭子雲唐顏真卿李泌張志和李白施肩吾陳陶諸公皆學仙者也彼豈皆闇而無識者耶僕每慨三教之理晦蝕不明以致其徒紛紛聚訟迄無休息先生博識多聞靈心密緯叅訂三教要於綂宗築室顏曰太函取三氏書悉貯一室繙閱研摩而又清心寡欲實語實修今世之可與語太函者非先生而誰僕是用悉其生平愚見綜掔剖析與先生試印正焉先生不可無一言以復我

與陸平泉宗伯

前人

道民不奉明公色笑七年於茲矣在昔為小吏由拳時數過從明公每相見便脫去形骸譚析要眇謦欬餘音至今猶惝怳在耳明公應化善權肉身菩薩靜中欛柄已久觀成機熟頃者想當大有證悟初機下士無緣得侍函丈以相印可祗有神馳道民徼天之幸得早遂放廢專精努力冀了生死大事皈依三寶嚴持五戒虔仰蓮座願列巾瓶而重以宿因猶不忘情金液還丹一段公案近嘗研討二氏叅同三教譔結一書夫如來闡揚大覺探本來於妙明太上究極無名標幾先於象帝佛氏從淨智妙圓而悟真空元門由混沌希夷以入神解覺皇見性即了心珠獨朗靈真兼總性命妙法雙修所名雙修二字尚有湊泊安排不如金仙單提見性一了百了超朗直截是故二氏之入道有費安頓有不費安頓有有階級有無階級淺深大小由此以判其為得大道均也葢二氏祖師在虛空之中契同針水味比椒蘭矣奈後之不慧之徒但知各尊其教不知道本融通泥洹之詆仙化往往以長生不死為住著窠臼然此實非元門之極則黃老之本旨也葢如來愍眾生之造惡故誘以極樂之鄉太上為凡夫之執迷故引以長生之路使人欣極樂而修菩提羨長生而理性命及夫真如一證則苦樂兩忘仙品一登則死生雙遣二氏之極元至妙其大者無不同如此道民讀華亭念常譔集佛祖通載元門自老氏而下咸悉力排詆目為偽妄瞋恚滿腹人我山高此斷非佛祖之意夫奉佛尊教何必若是哉念闍黎恐不免地獄矣明公大道標的以為然否如其未然不妨駁正道民世情盡矣竭力以從事此二門不敢尊仙而議佛亦不敢奉佛以詆仙倘一朝得到了手佛奴道民並是弟子不自知究竟若何肯心實辦矣伏候善知識有以教我平湖陸五臺司寇向為四明阿育王舍利殿檀越頃遣高僧無漏來住持本山即令無漏募緣了此殿工而復托道民作功德主道民貧不能以法財為功德為之草一疏文令行募吳越間乞明公主張緣事蓋釋迦文佛舍利阿育王建塔震亙國中一十九處明州鄮縣其一也而此塔則自劉薩訶懇禱從地中湧出尤為奇特迄今宰官居士善信隨喜但有緣法者至則舍利往往現五色光或大如芡實如龍眼如盤盂如車輪變幻神妙殊勝非一明公慨然勸化雲間善信此盛事也所為道法不及寒暄

答張觀察論佛老書

前人

明公以佛老下問及不佞云考亭翁之論佛老謂異端虛無寂滅之教其高過于大學而無實佛老之理果虛無邪果寂滅邪果無實邪而又謂之高過于大學大學之道有體有用佛老既謂之無實矣安得過於大學吾子在法門久其為我著論明之不佞夙承公知又慨二氏之理之不明於天下使天下人不知而造謗陷其身於大罪故退而以書奏孟氏有言予豈好辨哉予不得已也孔子之時佛教未入於中國而孔子似已知之故推尊西方有聖人焉孔子蓋與老氏同時常適周而問禮退而嘆曰老子其猶龍乎終其身不見有一語排老氏若與釋生同時孔子未必排也惟佛不及與孔子見聞而折衷焉以故後之儒者肆為詆毀或非孔子意也子嘗云攻乎異端斯害也已此未必以佛老為異端也蓋三教各有異端如木之有蠢如苗之有莠後世之偽學儒之異端也黃白男女諸旁門老之異端也無為白蓮諸外道佛之異端也必以吾儒為正而以佛老為異端亦或非孔子意也不佞中歲兼學佛老晚年壹意奉佛故請先論佛理就考亭論佛氏之教誠虛無也誠寂滅也以救弊也世人迷真逐妄背覺合塵妄認世間一切法以為實而結縛諸緣膠黏萬物未無解脫之期故佛以虛救之言空花幻泡一切皆不實也妄認世間一切法以為有而為六道流轉三途長淪生死之苦故佛以無救之言成住壞空一切皆非有也一切有為皆屬無常生而復滅滅而復生若轆轤而不休若葛藤而不斷故佛云生滅滅已寂滅為樂暗室燃燈末破幽暗海舶及岸長免漂流其言寂滅以救無常也且虛無寂滅三教咸不能外也儒者云無極而太極無極生太極太極生陰陽五行陰陽五行生萬物無極云者即虛無之理也老莊云天地萬物以無為本致虛極守靜篤吾以觀其復此亦虛無之理也佛氏云清淨本然忽生山河大地又曰空生大覺中如海一漚發有限之微塵國皆依空所生是亦虛無之理也且天地間之有必有執著必有變滅惟虛無者不有惟寂滅者不滅三教之理有至不至而要皆以此理為主宰獨詆佛老以為異端可乎然而佛理實不止於虛無寂滅也何以明其然佛弟子有聲聞緣覺名為二乘人者厭浮生之實有逃而屏於空虛知苦斷集慕滅修道觀物變易自悟無生一切沉於空寂而流於枯禪獨跳之獐不顧後羣自了之漢因知普度是所謂偏空也佛則又為說有以救之蓋如來為凡夫說空空以破其執有為二乘人說有有以破其沉空皆頂門之針對病之藥也如來之說空蓋權托空以救有如來之說有蓋權說有以救空所謂羊鹿以出火宅原非牛車黃葉以止兒啼原非真金也開權顯實佛理之至者則有真空有妙有空而曰真空自含有不沉於空有而曰妙有自含空不滯於有宗鏡錄云談空不斷斯乃即有之空論有不常斯乃即空之有故其所云虛無寂滅是如來之權說也是說也大學之道亦有之言能慮則本於靜安言正心則戒於有所其意皆與佛氏合而考亭謂佛氏之高過於大學良亦有見喜怒哀樂子思要於中節而佛氏則併絕乎貪嗔飲食男女孟子以為天性而佛氏則盡斥為情慾古聖王創為庖廚設為網罟祭祀燕饗悉用犧牲烹臛蕭膋聖賢甘嗜其於萬物之命止云取有時用有節樽節愛養而已而佛氏則戒殺持齋永斷葷血吾儒事上帝交神明則有三日齋七日戒而佛氏則盡受齋戒永不破犯吾儒斟酌取予恐傷廉惠而佛氏之言布施則外而國城珍寶內而頭目腦髓皆所不恡吾儒報施怨德止於直道而佛氏之言忍辱則小而罵詈鞭笞大而肢解割裂並所不嗔吾儒朝乾夕惕法天行健猶云嚮晦晏息也而佛氏之言精進則四大不惜六時翹勤煉去睡魔脇不貼席吾儒寂然不動感而遂通非不談定性也而佛氏之言禪定則妙於那伽極於滅晝三明六通洞然悉了吾儒之智慧觀物窮理雖百世可知而佛氏則世出世間歷萬刧而畢照吾儒之道德博厚高明與兩儀配合而佛氏則天上天下超三界而獨尊語其廣大精微一毛端而現寶王剎一微塵而轉大法輪一字法門海墨書而不盡一偈妙理大千載而莫窮衍剎那為億劫促萬期為須臾總持妙湛含裹十方毗盧遮那遍周沙界所謂其高過於大學以此夫而謂之無實則未為知佛也夫大學之道明德新民而止至善佛氏之自度明德也度他新民也凡夫而二乘而菩薩而如來臻無虞涅槃入常寂光土止至善也佛氏空山河大地空三千大千國土空十方三界空四大五蘊六根十二處十八界二十五有二十八天八萬四千塵勞門而總之山河大地三千大千國土十方三界四大五蘊六根十二處十八界二十五有二十八天八萬四千塵勞門無非是毗盧性海妙明中物葢佛有真諦以彰一性本實之理所謂實際理地不受一塵有俗諦以顯一性緣起之事所謂佛事門中不捨一法是故寂然無為熾然用起熾然用起寂然無為山河國土皆其建立器物世界皆其鑪錘天帝聖神皆其應化人王宰官皆其再來將於樂趣度生則金玉為宮珍饍為食香陰奏樂婇女進御不妨享樂將於苦趣度生則劒樹刀山烊銅熱鐵異類中行代眾生罪不辭受苦立君相之經綸權輿治道勸臣子之忠孝教本人倫戒壇梵網肅於儒者之威儀地獄天堂嚴於王者之賞罰脫瓔珞之衣披華袞之服登治於三五而人不測其從來本菩薩之心行豪傑之事致君於堯舜而世莫窺其作用橫出豎出總是真如順行逆行無非佛事儒者萬物一體四海一家規模宏遠矣而佛氏之普門方之為尤大儒者如傷在念痌瘝乃身中情惻怛矣而佛氏之大悲比之為尤切三世諸佛愚不暇遠引悉數即如今時人男女所共皈老穉所盡曉之釋迦文阿彌陀也觀世音大勢至也文殊普賢也於眾生何其有緣而羣靈何其悲仰也凶人暴客怒氣方張一覩慈容而瞥爾和悅邪男淫女慾火正熾一禮金像而立地清涼有生而愚鈍一事不知至心皈命如來忽然開悟有少壯癡迷無惡不作晚歲禮佛懺悔頓稱善良迷人沉錮有父師所不能訓卒以佛力而挽回天性強梗有王法所不能懲乃以慈教而省改凡夫有熏修之功聖人乘願力而密為授記人不及見然而亦有見者矣祖父墮三途之苦子孫仗佛力而遂獲超度人不及知然而亦有知者矣淨土諸子臨終而見諸佛來迎不可謂晝不見也度亡道塲圓滿而感亡靈來謝不可謂盡無知也陰謀邪障或誦經呪而消除水火刀兵或念名號而解脫如來之視眾生也真如愛子眾生之依如來也真如慈父常覩在目常提在口淪入肌髓熏入心想玉毫光相充塞華夷香火叢林遍滿村郭痛苦纏身呼號大士虎狼逼命求救彌陀真性所發莫知其然急猝自來誰為之使凡此皆如來之全體大用也而謂之無實可乎儒者之排佛也恐其教之大行蠢害世道有妨吾儒不知無慮也儒者以五常四德行禮樂刑政而治教乎生民佛氏以五戒十善行折攝恩威而化導乎愚俗各有妙用兩不相妨非獨不相妨亦有助於儒教儒所不化佛化之儒所不度佛度之也儒如日用飲食濟人之饑虛佛如甘露瓊漿解人之煩渴豈可以濟饑虛者為實解煩渴者為無實乎儒如良藥以療病延生佛如神丹以回陽奪命豈可以療病延生者為實回陽奪命者為無實乎顧夫凡夫逐妄則無動而非妄至人歸真則無作而非真妄人非無寧息時而此中多擾無為亦是有為真人非無紛雜時而本體湛然有作還同無作是故如來應感周徧沙界而無遺妙智法身常處菩提之本座歷萬變而無喧在五慾而不染運無緣之慈愛眾生而自不墮於愛河行不動之悲苦眾生而身不沉於苦海示同凡夫而常不溷於凡夫施恩萬物而不責報於萬物如風雨並作雷電交馳而虛空之體不動江海澎湃波浪洶湧而坤維之極自如故曰寂然無為熾然用起熾然用起寂然無為華嚴經頌云佛住甚深真法性寂滅無相同虛空而於第一實義中示現種種所行事所作利益眾生事皆依法性而得有相與無相無差別入於究竟皆無相宗鏡錄云凡在起滅皆非性也起無起性故雖起而不常滅無滅性故雖滅而不斷葢體用合一虛實渾融斯乃無住之妙門不礙之覺路謂之無實者是萬物蒙日月之照臨忘其照臨萬物荷大地之承載忘其承載也忘其日月之照臨謂其本無照臨日月不辨忘大地之承載謂其本無承載大地無言日月果且無照臨乎哉大地果且無承載乎哉自有佛以來君相有崇奉者有毀滅者聖賢有依皈者有排擊者而其道迄今終不廢其所不廢者足明其不相妨也或曰子廣陳佛之作用是矣但其教辭父母而出家蔑君親而祝髮且不娶妻生子人類將絕吾儒排之者正排其亂倫傷化而子乃謂其教本人倫無乃謬乎曰不然佛欲超生死不得不先遣人緣而既證真常遂得以普度親屬度脫親屬而同離苦海較之結縛情緣而共沈愛河其為恩厚孰大孰小乎釋氏立教先令服勞而孝父母祝壽而報君恩未嘗廢君親也指腹而生羅睺一體而度阿難未嘗廢父子兄弟也舍利弗以德臘而推為長老迦葉以鉗錘而成就同衣未嘗廢長幼朋友也比丘祝髮不畜妻孥居士修行聽衍嗣息比丘既得證果居士亦不妨成道是又何嘗絕滅人類也謂佛亂倫傷化亦未之思耳明公淳誠秉性清素絕塵其在方以內也則為真儒若留心方以外也則為真釋雖不奉佛而其淳誠清素固諸佛之所印可也其貪狡穢濁者雖奉佛佛不許也昔晉時石虎尚書張離張良家富事佛各起大塔問福報於佛圖澄澄曰事佛在於清淨無慾慈矜為心檀越雖儀奉大法而貪恡未已遊獵無度積聚不窮方當受玩世之罪何福報之可希耶故知奉佛在心不在儀文存心在清淨不在諂曲口奉佛而心不清淨是為以心謗佛口奉佛而身不行道是為以身謗佛皆佛之所不許也至如老氏之教惡世俗之淹污而立於清淨厭人心之矯偽而返於自然標大道於象帝之先鎮天下以無名之璞其精可以理身其緒餘土苴可以治天下國家張子房得其道以興漢基曹參得其道以弘相業漢文躬修元默坐致昇平漢武禱祠神仙享國長久陸法和道術通神剪滅侯景再造梁祚李長源仙骨天授芟除祿山中興唐祚是皆深於黃老建立卓然寧獨絕粒名山飛形霄漢而已惟晉士大夫有以老莊取敗者彼皆竊其放浪之迹失其元素之操口作清談中溺勢利名為脫落實長浮華是學老莊而過非老莊之罪也如即舉以為老莊罪則漢臧綰以儒術而濟贓污歆永以儒術而黨王氏楊雄以儒術而美新安石以儒術而亡宋亦輙以為孔孟罪耶觀孫登譏切嵇阮語則知蘇門生老莊之真嵇阮諸賢老莊之似也觀子房曹參輩之作用則老氏亦非虛而無實者也不佞服膺二氏久稍窺一斑娓娓置辨實非得已以此復明公之下問亦以此觀世俗之回心冀以小作功德逭其宿愆非敢謂佛老之道待不佞而闡明也惟明公進而教之嗟乎古今士大夫有才高一代智籠萬夫精貫星虹氣搖山岳挾雷電於嘯呼走風雲於顧盼駈六合於毫端弄羣愚於掌上圖謀王霸施展經略成敗所關或不難內負本心外犯名義禍福所繫或不辭行一不義殺一不辜忘有限之數作無涯之圖在旦暮之中營千歲之計山河入手富貴熏天玉食錦衣貂冠魚袋金珠滿屋粉黛盈房宅干雲霄田連阡陌既極生前之樂復畱身後之名榮光艷於里閭姓字香於翰簡亦可謂逞懷得意矣依憑壯氣馳騁雄心談佛老則斥為眇茫說因果則目為虛幻轉盼之間盛過衰現運去悲來疾病呻吟妻孥哭泣生直營乎萬禩死不能延乎須臾平日抱歉在中心靈難昧業力乘衰而至冤對現前如申生得請夷吾告殂灌魏為厲田蚡乞命凌逵作祟司馬據牀而祈哀簡文靈見桓溫下車而搏顙莊襄周武受罪於陰司陳軫范睢求救於高衲斯皆振世之豪傑絕代之才名功烈巍峨權勢薰灼何等意氣精神也而當其無常一到大運將終壯氣消磨雄心安在骨肉離我罪業隨身此時雖欲投誠諸佛皈命三清入靜室而勤修向蒲團而作課一懺一悔一禮一拜其可得乎夫業必有報因必有果靈爽能求救者幾人隔絕而不及知者何限作業者受報而人不知後人不知而復作業亦可哀矣迷人謂無神無鬼無仙無佛人死無知亦無報應總之皆迷情也聖賢之所談說書傳之所記載遠而聞見之所流傳近而耳目之所覩記鑿鑿乎其必有斷斷乎其不可逃而謗無仙佛撥無因果徒自取重罪耳夫諸佛之梵宇殆遍赤縣神州三清之寶殿亦滿通都大邑道院惟靈官神將肅凜威容梵宇雖帝釋天王尚列北面遍一切處萬古如斯世寧有此僥倖偶然之事哉天下之香火盛於孔廟人心之皈依切於素王抑又何故矣生民以來經歷帝王豪傑不知其幾而終不能廢滅之也且佛老之為道君相可以濟時拯物韋布可以繕性修身得意者可從濃處而得淡失意者可就苦處而得欣生前可以免罪愆死後可以釋冤結成則證聖超凡永斷生死不成猶得減罪增福豫種善根由斯以言佛老亦何負於人哉而毀滅之排擊之也宋儒程朱排佛老者也排斥者固多藏奉者亦不少大都排者未究其宗門奉者深契其妙理不見大鵬或以為猶夫斥鷃不睹海若或以為猶夫溝池也以愚計之為儒而兼奉仙佛儒斯為廣大不奉而亦不排亦不失為真儒儒者僅不失人倫未超生死要必須奉而後得耳儒而奉仙佛仙佛之所印可也即宣聖在天之靈亦未必麾之門牆外也隆灼見其理故敢明目張膽一著論如此知我罪我兩者惟命或曰子故儒者而左袒二氏若是無乃操戈入室乎宣尼兩廡下俎豆羊豕恐不復得饗矣隆曰長齋道人安用此為隆見世之儒者心誠好佛又恐人以異端目之乃緣飾於儒佛之間而調停立論是為首鼠兩端隆不為也