傳燈玉英集(殘卷) 卷2

王隨編

傳燈玉英集(殘卷)

(以上缺九紙)

曰汝達書了速迴吾彼未呈書便問不慕諸聖不重靈時如何讓曰子問太高生何不向下問遷曰寧可永劫沈淪不慕諸聖解脫讓便休遷迴至靜居師問曰子去未久送書達否曰信亦不通書亦不達師曰作麼生遷舉前話了云發時蒙和尚許斧子便請取師垂一足遷禮拜尋辭徃南嶽玄沙云大小石頭和被讓師推倒今起不得荷澤神會來㕘師曰什麼處來會曰曹谿師曰曹谿意旨如何會振身而師曰猶滯瓦礫在曰和尚此閒莫有真金與人否師曰設有與汝向什麼處著玄沙云果然雲居錫云只如玄沙道果然是真金是瓦礫

南嶽懷讓禪師金州人姓杜氏㕘六祖祖問什麼處來曰嵩山來祖曰什麼物恁麼來曰說似一物即不中祖曰還可修證否曰修證即不無汙染即不得祖曰只此不汙染諸佛之所護念汝既如是吾亦如是西天般若多羅汝足下出一馬駒蹋殺天下人師後徃衡嶽居般若寺有沙門道一即馬祖大師也住傳法院常日坐禪師知是法器徃問曰坐禪圖什麼一曰圖作佛師乃取一塼於庵前石上磨一曰師作

(以下缺一紙半)

溫州永嘉玄覺禪師姓戴氏初到曹谿振錫攜瓶繞祖師三匝祖曰夫沙門者具三千威儀八萬細行大德自何方而來生大我慢師曰生死事大無常迅速祖曰何不體取無生了無速乎曰體即無生了本無速須告辭祖曰返太速乎師曰本自非動豈有速邪祖曰誰知非動曰仁者自生分別祖曰汝甚得無生之意曰無生豈有意邪祖曰無意誰當分別曰分別亦非意祖歎曰善哉善哉少留一宿時謂一宿覺號真覺大師著證道歌一首

司空山本淨禪師絳州人姓張氏玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤因造丈室禮問曰弟子慕道斯久願慈悲開示師曰貧道隈山傍水無所用心光庭泣拜師曰天使為求佛邪問道邪曰佛之與道其義云何師曰若欲求佛即心是佛若欲會道無心是道曰云何即心是佛師曰佛因心悟心以佛彰若悟無心佛亦不有曰云何無心是道師曰道本無心無心名道若了無心無心即道光庭迴闕具以奏聞即勑令光庭詔師師有偈曰四大無主復如水遇曲逢直無彼此淨穢兩處不生心壅決何曾有二意觸境但似水無心在世縱橫有何事復云一大如是四大亦然若明四大無主即悟無心若了無心自然契道有志明禪師問曰若言無心是道瓦礫無心亦應是道又云身心本來是道四生十類皆有身心亦應是道師曰大德若作見聞覺知之解與道懸殊經云無眼耳鼻舌身意六根尚無見聞覺知憑何而立窮本不有何處存心焉得不同草木瓦礫偈曰見聞覺知無障礙聲香味觸常三昧如鳥空中只麼飛無取無捨無憎愛若會應處本無心始得名為觀自在又有真禪師問云道既無心佛有心否佛之與道是一是二師曰不一不異曰佛度眾生為有心故道不度人為無心故一度一不度何得無二也師曰若言佛度眾生道無度者此是妄生二見且佛是虛名道亦妄立二俱不實揔是假名一假之中何分為二問曰佛之與道從是假名當立名時是誰為立若有立者何得言無師曰佛之與道因心而立推窮立心心亦是無心既是無即悟二俱不實知如幻夢即悟本空彊立佛道二名此是二乘人見解師乃說無修無作偈曰見道方修道不見復何修道性如虛空虛空何所修徧觀修道者撥火覓浮漚但看弄傀儡線斷一時休又偈曰道體本無修不修自合道若起修道心此人不會道棄却一真性却入閙浩浩忽逢修道人第一莫向道又有安禪師問曰道既假名佛云妄立十二分教亦是接物度生一切是妄以何為真師曰為有妄故將真對妄推窮妄性本空真亦何曾有故故知真妄揔是假名二事對治都無實體窮其根本一切皆空曰既言一切是妄妄亦同真真妄無殊復是何物師曰若言何物何物亦妄經云無相似無比況言語道斷如鳥飛空偈曰推真真無相窮妄妄無形返觀推窮心知心亦假名會道亦如此到頭亦只寧又有達性禪師問曰至妙至微真妄雙泯佛道兩亡修行性空名相不實世界如幻一切假名作此解時不可斷絕眾生善惡二根師曰善惡二根皆因心有窮心若有根亦非虛推心既無根因何立偈曰善既從心生惡豈離心有善惡是外緣於心實不有捨惡送何處取善令誰守傷嗟二見人攀緣兩頭走若悟本無心始悔從前咎又有近臣問曰此身從何而來百年之後復歸何處師曰如人夢時從何而來覺時從何而去曰夢時不可言無覺時不可言有雖有有無來徃無所師曰貧道此身亦如其夢又有偈曰視生如在夢夢裏實是閙忽覺萬事休還同睡時悟智者會悟夢迷者信夢閙會夢如兩般一悟無別悟富貴與貧賤更亦無別路

婺州玄䇿禪師金華人也有智隍禪師者庵居師問曰汝坐於此作麼隍曰入定師曰汝言入定有心邪無心邪若有心者一切蠢動之類皆應得定若無心者一切草木之流亦合得定曰我正入定時則不見有有無之心師曰既不見有有無之心即是常定何有出入若有出入則非大定隍無語良久問師嗣誰師曰我師曹谿曰六祖以何為禪定師曰我師云夫妙湛圓寂體用如如五陰本空六塵非有不出不入不定不亂禪性無住離住禪寂禪性無生離生禪想心如虛空亦無虛空之量隍聞此說遂造于曹谿而始開悟

西京光宅寺慧忠國師越州諸暨人肅宗勑中使孫朝進賷詔徵赴京待以師禮隨機說法時西天大耳三藏到京云得佗心慧眼帝勑令國師試驗三藏纔見師便禮拜立于右邊師問曰汝得佗心通邪對曰不敢師曰汝道老僧即今在什麼處曰和尚是一國之師何得却去西川看競渡師再問汝道老僧即今在什麼處曰和尚是一國之師何得却在天津橋上看弄猢猻師第三問語亦同前三藏良久罔知去處師叱曰遮野狐精佗心通在什麼處三藏無對僧問仰山曰大耳三藏第三問為什麼不見國師仰山曰前兩度是涉境心後入自受用三昧所以不見又有僧舉前語問玄沙玄沙曰汝道前兩度還見麼玄覺云前兩度若見後來為什麼不見且道利害在什麼處僧問趙州曰大耳三藏第三度不見國師未審國師在什麼處趙州云在三藏鼻孔上僧問玄沙既在鼻孔上為什麼不見玄沙云只為太近一日喚侍者應諾如是三召皆應諾師曰將謂吾辜負汝却是汝辜負吾僧問玄沙國師喚侍者意作麼生玄沙云却是侍者會雲居云且道侍者會不會若道會國師又道汝辜負吾若道不會玄沙又云却道侍者會且作麼生商量玄覺彼問僧作麼是侍者會處僧云若不會爭解恁麼應玄覺云汝少會在又云若於遮裏商量得去便見玄沙僧問法眼國師喚侍者意作麼生法眼云且去別時來雲居曰法眼恁道為復明國師意不明國師意僧問趙州國師喚侍者意作麼生趙州云如入暗裏書字字雖不成文彩南泉叅師問什麼處來對曰江西來師曰還將得馬師真來否曰只遮是師曰背後底南泉便休長慶稜云大似不知保福展云幾不到和尚此間雲居錫云此二尊者盡扶背後只如南泉休去為當扶面前為當扶背後有僧問阿那箇是佛師曰即心是佛曰心有煩惱否師曰煩惱性自離曰豈不斷邪師曰斷煩惱者即名二乘煩惱不生名大涅槃問坐禪看淨此復若為師曰不垢不淨寧用起心而看淨相又問師見十方虛空是法身否師曰以想心取之是顛倒見肅宗問師得何法師曰陛下見空中一片雲麼帝曰見師曰釘釘著懸掛著又問如何是十身調御師乃起立曰還會麼曰不會師曰與老僧過淨瓶來

西京荷澤神會禪師襄陽人姓高氏年十四謁六祖祖曰將本來否若有本則合識主師曰以無住為本見即是主祖曰遮沙彌爭合取次語便以杖打佗曰祖告眾曰吾有一物無頭無尾無名無字無背無面諸人還識否師曰是諸佛之本源神會之佛性祖曰向汝道無名無字汝便喚作本源佛性師禮而𮞡

江西道一禪師漢州什邡人也姓馬氏貌竒虎視引舌過鼻僧問和尚為什麼說即心即佛師云為止小兒啼僧云啼止時如何師云非心非佛僧云除此二種人來如何指示師云向伊道不是物僧云忽遇其中人來時如何師云且教伊體會大道僧問如何是西來意師云即今是什麼意龐居士問如水無荕骨能勝萬斛舟此理如何師云遮裏無水亦無舟說什麼荕骨一日師上堂百丈收却面前席師便下堂百丈問如何是佛法旨趣師云正是汝放身命處師問百丈汝以何法示人百丈豎起拂子師云只遮箇為當別有百丈拋下拂子僧問如何得合道師云我早不合道僧問如何是西來意師便打乃云我若不打汝諸方笑我也有小師行脚迴於師前畫箇圓相就上禮拜了立師云汝莫欲作佛否云某甲不解捏目師云吾不如汝小師不對鄧隱峯辭師師云什麼處去對云石頭去師云石頭路滑對云竿木隨身逢場作戲纔到石頭即繞禪牀一匝振錫一聲問是何宗旨石頭云蒼天蒼天隱峯無語迴來舉似師師云汝更去見佗道蒼天汝便噓噓隱峯又去石頭一依前問石頭乃噓噓隱峯又無語歸師云向汝道石頭路滑有僧於師前作四畫上一長下三短問云不得道一長三短離此四字外請和尚荅師乃畫地一畫云不得道長短荅汝了也有一講僧來問云未審禪宗傳持何法師却問云座主傳持何法彼云忝講得經論二十餘本師云莫是師子兒否云不敢師作噓噓聲彼云此是法師云是什麼法云師子出窟法師乃默然彼云此亦是法師云是什麼法云師子在窟法師云不出不入是什麼法無對遂辭出門師召云座主彼即迴首師云是什麼亦無對師云遮鈍根阿師洪州廉使問云弟子喫酒肉即是不喫即是師云若喫是中丞祿不喫是中丞福

越州大珠慧海禪師者建州人也姓朱氏㕘馬祖祖問曰從何處來曰越州大雲寺來祖曰來此擬須何事曰來求佛法祖曰自家寶藏不顧拋家散走作什麼我遮裏一物也無師遂禮拜問阿那箇是慧海自家寶藏祖曰即今問我者是汝寶藏一切具足更無欠少使用自在何假向外求覓師於言下自識本心踴躍禮謝師謂曰禪客我不會禪並無一法可示於人故不勞汝久立且自歇去時學侶漸多日夜叩激隨問隨荅其辯無礙時有法師數人來謁曰擬伸一問師還對否師曰深潭月影任意撮摩問如何是佛師曰清譚對面非佛而誰又問師說何法度人師曰貧道未曾有一法度人曰禪師家渾如此師却問曰大德說何法度人曰講金剛般若經師曰講幾座來曰二十餘座師曰此經是阿誰說僧抗聲曰禪師相弄豈不知是佛說邪師曰若言如來有所說法則為謗佛是人不解我所說義若言此經不是佛說則是謗經請大德說看又問經云若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來大德且道阿那箇是如來曰某甲到此却迷去師曰從來未悟說什麼却迷僧再禮拜問如何得大涅槃師曰不造生死業曰如何是生死業師曰求大涅槃是生死業捨垢取淨是生死業有得有證是生死業不脫對治門是生死業曰云何即得解脫師曰本自無縛不用求解直用直行是無等等僧曰如禪師和尚者實謂希有禮謝而去有行者問即心即佛那箇是佛師云汝疑那箇不是佛指出看無對師云達即徧境是不悟永乖踈有律師法明謂師曰禪師家多落空師曰却是座主家多落空法明大驚曰何得落空師曰經論是紙墨文字紙墨文字者俱空設於聲上建立名句等法無非是空座主執滯教體豈不落空法明曰禪師落空否師曰不落空曰何却不落空師曰文字等皆從智慧而生大用現前那得落空法明曰故知一法不達不名悉達師曰律師不唯落空兼乃錯用名言法明作色問曰何處是錯師曰律師未辯華竺之音如何講說曰請師指出法明錯處師曰豈不知悉達是梵語邪律師雖省過而心猶憤然又問曰夫經律論是佛語讀誦依教奉行何故不見性師曰狂狗趂塊師子齩人經律論是自性用讀誦者是性法法明曰阿彌陀佛有父母及姓否師曰阿彌陀姓憍尸迦父名月上母名殊勝妙顏曰出何教文師曰出陀羅尼集法明禮謝讚歎而退有三藏法師問真如有變易否師曰若無變易決定是凡僧也豈不聞善知識者能迴三毒為三聚淨戒迴六識為六神通迴煩惱作菩提迴無明為大智真如豈無變易有道流問世閒有法過自然否師曰有曰何法過得師曰能知自然者曰元氣是道否師曰元氣自元氣道自道曰若如是者則應有二師曰知無兩人又問云何為邪云何為正師曰心逐物為邪物從心為正有源律師來問修道還用功否師曰用功曰如何用功師曰饑來喫飯困來即眠曰一切人揔如是同師用功否師曰不同曰何故不同師曰佗喫飯時不肯喫百種須索睡時不肯睡千般計校所以不同也有韞光大德問禪師自知生處否師曰未曾死何用論生知生即是無生法無離生法說有無生祖師云當生即是不生曰不見性人亦得如此否師曰自不見性不是無性何以故見即是性無性不能見識即是性故名識性了即是性喚作了性能生萬法喚作法性亦名法身馬鳴祖師云所言法者謂眾生心若心生故一切法生若心無生法無從生亦無名字迷人不知法身無象應物現形遂喚青青翠竹揔是法身鬱鬱黃華無非般若黃華若是般若般若即同無情翠竹若是法身法身即同草木如人喫笋應揔喫法身也如此之言寧堪齒錄對面迷佛長劫希求全體法中迷而外覓是以解道者行住坐臥無非是道悟法者縱橫自在無非是法又問太虛能生靈智否真心緣於善惡否貪欲人是道否執是執非人向後心通否觸境生心人有定否住寂寞人有慧否懷傲物人有我否執空執有人有智否尋文取證人苦行求佛人離心求佛人執心是佛人此智稱道否請禪師一一為說師曰太虛不生靈智真心不緣善惡嗜欲深者機淺是非交爭者未通觸境生心者少定寂寞忘機者慧沉傲物高心者我壯執空執有者皆愚尋文取證者益滯苦行求佛者俱迷離心求佛者外道執心是佛者為魔大德曰若如是應畢竟無所有禮謝而去

洪州泐潭法會禪師問馬祖曰如何是西來祖師意祖曰低聲近前來師便近前祖打一摑云六耳不同謀來日來師至來日猶入法堂云請和尚道祖云且去待老漢上堂時出來與汝證明師乃悟云謝大眾證明乃繞法堂一匝便去

池州杉山智堅禪師初與歸宗南泉行脚時路逢一虎各從虎邊過了南泉問歸宗云適來見虎似箇什麼宗云似箇猫兒宗却問師師云似箇狗子宗又問南泉泉云我見是箇大蟲一日普請擇蕨菜南泉拈起一莖云遮箇大好供養師云非但遮箇百味珍羞佗亦不顧南泉云雖然如此箇箇須甞佗始得玄覺云是相見語不是相見誇僧問如何是本來身師云舉世無相似

撫州石鞏慧藏禪師本以弋獵為務惡見沙門因逐羣鹿從馬祖庵前過祖乃逆之藏問和尚見鹿過否祖曰汝是何人曰獵者祖曰汝解射否曰解射祖曰汝一箭射幾箇曰一箭射一箇祖曰汝不解射曰和尚解射否祖曰解射曰和尚一箭射幾箇祖曰一箭射一羣曰彼此是命何用射一羣祖曰汝既知如是何不自射曰若教某甲自射即無下手處祖曰遮漢曠劫無明煩惱今日頓息藏當時毀棄弓箭自以刀截髮投祖出家一日在廚作務次祖問曰作什麼曰牧牛祖曰作麼生牧曰一迴入草去便把鼻孔拽來祖曰子真牧牛師便休師住後常以弓箭接機如三平和尚章述之師問西堂汝還解捉得虛空麼堂以手撮虛空師云作麼生恁麼捉虛空堂却問師兄作麼生捉師把西堂鼻拽西堂作忍痛聲師云直須恁麼捉虛空僧問如何免得生死師云用免作什麼僧云如何免得師云遮底不生死

唐州紫玉山道通禪師者廬江人也姓何氏僧問如何出得三界師云汝在裏許得多少時也僧云如何出離師云青山不礙白雲飛于頔相公問如何是漂墮羅剎鬼國師云于頔客作漢問恁麼事怎麼于公失色師乃指云遮箇是漂墮羅剎鬼國于又曰如何是佛師喚于頔頔應諾師云更莫別求有僧舉似藥山藥山云縛殺遮漢也僧云和尚如何藥山亦喚云某甲僧應諾藥山云是什麼

洛京佛光如滿禪師曾住五臺山金閣寺唐順宗問佛從何方來滅向何方去既言常住世佛今在何處師荅曰佛從無為來滅向無為去法身等虛空常在無心處有念歸無念有住歸無住來為眾生來去為眾生去清淨真如海湛然體常住智者善思惟更勿生疑慮帝又問佛向王宮生滅向雙林滅住世四十九又言無法說山河及大海天地及日月時至皆歸盡誰言不生滅疑情猶若斯智者善分別師荅云佛體本無為迷情妄分別法身等虛空未曾有生滅有緣佛出世無緣佛入滅處處化眾生猶如水中月非常亦非斷非生亦非滅生亦未曾生滅亦未曾滅了見無心處自然無法說帝聞大悅

袁州南源道明禪師上堂云快馬一鞭快人一言有事何不出來無事各自珍重便下堂有僧問一言作麼生師乃吐舌云待我有廣長舌相即向汝道洞山來㕘方上堂師云相看了也洞山便去至明日却上問云昨日蒙和尚慈悲不知什麼處是與某甲相看處師云心心無閒斷流入於性海洞山云幾放過洞山辭去師云多學佛法廣作利益洞山云多學佛法即不問如何是廣作利益師云一物莫違

朗州中邑洪恩禪師仰山初領新戒到謝戒師見來於禪牀上拍手云和和仰山即東邊立又西邊立又於中心立然後謝戒了却退後立師云什麼處得此三昧仰云於曹谿脫印子學來師云汝道曹谿用此三昧接什麼人仰云接一宿覺用此三昧仰云和尚什麼處得此三昧來師云某甲於馬大師處學此三昧問如何得見性師云譬如有屋屋有六䆫內有一獼猴東邊喚山山山山應如是六䆫俱喚俱應仰山禮謝起云所蒙和尚譬喻無不了知更有一事只如內獼猴困睡外獼猴欲與相見如何師下繩牀執仰山手作舞云山山與汝相見了譬如蟭螟蟲在蚊子眼睫上作窠向十字街頭叫喚云土曠人稀相逢者少雲㞐錫云中邑當時若不得仰山遮一句語何處有中邑也崇壽稠云還有人定得此道理麼若定不得只是箇弄精魂脚手佛性義在什麼處玄覺云若不是仰山爭得見中邑且道什麼處是仰山得見中邑處

洪州百丈山懷海禪師者福州長樂人也師謂眾曰佛法不是小事老僧昔被馬大師一喝直得三日耳聾黃蘖聞舉不覺吐舌曰某甲不識馬祖要且不見馬祖師云汝後當嗣馬祖黃蘖云某甲不嗣馬祖曰作麼生曰後喪我兒孫師曰如是如是師上堂云併却咽喉脣吻速道將來溈山云某甲不道請和尚道師云不辭與汝道久後喪我兒孫五峯云和尚亦須併却師云無人處斫額望汝雲巖云某甲有道處請和尚舉師云併却咽喉脣吻速道將來雲巖曰師今有也師曰喪我兒孫師謂眾云有一人長不喫飯不道饑有一人終日喫飯不道飽眾皆無對僧問如何是大乘頓悟法門師曰汝等先歇諸緣休息萬事善與不善世出世間一切諸法莫記憶莫緣念放捨身心令其自在心如木石無所辯別心無所行心地若空慧日自現如雲開日出相似俱歇一切攀緣貪瞋愛取垢淨情盡對五欲八風不被見聞覺知所縛不被諸境所惑自然具足神通妙用是解脫人對一切境心無靜亂不攝不散透一切聲色無有滯礙名為道人但不被一切善惡垢淨有為世間福智拘繫即名為佛慧是非好醜是理非理諸知見揔盡不被繫縛處心自在名初發心菩薩便登佛地一切諸法本不自空不自言色亦不言是非垢淨亦無心繫縛人但人自虛妄計著作若干種解起若干種知見若垢淨心盡不住繫縛不住解脫無一切有為無為解平等心量處於生死其心自在畢竟不與虛幻塵勞蘊界生死諸入和合迥然無寄一切不拘去留無礙徃來生死如門開相似若遇種種苦樂不稱意事心無退屈不念名聞衣食不貪一切功德利益不為世法之所滯心雖親受苦樂不干于懷麤食接命補衣禦寒兀兀愚癡如聾相似稍有親分於生死中廣學知解求福求智於理無益却被解境風漂却歸生死海裏佛是無求人求之即乖理是無求理求之即失若取於無求復同於有求此法無實無虛若能一生心如木石相似不為陰界五欲八風之所漂溺即生死因斷去住自由不為一切有為因果所縛佗時還與無縛身同利物以無縛心應一切心以無縛慧解一切縛亦能應病與藥僧問如今受戒身口清淨具諸善得解脫否荅少分解脫未得心解脫未得一切解脫問云何是心解脫荅云不求佛不求知解垢淨情盡亦不守此無求為是亦不住盡處亦不畏地獄縛不愛天堂樂一切法不拘始名為解脫無礙即身心及一切法皆名解脫汝莫言有少分戒善將為便了有常沙無漏戒定慧門都未涉一毫在努力猛作早與莫待耳聾眼暗頭白面皺老苦及身眼中流淚心中慞惶未有去處到恁麼時整理脚手不得也縱有福智多聞都不相救為心眼未開唯緣念諸境不知返照復不見佛道一生所有惡業悉現於前或忻或怖六道五蘊現前盡見嚴好舍宅舟船車轝光明顯赫為縱自心貪愛所見悉變為好境隨所見重處受生都無自由分龍畜良賤亦揔未定問如何得自由荅如今對五欲八風情無取捨垢淨俱亡如日月在空不緣而照心如木石亦如香象截流而過更無疑滯此人天堂地獄所不能攝也又不讀經看教語言皆須宛轉歸就自己但是一切言教只明如今覺性自俱不被一切有無諸法境轉是導師能照破一切有無境法是金剛即有自由獨立分若不能恁麼得縱令誦得十二韋陀經只成增上慢却是謗佛不是修行讀經看教若凖𠀍閒是好善事若向明理人邊數此是壅塞人十地之人脫不去流入生死河但不用求覓知解語義句知解屬貪貪變成病只如今但離一切有無諸法透過三句外自然與佛無差既自是佛何慮佛不解語只恐不是佛被有無諸法轉不得自由是以理未立先有福智載去如賤使貴不如於理先立後有福智臨時作得捉土為金變海水為酥酪破須彌山為微塵於一義作無量義於無量義作一義師有時說法竟大眾下堂乃召之大眾迴首師云是什麼藥山目之為百丈下堂句

百丈大智禪師以禪宗肇自少室至曹谿以來多居律寺雖別院然於說法住持未合規度故常爾介懷乃曰祖之道欲誕布化元來際不泯者豈當與諸部阿笈摩教為隨行邪舊梵語阿含新云阿笈摩即小乘教也或曰瑜伽論纓珞經是大乘戒律胡不依隨哉師曰吾所宗非局大小乘非異大小乘當博約折中設於制務其宜也於是創意別立樿居凡具道眼有可尊之德者號曰長老如西域道高臘長呼須菩提等之謂也既為化主即處于方丈同淨名之室非私寢之室也不立佛殿唯樹法堂者表佛祖親囑受當代為尊也所裒學眾無多少無高下盡入僧中依夏次安排設長連牀施椸架挂搭道具臥必斜枕牀脣右脇吉祥睡者以其坐禪既久略偃息而具四威儀也除入室請益任學者勤怠或上或下不拘常凖其闔院大眾朝㕘暮聚長老上堂升堂主事徒眾[序-予+(鴈-厂)]立側聆賓主問醻激揚宗要者示依法而住也齋粥隨宜二時均徧者務于節儉表法食雙運也行普請法上下均力也置十務謂之寮舍每用首領一人管多人營事令各司其局也主飯者目為飯頭主菜者目為菜頭佗皆倣此或有假號竊形混于清眾并別致喧撓之事即堂維那撿舉抽下本住挂搭擯令出院者貴安清眾也或彼有所犯即以拄杖杖之集眾燒衣鉢道具遣逐從偏門而出者示恥辱也詳此一條制有四益一不汙清眾生恭信故三業不善不可共住準律合用梵檀法治之者當驅出院清眾既安恭信生矣二不毀僧形循佛制故隨宜懲罰得留法服後必悔之三不擾公門省獄訟故四不洩于外護宗綱故四來同居聖凡執辯且如來應世尚有六羣之黨況今像末豈得全無但見一僧有過便雷例譏誚殊不知以輕眾壞法其損甚大今禪門若稍無妨害者宜依百丈叢林格式量事區分且立法防姦不為賢士然寧可有格而無犯不可有犯而無教惟百丈禪師護法之益其大矣哉禪門獨行由百丈之始今略敘大要徧示後代學者令不忘本也其諸軌度山門備焉

傳燈玉英集卷第三