傳燈玉英集(殘卷)
傳燈玉英集卷第二
傳燈玉英集卷第二
- 中華五祖并旁出尊宿暨三十一祖道信大師法嗣
- 二十八祖菩提達磨
- 二十九祖慧可大師
- 僧郍禪師
- 向居士
- 相州慧滿禪師
- 三十祖璨大師
- 三十一祖道信大師
- 三十二祖弘忍大師
- 潤州法融禪師道信大師法嗣
- 智巖禪師
- 智威禪師
- 金陵曇璀禪師
- 宣州玄挺禪師
- 潤州玄素禪師
- 舒州崇慧禪師
- 杭州徑山道欽禪師
- 杭州鵲巢道林禪師
- 天台雲居智禪師
- 北宗神秀禪師
- 嵩嶽慧安國師
- 袁州蒙山道明禪師
- 五臺巨方禪師
- 兖州降魔藏禪師
- 壽州道樹禪師
- 洛京仁儉禪師
- 嵩嶽破竈和尚
- 嵩嶽元珪禪師
- 益州保唐無住禪師
第二十八祖菩提達磨者南天竺國香至王第三子也姓剎利帝本名菩提多羅後遇二十七祖般若多羅至本國受王供養知師密迹因試令與二兄辯所施寶珠發明心要既而尊者謂曰汝於諸法已得通量夫達磨者通大之義也宜名達磨因改號菩提達磨師乃告尊者曰我既得法當往何國而作佛事願垂開示尊者曰汝雖得法未可遠遊且止南天待吾滅後六十七載當往震旦設大法藥直接上根慎勿速行衰於日下師又曰彼有大士堪為法器否千載之下有留難否尊者曰汝所化之方獲菩提者不可勝數吾滅後六十餘年彼國有難水中文布自善降之汝至時南方勿住彼唯好有為功業不見佛理汝縱到彼不可久留聽吾偈曰路行跨水復逢羊獨自捿捿暗度江日下可憐雙象馬二株嫰桂久昌昌復演八偈皆預讖佛教隆替師恭稟教義服勤左右垂四十年未嘗廢闕迨尊者順世遂演化本國時有二師一名佛大先一名佛大勝多本與師同學佛陀跋陀小乘禪觀佛大先既遇般若多羅尊者捨小趣大與師並化時號二甘露門矣而佛大勝多更分途而為六宗第一有相宗第二無相宗第三定慧宗第四戒行宗第五無得宗第六寂靜宗各封已解別展化源歎曰彼之一師已䧟牛迹況復支離繁盛而分六宗我若不除永纏邪見言已微現神力至六宗所一一訶問彼尊者聞師指誨各各開悟懺悔師曰今一葉翳虛孰能剪拂宗勝曰我雖淺薄敢憚其行師曰汝雖辯慧而道力未全宗勝自念我師恐我見王作大佛事名譽顯達暎奪尊威縱彼福慧為王我是沙門受佛教旨豈難敵也言訖潛去至王所廣說法要及世界苦樂人天善惡等事王與之往返徵詰無不詣理王曰汝今所解其法何在宗勝曰如王治化當合其道王所有道何在王曰我所有道將除邪法汝所有法將伏何人師不起于坐懸知宗勝義墮遽告波羅提曰宗勝不稟吾教潛化於王須臾即屈汝可速救波羅提恭稟師旨云願假神力言已雲生足下至王前默然而住時王正問宗勝忽見波羅提乘雲而至愕然妄其問荅曰乘空之者是正是邪荅曰我非邪正而來正邪王心若正我無邪正王雖驚異而驕慢方熾即擯宗勝令出波羅提曰王既有道何擯沙門我雖無解願王致問王怒而問曰何者是佛荅曰見性是佛王曰師見性否荅曰我見佛性王曰性在何處荅曰性在作用王曰是何作用我今不見荅曰今見作用王自不見王曰於我有否荅曰王若作用無有不是王若不用體亦難見王曰若當用時幾處出現荅曰若出世時當有其八王曰其八出現當為我說波羅提即說偈曰在胎為身處世名人在眼曰見在耳曰聞在鼻辯香在口談論在手執捉在足遟奔遍現俱該沙界收攝在一微塵識者知是佛性不識喚作精䰟王聞偈已開悟懺悔王聞規戒泣謝于師又詔宗勝歸國大臣奏曰宗勝被謫投崖亡矣王告師曰宗勝之死皆自於吾如何大慈令免斯罪師曰宗勝今在巖間宴坐但遣使召當即至矣王即遣使入山果見宗勝端居禪寂宗勝蒙召乃曰深媿王意貧道誓處巖泉且王國賢德如林達磨是王之叔六眾所師波羅提法中龍象願王崇仰二聖以福皇基使者復命未至師謂王曰知取得宗勝否王曰未知師曰一請未至再命必來良久使還果如師語師遂辭王曰當善修德不久疾作吾且去矣經七日王乃得疾國毉診治有加無瘳貴戚近臣憶師前記急發使告師曰王疾殆至彌留願叔慈悲遠來軫救師即至王所慰問其疾時宗勝再承王召即別巖間波羅提久受王恩亦來問疾波羅提曰當何施為令王免苦師即令太子為王宥罪施恩崇奉僧寶復為懺悔云願罪消滅如是者三王疾有間師心念震旦緣熟行化時至乃先辭祖塔次別同學然至王所慰而勉之曰當勤修白業護持三寶吾去非晚一九即迴王聞師言涕淚交集曰此國何罪彼土何祥叔既有緣非吾所止唯願不忘父母之國事畢早迴王即具大舟實以眾寶躬率臣寮送至海壖師汎重溟凡三周寒暑達于南海廣州刺史蕭昂具主禮迎接表聞武帝帝覽奏遣使齎詔迎奉至金陵帝問曰朕即位已來造寺寫經度僧不可勝紀有何功德師曰並無功德帝曰何以無功德師曰此但人天小果有漏之因如影隨形雖有非實帝曰如何是真功德荅曰淨智妙圓體自空寂如是功德不以世求帝又問如何是聖諦第一義師曰廓然無聖帝曰對朕者誰師曰不識帝不領悟師知機不契寓止于嵩山少林寺面壁而坐終日默然人莫之測謂之壁觀婆羅門時有僧神光者曠達士也久居伊洛愽覽羣書善談玄理每歎曰孔老之教禮術風規莊易之書未盡妙理近聞達磨大士至人乃往彼叅承師常端坐面墻莫聞誨勵光自惟曰昔人求道敲骨取髓刺血濟饑布髮淹泥投崖飼虎古尚若此我又何人其夜大雪光堅立不動遲明積雪過𣍿師憫而問曰汝久立雪中當求何事光悲淚曰願和尚慈悲開甘露門廣度群品師曰諸佛無上妙道曠劫精勤難行能行非忍而忍豈以小智輕心欲兾真乘光聞師誨勵潛取利刀自斷左臂置於師前乃曰諸佛最初求道為法忘形汝今斷臂求亦可在師遂因與易名曰慧可光曰諸佛法印可得聞乎師曰諸佛法印匪從人得光曰我心未寧乞師與安師曰將心來與汝安曰覔心了不可得師曰與汝安心竟後孝明帝聞師異跡遣使三詔師不下少林帝彌加欽尚就賜摩納袈裟金鉢銀水瓶繒帛等師三讓受之自爾緇白之眾倍加信向迄九年已欲西返天竺乃命門人曰時將至矣汝等盍各言所得乎時門人道副對曰如我所見不執文字不離文字而為道用師曰汝得吾皮尼揔持曰我今所解如慶喜見阿閦佛國一見更不再見師曰汝得吾肉道育曰四大本空五陰非有而我見處無一法可得師曰汝得吾骨最後慧可禮拜後依位而立師曰汝得吾髓乃顧慧可而告之曰昔如來以正法眼付迦葉大士展轉而至於我我今付汝汝當護持并授汝袈裟以為法信各有所表可曰請師指陳師曰內傳法印以契證心外付袈裟以定宗旨後代澆薄疑慮競生汝今授此衣法却後難生但出此衣并吾法偈用以表明其化無礙至吾滅後二百年衣止不傳法周沙界明道者多行道者少說理者多通理者少潛符密證千萬有餘汝當闡揚勿輕未悟一念迴機便同本得聽吾偈曰吾本來茲土傳教救迷情一花開五葉結果自然成
第二十九祖慧可大師者武牢人也姓姬氏父寂未有子嘗自念言我家崇善豈無令子禱之既久一夕感異光照室其母因而懷姙及長遂以照室之瑞名之曰光自幼志氣不羣不事家產後覽佛書超然自得即抵洛陽龍門香山依寶靜禪師出家終日宴坐經八載於寂默中倐見一神人謂曰將欲受果何滯此邪大道匪遙汝其南矣光知神助因改名神光翊曰覺頭痛如刺其師欲治之空中聲曰此乃換骨非常痛也光遂以白師師視其頂骨即如五峯矣乃曰汝相吉祥當有所證神令汝南者斯則少林達磨大士必汝師也光受教造于少室其得法傳衣至北齊有一居士年踰四十不言名氏聿來設禮而問師曰弟子身纏風恙請和尚懺罪師曰將罪來與汝懺居士良久云覔罪不可得師曰我與汝懺罪訖宜依佛法僧住曰今見和尚已知是僧未審何名佛法師曰是心是佛是心是法法佛無二僧寶亦然曰今日始知罪性不在內不在外不在中間如其心然佛法無二也師器之即為剃髮宜名僧璨於光福寺受具自茲疾漸愈執侍經二載大師乃告曰達磨菩提遠自竺乾以正法眼藏密付於吾吾今授汝并達磨信衣汝當守護無令斷絕聽吾偈曰本來緣有地因地種華生本來無有種華亦不曾生
僧郍禪師姓馬氏少而神儁通究墳典年二十一講禮易於東海聽者如市暨南徂會二祖說法與同志十人投祖出家自爾手不執筆永捐世典唯一衣一鉢一食一坐奉頭陀行既久侍於祖後謂門人慧滿曰祖師心印非專苦行但助道耳若契本心發隨意真光之用則苦行如握土成金若唯務苦行而不明本心為憎愛所縛則苦行如黑月夜履于險道汝欲明本心者當審諦推察遇色遇聲未起覺觀時心何所之是無邪是有邪既不墮有無處所則心珠獨朗常照世間而無一塵許間隔未嘗有一剎郍頃斷續之相故我初祖兼付楞伽經四卷謂我師二祖曰吾觀震旦唯有此經可以印心仁者依行自得度世
向居士幽棲林野木食澗飲北齊天保初聞二祖盛化乃致書通好曰影由形起響逐聲來弄影勞形不識形為影本揚聲止響不知聲是響根除煩惱而趣涅槃喻去形而覔影離眾生而求佛果喻默聲而尋響故知迷悟一途愚智非別無名作名因其名則是非生矣無理作理因其理則爭論起矣幻化非真誰是誰非虛妄無實何空何有將知得無所得失無所失未及造謁聊申此意伏望荅之二祖大師命筆迴示曰備觀來意皆如實真幽之理竟不殊本迷摩尼謂瓦礫豁然自覺是真珠無明智慧等無異當知萬法即皆如愍此二見之徒輩申辭措筆作斯書觀身與佛不差別何須更覔彼無餘居士捧披祖偈乃伸禮覲密承印記
相州隆化寺慧滿禪師滎陽人也姓張氏始於本寺遇僧郍禪師開示志存儉約唯畜二鍼冬則乞補夏乃捨之自言一生心無怯怖身無蚤虱睡而不夢常行乞食住無再宿所至伽藍則破柴製履於洛陽會善寺側宿古墓中遇大雪旦入寺見曇曠法師怪所從來師曰法有來邪曠遣尋來處四邊雪積五尺曠曰不可測也師持鉢聚落隨得隨散有請宿齋者師曰天下無僧方受斯請也又甞示人曰諸佛說心令知心相是虛妄今乃重加心相深違佛意又增論議殊乖大理故常齎楞伽經四卷以為心要後於陶冶中無疾坐化
第三十祖僧璨大師不知何許人也初以白衣謁二祖既受度傳法隱于舒州之皖公山屬後周武帝破滅佛法師往來太湖縣司空山居無常處積十餘年時人無能知者有沙彌道信年始十四來禮師曰乞解脫法門師曰誰縛汝曰無人縛師曰何更求解脫乎信於言下大悟服勞九載後乃付衣法偈曰華種雖因地從地種華生若無人下種華地盡無生
第三十一祖道信大師者姓司馬氏世居河內後徙於蘄州之廣濟縣師生而超異㓜慕空宗諸解脫門宛如宿習既嗣祖風攝心無寐脅不至席者僅六十年隨大業中抵吉州值羣盜圍城七旬不解萬眾惶怖教令念摩訶般若時賊眾望雉堞間有神乃相謂曰城內必有異人不可攻矣稍稍引去師却返蘄春住破頭山學侶雲臻一日往黃梅縣路逢一小兒骨相竒秀異乎常童師問曰子何姓荅曰姓即有不是常姓師曰是何姓荅曰是佛性師曰汝無性邪荅曰性空故師默識其法器即俾侍者至其家於父母所乞令出家父母以宿緣故殊無難色遂捨為弟子以至付法傳衣偈曰華種有生性因地華生生大緣與信合當生生不生
第三十二祖弘忍大師者蘄州黃梅人也姓周氏生而歧嶷童遊時逢一智者歎曰此子闕七種相不逮如來後遇信大師得法嗣化於破頭山咸亨中有一居士姓盧名慧能自蘄州來叅謁師曰汝自何來曰嶺南師曰欲須何事曰唯求作佛師曰嶺南人無佛性曰人即有南北佛性豈然師乃訶曰著糟廠去能禮足而退便入碓坊經八月師告眾曰正法難解汝等各自隨意述一偈若語意冥符則付衣法時會下七百餘僧上坐神秀者學通內外咸共推稱云若非尊秀疇敢當之神秀竊聆眾譽不復思惟乃於廊壁書一偈云身是菩提樹心如明鏡臺時時勤拂拭莫遣有塵埃能在碓坊忽聆誦偈乃問同學是何章句同學曰和尚求法嗣令各述心偈此秀上坐所述能曰其偈美則美矣了則未了同學訶曰庸流何知勿發狂言能曰子不信邪以一偈和之同學不荅相視而笑能至夜密告一童子引至廊下能自秉燭令童子於秀偈側寫一偈云菩提本非樹心鏡亦非臺本來無一物何假拂塵埃大師後見此偈迨夜乃潛令人自碓坊召能入室告曰諸佛出世為一大事故隨機小大而引導之遂有十地三乘頓漸等旨以為教門然以無上微妙祕密圓明真實正法眼藏付于上首大迦葉尊者展轉傳授二十八世至達磨届于此土得可大師承襲以至于吾今以法寶及所傳袈裟用付於汝善自保護無令斷絕聽吾偈曰有情來下種因地果還生無情既無種無性亦無生能跪受衣法啟曰法則既授衣付何人師曰昔達磨初至人未知信故傳衣以明得法今信心已熟衣乃爭端止於汝身不復傳也
法融禪師者潤州延陵人也姓韋氏年十九學通經史尋閱大部般若曉達真空一日歎曰儒道世典非究竟法般若正觀出世舟航遂落髮入牛頭山幽棲北巖之石室有百鳥銜花之異四祖大師遙觀氣象知彼有竒異之人乃尋訪問寺僧此間有道人否曰出家兒郍箇不是道人祖曰阿郍箇是道人僧無對祖遂入山見師端坐祖問曰在此作什麼師曰觀心祖曰觀是何人心是何物師便起作禮曰大德識道信禪師否祖曰貧道是也師曰因何到此祖曰特來相訪師引祖至庵所遶庵唯見虎狼之類祖乃舉兩手作怖勢師曰猶有遮箇在祖却於師宴坐石上書一佛字師覩之竦然祖曰猶有遮箇在師乃稽首請說真要祖曰夫百千法門同歸方寸河沙妙德緫在心源一切戒門定門慧門神通變化悉自具足不離汝心一切煩𢙉業障本來空寂一切因果皆如夢幻無三界可出無菩提可求人與非人性相平等大道虛曠絕思絕慮如是之法汝今已得更無闕少與佛何殊更無別法汝但任心自在莫作觀行亦莫澄心莫起貪瞋莫懷愁慮蕩蕩無礙任意縱橫不作諸善不作諸惡行住坐臥觸目遇緣緫是佛之妙用快樂無憂故名為佛師曰心既具足何者是佛何者是心祖曰非心不問佛問佛非不心師曰既不許作觀行於境起時心如何對治祖曰境緣無好醜好醜起於心心若不強名妄情從何起妄情既不起真心任徧知汝但隨心自在無復對治即名常住法身無有變異
智巖禪師者曲阿人也姓華氏大業中為郎將常以弓挂一濾水囊累立戰功年四十出家谷中入定山水瀑漲怡然不動後有昔同從軍者二人聞師隱遁乃共入山尋之既見因為師曰郎將狂邪何為住此荅曰我狂欲醒君狂正發夫嗜色淫聲貪榮冐寵流轉生死何由自出二人感悟歎息而去
智威禪師者江寧人也姓陳氏師甞有偈曰莫繫念念成生死河輪迴六趣海無見出長波僧慧忠偈荅曰念想由來幻性自無終始若得此中意長波當自止師又示偈曰余本性虛無緣妄生人我如何息妄情還歸空處坐慧忠偈荅曰虛無是實體人我何所存妄情不須息即汎般若船
金陵鍾山曇璀禪師者吴郡人也姓顧氏初謁牛頭融大師大師目而竒之乃告之曰色聲為無生之鴆毒受想是至人之坑穽子知之乎師默而審之大悟玄旨尋晦迹鍾山多歷年所茅庵瓦缶以終老焉
宣州安國寺玄挺禪師者不知何許人也甞一曰有長安講華嚴經僧來問五祖云真性緣起其義云何祖默然時師侍立次乃謂曰大德正興一念問時是真性中緣起其僧言下大悟又或問南宗自何而立師曰心宗非南北
潤州鶴林寺玄素禪師者潤州延陵人也姓馬氏一日有屠者禮謁願就所居辦供師欣然而往眾皆訝之師曰佛性平等賢愚一𮍡但可度者吾即度之復何差別之有僧問如何是西來意師曰會即不會疑即不疑師又曰不會不疑底不疑不會底又有僧扣門師問是什麼人曰是僧師曰非但是僧佛來亦不著曰佛來為什麼不著師曰無汝止泊處
舒州天柱山崇慧禪師者彭州人也姓陳氏僧問如何是天柱家風師曰時有白雲來閉戶更無風月四山流又問亡僧遷化向什麼處去也師曰灊嶽峯高長積翠舒江明月色光暉問如何是大通智勝佛師曰曠大劫來未曾擁滯曰為什麼佛法不現前師曰只為汝不會問如何是道師曰白雲覆青嶂蜂鳥步庭花問從上諸聖有何言說師曰汝今見吾有何言說問宗門中請師舉唱師曰石牛長吼真空外木馬嘶時月隱山問如何是和尚利人處師曰一雨普滋千山秀色問如何是天柱山中人師曰獨步千峯頂優游九曲泉問如何是西來意師曰白猿抱子來青嶂蜂蝶㘅花綠𧄜間
杭州徑山道欽禪師者蘇州崑山人也姓朱氏初服膺儒教玄素禪師遇之因謂之曰觀子神氣溫粹真法寶也師感悟乃誡之曰汝乘流而行逢徑即止師遂抵臨安見一山因訪於樵子曰此徑山也乃駐錫焉有僧問如何是道師云山上有鯉魚水底有蓬塵馬祖令人送書到書中作一圓相師於圓相中作一畫却封回忠國師聞乃云欽師猶被馬師惑師在內庭見帝起立帝曰師何起立師曰何以向四威儀中見貧道帝悅
杭州鵲窠道林禪師本郡富陽人也姓潘氏母朱氏夢日光入口因而有娠及誕異香滿室遂名香光後詣長安屬代宗詔徑山國一禪師至闕師乃謁之遂得正法及南歸見秦望山有長松枝葉盤屈遂捿止其上故時人謂之鳥窠禪師復有鵲巢于其側人亦謂鵲窠和尚有侍者會通忽一日欲辭去師問曰汝今何往對曰和尚不垂慈誨今往諸方學佛法去師曰若是佛法吾此間亦有少許師於身上拈起布毛吹之會通遂領悟元和中白居易出守茲郡因入山禮謁乃問師曰禪師住處甚危險師曰太守危險尤甚曰弟子位鎮江山何險之有師曰薪火相交識性不停得非險乎又問如何是佛法大意師曰諸惡莫作眾善奉行白曰三歲孩兒也解恁麼道師曰三歲孩兒雖道得八十老人行不得白遂作禮師告侍者曰吾今報盡言訖坐亡壽八十有四
天台山雲居智禪師有僧問見性成佛其義云何師曰清淨之性本來湛然無有動搖不屬有無淨穢長短取捨體自翛然如是明見乃名見性性即佛佛即性故云見性成佛曰性既清淨不屬有無因何有見師曰見無所見曰無所見因何更有見師曰見處亦無曰如是見時是誰之見師曰無有能見者曰究竟其理如何師曰汝知否妄計為有即有能所乃得名迷隨見生解便墮生死明見之人即不然終日見未甞見求見處體相不可得能所俱絕名為見性曰此性徧一切處否師曰無處不徧曰凡夫具否師曰上言無處不徧豈凡夫而不具乎曰因何諸佛菩薩不被生死所拘而凡夫獨縈此苦師曰凡夫於清淨性中計有能所即墮生死諸佛大士善知清淨性中不屬有無即能所不立曰若如是說即有了不了人師曰了尚不可得豈有能了人乎曰至理如何師曰汝即應念清淨性中無有凡聖亦無了人不了人凡之與聖二俱是名若隨名生解即墮生死若知假名不實即無有當名者又曰此是極究竟處若云我能了彼不能了即是大病見有淨穢凡聖亦是大病作無凡聖解又屬撥無因果見有清淨性可棲止亦大病作不棲止解亦大病然清淨性中雖無動搖具不壞方便應用及興慈運悲如是興運之處即全清淨之性可謂見性成佛矣
北宗神秀禪師者邪舍之藏誌云艮地生玄旨通尊媚亦尊比肩三九族足下一毛分開封尉氏人也姓李氏少親儒業博綜多聞捨愛出家尋師訪道遇五祖乃曰此真吾師也祖曰吾度人多矣至於悟解無及汝者武后召至內道場供養命於舊山置度門寺時王公士庶皆望塵拜伏中宗即位尤加禮重大臣張說執弟子之禮師有偈示眾曰一切佛法自心本有將心外求捨父逃走
嵩嶽慧安國師邪舍三藏誌云九女出人倫八女絕婚姻朽牀添六脚心祖眾中尊荊州支江人也姓衛氏有坦然懷讓二人來叅問曰如何是祖師西來意師曰何不問自己意曰如何是自己意師曰當觀密作用曰如何是密作用師以目開合示之然言下知歸更不佗適讓機緣不逗辭往曹溪武后徵至輦下侍以師禮與神秀禪師同加欽重后甞問師甲子對曰不記帝曰何不記邪師曰生死之身其若循環環無起盡焉用記為況此心流注中間無間見區起滅者乃妄想耳從初識至動相滅時亦只如此何年月而可記乎后聞稽顙信受
袁州蒙山道明禪師初出家聞六祖受衣法追至大𢈔嶺求法祖曰不思善不思惡又問曰更別有密意否祖曰與汝說者非密汝若返照自己面目密却在汝邊師曰今蒙指授入處如人飲水冷暖自知祖曰與汝同師
五臺山巨方禪師安陸人也姓曹氏秀師問方師曰白雲散處如何師曰不昧秀又問到此間後如何師曰正見一枝生五葉秀默許之
兗州降魔藏禪師趙郡人也姓王氏能制伏鬼魅故得降魔名焉後遇北宗秀師問曰汝名降魔此無山精木怪汝翻作魔邪師曰有佛有魔秀曰汝若是魔必住不思議境界師曰是佛亦空何境界之有
壽州道樹禪師唐州人也姓聞氏晚成法器乃卜壽州三峯山結茅而居常有野人服色素朴言譚詭異於言笑外化作佛形及菩薩羅漢天僊等形或放神光或呈聲響師之學徒皆覩之不能測如此涉十年後寂無形影師告眾曰野人作多色伎倆眩惑於人只消老僧不見不聞伊伎倆有窮吾不見不聞無盡
洛京福先寺仁儉禪師放曠郊𨞬時謂之騰騰和尚唐天后詔入殿前仰視天后良久曰會麼后曰不會師曰老僧持不語戒言訖而出翌日進短歌一十九首天后覽而嘉之厚加賜賚師皆不受又令寫歌詞傳布天下其詞並敷演真理以警時俗唯了元歌一首盛行於世
嵩嶽破竈墮和尚不稱名氏言行叵測隱居嵩嶽山塢有廟甚靈殿中唯安一竈遠近祭祀不輟烹殺物命甚多師一日領侍僧入廟以杖敲竈三下云咄此竈只是泥瓦合成聖從何來靈從何起恁麼烹宰物命又打三下竈乃傾破墮落安國師號為破竈墮須㬰有一人青衣峩冠忽然設拜師前師曰是什麼人云我本此廟竈神久受業報今日蒙師說無生法得脫此處生在天中特來致謝師曰是汝本有之性非吾強言神再禮而沒僧等問師云竈神得什麼徑旨便生天師曰我只向伊道本是泥瓦合成別也無道理僧等無言師曰會麼云不會師曰本有之性為什麼不會僧等禮拜師曰墮也破也後有義豐禪師舉白安國師國師歎曰此子會盡物我一如可謂如朗月處空無不見者難遘伊語脉豐問云未審什麼人遘陀語脉國師曰不知者又僧侍立師乃曰祖祖佛佛只說如人本性本心別無道理會取會取僧禮謝師以拂子打之師又曰一處如是千處亦然僧乃义手應喏一聲師曰更不信更不信僧問如何是大闡提人師曰尊重禮拜又問如何是大精進人師曰毀辱瞋恚
嵩嶽元珪禪師伊闕人也姓李氏一日有異人者峩冠袴褶而至從者極多稱謁大師師曰善來仁者胡為而至彼曰師寧識我師曰吾觀佛與眾生等吾一目之彼曰我此嶽神也能生死於人安得一目我哉師曰吾本不生汝焉能死吾視身與空等視吾與汝等汝能壞空與汝乎苟能壞空及壞汝吾則不生不滅汝尚不能如是焉能生死吾邪神曰我亦聦明正直於餘神願授以正戒令我度世師曰戒外無戒又何戒哉神曰此理也我聞茫昧止求師戒師即為張坐秉鑪正几曰付汝五戒若能奉持即應曰能不能即曰否神曰謹受教師曰汝能不淫乎曰亦娶也師曰非謂此也謂無羅欲也曰能師曰汝能不盜乎曰焉有盜取哉師曰非謂此也謂饗而福淫不供而禍善也曰能師曰汝能不殺乎曰實司其柄焉曰不殺師曰非謂此也謂有濫誤疑混也曰能師曰汝能不妄乎曰我正直焉能有妄乎師曰非謂此也謂先後不合天心也曰能師曰汝不遭酒敗乎曰能師曰如上是為佛戒也又言以有心奉持而無心拘執以有心為物而無心想身能如是則先天地生不為精後天地死不為老終日變化而不為動畢盡寂默而不為休悟此則雖娶非妻也雖饗非取也雖柄非權也雖作非故也雖醉非惛也若能無心於萬物則羅欲不為婬福淫禍善不為盜濫誤疑混不為殺先後違天不為妄惛荒顛倒不為醉是謂無心也無心則無戒無戒則無心無佛無眾生無汝及無我無汝孰為戒哉神曰我神通亞佛師曰汝神通十句五能五不能佛即十句七能三不能神悚然曰可得聞乎師曰汝能戾上帝東天行而西七曜乎曰不能師曰汝能奪地祇融五嶽而結四海乎曰不能師曰謂五不能也佛能空一切相成萬法智而不能即滅定業佛能知羣有性窮億劫事而不能化導無緣佛能度無量有情而不能盡眾生界是為三不能也定業亦不牢久無緣亦謂一期眾生界本無增減亘無一人能主有法有法無主是謂無法無法無主是謂無心如我解佛亦無神通也但能以無心通達一切法爾神曰願報慈德效我所能師曰吾觀身無物觀法無常塊然更有何欲神曰師必命我為世間事展我小神功師曰東巖無樹北岫有之能移北樹於東嶺乎神曰昬夜喧動願師無駭其夕果暴風吼雷棟宇搖蕩詰旦和霽則北巖松栝盡移東嶺師謂其徒曰吾沒後無令外知
益州保唐寺無住禪師至空慧寺時杜公與戎帥召三學碩德俱會寺中公問曰弟子聞金和尚說無憶無念莫妄三句法門是否曰然公曰此三句是一是三曰無憶名戒無念名定莫妄名慧一心不生具戒定慧非一非三也法句經云若起精進心是妄非精進若能心不妄精進無有涯又問曰還以三句示人否曰對初心學人還令息念澄停識浪水清影現悟無念體寂滅現前無念亦不立也于時庭樹鵶鳴公問師聞否曰聞鵶去已又問師聞否曰聞公曰鵶去云何言聞師乃告大眾佛法難值正法難聞各各諦聽聞無有聞非關聞性本來不生何曾有滅有聲之時是聲塵自生無聲之時是聲塵自滅而此聞性不隨聲生不隨聲滅悟此聞性則免聲塵之所轉當知聞無生滅聞無去來又問曰何名第一義師曰佛言有法名俗諦無性第一義公曰如師開示實不可思議公又曰弟子性識微淺昔因公暇撰得起信論章䟽兩卷可得稱佛法否師曰夫造章䟽皆用識心思量分別有為有作起心動念然可造成據論文云當知一切法從本已來離言說相離名字相離心緣相畢竟平等無有變異唯有一心故名真如今相公著言說相著名字相著心緣相既著種種相云何是佛法又問曰云何不生云何不滅如何解脫師曰見境心不起名不生不生即不滅不滅既無生滅即不被前塵所縛當處解脫不生名無念無念即無滅無滅即無縛無縛即無脫舉要而言識心即離念見性即解脫離識心見性外更有法門證无上菩提無有是處公曰何名識心見性師曰一切學道人隨念流浪蓋為不識真心真心者念生亦不順生念滅亦不依寂不來不去不定不亂不取不捨不沉不浮無為無相活鱍鱍底常自在此心體畢竟不可得無可知覺觸目皆如無非見性也公與大眾作禮稱讚踊躍而去
傳燈玉英集卷第二