洛陽伽藍記校釋
洛陽伽藍記卷第五
洛陽伽藍記卷第五
城北
○禪虛寺,在大夏門〔外〕御道西。外字各本無,今依文例補。寺前有閱武塲,歲終農隙,甲士習戰,千乘萬騎,常在於此。案周禮夏官大司馬云:「中冬教大閱。」蓋以冬時農隙,民有餘暇,故簡閱軍實。崇修武事。而總教之也。自漢以降,累世多於秋末歲終之際大閱。張衡東京賦云:「歲惟仲冬,大閱西園。」是也。
中朝時,宣武塲在大夏門東北,在字原脫,此依大典及其他諸本補。○宣武場位于宣武觀之北。元河南志卷二引晉宮閣簿云:「宣武觀在大夏門內東北。」又水經注穀水條云:「狄泉在洛陽北,後遂為東宮池。其一水,自大夏門東逕宣武觀,憑城結構,不更層墉,南望天淵池,北矚宣武場。」考自曹魏之世,其地即為講武之所。明帝嘗於場上為欄,苞虎爪牙,使力士袒裼,迭與之搏,縱百姓觀之(見河南志卷二)。王戎年七歲,亦往觀戲。獸憑欄而吼,眾皆奔走。戎獨不動,神色湛然(見晉書王戎傳及世說新語雅量篇)。世以為美談。今為光風園,苜蓿生焉。生,御覽卷九九六引作出,大典引作「苜蓿於此出焉」。○漢書西域傳云:「罽賓有苜蓿、大宛馬。武帝時,得其馬。漢使採苜蓿種歸,天子益種離宮別館旁。」西京雜記云:「樂遊苑自生玫瑰樹,下多苜蓿。苜蓿一名懷風,時人或謂光風。光風在其間,常肅然自照,其花有光彩,故名苜蓿懷風。茂陵人謂之連枝草。」齊民要術卷三云:「生噉為羹甚香,長宜飼馬,馬尤嗜此物。」
○凝玄寺,凝玄,原作凝圓,大典卷一三八二四及逸史本並作凝玄,今從之。閹官濟州刺史賈璨所立也。閹官上大典有迺字,今各本無。璨,魏書卷九十四閹官傳作粲,云:「粲字季宣,酒泉人也。太和中,坐事腐刑,頗涉書記,世宗末,漸被知識,得充內侍。遷光祿大夫。靈太后之廢,粲與元乂、劉騰等伺帝動靜,閉太后於宣光殿。太后反政,乃出粲為濟州刺史。未幾,遣刁宣殺之。」在廣莫門外一里御道東,所謂永平里也。
注:即漢太上王廣處。王,大典作皇。案廣或即廟字之誤。廟俗作庿,是以傳寫譌作廣。惟漢太上皇廟不見史乘方志也。漢高祖父太上皇前史不載其名,後漢書章帝紀「祀太上皇千萬年」。注云:名煓(他官反),一名執嘉。見宋孔平仲雜說。又張氏宗祥云:「史通補注篇云;遂乃定彼榛楛,列為子注,若蕭大圜淮海亂離志、羊衒之洛陽伽藍記是也。則衒之此記本自有注,不知何時併入正文,遂至不能分別。此注字之幸存者。自此至下文『不可勝數』句,當是凝圓寺注文。」鉤沈本以注下一句為正文。今案依本書文例,自地形以下皆述伽藍之語,當為正文,非注文也。又陳寅恪先生云:「楊書原本子注必多,自無疑義。若凡屬子注悉冠以注字,則正文之與注文分別瞭然,後人傳寫楊書,轉應因此不易淆誤。今之注文混入正文者,正坐楊書原本,其子注大抵不冠以注字,故後人傳寫,牽連不可分別,遂成今日之本。張君所舉之例,疑是楊書原本偶用注字,後人不復刪去,實非全書子注悉以注字冠首也。」今案:此處注字,恐亦為後人所加。遷京之初,創居此里,創上疑奪璨字。值母亡,捨以為寺。
地形高顯,下臨城闕,房廡精麗,竹栢成林,實是淨行息心之所也。王公卿士來遊觀為五言者,不可勝數。
洛陽城東北有上商里,原作上高景,別本作上高里,亦誤。案後漢書卷五十九鮑永傳云:「光武賜永洛陽商里宅。」注云:「東觀記曰:賜洛陽上商里宅。陸機洛陽記曰:上商里在洛陽東北,本殷頑人所居,故曰上商里。」殷之頑民所居處也。高祖名聞義里。案名下疑脫為字。
遷京之始,朝士住其中,迭相譏刺,譏,原作幾,逸史本同,今從津逮本改。竟皆去之。唯有造瓦者止其內,京師瓦器出焉。世人歌曰:「洛城東北上商里,洛城,原作洛陽城,今從逸史本。上商里,各本作上高里,誤。殷之頑民昔所止,今日百姓造瓮子,逸史本作甕,同。人皆棄去住者恥。」案歌辭里止子恥協韻。唯冠軍將軍郭文遠遊憩其中,堂宇園林,匹於邦君。時隴西李元謙樂雙聲語,樂,逸史本作能。雙聲語者,亦名體語,見北史徐之才傳。即取雙聲字以為言辭也。常經文遠宅前過,見其門閥華美,乃曰:「是誰第宅?過佳!」婢春風出曰:「郭冠軍家。」元謙曰:「凡婢雙聲!」春風曰:「儜奴慢罵!」元謙服婢之能,於是京邑翕然傳之。案「是誰」為禪母,「過佳」及「郭冠軍家」並為見母,「凡婢」為奉母,「雙聲」為審母,「儜奴」為泥母,「慢罵」為明母,皆雙聲字也。「第」為定母,「宅」為澄母,古音亦屬同聲。此以雙聲語互相嘲戲,乃一時文士之習尚,南北皆然,故當時之奴婢亦優能為之。儜猶今言那樣,文廷式純常子枝語卷十四謂儜為寧馨之合音。
○聞義里有燉煌人宋雲宅,雲與惠生俱使西域也。
神龜元年十一月冬,御覽卷六五七引無冬字。太后遣崇立寺比丘惠生向西域取經,崇立,御覽引作崇靈。案本書所記佛寺無崇立崇靈之名。卷二有崇真寺,卷三有崇虛寺,此或為崇虛之誤。又逸史本作「與惠生向西域取經」,從「雲與惠生俱使西域」至「崇立寺比丘」二十五字並脫。凡得一百七十部,皆是大乘妙典。宋雲與惠生西行求法,其年月史傳所記不同。魏書西域嚈噠傳云:「熙平中,肅宗遣王伏子統宋雲沙門法力等使西域,訪求佛經。時有沙門慧生者,亦與俱行,正光中還。」(卷一百二)。釋老志亦云:「熙平元年,詔遣沙門惠生使西域採諸經律,正光三年冬還京師。」(卷一百十四)。惟唐道宣釋迦方志卷下遊履篇云:「後魏神龜元年燉煌人宋雲及沙門道生等,從赤嶺山傍鐵橋至乾陀衛國雀離浮圖所,及返,尋於本路。」此與本書所記相合。依本文所記惠生行歷年月考之,自以作神龜元年為是。
初發京師,西行四十日,至赤嶺,即國之西疆也。赤嶺,沙畹宋雲行記箋注云:「在今青海西寧之西。公元七三四年曾於其處建有唐與吐蕃贊普分界碑。新唐書卷四十地理志鄯州鄯城(今西寧)條下云:西六十里有臨蕃城,又西六十里有白水軍、綏戎城,又西南六十里有定戎城,又南隔澗七里有天威軍,故石堡城。又西二十里至赤嶺。逾此有大非川,此川應為青海西岸之布喀音噶爾,過此至吐谷渾界。新唐書所載路程,應為宋雲等行程之所經。」皇魏關防,正在於此。
赤嶺者,不生草木,因以為名。其山有鳥鼠同穴。異種共類,鳥雄鼠雌,共為陰陽,即所謂鳥鼠同穴。漢書地理志云:「隴西首陽縣西南有鳥鼠同穴。」爾雅釋鳥云:「鳥鼠同穴,其鳥為鵌,其鼠為鼵。」郭注曰:「鼵如人家鼠而短尾,鵌似鸝而小,黃黑色。穴入地三四尺,鼠在內,鳥在外,今在隴西首陽縣鳥鼠同穴山中。孔氏尚書傳云:共為雄雌,張氏地理記云:不為牝牡(張氏者即張晏)。」案山今在甘肅渭源縣西南。甘肅志云:「涼州地有兀兒鼠者,似鼠。有鳥名木兒周者,似雀。常與兀兒鼠同穴而處。」此即鵌、鼵矣。藝文類聚九十二引沙州記曰:「塞嶺去大陽川三十里,有雀鼠同穴。」宋書吐谷渾傳云:「甘谷嶺北有雀鼠同穴,或在山嶺,或在平地,雀色白,鼠色黃。」清徐松新疆水道記云:「伊犂賽里木淖爾岸側,鼠穴甚多,每日黎明,鳥先飛出翱翔,鼠蹲穴口以望,漸趨平地,鳥集鼠背,張翼以嗓,鼠負之往返馳而鳥不墜,良久入穴。」由是可知涼州以西所在多有,形色或不盡同,其同穴止處,則一也。故曰異種同類。
發赤嶺,西行二十三日,渡流沙,至吐谷渾國。吐,原作土,今從逸史本,下同。路中甚寒,多饒風雪,飛沙走礫,舉目皆滿,唯吐谷渾城左右煖於餘處。其國有文字,况同魏。此句疑為衣冠同魏之誤。風俗政治,多為夷法。流沙在敦煌之西,古曰沙州,以其風沙流漫,故曰流沙。夏則炎暑,冬則飄雪,故高僧傳卷三法顯傳云:顯等西渡流沙,上無飛鳥,下無走獸,四顧茫茫,莫測所之,唯視日以準東西,望人骨以標行路耳。○吐谷渾,遼東鮮卑種,立國於今之青海。魏書卷一百一吐谷渾傳稱:高祖時,其王伏連籌為魏藩,嘗遣世子賀魯頭朝於京師。終世宗世,至於正光,犛牛蜀馬及西南之珍,無歲不至。伏連籌死,子夸呂立,始自號為可汗,居伏埃城,在青海西十五里。雖有城廓而不居,恆處穹廬,隨水草畜牧。其地東西三千里,南北千餘里,民性貪婪,忍於殺害。好射獵,以肉酪為糧,亦知種田,有大麥粟豆。然其北界,氣候多寒,唯得蕪菁大麥,故其俗貧多富少。據此則宋雲至吐谷渾時其王當為伏連籌也。魏書又云:「其俗丈夫衣服略同於華夏,多以羅冪為冠,亦以繒為帽。婦人皆貫珠貝束髮,以多為貴。」法顯行傳稱鄯善國,「其地崎嶇薄瘠,俗人衣服粗與漢地同。」案鄯善與吐谷渾毗連,衣著均與華夏相若。依文義,則本文「同魏」上當言其衣著也。今各本作「況同魏」,顯有脫誤,況蓋冠字之訛。冠上疑又奪衣字。
從吐谷渾西行三千五百里,至鄯善城。其城自立王,立上自字逸史本無。為吐谷渾所吞。吞,逸史本作居。今城是吐谷渾第二息寧西將軍,城下逸史本有「內主」二字。總部落三千,以禦西胡。法顯行傳云:「渡沙河,行十七日,計可千五百里,得至鄯善國。」案鄯善本名樓蘭,漢昭帝元鳳四年(公元七七)更名鄯善。魏書西域傳云:「鄯善國去代七千六百里,所都城方一里,地多沙鹵,少水草,北即白龍堆路。」又水經注卷二引釋氏西域記曰:「南河自于闐東北三千里至鄯善,入牢蘭海。」此所云「牢蘭」與「樓蘭」蓋同出一語。樓蘭即由牢蘭海得名。牢蘭海當即今之羅布泊(Lopnor)。(參看日人崛謙德解說西域記、斯坦因西域考古記)○又元和郡縣志卷四十納職條云:「其城鄯善人所立,胡謂鄯善為納職,因名縣焉。」又云:「東北去伊州(今哈密)一百二十里。」馮氏承鈞云:「考其地望納職應為今之拉布楚克(Lapchuk),拉布 Lap 羅布 Lop 以及西藏語名鄯善之 Lob 皆似不無關係。至若羅布湖南樓蘭鄯善之古都似祇有今婼羌縣治卡克里克(Charklik)可以當之。」
從鄯善西行一千六百四十里,至左末城。大正新藏2086北魏僧惠生使西域記左末作且末。城中居民可有百家,土地無雨,決水種麥,不知用牛,耒耜而田。城中圖佛與菩薩,城字原闕,圖作國。今從逸史本校改。乃無胡貌,訪古老,云是呂光伐胡時所作。時字各本並無,今據藏本惠生使西域記補。○左末,魏書西域傳作且末。大唐西域記卷十二作沮沫。釋迦方志卷上作沮末。皆同語之異譯也。魏書云:「且末國都且末城,在鄯善西,去代八千三百二十里。」前云鄯善去代七千六百里,則鄯善至且末當為七百二十里。水經注卷二河水條云:「且末國,治且末城,東去鄯善七百二十里。種五穀,其俗略與漢同。」此與魏書所記相合。惟釋迦方志卷上遺跡篇云:「自沙州入磧七百餘里,至納縛波故國(Navapa),即婁蘭地,亦名鄯善。又西南千餘里,至折摩陀那故國(Chalmadana),即沮末地。」此本於大唐西域記,與本文一千六百餘里之數相近。且末城,據近人所考,當為今之且末縣治車爾成(Charchan)或其附近(見 Thomas Watters, On Yuan Chwang's Travels in India, II, 343-44)。○呂光,魏書卷九十五有傳。光字世明,氐人,父婆樓為前秦苻堅太尉。堅以光為驍騎將軍。建元十八年(公元三八二),堅遣光伐龜茲、烏耆諸國。光至龜茲,王帛純拒之,光乃結陳為勾鏁之法,大破之,降者三十餘國。光既破龜茲,獲鳩摩羅什。見慧皎高僧傳卷二。還至涼州,聞苻堅已為姚萇所害,乃竊號關外,十餘年而卒。史稱後涼。從左末城西行一千二百七十五里,至末城。城傍花果似洛陽,唯土屋平頭為異也。自且末而西,多為荒磧,驚飆擁沙,散如時雨。人畜昏迷,每致危斃。故法顯行傳有「所經之苦,人理無比」之嘆。○此所稱之末城,他書未載,以其地望考之,殆在今尼雅之于闐附近。
從末城西行二十二里,至捍𡡉城。𡡉,御覽卷六五七引作魔。〔城〕南十五里有一大寺,南上舊無城字,今補。三百餘僧眾。原作眾僧,各本同,今改。有金像一軀,舉高丈六,儀容超絕,相好炳然,面恆東立,恆,御覽引作常。不肯西顧。父老傳云:傳上御覽引有相字。此像本從南方騰空而來,于闐國王親見禮拜,載像歸,逸史本作「像載歸」。御覽引作「于闐國王親來敬禮,請像載歸」。中路夜宿,忽然不見,遣人尋之,還來本處。王即起塔,即上王字據御覽引增。封四百戶以供灑掃。以字據御覽引增。戶人有患,戶人,逸史本作人戶。御覽引作「人有患者」。以金箔貼像所患處,箔,御覽引作薄。即得陰愈。陰,御覽引作除。後人於此像邊造丈六像及諸像塔,原作「後人於像邊造丈六像者及諸宮塔」。逸史本作「後人於此像邊造丈六像者及諸像塔」,此據御覽引校。乃至數千,懸綵幡蓋,亦有萬計。魏國之幡過半矣。幡上隸書,幡,原作幅,今依御覽引及逸史本改。多云太和十九年、景明二年、延昌二年。原脫多字,依御覽及逸史本補。唯有一幡,幡,原作幅,今從逸史本改。觀其年號是姚興時幡。姚興,原作姚秦,逸史本作姚興,御覽引同。○捍𡡉城即扞彌城。水經注卷二河水條云:「扞彌國,治扞彌城,西去于闐三百九十里。」依玄奘記,沮沫西千餘里有尼壤城(即今之尼雅),為于闐東境之關防,往來者莫不由焉。從關西入沙磧,行二百餘里,至嫓摩城。城有雕檀立佛像,高二丈餘,甚多靈應。凡有疾病,隨其痛處,金簿帖像,即時痊復。聞之土俗曰,此像昔佛在世,憍賞彌國(Kausambi)鄔陀衍那王(Udayana)所作也。佛去世後,自彼凌空至此國北曷勞落迦城中。初到此城,人安樂富饒,深著邪見,而不珍敬,後復自移到此(亦見彥琮慈恩法師傳)。據此復可證捍𡡉城,亦即玄奘記之嫓摩城。往者斯坦因於于闐探險,研究其位置,約在今和闐東北五十五哩地方,當塔里木流域之南,為入西域通行之孔道也(詳崛謙德書頁1048)。○沙畹云:後秦三主,公元三八四至三九三年為姚萇,三九四至四一五年為姚興,四一六至四一七年為姚泓。法顯西邁,即在姚興之時,宋雲所見姚興時幡,得為法顯所建也。
從捍𡡉城西行八百七十八里,至于闐國。王頭著金冠,似鷄幘,頭後垂二尺生絹,廣五寸,以為飾。威儀有鼓角金鉦,弓箭一具,戟二枝,槊五張。左右帶刀,不過百人。其俗婦人袴衫束帶,乘馬馳走,與丈夫無異。死者以火焚燒,收骨葬之,上起浮圖。居喪者,翦髮剺面,剺,原誤作劈,逸史本同,今從津逮本校正。以為哀戚。以字原奪。今據逸史本補。髮長四寸,即就平常。唯王死不燒,置之棺中,遠葬於野,立廟祭祀,以時思之。此所記由捍𡡉至于闐之里程似有訛誤。水經注云「捍彌城西去于闐三百九十里」。玄奘所記,自嫓摩至于闐,行三百三十餘里。與此有異。酈道元、玄奘當得其實。○魏書西域傳云:「于闐國在且末西北,葱嶺之北二百餘里。其地方亘千里,連山相次,所都城方八九里。自高昌以西諸國人等深目高鼻,唯此一國,貌不甚胡,頗類華夏。」○玄奘西域記云:「瞿薩旦那國(Kustana),唐言地乳(Ku 為地,Stana 為乳),即其俗之雅言也。俗謂之渙那,匈奴謂之于遁,諸胡謂之豁旦,印度謂之屈丹,舊曰于闐譌也。」沙畹云:「于闐古都在今和闐縣治額里齊西七英里處,在今玉瓏哈什(白玉河)及哈喇哈什(黑玉河)二河之間。」考二水皆自崑崙山北流,於和闐之東北八十英里合流,稱和闐河。二流相距十三英里,而所經則為沃野,故農業繁盛,蠶織亦富。于闐既當中西交通之衝會,佛典之傳入于闐必甚早。曹魏甘露五年朱士行所獲梵本般若經即得自于闐者也。○梁書卷五十四西域傳云:「于闐王冠金幘,如今胡公帽,與妻並坐接客。國中婦人皆辮髮,衣裘袴。其人恭,相見則跪,其跪則一膝至地。」此所稱金幘,即雞幘也。○法苑珠林卷九十七云:「西域葬法有四:一水漂,二火焚,三土埋,四施林。」此稱死者以火焚燒,殆西域天竺之通俗也。淨飯王泥洹經云:「白飯王在舍夷國病終,燒身收骨,藏置金剛函,即於其上起塔,縣繒幡蓋,供養塔廟。」與本文所記于闐風俗相合。夫既葬而又起浮圖者,其意有三:一表人勝,二令他信,三為報恩。見法苑珠林卷三十七。○剺面者,以刀劃面也。徐鍇說文解字繫傳曰:「史匈奴剺面不哀。」新唐書郭元振傳云「召為太僕卿,安西酋長有剺面哭送者」,是也。如隱本作劈面,誤。○髮長四寸,即就平常者,所以節哀而復生也。立廟祭祀,以時思之者,所以致追慕之誠也。「以時思之」,見孝經喪親章,沙畹以為思當作祀,非。
于闐王不信佛法。于闐上當有昔字。有商胡將一比丘名毗盧旃在城南杏樹下,胡字原脫,名,原作石,今從津逮本正。向王伏罪云:「今輙將異國沙門來在城南杏樹下。」異,原作吳,誤。逸史本作異,御覽九六八引同,今據改。王聞忽怒,御覽引作忿。即往看毗盧旃。旃語王曰:御覽引不重旃字。又曰字作言。「如來遣我來,令王造覆盆浮圖一所,所,原作軀,各本並同。案浮圖不得言軀,下文云「惠生割捨行資,於山頂造浮圖一所」,是當言一所。使王祚永隆。」王言:「令我見佛,令,御覽及逸史本作使。當即從命。」御覽作「我當從命」。毗盧旃鳴鐘告佛,即遣羅睺羅變形為佛,御覽作「變為佛形」。從空而現真容。現,御覽及逸史本作見,同。王五體投地,即於杏樹下置立寺舍,畫作羅睺羅像。忽然自滅,于闐王更作精舍籠之。今覆瓫之影,原作「令覆瓮之影」,逸史本作「今之覆瓦之影」。案令當作今,瓮當作瓫,瓫,即盆字也。恆出屋外,見之者無不回向。其中有辟支佛靴,於今不爛,非皮非綵,綵字原脫,津逮本作繒,逸史本作非皮綵。案酉陽雜爼前集十云:「于闐國賛摩寺有辟支佛鞾,非皮非綵,歲久不爛。」今據校。莫能審之。案大唐西域記卷十二云:「瞿薩旦那國(即于闐),伽藍百有餘所,僧徒五千餘人,並多習學大乘法教。王城南十餘里有大伽藍,此國先王為毘盧折那(Vairocana 唐言遍照)阿羅漢建也。昔者此國佛法未備,而阿羅漢自迦濕彌羅國(Kasmir)至此林中宴坐習定,王躬往觀其容止。曰:爾何人乎?獨在幽林。羅漢曰:我如來(Tathagata)弟子,閑居習定,王宜樹福,弘讚佛教,建伽藍,召僧眾。王曰:如來者,有何德?有何神?而汝鳥棲,勤苦奉教。曰:如來慈愍四生,誘導三界,或顯或隱,示生示滅,遵其法者,出離生死。王曰:既云大聖,為我現形,既得瞻仰,當為建立,罄心歸信,弘揚教法。羅漢曰:王建伽藍,功成感應。王苟從其請,建僧伽藍,遠近咸集,法會稱慶。王謂羅漢曰:伽藍已成,佛在何所?羅漢曰:王當至誠,聖鑒不遠。王遂禮請。忽見空中佛像下降,因即誠信,弘揚佛教。」此與本文所記相同,可資參證。○魏書于闐傳云:「城南十五里(十五原作五十,今據水經注卷二改,詳下文),有賛摩寺,即昔羅漢比丘比盧旃為其王造覆盆浮圖之所,石上有辟支佛(Pratyeka Buddha)跣處,雙跡猶存。」據是,則其寺名賛摩寺也。水經注卷二云:「城南十五里有利剎寺,中有石鞾,石上有足跡,彼俗言是辟支佛迹,法顯所不傳,疑非佛迹也。」此所稱利剎寺,蓋即賛摩寺也。○覆盆浮圖者,謂所建浮圖之頂圓拱如覆盆也。○如來,翻義名義集第一篇十種通號多陀阿伽陀條云:「後秦翻為如來,金剛經云:無所從來,亦無所去,故名如來。」○羅睺羅(Rahula),太子之子。○禮拜時雙膝雙肘及頂在地曰五體投地。○辟支佛,法門名義集云:「此云緣覺。辟支者,此言緣。佛者,此言覺。一者,出無佛世,猶悟非常思惟,得道,名為緣覺辟支;二者,值佛為說十二因緣之法,觀因緣之理,而得悟道,名為聲聞辟支。於三乘中,此為中乘。」
案于闐國境,原無國字,此從逸史本增。東西不過三千餘里。西域記卷十二謂于闐國周四千餘里,沙磧太半,壤土隘狹。此云東西不過三千餘里,與西域記不同,蓋皆約計之辭耳。
神龜二年七月二十九日入朱駒波國。人民山居,五穀甚豐,食則麵麥,逸史本作麥麩。不立屠煞。食肉者,以自死肉。風俗言音與于闐相似,文字與婆羅門同。婆,原作波,今從逸史本。其國疆界可五日行遍。朱駒波國(Cokkuka,師覺月先生說),史籍所載名目不一。魏書于闐疏勒傳並作朱俱波,新唐書卷二百二十一上疏勒傳又云亦名朱俱槃,歷代三寶記卷十二作遮拘迦,一本作遮拘槃,西域記卷十二則作斫句迦(Chakuka)。諸名雖小有異同,所指之方域不殊。其去于闐蓋有千里。魏書云:「于闐國去朱俱波千里。」新唐書云:「朱俱波亦名朱俱槃,漢子合國也。并有西夜、蒲犂、依耐、得若四種地。直于闐西千里,葱嶺北三百里,西距喝槃陀北九百里。」惟依西域記所敘自于闐至斫句迦越山谷行八百餘里,其里數稍短。考其地望,文獻通考卷三百三十七疏勒條云:「南去莎車五六百里,去朱俱波八九百里。」是朱駒波當在莎車稍南。莎車今近葉爾羌地(Yarkand),則朱駒波當在葉爾羌之南矣。斯坦因以為當在今葉爾羌南之葉城縣治哈爾噶里克(Karghalik),處於自和闐赴塔什庫爾罕(Tash-kurghan 即今蒲犂縣治)路中。案西域記稱其國臨帶兩河,兩河即葉爾羌河(Yarkand)及其支流提士那夫(Tisnaf)河,其地域甚明。○西域記云:「斫句迦國周千餘里,大城周十餘里,堅峻險固,編戶殷盛,山阜連屬,礫石彌漫,臨帶兩河,頗以耕植。文字同瞿薩旦那國,言語有異。」此云文字與于闐同,與本文有異。新唐書則云「文字同婆羅門」也。案于闐文字或謂自藏文而來,婆羅門書則為天竺文字,其書寫之體式亦不相同。○此國大乘經典最富,歷代三寶記、西域記均有記述。
八月初入漢盤陀國界。漢,藏本惠生使西域記作渴。西行六日,登葱嶺山。六日,藏本惠生使西域記作六百里。復西行三日,至鉢盂城。鉢盂,逸史本作鉢猛。三日至不可依山。其處甚寒,冬夏積雪。漢槃陀,魏書作渴槃陀。梁書、南史均作渴盤陀。唐書作喝盤陀,云或曰漢陀,曰渴飯檀,亦曰渴羅陀。西域記則作朅槃陀。蓋皆一語之異譯也。沙畹謂其原名當為 Karband 或 Garband。魏書云:「渴槃陀國,在葱嶺東,朱駒波西。河經其國東北流,有高山,夏積霜雪。」梁書云:「其西隣滑國,南接罽賓國,北連沙勒國,所治在山谷中,城周四十餘里。國有十二城,風俗與于闐相類。」西域記云:「其國周二千餘里。國大都城,基大石嶺,背徙多河(Sita),周二十餘里。山嶺連屬,川原隘狹,穀稼儉少,菽麥豐多。林樹稀,華果少。原隰丘墟,城邑空曠。衣服氈褐,文字語言大同佉沙國(Kasha)。」考其地當在今蒲犂縣治塔什庫爾罕一帶,其全境稱色勒庫爾(Sarikol)。○鉢盂,其地未詳,蓋在今之 Onkul 等地。不可依山,即小帕米爾地帶。
山中有池,毒龍居之。昔有三百商人三百二字原無,太平廣記卷四百十八引作「昔三百商人」,今補。三百二字,御覽卷九百三十引作五百。止宿池側,值龍忿怒,汎殺商人。汎,原作呪,逸史本同。今依廣記、御覽引改。盤陀王聞之,捨位與子,向烏塲國學婆羅門呪,四年之中,盡得其術。盡,廣記、御覽引作善,逸史本同。還復王位,就池呪龍。廣記引如此,原作「復呪池龍」。龍變為人,變,廣記引作化。悔過向王。王即徙之葱嶺山,即上王字原脫,廣記引有,津逮本、逸史本並同。又即字,御覽作乃。徙之,廣記作從之,御覽作捨之。去此池二千餘里。二千,逸史本作二十。今日國王十三世祖〔也〕。也字各本並無,今依文意增。○烏場國(Uddiyana),亦稱烏萇國,位漢盤陀西南。魏書云:「烏萇國,婆羅門胡為其上族,婆羅門多解天文吉凶之數,其王動則訪決焉。」西域記亦稱其民以梵呪為藝業。案梵呪即陀羅尼(dharani)也。婆羅門獨精其術,故王往學焉。本書卷四法雲寺條所稱烏場國沙門曇摩羅即精於呪術者,而北天竺沙門菩提流支據續高僧傳稱亦兼工呪術,足見婆羅門呪行於烏場及北天竺。
自此以西,山路欹側,長坂千里,長,逸史本作危。懸崖萬仞,極天之阻,實在於斯。太行孟門,匹茲非險,崤關隴坂,隴,原作壠,此從逸史本。方此則夷。自發葱嶺,步步漸高,如此四日,乃得至嶺。依約中下,下,逸史本作夏,誤。實半天矣。漢盤陀國正在山頂。法顯行傳云:「葱嶺山,冬夏有雪,又有毒龍,若失其意,則吐毒風,雨雪飛沙,遇此難者萬無一全。彼土人即名為雪山也」案此即塔什敦巴什區域(Taghdumbash Pamir)。○依約中下實半天矣者,言所處似卑,而實居半天之上矣。○漢盤陀正在山頂,即玄奘所謂城基大石嶺也。新唐書云:「喝盤陀距瓜州四千五百里,直朱俱波西,南距懸度山,北抵疏勒,西獲密(今之 Wakhan),西北判汗國(今之 Ferghana)也。治葱嶺中,都城負徙多河。」自葱嶺已西,水皆西流,逸史本及藏本惠生使西域記「西流」下並有「入西海」三字。案漢書西域傳曰:「于闐之西,水皆西流,注西海。」世人云是天地之中。人民決水以種,以,逸史本作而。聞中國田待雨而種,笑曰:「天何由可共期也?」城東有孟津河,東北流向沙勒。葱嶺高峻,不生草木。是時八月,天氣已冷,冷,漢魏、真意二本作寒。北風驅雁,飛雪千里。戈登(Charles George Gordon)帕米爾游記(光緒丁酉譯本)稱自塔什庫爾干西行第三日,經尼苕塔什山口(Neza-tash Pass),山南北行,為東西大分水界。是即涼土異物志所謂「葱嶺之水分流東西,西入大海,東為河源。禹記所云崑崙者焉」(水經注卷二引)。○孟津河依玄奘西域記及唐書所載當即徙多河。此河既流向沙勒,當即今之塔什敦巴什河(Taghdumbash)。見馮承鈞西域地名。○沙勒,漢書以下正史皆稱疏勒。梁高僧傳鳩摩羅什條及悟空入竺記皆稱沙勒,玄奘西域記稱為佉沙(Khasa)。云:「舊謂疏勒者,乃稱其城號也。正音宜云室利訖栗多底,疏勒之言猶為譌也。」案沙勒、疏勒皆一語也。慧超往五天竺傳云:「外國自呼名伽師祇離。」慧琳一切經音義作伽師佉黎(Kashgiri)。元史卷六十三地理志畏兀兒(Vigur)有國名可失哈耳(Kashgar),即此地也。元至今呼為喀什噶爾。○玄奘記云:「葱嶺東岡四山之中,地方百餘頃,正中墊下,冬夏積雪,風寒飄勁。疇壠瀉鹵,稼穡不滋,既無林樹,唯有細草。時雖暑熱,而多風雪,人徒纔入,雲霧已興,商侶往來,苦斯艱險。」然則惠生遠邁,時入素秋,餐風臥雪,峻險相望,其苦可知矣。
九月中旬入鉢和國。高山深谷,嶮道如常。國王所住,因山為城。人民服飾,惟有氈衣。地土甚寒,窟穴而居。風雪勁切,人畜相依。國之南界有大雪山,朝融夕結,望若玉峯。案宋雲當自 Neza-tash 山口入葱嶺,經 Taghdumbash 區域,由 Paik Pass 出 Wakhjir Pass 而抵鉢和。鉢和國(Parvata)一名鑊侃(Hu-Kand)又名護密(Hu-Zaedan),或名達摩悉鐵帝(Dharmasthiti),見新唐書卷二百二十一下識匿條(伊蘭土語 Hu-Kand 乃山地之義。Hu-Maedan 乃山間之義。梵語 Dharma 義為中間,Sthiti 義為所在,Dharmasthiti 即位於中間之義。見堀謙德書。)玄奘西域記稱:「達摩悉鐵帝國在兩山間,覩貨邏國(Tukhara)故地也。東西千五六百里,南北廣四五里,狹則不踰一里。臨縛芻河,盤紆曲折,堆阜高下,沙石流漫,寒風淒烈。人性獷暴,衣服氈褐,眼多碧綠,異於他國。」魏書西域傳云:「鉢和國,在渴槃陀西,其土尤寒,人畜同居,穴地而處。又有大雪山,望若銀峯。其人唯食餅麨,飲麥酒,服氈裘。有二道:一道西行向嚈噠,一道西南趣烏萇。亦為嚈噠所統。」是此國適當入嚈噠之路。據近人所考,當為今和罕(Wakhan)南山間一帶。其王城,新唐書謂為塞迦審城(Skashim),北臨烏滸河(Oxus),烏滸即玄奘記之縛芻也,其地當即今之伊塞迦審(Iskashem)。
十月之初,逸史本作「十月初旬」。至𠿒噠國。𠿒噠,逸史本作[口*猒]噠,下同。魏書則作嚈噠。土田庶衍,山澤彌望,居無城郭,游軍而治。以氈為屋,屋字逸史本作衣,誤。隨逐水草,夏則遷涼,遷,原作隨,各本並同。今據魏書嚈噠傳改。冬則就溫。鄉土不識,文字禮教俱闕。陰陽運轉,莫知其度,年無盈閏,月無大小,周十二月為一歲。周,原作用,各本並同。此從藏本惠生使西域記。受諸國貢獻,南至牒羅,北盡勅勒,勒,原作懃,津逮本同,逸史本作勤。東被于闐,西及波斯,四十餘國皆來朝貢。貢,原作賀,津逮本同。此從逸史本及藏本惠生使西域記。○𠿒噠字亦作嚈噠(Hephthalites 或作 Ephthal)。魏書云:「嚈噠國,大月氏之種類也,亦曰高車之別種,其原出塞北。自金山而南,在于闐之西,都烏滸河(Oxus)南二百餘里,去長安一萬一百里,其王都拔底延城(Baktria,今之 Balkh,馮承鈞說),風俗與突厥略同,其語與蠕蠕、高車及諸胡不同。眾可十萬,無城邑。依隨水草,以氈為屋,夏則遷涼,冬逐煖處。其王巡歷而行,每月一處,冬寒之時,三月不徙。其人凶悍,能鬪戰,西域康居、于闐、沙勒、安息及諸小國三十許,皆役屬之。號為大國。自太安以後,每遣使朝貢。正光末遣使貢師子一,至高平(甘肅平涼),遇万俟醜奴反,因留之。醜奴平,送京師。永熙以後,朝獻遂絕。」案此國當魏世最為強大,至北齊天統以後遂為突厥所滅。○牒羅國無考。○勅勒,一名鐵勒,並見新唐書。沙畹箋注云:「其地東起嗢昆河(Orkhan),西抵羅馬帝國。」其西突厥史料則稱東起獨洛(Tolak)。(馮譯本頁157)○波斯,魏書西域傳云:「古條支國也,去代二萬四千二百二十八里。」玄奘西域記作波剌斯國。云:「舊曰波斯,略也。其國周數萬里,川土既多,氣序亦異。文字語言,異於諸國。」於神龜中嘗遣使入貢,見魏書西域傳。王居大氈帳,居,原作張,此從逸史本。方四十步,周廻以氍毹為壁。王著錦衣,坐金牀,以四金鳳凰為牀脚。見大魏使人,再拜跪受詔書。至於設會,一人唱,則客前後唱,則罷會,謂唱已則罷會也。唯有此法,不見音樂。魏書波斯傳云:「以六月為歲首。尤重七月七日、十二月一日,其日民庶以上各相命召,設會作樂,以極懽娛。」○案𠿒噠與波斯突厥風習相同。魏書波斯傳云:「其王坐金羊牀,戴金花冠,衣錦袍,織成帔,飾以真珠寶物。」
𠿒噠國王妃亦著錦衣,長八尺奇,長八尺奇,原在下文「頭帶一角」下,各本同,此蓋傳寫之誤。今依文意改。垂地三尺,使人擎之,頭帶一角,長三尺,以玫瑰五色珠裝飾其上。珠字原無。魏書波斯傳云:「婦女服大衫,披大帔,其髮前為髻,彼披之,飾以金銀花,仍貫五色珠,落之於膊。」此文五色下蓋脫一珠字。王妃出則輿之,輿,原誤作與,依逸史本、津逮本改正。入坐金牀,以六牙白象四獅子為牀,西域記卷二謂印度黎庶坐止咸用繩床,王族大人士庶豪右莊飾有殊,規矩無異。君王朝座,彌復高廣,珠璣間錯,謂師子牀(sinihāsana)。自餘大臣妻皆隨。傘頭亦似有角,團圓下垂,原作垂下,今從逸史本。狀似寶蓋。𠿒噠婦人頭帶角帽,亦見魏書。魏書云:「其俗兄弟共一妻,夫無兄弟者,其妻戴一角帽,若有兄弟者,依其多少之數更加角焉。衣服類加以纓絡,頭皆剪髮。」玄奘西域記云:「呬摩呾羅國(Hismatala,義云雲山之下)婦人首冠木角,高三尺餘,前有兩岐,表夫父母,上岐表父,下岐表母,隨先喪亡,除去一岐。舅姑俱歿,角葉全棄。其先強國,王釋種也。葱嶺之西,多見臣伏。境隣突厥,遂染其俗。」是婦人之帶角帽,本為突厥之風習,境隣彼界,征伐往來,遂多效焉。
觀其貴賤,亦有服章。四夷之中,最為強大。不信佛法,多事外神。殺生血食,器用七寶。諸國奉獻,甚饒珍異。亦有服章者,言其上下有別也。魏書波斯傳云:「國中大官既有所司,而其下皆有屬官,分統其事。」𠿒噠蓋與波斯相同。○多事外神者,魏書波斯傳云:「俗事火神,天神。」火神即拜火教,天神即大自在天(梵文 Mahesvara)。
按𠿒噠國去京師二萬餘里。
十一月初入波知國。知,各本作斯,誤。境土甚狹,七日行過,人民山居,資業窮煎,風俗凶慢,見王無禮。國王出入,從者數人。其國有水,昔日甚淺,後山崩截流,截,逸史本作絕,義同。變為二池。毒龍居之,多有災異。夏喜暴雨,冬則積雪,行人由之,多致艱難。艱難,原作難艱,此從逸史本。雪有白光,照耀人眼,令人閉目,茫然無見。祭祀龍王,然後平復。沙畹云:「按此國非西亞之波斯,而為 Zebak 與 Chitral 間之一小國。國在北史中名曰波知。」案今各本作波斯者,蓋傳寫之誤。魏書西域傳云:「波知國,在鉢和西南,土狹人貧,依託山谷,其王不能總攝。有三池,傳云大池有龍王,次者有龍婦,小者有龍子。行人經之,設祭乃得過。不祭,多遇風雪之困。」此與本文正合。本文「變為二池」,二字疑為三字之誤。
十一月中旬入賒彌國。此國漸出葱嶺,土田嶢崅,嶢崅,玉篇作磽确。堅瘠之地也。敲學二音。民多貧困。峻路危道,人馬僅通。一直一道,從鉢盧勒國向烏塲國,鉢盧勒即玄奘記中之鉢露羅國(Bolora),魏書稱為波路,唐書稱小勃律。其國在大雲山間,東西長,南北狹。在今 Yassin 河與 Gilgit 流域。依玄奘記,自此至烏場國境約五百餘里。鐵鎖為橋,懸虛而度,而度,各本並譌作為渡。案魏書云:「賒彌國東有鉢盧勒國,險嶮緣鐵鎖而度,下不見底。」今據正。下不見底,旁無挽捉,倏忽之間,投軀萬仞,是以行者望風謝路耳。逸史本無耳字。釋法顯行傳曰:「度葱嶺已入北天竺境,于此順嶺西南行十五日,其道艱阻,崖岸險絕,其山惟石,壁五千仞,臨之目眩,欲進則投足無所,下有水名新頭河(Indus)。昔人有鑿石通路施倚梯者,凡度七百梯,度已(此從趙刻水經注引),躡懸絙過河,河兩岸相去咸八十步,九譯所絕,漢之張騫、甘英皆不至也。」案新頭河即指今印度河之上流 Yassin 河也。高僧傳曇無竭傳云:「登葱嶺、度雪山,障氣千重,層冰萬里。下有大江,流急若箭。於東西兩山之脇,繫索為橋,十人一過,到彼岸已,舉煙為幟,後人見煙,知前已度,方得更進。若久不見煙,則知暴風吹索,人墮江中。行經三日,復過大雪山,懸崖壁立,無安足處。石壁皆有故杙孔,處處相對,人各執四杙,先拔下杙,手攀上杙,展轉相攀,經日方過。」玄奘西域記亦云:「自烏仗那(即烏場)至鉢露羅,或履縆索,或牽鐵鎖,棧道虛臨,飛梁危構,椓杙躡登,履危涉險。」斯即史傳所稱懸度之山也。○沙畹云:「按北史鉢盧勒國在賒彌之東,宋雲由此赴烏場之險路,即沿辛頭河奔流經過 Dardistan 進向烏場之道。」今按魏書稱鉢盧勒國路險,宋雲等竟不能達,非也。○魏書西域傳云:「賒彌國(Sāmbhi),在波知之南,山居,不信佛法,專事諸神。亦附嚈噠。」玄奘西域記曰:「商彌國,周二千五六百里,山水相間,堆阜高下,人性淳質,俗無禮義。」商彌即賒彌也。沙畹箋注謂其地在今之 Chitral,西突厥史料(頁244)則謂在今之 Mastuj。案宋雲既由此入鉢盧勒國,鉢盧勒在今 Yassm 河流一帶,則以後說為是。
十二月初入烏塲國。北接葱嶺,南連天竺,土氣和暖,地方數千里,里字各本並脫,此依吳若準集證補。民物殷阜,匹臨淄之神州,原田膴膴,膴膴,美也。詩大雅緜篇云:「周原膴膴。」等咸陽之上土。鞞羅施兒之所,薩埵投身之地,舊俗雖遠,土風猶存。烏場,魏書西域傳作烏萇,法顯行傳及水經注卷一作烏長,開元釋教錄作鄔荼。玄奘記作烏仗那。注曰:「舊云烏場,或曰烏茶,皆訛。其國周五千餘里。」烏仗那為梵語 Uddiyana(或作 Udyāna)之音譯,義為遊園。慈恩法師傳注云:「唐言苑。昔阿輸迦王之苑也。」其領域當今 Swat 河沿岸。○鞞羅施兒見太子須大拏經。詳下文。梵本本生鬘經太子名 Visvantara,中國藏經生經太子名須太拏,沙畹云:鞞羅即 Visvanatara 之省譯。○薩埵投身見金光明經卷四。詳下文。薩埵,即摩訶薩埵(Mahāsattva)之省稱。國王精進,進,原作食,誤。此從逸史本正。菜食長齋,晨夜禮佛,擊鼓吹貝,琵琶箜篌,笙簫備有。日中已後,始治國事。假有死罪,不立殺刑,唯徙空山,徙,原作從,誤。此據逸史本改正。任其飲啄。事涉疑似,以藥服之,清濁則驗。隨事輕重,當時即決。魏書云:「烏萇國,土多林果,引水灌田,豐稻麥。事佛,多諸寺塔,事極華麗。人有爭訴,服之以藥,曲者發狂,直者無恙。為法不殺,犯死罪唯徙於空山。」(空山,原作靈山,誤。)與本文所記相合。此稱清濁皆驗者,清濁即善惡也。清者潔白無邪,濁者污垢多亂,故以清濁方人之美惡。土地肥美,人物豐饒。五穀盡登,百果繁熟。各本並作「百穀盡登,五果繁熟」,蓋誤。玄奘記云:「烏仗那國,山谷相屬,川澤連原,穀稼雖播,地利不滋。土產金錢,宜鬱金香。林樹蓊鬱,花果茂盛。堅城四五,其王多治瞢揭釐城(Mangkil,在今之 Manglaur),城周十六七里,居人殷盛。城東四五里大窣堵坡,極多靈瑞。」夜聞鐘聲,遍滿世界。土饒異花,冬夏相接,道俗採之,上佛供養。
國王見宋雲云大魏使來,逸史本作「國王見大魏使宋雲來」。膜拜受詔書。穆天子傳卷二「吾乃膜拜而受」,郭璞曰:「今之胡人禮佛,舉手加頭,稱南膜拜者,即此類也。膜音模。」聞太后崇奉佛法,即面東合掌,遙心頂禮。遣解魏語人問宋雲曰:「卿是日出人也?」日出即東方。樓炭經云:「葱河以東,名為震旦。以日初出,耀於東隅,故得名也。」宋雲答曰:「我國東界有大海水,日出其中,實如來旨。」王又問曰:「彼國出聖人否?」宋雲具說周孔莊老之德;次序蓬萊山上銀闕金堂,神僊聖人並在其上;說管輅善卜,華陀治病,左慈方術;如此之事,分別說之。王曰:「若如卿言,即是佛國,我當命終,願生彼國。」管輅(208-255)三國志魏志卷二十九有傳。華陀見魏志卷二十九及後漢書卷一百一十二下。左慈見後漢書卷一百一十二下。
宋雲於是與惠生出城外,尋如來教跡。水東有佛晒衣處。初如來在烏塲國行化,龍王瞋怒,怒,逸史本作恚。興大風雨,佛僧迦梨表裏通濕。此城即玄奘記之瞢揭釐城。西域記卷三云:「城東北行二百五六十里,入大山,至阿波邏羅龍泉(Apalāla),即蘇婆伐窣堵河(Subhavastu)之源也。此龍者,迦葉波佛(Kāsyapa Buddha)時,生在人趣,名曰殑祇(Gangi),深閑呪術,禁禦惡龍,不令暴雨,國人賴之,以畜餘糧。居人眾庶,感恩懷德,家稅斗穀,以饋遣焉。既積歲時,或有逋課,殑祇含怒,願為毒龍,暴行風雨,損傷苗稼。命終之後,為此池龍,泉流白水,損傷地利。釋迦如來,大悲御世,愍此國人,獨遭斯難,降神至此,欲化暴龍,執金剛神杵(vairapāni),繫山崖,龍王震懼,乃出歸依。」按佛行化度惡龍事,見菩薩本行經卷中,善見律毗婆沙卷二,阿育王傳卷四。○僧迦梨(saṅghāti)者,沙門之法服,即複衣也。由肩至膝束於腰間。西域記、南海寄歸內法傳作「僧伽胝」,同。雨止,佛在石下東面而坐,晒袈裟。袈裟(kāṣāga),僧人法服之總名。年歲雖久,彪炳若新。非直條縫明見,至於細縷亦彰。彰,原作新,此從逸史本。乍往觀之,如似未徹,假令刮削,其文轉明。晒衣石,據玄奘所記在龍泉西南數十里,袈裟之文,煥然如鏤。法顯云其石高丈四尺,闊二丈許。佛坐處及晒衣所,並有塔記。
水西有池,龍王居之,池邊有一寺,五十餘僧。龍王每作神變,國王祈請,以金玉珍寶投之池中,在後涌出,令僧取之。此寺衣食,待龍而濟,待,御覽卷九百三十引作恃。世人名曰龍王寺。
王城北八十里,八十,逸史本作十八,誤。有如來履石之跡,起塔籠之。履石之處,若踐水泥,原作「若水踐泥」,逸史本作「若以淺泥」,並誤。量之不定,或長或短。今立寺,可七十餘僧。如來履石足跡,法顯行傳、西域記並有稱述。法顯行傳云:「烏長國是北天竺也。佛至北天竺,即到此國,遺足跡於此,或長或短,在人心念,至今猶爾。」玄奘云:「阿波邏羅龍泉西南三十餘里水北岸大磐石上有如來足所履迹,隨人福力,量有長短,是如來伏龍已,留迹而去。後人於上積石為室,遐邇相趨,花香供養。」塔南二十步,有泉石。佛本清淨,嚼楊枝,植地即生,今成大樹,胡名曰婆樓。楊枝,天竺人用以淨齒者也。義淨南海寄歸內法傳稱之曰齒木。彼土人士,無分老幼,朝起飯後,皆熟嚼之,以水漱淨,可以堅齒。其木苦澀辛辣,嚼之成絮,本名齒木(dantakāṣṭha,義淨譯為憚哆家瑟陀,憚哆為齒,家瑟陀為木,即齒木之義也),梵名 khadira,非楊柳也。案如來淨齒遺枝而成奇樹,此與法顯行傳所述沙祇國(即舍衛國,玄奘記卷三作鞞索迦國)者正同。傳稱:「出沙祗城南門,道東,佛本在此嚼楊枝已,刺土中,即生長七尺,不增不減,諸外道或斫或跋,續生如故。」
城北有陀羅寺,佛事最多。浮圖高大,僧房逼側,逼側,相迫也。言僧房相接也。周匝金像六千軀。六千,逸史本作六十。王年常大會,皆在此寺。逸史本作皆此寺,無在字,非。國內沙門,咸來雲集。宋雲惠生見彼比丘戒行精苦,觀其風範,特加恭敬。遂捨奴婢二人,以供灑掃。王年常大會者,殆即法顯行傳所稱五年大會之類。傳稱:「法顯到竭叉國,值其國王作般遮越師(Pañcha Parishad),般遮越師,漢言五年大會也。會時,請四方沙門,皆來雲集,眾僧坐處,懸繒幡蓋,作金銀蓮華著僧座後,鋪淨坐具,王及羣臣如法供養。或一月、二月,或三月,多在春時。王作會已,復勸諸羣臣設供供養,發願布施眾僧。」
去王城東南,山行八日,〔至〕如來苦行投身飼餓虎之處。至字各本並無,今依文意補。飼餓虎,原無飼字,津逮本餓作餵。法顯行傳稱投身餧餓虎,西域記稱投身飼餓烏䖘(唐人避諱,故不作虎,而作烏䖘),是餓字亦不宜省。考釋藏有菩薩投身飼餓虎起塔因緣經,是當有飼字也。高山巃嵸,音籠葼。高峻貌。危岫入雲。嘉木靈芝,叢生其上。林泉婉麗,花綵曜目。宋雲與惠生割捨行資,於山頂造浮圖一所,刻石隸書,銘魏功德。山有收骨寺,三百餘僧。如來投身飼餓虎處,法顯行傳在竺剎尸羅國(梵語 Takṣaśila)之東。竺剎尸羅國,玄奘記作呾叉始羅國。云:「自呾叉始羅國北界渡信度河(Indus),東南行二百餘里(釋迦方志作百里),度大石門,即至其處。其南四五十步,且有石塔。」考竺剎尸羅國即在烏場國之東南,而此遠於烏場國者,蓋遊涉所經,隨筆記次,未分別詳述耳。沙畹謂投身飼餓虎處依玄奘記所述之行程,自當在今 Mahaban 左近。○如來投身飼虎之事,見菩薩本生鬘論(卷一),及賢愚經(卷一)、六度集經(卷一),而北涼高昌沙門法盛所譯菩薩投身飼餓虎起塔因緣經尤為詳備。蓋佛告阿難,過去無量世時,有大國,其王曰大寶(Maharatha)。王有三子,長曰摩訶波羅(Mahapala),次曰摩訶提婆(Mahādeva),季曰摩訶薩埵(Mahāsattva)。一日王與羣臣共游山谷,三子共入竹林,見有一虎新產數子,無暇求食。第一王子以為虎母饑困交迫,必噉其子,而後乃生。第二王子以為非新屠血肉,莫之能救。是時二人舍之而去。第三王子隨屬其後,因思此身虛棄敗壞,曾無少益,何不捨身,救濟眾生,永離憂苦。乃合手投身巖下,以乾竹刺頸出血,虎得噉食,母子俱活。及二王子往尋,唯見遺骨狼藉在地,心肝斷絕,久乃得穌。及報父王,悲不自勝,如魚處陸,如牛失犢,乃收遺骨,以寶器盛之,起塔供養。佛告阿難,爾時摩訶薩埵即我身也。以吾布施,不惜身命救眾生故,今致得佛,濟度無極。案玄奘亦曾至此地,稱:其中土地洎諸草木微帶絳色,猶如血染,人履其地,若負芒刺。法盛稱塔東山下有僧房精舍,常有五千僧眾,四事供養。國人嬰病,就塔懺悔,百病皆愈。此所稱僧房,殆即收骨寺矣。
王城南一百餘里,有如來昔在摩休國剝皮為紙,折骨為筆處。昔在,各本均譌作昔作。又折原作拆,逸史本作折,下同。案元魏吉迦及曇曜所譯付法藏因緣傳(大正新藏2058)及玄奘西域記均作折,今據正。阿育王起塔籠之,阿育王(Aśoka),此言無憂,或譯為阿輸迦。西晉安息三藏安法欽譯有阿育王傳(大正新藏2042)。舉高十丈。折骨之處,髓流著石,觀其脂色,肥膩若新。玄奘西域記云:「瞢揭釐城南二百餘里大山側至摩訶伐那伽藍(Mahāvana),伽藍西北下山三四十里至摩愉伽藍。有窣堵波,高百餘尺,其基下有石,色帶黃白,常有津膩,是如來在昔修菩薩行,為聞正法,於此折骨書寫經典。」案此所稱摩休當即玄奘所述之摩愉(Masura,沙畹云愉此處代輸)。依玄奘記,折骨之處在王城南二百餘里,此作一百餘里,數目不同。○如來剝皮為紙折骨為筆事,菩薩本行經卷下略云:「佛在毘舍離國為眾說法,言我從無數劫以來所作功德,作大誓願,我今以此正真之行除去一切眾生身病意病。佛言為梵天王(Brahmā Sahaṁpati)時,為一偈故,自剝身皮而用寫經,為優多婆仙人時(Utpala),為一偈故,剝身皮為紙,折骨為筆,血用和墨。此皆前世宿行所作,結於誓願,今皆得之。」其事又見大智度論及賢愚經。智度論卷十六述佛本生之名,稱曰愛法。愛法梵志十二歲遍閻浮提求知聖法而不能得,時世無佛,佛法亦盡,有一婆羅門言我有聖法一偈,若實愛法,當以與汝。答言:實愛法。婆羅門言:若實愛法,當以汝皮為紙,以身骨為筆,以血書之,當以與汝。即如其言,破骨剝皮,以血寫偈曰:如法應修行,非法不應受,今世及來世,行法者安隱。智度論卷四十九亦記其事,賢愚經所述大旨亦同。
王城西南五百里,有善持山,甘泉美果,見於經記。山谷和暖,草木冬青。當時太簇御辰,指孟春。見禮記月令。溫熾己扇,熾,津逮本、逸史本作風。鳥鳴春樹,蝶舞花叢,舞,逸史本作飛,聲律不合。宋雲遠在絕域,因矚此芳景,歸懷之思,獨軫中膓,遂動舊疹,纏綿經月,得婆羅門呪,然後平善。善持山,即魏書之檀特山。西域記卷二作彈多落迦山(梵名 Dantaloka),善施善與之義也。此山即須大拏太子棲隱之所。太子須大拏經云:「檀特山嶔崟嵯峨,樹木繁茂,百鳥悲鳴。流泉清池,美水甘果。太子入山,山中禽獸皆大歡喜。」此稱「甘泉美果,見於經記」者,殆謂是也。
山頂東南,有太子石室,一口兩房。口蓋戶字之誤。太子室前十步,有大方石。云太子常坐其上,阿育王起塔記之。塔南一里,〔有〕太子草菴處。有字各本無,今依文意補。去塔一里,東北下山五十步,有太子男女遶樹不去,婆羅門以杖鞭之流血灑地處,其樹猶存。灑血之地,今為泉水。室西三里,天帝釋化為師子,當路蹲坐遮嫚𡛜之處。𡛜,原作𡛠,逸史本作妘,今依須大拏經改。石上毛尾爪跡,今悉炳然。阿周陀窟及閃子供養盲父母處,閃子,各本作門子,誤。盲,逸史本作育,亦非。皆有塔記。此所稱太子,即須大拏太子也。太子須大拏經稱:佛告阿難,往昔過去不可計劫時,有大國名為葉波,其王號濕波(Śiva),以正法治國,庶民無怨。王之太子,名須大拏(Śudana,玄奘記作蘇達拏,云唐言善與),少小即好布施。年長,父王為其納妃,妃名曼坻。國王女也。生有二子,一男一女。太子既好施與,常以王之珍寶,置四城門外,恣人取之,以是四遠聞名。王有白象,名須檀延,多力健鬪,每與諸國攻伐,此象常勝。時有敵國往乞此象,太子乃牽象授之。王聞之大恚,乃逐太子出國,著檀特山中十二年。太子與妃及其二子共載而別。及至檀特山,山中有道人名阿周陀,久處山間,有玄妙之德,太子從其教,止于山中,結頭編髮,以泉水果蓏為飲食。並伐薪木,築為草屋,居止其內。時鳩留國一婆羅門來乞太子男女,以為奴婢。時曼坻入山來歸,太子與之,兩兒不肯去。婆羅門以繩縛之而行,兒於道中乃以繩繞樹,不肯隨去,冀其母來。婆羅門乃以捶鞭之,血出流地,而後遂行。是時其母於山中左足下痒,右目復瞤,兩乳汁出,因自思念,宜歸視我子,得無有他。時天帝釋知太子以兒與人,恐妃敗其善心,便化作師子,當道而蹲。及婆羅門去遠,始起避道,令妃得過。妃還,不見兩兒,宛轉悲泣,啼不可止。太子言過去為婆羅門子,字鞞多衛,汝作婆羅門女,字須陀羅。汝為願言,後生當為卿妻,好醜不離我,爾時與汝要言,欲為我妻者,當隨我意。汝爾時答言可。今以兒布施,而反亂我善心耶?妃聞太子言,心意開解。後此婆羅門復擕太子男女至葉波國衒賣,為人所識,以白國王。王迎兒入宮,涕泣交并,乃遣使者迎太子與妃,敵國亦以象還於國王。太子既歸,國人莫不歡喜。王更以寶藏付諸太子,恣意布施,轉勝於前。布施不休,自致得佛。佛告阿難,我宿命所行布施如是。太子須大拏者,即我身也。此事亦見六度集經(吳康僧會譯)卷二。本文所稱之嫚𡛜即經文之曼坻,集韻𡛜都黎切,與坻音同。今本作𡛠,則與坻音不合。○閃子,經記作睒子。睒,廣韻式冉切,閃睒同音。舊作門子,乃傳寫之誤。玄奘記作商莫迦(Samaka),皆一語之異譯。睒子供養盲父母,佛說睒子經專記其事(大正藏175)。昔佛在毘羅勒國告諸比丘,過去無數世時,迦夷國一長者,夫妻兩目皆盲。子年十歲,號曰睒子。至孝仁慈,奉行十善,願求無上法,遂與父母入山,結草為廬,侍養之宜,不失時節。山有流泉,眾果甘美,睒取百果以奉父母。其仁遠照,禽獸皆來附近,與睒同作伎樂之音,以娛樂其親。時二親口渴,睒乃提瓶汲水。適迦夷王入山田獵,彎弓發矢,誤中睒胸。睒被毒箭,毒楚難言,涕泣大呼:誰持一箭,射殺三人?吾親年老,一朝無我,豈不殞命!吾何罪乎?竟如是也。王聞哀聲,下馬尋問,睒子對答,音聲悽楚。王聞其言,悲不能已。乃尋盲父母處,願事供養。王從眾多,草木肅肅有聲,二親啟問,王以實告。親驚怛哀號,同至尸所,手拊其子,嗚口吮足,仰面呼天。時天帝釋感茲慈孝,立現神通,降身謂其親曰:斯至孝之子,吾能活之。乃以藥注睒子口中,忽然得穌。斯時眾人悲喜交集,皆立意修睒子至孝之行。佛告諸比丘,時睒子即吾身也。此事亦見六度集經卷五,菩薩本緣經卷中。○上述本生譚,玄奘記均在健馱邏國(Gandhara,即下文之乾陀羅國),睒子塔在跋虜沙城(Palusa,即下文之佛伏沙城)之西北二百餘里,太子石室在城之東北二十餘里。皆在烏場國之南。故沙畹以為此記編次錯亂,檀特山之記述應位於記述佛沙伏城之前。今細繹斯記,前後文次縝密有序,實未紊亂。蓋宋雲惠生居烏場國久,檀特山亦適在烏場之西南,若當其居烏場國之時,往至檀特山,爾後始入健馱邏國,未為不可,則依其遊跡所及之先後而述之,亦未為誤。且惠生時,烏場國與健馱邏國之疆域,與玄奘入竺時是否相同,猶未可知。豈可一概而論?與其謂編次有錯亂,勿寧謂其記敘稍欠詳明耳。
山中有昔五百羅漢牀,南北兩行相向坐處,其次第相對。有大寺,僧徒二百人。太子所食泉水北有寺,恆以驢數頭運糧上山,無人驅逐,自然往還。寅發午至,每及中飡。此是護塔神濕婆僊使之然。濕,各本作渥,誤,下同,今正。○五百羅漢,殆即迦膩色迦王(Kaniska)與脇尊者於罽賓作鞞婆沙論所招集之五百賢聖也(見西域記卷二)。○山中有寺,以驢數頭運食山下,亦見魏書烏萇國傳。法苑珠林卷五十二引西域志云:「烏萇國西南有檀特山,山中有寺,大有眾僧。日日有驢運食,無控御者,自來留食,還去,莫知所在。」○濕婆仙(Siva),為印度三大神之一,為外道所祀。
此寺昔日有沙彌,常除灰,因入神定。因,原作目,此從逸史本。維那輓之,輓,逸史本作挽。不覺皮連骨離,濕婆僊代沙彌除灰處,除當作塗。國王與濕婆僊立廟,圖其形像,以金傅之。逸史本作以金箔貼之。○沙彌為始落髮後之稱。梵云室羅末尼羅(Sramanera),或譯為息慈,謂息世染之情,以慈濟羣生也(詳魏書)。義淨南海寄歸內法傳卷三注云:「室羅末尼羅,譯為求寂,言欲求趣涅槃圓寂之處。舊云沙彌者,言略而音訛,翻作息慈,意準而無據也。」○維那,授事者也。義淨書卷四注云:「梵云羯磨陀那(karnadāna),陀那是授,羯磨是事,意道以眾雜事指授於人。舊云維那者,非也。維是唐語,意道綱維,那是梵音,略去羯磨陀字也。」又僧史略卷中僧寺綱糾條云:「西域知事僧總曰羯磨陀那。」○塗灰,為印度外道之一,梵云 pāmsupatas。奉濕婆仙。濕婆,亦有譯為沙婆者。
隔山嶺有婆姧寺,山,逸史本作小。夜叉所造。僧徒八十人。云羅漢夜叉常來供養,灑掃取薪,凡俗比丘,不得在寺。大魏沙門道榮至此禮拜而去,不敢留停。夜叉(yaksa)天眾鬼神也。○比丘(bhihsu)釋氏要覽卷上云:「秦言乞士,謂上於諸佛乞法資益慧命,下於施主乞食資益色身。」○道榮,此後逸史本並作道藥。道榮事蹟不詳。唐道宣釋迦方志卷二云:「後魏太武末年(公元四五一)沙門道藥從疏勒道入,經懸度,到僧迦施國(Samkasya),及反,還尋故道,著傳一卷。」
至正光元年四月中旬,入乾陀羅國。乾陀羅國,魏書西域傳作乾陀國,法顯行傳作犍陀羅,水經注作犍陀衛,所引釋氏西域記作犍陀越,玄奘記作健馱邏,云「舊曰乾陀衛,訛也」。案乾陀羅、健馱邏為梵語 Gandhara 之音釋,犍陀越、乾陀衛蓋由古梵語 Gandhavat 之寫法而來,所指同為一國。其國在烏場之西,包有今巴基斯坦白沙瓦(Peshawar)附近之地。慧苑華嚴經音義卷三云:「乾陀羅國此云特地國,謂昔此國多有道果聖賢,住持其境,不為他國侵害也。」又云:「乾陀是香,羅謂陀羅。此云遍也。言遍此國內多生香氣之花,故名香遍國。」土地亦與烏塲國相似,本名業波羅國,業波羅(Gopala),魏書作業波,即其略音。為𠿒噠所滅,遂立勅懃為王。懃,北史作勒。北史云:「乾陀國其王本是勅勒,臨國已二世矣(已,原誤作民)。」治國以來,已經二世。立性兇暴,多行殺戮,不信佛法,好祀鬼神。祀,逸史本作事。國中人民,悉是婆羅門種,崇奉佛教,好讀經典,忽得此王,深非情願。自恃勇力,與罽賓爭境,罽,原作[序-予+剡]。連兵戰鬪,已歷三年。王有鬬象七百頭,一負十人,手持刀楂,持,逸史本作捉。象鼻縛刀,與敵相擊。王常停境上,終日不歸,師老民勞,百姓嗟怨。玄奘西域記云:「健馱羅國,東西千餘里,南北八百餘里,東臨信度河。國大都城,號布路沙布邏(Purusa-pura),周四十餘里。王族絕嗣,役屬迦畢試國。邑里空荒,居人稀少。宮城一隅,有千餘戶,穀稼殷盛,花果繁茂,多甘蔗,出石蜜。氣序溫暑,略無霜雪。」案玄奘入竺之時,此國王族已絕。宋雲至此,則早於玄奘百餘年,時當笈多朝(Gupta)末葉,白匈奴人侵入印度,其王 Toramāna 於今之 Malwa 立國,時當公元五百年。爾後其子摩醯邏矩邏(Mihira Kula)乃據有北印度,西去波斯,東至于闐,四十餘國,共為其所屬。此所稱「立勅懃為王,治國以來,已經二世」者,即指 Toramāna 及 Mihira Kula 而言。沙畹謂符舍(Foucher)稱宋雲當時所見之君王即 Mihiru kula,是也。玄奘記亦稱其為人有才智,性勇烈,斥逐僧徒,毀滅佛法,與此所述並合(見西域記卷四傑迦國)。○勅懃,蓋即特勤。突厥可汗之子弟謂之特勤。○罽賓在烏場東南,西與乾陀羅為隣。西域記稱為迦濕彌羅國(Kāśmira)。魏書稱「其國居在四山中,東西八百里,南北三百里,地平溫和,有苜蓿,種五穀」。西域記云:「其國四境負山,山極峭峻,雖有門徑,而復隘狹,自古隣敵無能攻伐。」據是,則罽賓地多山險,故王與之爭戰,三年不克。
宋雲詣軍,通詔書,王凶慢無禮,坐受詔書。宋雲見其遠夷不可制,任其倨傲,莫能責之。莫,逸史本作未。王遣傳事謂宋雲曰:「卿涉諸國,經過險路,得無勞苦也?」宋雲答曰:「我皇帝深味大乘,遠求經典,典,逸史本作論。道路雖險,未敢言疲。大王親總三軍,遠臨邊境,寒暑驟移,不無頓弊?」頓弊,逸史本作損敝,非。案此乃往復消息寒溫之語,不無頓弊者,猶言不無頓顇,不無勞苦也,若作不無損敝,則問其兵戎之有無傷損矣。王答曰:「不能降服小國,愧卿此問。」宋雲初謂王是夷人,不可以禮責,任其坐受詔書,及親往復,乃有人情,遂責之曰:「山有高下,水有大小,水,原誤作氷,別本不誤。人處世間,亦有尊卑,𠿒噠、烏塲王並拜受詔書,大王何獨不拜?」王答曰:「我見魏主則拜,逸史本見上有親字。得書坐讀,有何可怪?世人得父母書,猶自坐讀,大魏如我父母,我亦坐讀書,亦,原誤作一,別本不誤。於理無失。」雲無以屈之。遂將雲至一寺,供給甚薄。時跋提國送獅子兒兩頭與乾陀羅王,跋提,原作跋跋提,此從逸史本。雲等見之,觀其意氣雄猛,中國所畫,莫參其儀。由上文可知宋雲之會乾陀羅王,當在隣近罽賓境上。跋提國沙畹謂即𠿒噠國。跋提者,𠿒噠都城拔底延(Baktria,今之 Balkh)之省譯也。莫參其儀者,與其外貌不合也。
於是西行五日,至如來捨頭施人處。亦有塔寺,二十餘僧。法顯行傳云:「自犍陀衛國東行七日,有國名竺剎尸羅(Taksasira),竺剎尸羅,漢言截頭也。佛為菩薩時,於此處以頭施人,故因以為名。東行二日,則為投身餧餓虎處。並起大塔,皆眾寶校飾,諸國王臣民競興供養,散華然燈,相繼不絕。」案竺剎尸羅,佛本行集經卷三十八作特义尸羅,隋言削石。玄奘西域記卷三作呾义始羅。其地或曰在今之 Shah Dheri(沙畹),或曰在今之 Hasan Abdāl(見堀謙德氏書頁229)。○玄奘記云:「呾义始羅國大都城北十二三里有窣堵波,無憂王之所建也。或至齋日,時放光明。神花天樂,頗有見聞。斯勝地也,是如來在昔修菩薩行,為大國王,號戰達羅鉢剌婆(唐言月光 Candra-prabha),志求菩提,斷頭惠施。」案其事見菩薩本緣經卷中。經云:「我昔曾聞迦尸國過去有王,名曰月光,好施無慳。時有一老婆羅門,請王以頭見施,王即許之。婆羅門持一利刀,捉王頭髮,繫之樹上,欲斬王頭,刀誤不及,斫斷樹枝。時婆羅門謂已斫竟,即生歡喜。以菩薩及諸天神威德力故,乃至不見其王身首。王亦還宮,身安無損。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時,能作如是,無所不捨。」又宋法賢譯有佛說月光菩薩經(大正新藏166),所記尤詳。復西行三日,至辛頭大河。三日,原作三月。逸史本作三日。案依玄奘記乾陀羅國東西止千餘里,自東徂西,需時亦不至有三月之久。且如來捨頭施人處,法顯行傳列於竺剎尸羅國,自乾陀羅東行七日程,玄奘謂此國在辛頭河之南,如來捨頭處在其王城之北十二三里,則其去辛頭河必不甚遠。逸史本作三日,是也。今據正。河西岸上,有如來作摩竭大魚,從河而出,十二年中以肉濟人處。中字原空一格,此依逸史本補。起塔為記,石上猶有魚鱗紋。摩竭大魚,翻梵語云:「摩伽羅魚(mākarā),亦云摩竭,譯曰鯨魚。」○佛說菩薩本行經卷下云:「佛在摩竭國言,我為舍尸王時,自以身肉供養病人,經十二年。為跋彌王(Padmaka)時,國中人民盡有瘡病,醫言當得魚肉食之乃瘥,王即到水邊,上樹求願作魚,即從樹上投身水中,便化成魚,而有聲,言其有病者來取我肉噉,病當除瘥。人民聞聲,皆來取魚肉食之,病盡除愈。」此事亦見賢愚經卷七,六度集經卷一。
復西行三日,至佛沙伏城。三日,原作十三日,逸史本作三日。按自辛頭河西岸至佛沙伏城甚近,不得云十三日,逸史本作三日,是也。川原沃壤,城郭端直,民戶殷多,林泉茂盛。土饒珍寶,風俗淳善。其城內外,凡有古寺。寺下疑有脫文。名僧德眾,道行高奇。城北一里有白象宮,寺內佛事,皆是石像,莊嚴極麗,莊,各本並誤作裝。頭數甚多,通身金箔,眩耀人目。寺前〔有〕繫白象樹,有字各本並無。此寺之興,實由茲焉。花葉似棗,季冬始熟。父老傳云,此樹滅,佛法亦滅。寺內圖太子夫妻以男女乞婆羅門像,胡人見之,莫不悲泣。佛沙伏城,即玄奘記卷二之跋虜沙城(Palusa)。過去須大拏太子嘗居此城,以王父大象施與敵國,被遣出國,故是處有白象宮。太子既至此城東北之檀特山,復遇婆羅門乞其男女,故寺中圖其事蹟也。玄奘記云跋虜沙城北有窣堵波,或即此所稱之白象宮處。
復西行一日,至如來挑眼施人處。亦有塔寺,寺石上有迦葉佛跡。據玄奘西域記卷二稱,如來挑眼施人處在健馱羅國布色羯邏伐底城(Puskarāvati)北四五里,其塔高數百尺,亦無憂王所建。雕木文石,頗異人工。○如來修菩薩行挑眼施人事,見菩薩本行經卷下。菩薩本行經云:「過去無數世時,有王名曰梵天,其子端正姝好,有大人相,名曰大自在天。為人慈仁,聰明智慧,一切技術,莫不通達。復學醫術,和合諸藥。國中人民多詣太子求治。諸醫師反為眾人所輕慢。會疾疫流行,人民死者日多,王命召諸醫,問其方藥。」一醫妬王太子,乃曰當得從生以來仁慈愍眾,未曾起瞋恚意者,以其血和藥服之,得其兩眼,用解遣鬼,眾病乃瘥。王即答曰,此事甚難,不可得也。太子聞之,乃願以肉眼施與眾生,遂令醫者挑去兩眼。時天帝釋見其如是勤苦,悲愍眾生,實為甚難。即取太子已挑之眼還著太子眼中,即時平復。天帝釋更逐諸疫鬼,一切眾生,病盡除瘥。佛告諸比丘,爾時太子自在天者,我身是也。○迦葉佛(Kāśyapa Buddha)父名梵德,婆羅門種。亦稱迦葉波,身長十六丈。見釋迦譜卷一。
復西行一日,乘船渡一深水,三百餘步,宋雲所渡之水,沙畹云即在 Kabul 與 Swat 兩水匯流處之下游。復西南行六十里,至乾陀羅城。案乾陀羅城者,即法顯行傳所稱之弗樓沙國,玄奘記所稱之布路沙,今之 Peshawar 地。魏書西域傳云:「小月氏國,都富樓沙城。其王本大月氏王寄多羅子也。寄多羅為匈奴所逐,西徙後,令其子守此城,因號小月氏焉。」此所稱富樓沙,亦即乾陀羅城。蓋自第一世紀以來,北天竺自乾陀羅以北五國即役屬於太月氏,至第四世紀末葉小月氏國復受𠿒噠人之壓迫,而入北天竺,都於布路沙。至第五世紀𠿒噠人又佔據小月氏領土,乾陀羅亦為其所有。宋雲之入竺,正當𠿒噠強盛之時也。布路沙始終為歷史政治之都城。慧超往五天竺傳云:「此城俯臨辛頭大河,北岸而置。」案 Peshawar 今在 Kabui 河之南岸。東南七里,有雀離浮圖。雀離浮圖,此云在城東南七里,道榮傳云在城東四里,蓋一時記錄有誤。北史卷九十七云:「乾陀羅所都城東南七里有佛塔,高七十丈,周三百步,即雀離浮圖也。」與此相合。玄奘記云:「在城東南八九里。」魏書西域傳亦云:「小月氏國富樓沙城東十里有佛塔,周三百五十步,高八十丈,自佛塔初建,計至武定八年,八百四十二年,所謂百丈浮圖也。」是雀離浮圖在城之東南七八里許,較為可信。其所以名之曰雀離者,或云雀離乃具有異采之義。此即道榮傳所謂「以文石為階砌櫨棋」,而光采曄曄也。
道榮傳云:城東四里。道榮,逸史本作道藥,下同。又此句乃子注,別陳異說,非正文也。法苑珠林卷三十八引西域志云:「西域乾陀羅城東南七里有雀離浮圖。」云云,文字與伽藍記相同。所引均為本文,而不引道榮傳云云,是其確證。吳若準等均未留意及此,乃以宋雲求法一節全為注文,大誤。
推其本緣,緣,各本作源,此依法苑珠林改。乃是如來在世之時,世,逸史本作此,非。與弟子游化此土,弟子上法苑珠林引有諸字。又游原作遊,此依珠林改,下文出游亦作游,亦是一證。指城東曰:「我入涅槃後二百年,二百,各本作三百,誤。此依法苑珠林改。下文亦作二百。○涅槃者此云滅度,即示寂之義也。佛在拘尸那城河夷羅跋提河邊娑羅雙樹前涅槃,見大涅槃經。有國王名迦尼色迦在此處起浮圖。」在字各本並脫,依法苑珠林補。○迦尼色迦(Kaniska)法顯行傳作罽膩伽,西域記作迦膩色迦。其先本月氏種,當印度孔雀(Maurya)王朝末葉,大月氏種族強盛,乃自 Amu 河流域侵入印度,建立貴霜(Kushān)王朝,漢張騫通西域時,至大夏,即其地也。時貴霜王朝之君王為丘龍都(Kujula-Kara-Kadphises,史稱 Kadphises 一世),後漢班超和帝永元三年(公元九一)破月氏,其王即閻膏珍(Wima Kadphises 史稱 Kadphises 二世)。及安帝永寧之世(公元一二〇)迦膩色迦繼閻膏珍為王,其所治即乾陀羅地也。迦膩色迦王所建之寺塔甚多,其最著稱者為聖塔寺(見悟空入竺記及玄奘西域記)及雀離浮圖。佛入涅槃後二百年,果有國王字迦尼色迦出游城東,各本年下有來字,法苑珠林引無。珠林引無果字。見四童子累牛糞為塔,累,珠林作壘,字通。可高三尺,俄然即失。失下珠林引有矣字。
道榮傳云:童子在虛空中向王說偈。此亦是注文,珠林未引。
王怪此童子,即作塔籠之,糞塔漸高,挺出於外,去地四百尺,然後止。珠林作「然後始定」。王更廣塔基三百餘步,更上各本有始字,此依珠林。
道榮傳云:三百九十步。此是注文,珠林未引。
從地構木,地,各本誤作此,依珠林引改。始得齊等。
道榮傳云:其高三丈,此處數字疑有譌誤。悉用文石為階砌櫨栱,石,原作木,逸史本作石。今據正。階砌上原有陛字,蓋為衍文,今刪。櫨者,斗拱也。上構眾木,凡十三級。此為注文。珠林未引。
上有鐵柱,柱,逸史本作棖,珠林引同。高三百尺,各本作三尺,此依珠林。金盤十三重,盤,原作槃,依下文當作盤。珠林引及逸史本均作盤。合去地七百尺。迦膩色迦王建立佛塔事,亦見法顯行傳及玄奘西域記。法顯行傳云:「佛昔將諸弟子遊行此國,語阿難(Ananda)云:吾般泥洹(parinirvana)後,當有國王名罽膩伽於此處起塔。後罽膩伽王出世,出行遊觀,時天帝釋(Sakra)欲開發其意,化作牧牛小兒,當道起塔。王問:汝作何等?答言作佛塔。王言大善。於是王即於小兒塔上起塔,高四十餘丈,眾寶校飾,凡所經見塔廟,壯麗威嚴,都無此比。傳云閻浮提塔唯此塔為上。」玄奘云:「釋迦如來於卑鉢羅樹(pippala)下告阿難曰:我去世後,當四百年,有王命世,號迦膩色迦,此南不遠起窣堵波,吾身所有骨肉舍利多集此中。迦膩色迦王以如來涅槃之後第四百年君臨膺運,統贍部洲,不信罪福,輕毀佛法。畋遊草澤,遇見白兔,王親奔逐,至此忽滅。見牧牛小豎於林樹間作小窣堵波,其高三尺。王曰:汝何所為?牧豎對曰:昔釋迦佛聖智懸記,當有國王於此勝地建窣堵波,大王聖德宿殖,名符昔記,神功聖福,允屬斯辰,故我今者先相警發。說此語已,忽然不現。王聞是說,喜慶增懷,因發正信,深敬佛法。周小窣堵波更建石窣堵波,欲以功力彌覆其上。隨其數量,恆出三尺。若是增高,踰四百尺。基址所峙,周一里半。層基五級,高一百五十尺,方乃得覆小窣堵波。王因喜慶,復於其上更起二十五層金剛相輪,即以如來舍利一斛而置其中,式修供養。」○案諸記所稱,大旨略同,惟佛之涅槃其去迦膩色迦之年代,所說不一。考佛之滅度去迦膩色迦當有六百年,玄奘記稱為四百年尚不合,本文二百之數相去尤遠。又此塔之高度,諸家所說互有不同。沙畹云參合諸文,應如下說:基層五級,周三百步,或三百九十步,或一里有半;其高據玄奘所誌為一百五十尺;其上木構十三重,高四百尺;其上更起十三、或十五、或二十五層金剛相輪之鐵柱,柱高八十八尺;合計高六百三十八尺,則與道榮去地六十三丈二尺之數大致相合,而與宋雲去地七百尺之數亦相差無幾矣。
道榮傳云:鐵柱八十八尺,八十圍,一圍五寸。金盤十五重,去地六十三丈二尺。此係注文,珠林未引。
施功既訖,糞塔如初,在大塔南三百步。三百步,各本作三步,今依法苑珠林。案法顯行傳云:「王作塔成已,小塔即自傍出大塔南,高三尺許。」時有婆羅門不信是糞,時有二字各本並無,此依法苑珠林增。以手探看,看,法苑珠林作之。遂作一孔,年歲雖久,糞猶不爛,以香泥填孔,不可充滿。今有天宮籠蓋之。有字各本並奪,依法苑珠林補。
雀離浮圖自作以來,以,法苑珠林作已,同。三經天火所燒,經,法苑珠林作為。國王修之,還復如故。故,法苑珠林作本。父老云:此浮圖天火七燒,七,各本作所,因上文而誤。今依法苑珠林改。佛法當滅。玄奘記云:「此窣堵波者,如來懸記,七燒七立,佛法方盡。先賢記曰,成壞已三。初至此國,適遭火災,當見營構,尚未成功。」此與本文所記相合。
道榮傳云:王修浮圖,木工既訖,猶有鐵柱,無有能上者。逸史本作無由能上。王於四角起大高樓,多置金銀及諸寶物,王與夫人及諸王子悉在樓上燒香散花,原無樓字,此依逸史本增。至心請神,請神,各本並作精神,沙畹云:「精神似為請神之訛。」其言甚是。然後轆轤絞索,一舉便到。故胡人皆云四天王助之,若其不爾,實非人力所能舉。道榮傳下係注文,法苑珠林未引。○四天王(devarāja)者,持國天、廣目天、增長天、多聞天是也。
塔內佛事,佛事,原作物事,法苑珠林作佛事,逸史本同,今據改。佛事一語本書屢見。悉是金玉,千變萬化,難得而稱,旭日始開,開,逸史本作升,法苑珠林亦作開。則金盤晃朗,微風漸發,漸,法苑珠林作暫。則寶鐸和鳴。和鳴,法苑珠林作鏗鏘。西域浮圖,最為第一。
此塔初成,用真珠為羅網覆於其上。真,逸史本作珍。案御覽卷六五八引亦作真。於後數年於字原無,逸史本有,與御覽引合。王乃思量,此珠網價直萬金,珠下御覽引有羅字。又直逸史本作值,字通。我崩之後,恐人侵奪;復慮大塔破壞,無人修補。即解珠網,即,御覽引作因。以銅鑊盛之,在塔西北一百步掘地埋之。上種樹,樹名菩提,御覽不重樹字。菩提樹一名卑鉢羅樹(pippla)。枝條四布,密葉蔽天。樹下四面坐像,四面坐像即四佛坐像。玄奘西域記云:「布路沙城東南八九里,有卑鉢羅樹,高百餘尺,枝葉扶疎,蔭影蒙密。過去四佛已坐其下,今猶現有四佛坐像。卑鉢羅樹南有塔,即雀離浮圖也。」各高丈五,恆有四龍典掌此珠,若興心欲取,則有禍變。則,逸史本作即,御覽同。刻石為銘,囑語將來,若此塔壞,勞煩後賢出珠修治。此塔初成下係注文,法苑珠林未引。
雀離浮圖南五十步,有一石塔,其形正圓,圓,法苑珠林作直。高二丈,高上珠林有舉字。甚有神變,能與世人表吉凶。法苑珠林作能與世人表作吉凶之徵。又表逸史本作報。以指觸之,以指二字各本並無,依法苑珠林補。若吉者,金鈴鳴應;若凶者,假令人搖撼,法苑珠林引無撼字。亦不肯鳴。據西域記此塔在那揭羅曷國(Nagarkot)醯羅城(Hilla,今之 Hidda),如來頂骨塔之西北。玄奘云其塔不甚高大,而多靈怪。人以指觸,便即搖震,連基傾動,鈴鐸和鳴。惠生既在遠國,恐不吉反,遂禮神塔,乞求一驗。於是以指觸之,鈴即鳴應。得此驗,用慰私心,後果得吉反。
惠生初發京師之日,皇太后勑付五色百尺幡千口,錦香袋五百枚,袋,逸史本作囊。王公卿士幡二千口。惠生從于闐至乾陀羅,羅字各本無,今增。所有佛事處,原無處字,此依逸史本。悉皆流布,至此頓盡。惟留太后百尺幡一口,擬奉尸毗王塔。尸毗王(Sibi)西域記卷三烏仗那國作尸毗迦王。如來昔修菩薩行,號尸毗迦王,為求佛果,曾割身救鴿。詳下文注。宋雲以奴婢二人奉雀離浮圖,永充灑掃。惠生遂減割行資,妙簡良匠,以銅摹寫雀離浮圖儀一軀,浮圖,原作浮屠,此從逸史本。及釋迦四塔變。釋迦四塔者,即法顯行傳所稱北天竺之四大塔。一為佛為菩薩時割肉貿鴿處,二為以眼施人處,三為以頭施人處,四為投身餧餓虎處。
於是西北行七日,沙畹云應作東北行。渡一大水,至如來為尸毗王救鴿之處,尸毗,原作尸昆,昆乃毘字之誤。下同。逸史本亦然。惟津逮本不誤。宋雲此次所渡大水,殆仍為 Kabul 河。尸毗王救鴿處,法顯行傳謂在宿呵多國(Svāta)。云:「自烏長國南下,到宿呵多國,昔天帝釋試菩薩,化作鷹鴿割肉貿鴿處。佛既成道,與諸子遊行,語云此本是吾割肉貿鴿處,國人由是得知,於此處起塔。」案西域記尸毗王救鴿處在烏仗那國摩愉伽藍,即如來折骨寫經處之西六七十里。○尸毗王割肉貿鴿事,見賢愚經卷一,又見菩薩本生鬘論。云:「佛告諸比丘,往昔有王名曰尸毘,所都之城,號提婆底(亦作提婆拔提 Dovapati),王蘊慈行,仁恕和平,愛念庶民,猶如赤子。志固精進,樂求佛道。時天帝釋及毘首(亦稱毘首羯摩 Visvakarman)二天欲試其念力。毘首天乃化為一鴿,帝釋作鷹,急逐於後,將為搏取,鴿甚惶怖,飛王腋下以求藏避。鷹立王前,乃作人語,願王見還。王曰:我本誓願,當度一切,鴿來依投,終不與汝。鷹言:大王愛念一切,若斷我食,命亦不濟。王即取利刀自割身肉,持之與鷹,貿此鴿命。佛告大眾,往昔之時,尸毘王者,我身是也。」亦起塔寺。昔尸毗王倉庫為火所燒,其中粳米燋然,至今猶在,若服一粒,永無瘧患。彼國人民須禁日取之。
道榮傳云:至那迦羅阿國,阿,逸史本作訶。有佛頂骨,方圓四寸,黃白色,下有孔,受人手指,閦然似仰蜂窠。閦然,各本並作閃然。案閃然,義不可通,閃蓋閦字之誤。廣韻屋韻,閦初六切,眾也,出字統。字統者,後魏陽承慶所撰。云閦然者,指孔穴之多,故云似仰蜂窠也。○道榮傳所稱那迦羅阿國者,法顯行傳作那竭國,玄奘西域記作那揭羅曷國,皆 Nagarahāra 一語之異譯。其地在乾陀羅國之西北,當今阿富汗 Jalalabad 之地。玄奘云:「其國東西六百餘里,南北二百五六十里,山周四境,懸隔危險。國大都城周二十餘里,無大君長主令,役屬迦畢試國。」○佛頂骨在此國之醯羅城(Hilla),法顯行傳云:「自犍陀衛國西行十六由延至那竭國界醯羅城,城中有佛頂骨精舍,盡以金薄七寶校飾,國王敬重頂骨,慮人抄奪,乃取國中豪姓八人,人持一印,印封守護。清晨八人俱到,各視其印,然後開戶,開戶已,以香汁洗手,出佛頂骨,置精舍外高座上,以七寶圓碪碪下,瑠璃鍾覆上,皆珠璣校飾。骨黃白色,方圓四寸,其上隆起。每日出後,精舍人則登高樓,擊大鼓,吹蠡,敲銅鉢,王聞已,則詣精舍,以華香供養,供養已,次第頂戴而去。從東門入,西門出。王朝朝如是供養禮拜,然後聽國政。居士長者,亦先供養,乃修家事。供養都訖,乃還頂骨於精舍中,有七寶解脫塔,或開或閉,高五尺許以盛之。」玄奘記云:「那揭國城東南三十餘里至醯羅城,周四五里,堅峻險固,花林池沼,光鮮澄鏡。復有重閣,畫棟丹楹,第二閣中有七寶小窣堵波,置如來頂骨,骨周一尺二寸,髮孔分明,其色黃白,盛以寶函,置窣堵波中。」此並較道榮傳所記為詳。此供養佛頂骨處,悟空入竺記稱曰罽膩吒王演提灑寺。至耆賀濫寺,有佛袈裟十三條,裟,原作裝,誤。此從逸史本改正。以尺量之,或短或長。復有佛錫杖,長丈七,以木筩盛之,木筩,各本並作水筩,此依法顯行傳正。金箔貼其上。貼字原脫,此從津逮本增。此杖輕重不定,值有重時,時字原脫,此從逸史本增。百人不舉,值有輕時,一人勝之。一,原作二,此從逸史本。耆賀濫寺者,沙畹云:「耆賀濫,梵文作 Khakkhara,乃比丘行乞所持之杖也。」此處供養佛袈裟及佛錫杖,案法顯行傳袈裟與錫杖分兩處供養,在那竭國城之東北。行傳云:「那竭國城之東北一由延,到一谷口,有佛錫杖,亦起精舍供養。杖以牛頭栴檀作,長丈六七許,以木筒盛之。正復百千人舉,不能移。入谷口西行,有佛僧伽梨,亦起精舍供養。彼國土俗,亢旱時,國人相率出衣,禮拜供養,天即大雨。」至玄奘時則袈裟與錫杖同與佛頂骨於醯羅城供養矣。西域記云:「醯羅城重閣中,又以寶函緘封,而置如來僧伽胝袈裟,細㲲所作,其色黃赤,置寶函中,歲月既遠,微有損壞。如來錫杖,白鐵作鐶,栴檀為苛,寶筒盛之。觀禮之徒,相繼不絕。」那竭城中有佛牙佛髮,並作寶函盛之,朝夕供養。至瞿波羅窟,原作至瞿羅羅鹿,鹿蓋窟字之譌,今據西域記改。見佛影。入山窟,去十五步,西面向戶遙望,此兩句有譌誤。去字各本無,西字原作四,據法顯行傳補正。案法顯行傳云:「那竭城南半由延(yojana,約七英里)有石室,博山西南向(博山者,背山也),佛留影此中。去十餘步觀之,如佛真影,金色相好,光明炳著。轉近轉微,髣髴如有。」慈恩法師傳云:「窟在石澗東壁,門向西開,窺之窈冥,一無所覩。老人云:入觸東壁訖,却行五十步許,正東而觀,影在其處。」據是可知佛影乃在窟之東壁,戶向西開,故曰西面向戶遙望。則眾相炳然;近看,則瞑然不見。以手摩之,唯有石壁。漸漸却行,始見其相。容顏挺特,世所希有。那竭城(Nagarahara)者,即那迦羅阿國之都城。佛影窟及佛牙佛髮塔,並在此城。法顯行傳云:「那竭城是菩薩本以銀錢貿五莖華供養定光佛處(定光佛即然燈佛,事見增一阿含經卷一),城中亦有佛齒塔,供養如頂骨法。那竭城南半由延,有石室,博山西南向,佛留影此中。」玄奘西域記云:「那竭城內有大窣堵波故基,聞諸先志曰,昔有佛齒,高廣嚴麗,今既無齒,唯餘故基。城西南十餘里,有窣堵波,是釋迦菩薩昔值然燈佛,於此買華。城西南二十餘里至小石嶺,有伽藍,高堂重閣,積石所成。伽藍西南,深澗陗絕,瀑布飛流,懸崖壁立。東崖石壁有大洞穴,瞿波羅(Gopāla)龍之所居也。門徑狹小,窟穴冥闇,崖石津滴,磎徑餘流。昔有佛影,煥若真容,相好具足,儼然如在。近代已來,人不徧覩,縱有所見,髣髴而已。至誠祈請,有冥感者,乃暫明視,尚不能久。昔如來在世之時,此龍為牧牛之士,供王乳酪,進奉失宜,既獲譴責,心懷恚恨,以金錢買華供養受記窣堵波,願為惡龍,破國害王。即趣石壁,投身而死,遂居此窟,為大龍王。便欲出穴,成本惡願。適起此心,如來已鑒,愍此國人為龍所害,運神通力,自中印度至龍所,龍見如來,毒心遂止。受不殺戒,願護正法,因請如來,常居此窟。如來告曰:吾將寂滅,為汝留影,正法隱沒,其事無替,汝若毒心奮怒,觀吾留影,毒心當止。」又梁僧祐釋迦譜卷三云:「佛入窟坐已,窟中作十八變,踊身入石,猶如明鏡在於石內,映現於外,遠望則見,近則不視。石窟高一丈八尺,深二十四步。石清白色。」原注云:「窟在阿那斯山巖南。」窟前有方石,石上有佛跡。窟西南百步,有佛浣衣處。窟北一里,有目連窟。西域記云:「影窟門外有二方石,其一石上有如來足蹈之迹。輪相微現,光明時燭。影窟左右多諸石室,皆是如來諸聖弟子入定之處。影窟西北隅有窣堵波,是如來經行之處,其側窣堵波有如來髮爪。隣此不遠,有窣堵波,是如來顯暢真宗說蘊界處之所也。影窟西有大磐石,如來嘗於其上濯浣袈裟,文影微現。」案玄奘所稱如來諸聖弟子入定之處,本文所舉之目連窟蓋即其一也。目連(Maudgalyayana)即目犍連,佛弟子之一。窟北有山,山下有六佛手作浮圖,六當作七。七佛見卷四大覺寺條注。高十丈。云此浮圖陷入地,佛法當滅。并為七塔,七塔南石銘,塔南上逸史本無七字。云如來手書,胡字分明,於今可識焉。案自道榮傳云至此所述,並為那迦羅阿國之佛事,觀其文例,隨事條舉,此蓋惠生行記之所未備者,故採道榮傳以補之。似皆為注文。
惠生在烏塲國二年,西胡風俗,大同小異,不能具錄。至正光二年二月始還天闕。正光,原作正元,誤。此從逸史本。魏書釋老志作正光三年冬還京師。考行記惠生於孝明帝神龜元年(公元五一八)十一月西行,以神龜二年(公元五一九)七月二十九日入朱駒波國,九月中旬入鉢和國,十月初旬入𠿒噠國,十一月初入波知國,十一月中旬入賒彌國,十二月初入烏場國,至孝明帝正光元年(公元五二〇)四月中旬入乾陀羅國,留烏場國二年始返。若自其入烏場國之日計之,至是已正元二年之冬,其返中夏,在路亦當有九十月之久,則其歸還京師當在正光三年矣。魏書所記蓋得其實。
衒之按惠生行記事多不盡錄,今依道榮傳、宋雲家記,故並載之,以備缺文。據衒之所云,此記取材有三:一為惠生行記,一為宋雲家記,一為道榮傳。案隋書經籍志有惠生行傳一卷,舊唐書經籍志及新唐書藝文志並有宋雲魏國以西十一國事一卷,今二書均佚,賴衒之此記存其梗槩。至於道榮傳,史志未著錄。惟唐道宣釋迦方志卷下遊履篇云:「後魏太武末年(公元四五一)沙門道藥從疏勒道入經懸度,到僧伽施國(Śamkaśya),及返,還尋故道。著傳一卷。」案道藥者即本書之道榮也,其書亦不傳矣。
夫自漢至唐往印度者甚多,未可言盡。考其踪跡,其自陸路而往者,約有三道。唐道宣釋迦方志卷上遺跡篇云:「其東道者,從河州西北度大河,上曼天嶺,減四百里至鄯州。又西減百里至鄯城,鎮古州地也。又西南減百里,至故承風戍,是隋互市地也。又西減二百里至清海,海中有小山,海東七百餘里,海西南至吐谷渾衙帳。又西南至國界,名曰蘭羌,北界至積魚城,西北至多彌國。又西南至蘇毘國,又西南至敢國,又南少東至吐蕃國,又西南至小羊同國,又西南度呾倉法關,吐蕃南界也。又東少南度末上加三鼻關,東南入谷,經十九飛梯,十九棧道,又東南或西南,緣葛攀藤,野行四十餘日,至北印度尼波羅國(此國去吐蕃約為九千里)。其中道者:從鄯州東川行百餘里,又北出六百餘里至涼州,東去京師二千里。從涼州西而少北四百七十里至甘州,又西四百里至肅州,又西少北七十五里至故玉門關,關在南北山間。又西減四百里至瓜州,又西南入磧三百餘里,至沙州。又西南入磧七百餘里,至納縛波故國,即婁蘭地,亦名鄯善。又西南千餘里至析摩陀那故國,即沮沫地。又西六百餘里至都羅故國,皆荒城耳。又西入大流沙行四百餘里,至瞿坦那國東境(即漢史所謂于闐國也,都護所居,漢之所守,東去長安九千六百七十里)。其關名尼壤城,彼土自謂于遁國也。從國城西越山谷行八百餘里,至斫句迦國,又於國西北上大沙嶺,度徙多河,五百餘里至佉沙國(即疏勒也),從此南行山野石磧五百餘里,至烏鎩國。從國城西度河,登葱嶺,又西南踰大嶺,至朅盤陀國。從此西南行數千里,乃至印度。其北道入印度者,從京師西北行三千三百餘里至瓜州,又西北三百餘里至莫賀延磧口,又西北八百餘里,出磧,至柔遠縣,又西南百六十里至伊州,又西七百餘里至蒲昌縣,又西百餘里至西州,即高昌故地。漢時宜禾都尉所治處也。從沮渠涼王避地於彼,今為塞內。又西七百餘里至阿耆尼國(即烏耆也),又西南行至屈支國(即丘慈也),又西經小磧六百餘里,至跋祿迦國(古名姑墨),又西北行度葱嶺北原,至颯末建國(唐言康國),又西南行三百餘里至羯霜那國(史國也),又西南行入大山,出鐵門關,至覩貨邏國(古云吐火羅也)。又從鐵門南少東五百餘里至縛喝國,東南入大雪山,踰黑嶺,至迦畢試國,乃入北印度界。」此道宣所記唐人入竺之路程也。往者法顯入竺,所取之路,即志中所稱之中道。玄奘西去之路,則為北道,東歸之路,則為中道。至如宋雲西行所取之路,與法顯之路相近。亦即玄奘東歸之路也。
沙畹云:「宋雲惠生之西行,后曾敕付幡千口,錦香囊五百枚,王公卿士幡二千口,並齎有詔書,記云𠿒噠王見大魏使人跪受詔書,烏萇國王拜受詔書,乾陀羅王凶慢無禮,坐受詔書,則其不僅巡歷聖蹟,且負有外交使命矣。宋雲惠生歸時,攜回印度經文一百七十部,皆是大乘妙典,此事亦無足異。緣當時之烏萇、乾陀羅為大乘教之中心,因辛頭河北突厥種族之影響,以純粹佛說與烏萇國燦爛之魔術相參合,由是構成一種與恆河沿岸原始佛教關係甚遠之神學。因其內容之複雜,似較舊說為優,乃名之曰大乘,而與真正佛教之小乘對立矣。大乘說成立雖晚,然其自負為佛教之正統,亦不下於小乘,為取信於人,特在辛頭河創建若干佛蹟。由是印度佛教聖地有二:一在辛頭河流域,一在恆河流域。中夏巡禮之僧俗,多先歷辛頭,後赴恆河。蓋中印通道中,直達中印度之尼泊爾(Nepal)一道,在唐代以前似尚不為世人所知。常循之路,蓋為葱嶺南達克什米爾與烏萇之路。故宋雲惠生之徒,不遠赴中印度,而即止於弗樓沙也。然則佛教之傳入中夏,何以大乘最盛,不難知之矣。且道榮惠生曾將乾陀羅浮圖之儀狀尺度摹寫以歸,對於造像與繪畫亦必如是。則自後魏以降,佛塔之建築及佛像之塑造亦必受乾陀羅之影響也。」
○京師東西二十里,南北十五里,此兼城內外言之也。案後漢書郡國志注引帝王世紀云:「洛陽城東西六里十一步,南北九里一百步。」又引晉元康地道記云:「城內南北九里七十步,東西六里十步,為地三百頃一十二畝三十六步。」此即晉代洛陽城之大小。北魏因魏晉之舊,城之大小與晉代相同。元河南志云:「俗傳東西六里,南北九里,亦曰九六城。」衒之所謂東西二十里者,蓋東至七里橋,西至張方橋也。七里橋及張方橋均去城闕七里,合城內六里計之,適為二十里。所謂南北十五里者,即卷四所稱「南臨洛水,北達芒山」也。戶十萬九千餘。九千,逸史本作六千。廟社宮室府曹以外,廟社並在宮闕閶闔門南,見卷一永寧寺條。北魏宮殿蓋多因魏晉之舊。東漢洛陽有南北二宮(古詩云:兩宮遙相望,雙闕百餘尺),及董卓逼獻帝都長安,盡燒洛陽宮廟。魏武帝乃于夏門內立北宮,至明帝時復建南宮(見三國志魏志文帝紀裴注所引魏略)。北魏之宮室蓋即因南宮而建。宮之北則為華林園。方三百步為一里,此指坊里而言。里開四門,門置里正二人,吏四人,門士八人,合有二百二十里。案魏書卷十八廣陽王嘉傳云:「嘉表請(高祖)於京四面築坊三百二十,各周一千二百步。乞發三正復丁,以充茲役。雖有暫勞,姦盜永止。詔從之。」每里周廣尺度與本書相合,惟坊里數目不合。魏書卷八宣武帝紀云:「景明二年九月發畿內夫五萬五千人築京師三百二十三坊,四旬而罷。」則又多三坊。寺有一千三百六十七所。天平元年遷都鄴城,天平,孝靜帝年號。公元五三四年。洛陽餘寺四百二十一所。北邙山上有馮王寺、齊獻武王寺。馮王寺為馮熙所建,齊獻武王寺為高歡所建。京東石關有元領軍寺、劉長秋寺。劉長秋下原脫寺字,逸史本同。今依津逮本補。元領軍即元乂,劉長秋即劉騰。嵩高中有閒居寺、閒,原誤作闕,今據津逮本及逸史本改正。唐李邕嵩嶽寺碑云:「嵩嶽寺者後魏孝明帝離宮,正光元年牓閒居寺,隋仁壽一載改嵩嶽寺。」案閒居寺本為魏宣武帝時所造,見魏書卷九十馮亮傳。栖禪寺、嵩陽寺、畢沅中州金石記卷一有中嶽嵩陽寺碑銘,云天平二年四月立。道塲寺。亦見魏書馮亮傳。上有中頂寺,東有升道寺。升,逸史本作昇。京南關口有石窟寺、靈巖寺。石窟寺在伊闕口,熙平初胡太后所立,極土木之工。清嘉慶洛陽縣志卷二十二云:「府志後魏所建龍門八寺見於伽藍記者惟有石窟、靈巖二寺,餘六寺見於洛志者曰乾元、曰廣化、曰崇訓、曰寶應、曰嘉善、曰天竺,而奉先、香山不與焉。然奉先、香山據舊洛志亦建於後魏,則為十寺。」京西瀍澗有白馬寺、照樂寺。水經注卷十五云:「瀍水出河南穀城縣北山。」又云:「澗水出新安縣南白石山,東南入於洛。」如此之寺,既郭外,不在數限,亦詳載之。

宋雲使西域行程圖
附錄
年表伽藍記所述皆高祖以後之事,故高祖以前不錄
引用書目
- 洛陽伽藍記集證 清吳若準 清道光十三年刻本
- 洛陽伽藍記鉤沈 唐晏 龍谿精舍叢書本
- 洛陽伽藍記合校本 張宗祥 商務印書館印本
- 水經注 北魏酈道元 清王先謙合校本
- 元和郡縣志 唐李吉甫 岱南閣叢書本
- 諸道山河地名要略 唐韋澳 鳴沙石室古佚書本
- 太平寰宇記 宋樂史 江甯局本
- 通鑑地理通釋 宋王應麟 玉海本
- 元河南志 出宋敏求河南志 藕香零拾本
- 清嘉慶洛陽縣志 嘉慶十八年陸繼輅魏襄纂 寫印本
- 讀史方輿紀要 清顧祖禹 廣州刻本
- 十三經注疏 清阮元刻本
- 毛詩草木鳥獸蟲魚疏 唐陸璣 古經解彙函本
- 尚書大傳定本 清陳壽祺校注 四部叢刊本
- 白虎通義 漢班固 四部叢刊本
- 廿四史 同文書局本
- 國語 吳韋昭注 四部叢刊本
- 戰國策 漢高誘注 士禮居叢書本
- 資治通鑑 宋司馬光 清胡克家刻本
- 通典 唐杜佑 商務印書館印本
- 文獻通考 宋馬端臨 商務印書館印本
- 職源撮要 宋王益之 適園叢書本
- 廿二史劄記 清趙翼 史學叢書本
- 金石錄 宋趙明誠 清朱記榮刻金石叢書本
- 金石萃編 清王昶 原刻本
- 中州金石記 清畢沅 經訓堂叢書本
- 八瓊室金石文字補正 陸宗祥 原刻本
- 歷代石經考 張國淦 排印本
- 河南金石志圖正編第一集 關百益 河南博物館印本
- 漢魏南北朝墓誌集釋 趙萬里 科學出版社印本
- 楚辭 漢王逸注 重刊汲古閣本
- 文選 唐李善注 清胡克家刻本
- 古文苑 宋章樵注 四部叢刊本
- 續古文苑 清孫星衍輯 平津館叢書本
- 全北魏文 清嚴可均輯
- 全北齊文 清嚴可均輯
- 老子道德經 晉王弼注 四部叢刊本
- 莊子補正 劉文典 商務印書館印本
- 荀子集解 清王先謙 思賢講舍本
- 管子 四部叢刊本
- 呂氏春秋 經訓堂叢書本
- 新書 漢賈誼 抱經堂叢書本
- 法言 漢揚雄 四部叢刊本
- 風俗通義 漢應劭 四部叢刊本
- 漢官儀 漢應劭 平津館叢書本
- 山海經 晉郭璞注,四部叢刊本
- 穆天子傳 晉郭璞注 四部叢刊本
- 抱朴子 晉葛洪 平津館叢書本
- 西京雜記 晉葛洪 學津討原本
- 世說新語 宋劉義慶 四部叢刊本
- 齊民要術 北魏賈思勰 四部叢刊本
- 顏氏家訓 北齊顏之推 抱經堂叢書本
- 述異記 梁任昉 漢魏叢書本
- 列仙傳 清王圓照校 郝氏遺書本
- 酉陽雜俎 唐段成式 四部叢刊本
- 荊楚歲時記 梁宗懍 漢魏叢書本
- 演繁露 宋程大昌 學津討原本
- 玉燭寶典 隋杜臺卿 古逸叢書本
- 藝文類聚 唐歐陽詢 明刻本
- 太平御覽 宋李昉等 四部叢刊本
- 太平廣記 宋李昉等 影印明本
- 事類賦 宋吳淑 明刻本
- 紺珠集 宋朱勝非 四庫全書本
- 類說 宋曾慥 四庫全書本
- 營造法式 宋李誠 影宋刻本
- 宏明集 梁僧祐 大正藏卷五十二
- 廣宏明集 唐道宣 大正藏卷五十二
- 高僧傳 梁慧皎 大正藏卷五十
- 續高僧傳 唐道宣 大正藏卷五十
- 釋氏疑年錄 陳垣 木刻本
- 歷代三寶記 隋費長房 大正藏卷四十九
- 大唐內典錄 唐道宣 大正藏卷五十五
- 開元釋教錄 唐智昇 大正藏卷五十五
- 諸經要集 唐道世 大正藏卷五十四
- 法苑珠林 唐李儼 大正藏卷五十三
- 破邪論 唐釋法琳 大正藏卷五十二
- 辯正論 唐釋法琳 大正藏卷五十二
- 釋門自鏡錄 唐懷信 大正藏卷五十一
- 北山錄 唐神清 大正藏卷五十二
- 法門名義集 唐李師政 大正藏卷五十四
- 南海寄歸內法傳 唐義淨 大正藏卷五十四
- 大宋僧史略 宋賛寧 大正藏卷五十四
- 釋氏要覽 宋道誠 大正藏卷五十四
- 一切經音義 唐玄應 日本影印古鈔本
- 一切經音義 唐慧琳 獅谷白蓮社本
- 華嚴經音義 唐慧苑 清臧庸刻本
- 翻梵語 失名 大正藏卷五十四
- 優陂夷墮舍迦經 失譯名 大正藏卷一
- 大般涅槃經 晉法顯譯 大正藏卷一
- 修行本起經 後漢竺大力共康孟詳譯 大正藏卷三
- 六度集經 吳康僧會譯 大正藏卷三
- 菩薩本緣經 吳支謙譯 大正藏卷三
- 佛說菩薩本行經 失譯名 大正藏卷三
- 太子瑞應本起經 吳支謙譯 大正藏卷三
- 慧上菩薩問大善權經 晉竺法護譯 大正藏卷十二
- 佛說普曜經 晉竺法護譯 大正藏卷三
- 佛說月光菩薩經 宋法賢譯 大正藏卷三
- 菩薩投身飴餓虎起塔因緣經 北涼高昌沙門法盛譯 大正藏卷三
- 太子須大拏經 西秦聖堅譯 大正藏卷三
- 佛說睒子經 西秦聖堅譯 大正藏卷三
- 方廣大莊嚴經 唐地婆訶羅譯 大正藏卷三
- 賢愚經 後魏慧覺等譯 大正藏卷四
- 妙法蓮華經 後秦鳩摩羅什譯 大正藏卷九
- 大智度論 後秦鳩摩羅什譯 大正藏卷二十五
- 釋迦譜 梁僧祐 大正藏卷五十
- 釋迦氏譜 唐道宣 大正藏卷五十
- 法顯行傳 學津討原本
- 北魏僧惠生使西域記 大正藏卷五十一
- 大唐西域記 唐玄奘 四部叢刊本
- 大唐大慈恩寺三藏法師傳 唐慧立本、彥悰箋 大正藏卷五十
- 慧超往五天竺傳 新羅慧超 大正藏卷五十一
- 悟空入竺記 唐圓照 大正藏卷五十一
- 釋迦方志 唐道宣 大正藏卷五十一
- On Yuan Chwang's Travels in India, Thomas Watters(London, 1914, Royal Asiatic Society)
- 解說西域記 日人堀謙德 日本印本
- 宋雲行紀箋注 法人沙畹 馮承鈞譯(見「西域南海史地考證譯叢第六編」),中華書局出版
- 西域考古記 英人斯坦因 向達譯 中華書局出版
- 西域地名 馮承鈞 中華書局出版
- 西域南海史地考證譯叢 馮承鈞譯 商務印書館印本
- 史地叢考續編 馮承鈞 商務印書館印本
- 爾雅 晉郭璞注 四部叢刊本
- 方言 漢揚雄 晉郭璞注 四部叢刊本
- 說文解字 漢許慎 平津館叢書本
- 釋名 漢劉熙 四部叢刊本
- 原本玉篇 梁顧野王 羅振玉影印本
- 廣韻 宋陳彭年等 澤存堂本
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有羽林馬僧相善角觝戲,馬僧相,大典卷一三八二四作馮僧相。○史記李斯傳「二世作觳抵優俳之觀」,集解引應劭曰:「戰國之時,稍增講武之禮,以為戲樂。秦更名角抵。角,角材也。抵,相抵觸也。」漢書武帝紀武帝作角觝戲,集注引文穎曰:「秦名此樂為角觝,兩兩相當,角力,角技藝射御,故名角觝。」案張衡西京賦云:「臨迥望之廣場,程角觝之妙戲。烏獲扛鼎,都盧尋橦,衝狹鷰濯,胷突銛鋒。」即角力之戲也,角觝,各本均作觝角,惟大典作角觝,與漢書合。今據正。觝,史記作抵,字通。擲戟與百尺樹齊等。虎賁張車渠,渠字原脫,此據大典及其他各本補。張車渠,見北史后妃宣武靈皇后胡氏傳。元乂、劉騰幽胡太后於北宮,車渠等殺乂,奉太后臨朝,事不克,死。擲刀出樓一丈。帝亦觀戲在樓,帝當為肅宗。恆令二人對為角戲。角戲,大典作角觝。