洛陽伽藍記校釋 卷5

楊衒之著 周祖謨校釋

洛陽伽藍記校釋

洛陽伽藍記卷第五

城北

○禪虛寺在大夏門御道西外字各本無今依文例補寺前有閱武塲歲終農隙甲士習戰千乘萬騎常在於此案周禮夏官大司馬云:「中冬教大閱。」蓋以冬時農隙民有餘暇故簡閱軍崇修武事而總教之也自漢以降累世多於秋末歲終之際大閱張衡東京賦云:「歲惟仲冬大閱西園。」是也

有羽林馬僧相善角觝戲馬僧相大典卷一三八二四作馮僧相○史記李斯傳二世作觳抵優俳之」,集解引應劭曰:「戰國之時稍增講武之禮以為戲樂秦更名角抵角材也相抵觸也。」漢書武帝紀武帝作角觝戲集注引文穎曰:「秦名此樂為角觝兩兩相當角力角技藝射御故名角觝。」案張衡西京賦云:「臨迥望之廣場程角觝之妙戲烏獲扛鼎都盧尋橦衝狹鷰濯胷突銛鋒。」即角力之戲也角觝各本均作觝角惟大典作角觝與漢書合今據正史記作抵字通擲戟與百尺樹齊等賁張車渠渠字原脫此據大典及其他各本補張車渠見北史后妃宣武靈皇后胡氏傳元乂劉騰幽胡太后於北宮車渠等殺乂奉太后臨朝事不克擲刀出樓一丈帝亦觀戲在樓帝當為肅宗恆令二人對為角戲角戲大典作角觝

中朝時宣武塲在大夏門東北在字原脫此依大典及其他諸本補○宣武場位于宣武觀之北元河南志卷二引晉宮閣簿云:「宣武觀在大夏門內東北。」又水經注穀水條云:「狄泉在洛陽北後遂為東宮池一水自大夏門東逕宣武觀憑城結構不更層墉南望天淵池北矚宣武場。」考自曹魏之世其地即為講武之明帝嘗於場上為欄苞虎爪牙使力士袒裼迭與之搏縱百姓觀之(見河南志卷二)王戎年七歲亦往觀戲獸憑欄而吼眾皆奔走戎獨不動神色湛然(見晉書王戎傳及世說新語雅量篇)世以為美談為光風園苜蓿生焉御覽卷九九六引作出大典引作苜蓿於此出焉」。○漢書西域傳云:「罽賓有苜蓿大宛馬武帝時得其馬漢使採苜蓿種歸天子益種離宮別館旁。」西京雜記云:「樂遊苑自生玫瑰下多苜蓿苜蓿一名懷風時人或謂光風光風在其間常肅然自照其花有光彩故名苜蓿懷風茂陵人謂之連枝草。」齊民要術卷三云:「生噉為羹甚香長宜飼馬馬尤嗜此物。」

○凝玄寺凝玄原作凝圓大典卷一三八二四及逸史本並作凝玄今從之閹官濟州刺史賈璨所立也閹官上大典有迺字今各本無魏書卷九十四閹官傳作粲:「粲字季宣酒泉人也太和中坐事腐刑涉書記世宗末漸被知識得充內侍遷光祿大夫靈太后之廢粲與元乂劉騰等伺帝動靜閉太后於宣光殿太后反政乃出粲為濟州刺史未幾遣刁宣殺之。」在廣莫門外一里御道東所謂永平里也

即漢太上王廣處大典作皇案廣或即廟字之誤廟俗作庿是以傳寫譌作廣惟漢太上皇廟不見史乘方志也漢高祖父太上皇前史不載其名後漢書章帝紀祀太上皇千萬年」。注云名煓(他官反)一名執嘉見宋孔平仲雜說又張氏宗祥云:「史通補注篇云遂乃定彼榛楛列為子注若蕭大圜淮海亂離志羊衒之洛陽伽藍記是也則衒之此記本自有注不知何時併入正文遂至不能分別此注字之幸存者自此至下文不可勝數當是凝圓寺注文。」鉤沈本以注下一句為正文今案依本書文例自地形以下皆述伽藍之語當為正文非注文也又陳寅恪先生云:「楊書原本子注必多自無疑義若凡屬子注悉冠以注字則正文之與注文分別瞭然後人傳寫楊書轉應因此不易淆誤今之注文混入正文者正坐楊書原本其子注大抵不冠以注字故後人傳寫牽連不可分別遂成今日之本張君所舉之例疑是楊書原本偶用注後人不復刪去實非全書子注悉以注字冠首也。」今案此處注字恐亦為後人所加遷京之初居此里創上疑奪璨字值母亡捨以為寺

地形高顯下臨城闕房廡精麗竹栢成林實是淨行息心之所也王公卿士來遊觀為五言者不可勝數

洛陽城東北有上商里原作上高景別本作上高里亦誤案後漢書卷五十九鮑永傳云:「光武賜永洛陽商里宅。」注云:「東觀記曰賜洛陽上商里宅陸機洛陽記曰上商里在洛陽東北本殷頑人所居故曰上商。」殷之頑民所居處也高祖名聞義里案名下疑脫為字

遷京之始朝士住其中迭相譏刺原作幾逸史本同今從津逮本改竟皆去之唯有造瓦者止其內京師瓦器出焉世人歌曰:「洛城東北上商里洛城原作洛陽城今從逸史上商里各本作上高里殷之頑民昔所止今日百姓造瓮子逸史本作甕人皆棄去住者恥。」案歌辭里止子恥協韻唯冠軍將軍郭文遠遊憩其中堂宇園林匹於邦君隴西李元謙樂雙聲語逸史本作能雙聲語者亦名體語見北史徐之才傳即取雙聲字以為言辭常經文遠宅前過見其門閥華美乃曰:「是誰第宅過佳!」婢春風出曰:「冠軍家。」元謙曰:「凡婢雙聲!」春風曰:「儜奴慢罵!」元謙服婢之能於是京邑翕然傳之是誰為禪母,「過佳郭冠軍家並為見母,「凡婢為奉母,「雙聲為審母,「儜奴為泥,「慢罵為明母皆雙聲字也。「為定母,「為澄母古音亦屬同聲此以雙聲語互相嘲戲乃一時文士之習尚南北皆然故當時之奴婢亦優能為之儜猶今言那樣文廷式純常子枝語卷十四謂儜為寧馨之合音

○聞義里有燉煌人宋雲宅雲與惠生俱使西域也

神龜元年十一月冬御覽卷六五七引無冬字太后遣崇立寺比丘惠生向西域取經崇立御覽引作崇靈案本書所記佛寺無崇立崇靈之名卷二有崇真寺卷三有崇虛寺此或為崇虛之誤又逸史本作惠生向西域取經」,雲與惠生俱使西域崇立寺比丘二十五字並脫凡得一百七十部皆是大乘妙典宋雲與惠生西行求法其年月史傳所記不同魏書西域嚈噠傳云:「熙平中肅宗遣王伏子統宋雲沙門法力等使西域訪求佛經時有沙門慧生者亦與俱行正光中還。」(卷一百二)釋老志亦云:「熙平元年遣沙門惠生使西域採諸經律正光三年冬還京師。」(卷一百十四)惟唐道宣釋迦方志卷下遊履篇云:「後魏神龜元年燉煌人宋雲及沙門道生等從赤嶺山傍鐵橋至乾陀衛國雀離浮圖所及返尋於本路。」此與本書所記相依本文所記惠生行歷年月考之自以作神龜元年為是

初發京師西行四十日至赤嶺即國之西疆也赤嶺沙畹宋雲行記箋注云:「在今青海西寧之西公元七三四年曾於其處建有唐與吐蕃贊普分界碑新唐書卷四十地理志鄯州鄯城(今西寧)條下云西六十里有臨蕃城又西六十里有白水軍綏戎城又西南六十里有定戎城又南隔澗七里有天威軍故石堡城又西二十里至赤嶺逾此有大非川此川應為青海西岸之布喀音噶爾過此至吐谷渾界新唐書所載路程為宋雲等行程之所經。」皇魏關防正在於此

赤嶺者不生草木因以為名其山有鳥鼠同穴異種共類鳥雄鼠雌共為陰陽即所謂鳥鼠同穴漢書地理志云:「隴西首陽縣西南有鳥鼠同穴。」爾雅釋鳥云:「鳥鼠同穴其鳥為其鼠為鼵。」郭注曰:「鼵如人家鼠而短尾鵌似鸝而小黃黑色穴入地三四尺鼠在內鳥在外今在隴西首陽縣鳥鼠同穴山中孔氏尚書傳云共為雄雌張氏地理記云不為牝牡(張氏者即張晏)。」案山今在甘肅渭源縣西南甘肅志云:「涼州地有兀兒鼠者似鼠有鳥名木兒周者似雀常與兀兒鼠同穴而處。」此即鵌鼵矣藝文類聚九十二引沙州記曰:「塞嶺去大陽川三十里有雀鼠同穴。」宋書吐谷渾傳云:「甘谷嶺北有雀鼠同穴或在山嶺或在平地雀色白鼠色黃。」清徐松新疆水道記云:「伊犂賽里木淖爾岸側鼠穴甚多每日黎明鳥先飛出翱翔鼠蹲穴口以望漸趨平地鳥集鼠背張翼以嗓鼠負之往返馳而鳥不墜良久入穴。」由是可知涼州以西所在多有形色或不盡同其同穴止處則一也故曰異種同類

發赤嶺西行二十三日渡流沙至吐谷渾國原作土今從逸史本下同路中甚寒多饒風雪飛沙走礫舉目皆滿唯吐谷渾城左右煖於餘處其國有文字况同魏此句疑為衣冠同魏之誤風俗政治多為夷法流沙在敦煌之西古曰沙州以其風沙流漫故曰流沙夏則炎暑冬則飄雪故高僧傳卷三法顯傳云顯等西渡流沙上無飛鳥下無走獸四顧茫茫莫測所之唯視日以準東西望人骨以標行路耳○吐谷渾遼東鮮卑種立國於今之青海魏書卷一百一吐谷渾傳稱高祖時其王伏連籌為魏藩嘗遣世子賀魯頭朝於京師終世宗世至於正光犛牛蜀馬及西南之珍無歲不至伏連籌死子夸呂始自號為可汗居伏埃城在青海西十五里雖有城廓而不居恆處穹廬隨水草畜牧其地東西三千里北千餘里民性貪婪忍於殺害好射獵以肉酪為糧亦知種田有大麥粟豆然其北界氣候多寒唯得蕪菁大麥故其俗貧多富少據此則宋雲至吐谷渾時其王當為伏連籌也魏書又云:「其俗丈夫衣服略同於華夏以羅冪為冠亦以繒為帽婦人皆貫珠貝束髮以多為貴。」法顯行傳稱鄯善國,「其地崎嶇薄瘠俗人衣服粗與漢地同。」案鄯善與吐谷渾毗連衣著均與華夏相若依文義則本文同魏上當言其衣著也今各本作況同魏」,顯有脫誤況蓋冠字之訛冠上疑又奪衣字

從吐谷渾西行三千五百里至鄯善城其城自立王立上自字逸史本無為吐谷渾所吞逸史本作居今城是吐谷渾第二息寧西將軍城下逸史本有內主二字總部落三千以禦西胡法顯行傳云:「渡沙河行十七日計可千五百里得至鄯善國。」案鄯善本名樓蘭漢昭帝元鳳四年(公元七七)更名鄯善魏書西域傳云:「鄯善國去代七千六百里所都城方一里地多沙鹵少水草北即白龍堆。」又水經注卷二引釋氏西域記曰:「南河自于闐東北三千里至鄯善入牢蘭海。」此所云牢蘭樓蘭蓋同出一語樓蘭即由牢蘭海得名牢蘭海當即今之羅布泊(Lopnor)(參看日人崛謙德解說西域記斯坦因西域考古記)○又元和郡縣志卷四十納職條云:「其城鄯善人所立胡謂鄯善為納職因名縣焉。」又云:「東北去伊州(今哈密)一百二十里。」馮氏承鈞云:「考其地望納職應為今之拉布楚克(Lapchuk)拉布 Lap 羅布 Lop 以及西藏語名鄯善之 Lob 皆似不無關係至若羅布湖南樓蘭鄯善之古都似祇有今婼羌縣治卡克里克(Charklik)可以當之。」

從鄯善西行一千六百四十里至左末城大正新藏2086北魏僧惠生使西域記左末作且末城中居民可有百家土地無雨決水種麥不知用牛耒耜而田城中圖佛與菩薩城字原闕圖作國今從逸史本校改乃無胡貌訪古老云是呂光伐胡時所作時字各本並無今據藏本惠生使西域記補○左末魏書西域傳作且末大唐西域記卷十二作沮沫釋迦方志卷上作沮末皆同語之異譯魏書云:「且末國都且末城在鄯善西去代八千三百二十里。」前云鄯善去代七千六百里則鄯善至且末當為七百二十里水經注卷二河水條云:「且末國治且末城東去鄯善七百二十里種五穀其俗略與漢同。」此與魏書所記相合惟釋迦方志卷上遺跡篇云:「自沙州入磧七百餘里至納縛波故國(Navapa)即婁蘭地亦名鄯善又西南千餘里至折摩陀那故國(Chalmadana)即沮末地。」此本於大唐西域記與本文一千六百餘里之數相近且末城據近人所考當為今之且末縣治車爾成(Charchan)或其附近(見 Thomas Watters, On Yuan Chwang's Travels in India, II, 343-44)○呂光魏書卷九十五有傳光字世明氐人父婆樓為前秦苻堅太尉堅以光為驍騎將軍建元十八年(公元三八二)堅遣光伐龜茲烏耆諸國光至龜茲王帛純拒之乃結陳為勾鏁之法大破之降者三十餘國光既破龜茲獲鳩摩羅什見慧皎高僧傳卷二還至涼州聞苻堅為姚萇所害乃竊號關外十餘年而卒史稱後涼從左末城西行一千二百七十五里至末城城傍花果似洛陽唯土屋平頭為異也自且末而西多為荒磧驚飆擁沙散如時雨人畜昏迷致危斃故法顯行傳有所經之苦人理無比之嘆○此所稱之末城他書未載以其地望考之殆在今尼雅之于闐附近

從末城西行二十二里至捍𡡉𡡉御覽卷六五七引作魔南十五里有一大寺南上舊無城字今補三百餘僧眾原作眾僧各本同今改有金像一軀舉高丈六儀容超絕相好炳然面恆東立御覽引作常不肯西顧父老傳云傳上御覽引有相字此像本從南方騰空而來于闐國王親見禮拜載像歸逸史本作像載歸」。御覽引作于闐國王親來敬禮請像載歸」。中路夜宿忽然不見遣人尋之還來本處王即起塔即上王字據御覽引增封四百戶以供灑掃以字據御覽引增戶人有患戶人逸史本作人戶御覽引作人有患者」。以金箔貼像所患御覽引作薄即得陰愈御覽引作除後人於此像邊造丈六像及諸像塔原作後人於像邊造丈六像者及諸宮塔」。逸史本作後人於此像邊造丈六像者及諸像塔」,此據御覽引校乃至數千綵幡蓋亦有萬計魏國之幡過半矣幡上隸書原作幅今依御覽引及逸史本改多云太和十九年景明二年延昌二年原脫多字依御覽及逸史本補唯有一幡原作幅今從逸史本改觀其年號是姚興時幡姚興原作姚秦逸史本作姚興御覽引同○捍𡡉城即扞彌城水經注卷二河水條云:「扞彌國治扞彌城西去于闐三百九十里。」依玄奘記沮沫西千餘里有尼壤城(即今之尼雅)于闐東境之關防往來者莫不由焉從關西入沙磧行二百餘里摩城城有雕檀立佛像高二丈餘甚多靈應凡有疾病隨其痛處金簿帖像即時痊復聞之土俗曰此像昔佛在世憍賞彌國(Kausambi)鄔陀衍那王(Udayana)所作也佛去世後自彼凌空至此國北曷勞落迦城中初到此城人安樂富饒深著邪見而不珍後復自移到此(亦見彥琮慈恩法師傳)據此復可證捍𡡉亦即玄奘記之摩城往者斯坦因於于闐探險研究其位置約在今和闐東北五十五哩地方當塔里木流域之南為入西域通行之孔道也(詳崛謙德書頁1048)○沙畹云後秦三主公元三八四至三九三年為姚萇三九四至四一五年為姚興四一六至四一七年為姚泓顯西邁即在姚興之時宋雲所見姚興時幡得為法顯所建也

從捍𡡉城西行八百七十八里至于闐國王頭著金冠似鷄幘頭後垂二尺生絹廣五以為飾威儀有鼓角金鉦弓箭一具戟二枝槊五張左右帶刀不過百人俗婦人袴衫束帶乘馬馳走與丈夫無異死者以火焚燒收骨葬之上起浮圖居喪翦髮剺面原誤作劈逸史本同今從津逮本校正以為哀戚以字原奪今據逸史本補髮長四寸即就平常唯王死不燒置之棺中遠葬於野立廟祭祀以時思之此所記由捍𡡉至于闐之里程似有訛誤水經注云捍彌城西去于闐三百九十里」。玄奘所記摩至于闐行三百三十餘里與此有異酈道元玄奘當得其實○魏書西域傳云:「于闐國在且末西北葱嶺之北二百餘里其地方亘千連山相次所都城方八九里自高昌以西諸國人等深目高鼻唯此一國貌不甚胡頗類華夏。」○玄奘西域記:「瞿薩旦那國(Kustana)唐言地乳(Ku 為地Stana 為乳)即其俗之雅言也俗謂之渙那匈奴謂之于遁諸胡謂之豁旦印度謂之屈丹舊曰于闐譌也。」沙畹云:「于闐古都在今和闐縣治額里齊西七英里處在今玉瓏哈什(白玉河)及哈喇哈什(黑玉河)二河之間。」考二水皆自崑崙山北流於和闐之東北八十英里合流稱和闐河二流相距十三英里而所經則為沃野故農業繁盛蠶織亦富于闐既當中西交通之衝會佛典之傳入于闐必甚曹魏甘露五年朱士行所獲梵本般若經即得自于闐者也○梁書卷五十四西域傳云:「于闐王冠金幘如今胡公帽與妻並坐接客國中婦人皆辮髮衣裘袴其人恭相見則跪其跪則一膝至地。」此所稱金幘即雞幘也○法苑珠林卷九十七云:「西域葬法有四一水漂二火焚三土埋四施林。」此稱死者以火焚燒殆西域天竺之通俗也淨飯王泥洹經云:「白飯王在舍夷國病終燒身收骨藏置金剛函即於其上起塔縣繒幡蓋供養塔廟。」與本文所記于闐風俗相合夫既葬而又起浮圖者其意有三一表人勝二令他信三為報恩見法苑珠林卷三十七○剺面者以刀劃面也徐鍇說文解字繫傳曰:「史匈奴剺面不哀。」新唐書郭元振傳云召為太僕卿安西酋長有剺面哭送者」,是也如隱本作劈面○髮長四寸即就平常者所以節哀而復生也立廟祭祀時思之者所以致追慕之誠也。「以時思之」,見孝經喪親章沙畹以為思當作祀

于闐王不信佛法于闐上當有昔字有商胡將一比丘名毗盧旃在城南杏樹下胡字原脫原作石今從津逮本正向王伏罪云:「今輙將異國沙門來在城南杏樹下。」原作吳史本作異御覽九六八引同今據改王聞忽怒御覽引作忿即往看毗盧旃旃語王曰御覽引不重旃字又曰字作言如來遣我來令王造覆盆浮圖一所原作軀各本並同案浮圖不得言軀下文云惠生割捨行資於山頂造浮圖一所」,是當言一所使王祚永隆。」王言:「令我見佛御覽及逸史本作使當即從命。」御覽作我當從命」。毗盧旃鳴鐘告佛即遣羅睺羅變形為佛御覽變為佛形」。從空而現真容御覽及逸史本作見王五體投地即於杏樹下置立寺舍畫作羅睺羅像忽然自滅于闐王更作精舍籠之今覆瓫之影原作令覆瓮之影」,逸史本作今之覆瓦之影」。案令當作今瓮當作瓫即盆字也恆出屋外見之者無不回向其中有辟支佛靴於今不爛非皮非綵綵字原脫津逮本作繒逸史本作非皮綵案酉陽雜爼前集十云:「于闐國賛摩寺有辟支佛鞾非皮非綵歲久不爛。」今據校莫能審之案大唐西域記卷十二云:「瞿薩旦那國(即于闐)伽藍百有餘所僧徒五千餘人並多習學大乘法教王城南十餘里有大伽藍此國先王為毘盧折那(Vairocana 唐言遍照)阿羅漢建也昔者此國佛法未備而阿羅漢自迦濕彌羅國(Kasmir)至此林中宴坐習定王躬往觀其容止爾何人乎獨在幽林羅漢曰我如來(Tathagata)弟子閑居習定王宜樹福弘讚佛教建伽召僧眾王曰如來者有何德有何神而汝鳥棲勤苦奉教如來慈愍四生誘導三界或顯或隱示生示滅遵其法者出離生死王曰既云大聖為我現形既得瞻仰當為建立罄心歸信弘揚教法羅漢王建伽藍功成感應王苟從其請建僧伽藍遠近咸集法會稱慶王謂羅漢曰伽藍佛在何所羅漢曰王當至誠聖鑒不遠王遂禮請忽見空中佛像下降因即誠信弘揚佛教。」此與本文所記相同可資參證○魏書于闐傳云:「城南十五里(十五原作五十今據水經注卷二改詳下文)有賛摩寺即昔羅漢比丘比盧旃為其王造覆盆浮圖之所石上有辟支佛(Pratyeka Buddha)跣處雙跡猶存。」據是則其寺名賛摩寺也水經注卷二云:「城南十五里有利剎寺中有石鞾石上有足跡彼俗言是辟支佛迹法顯所不傳疑非佛迹也。」此所稱利剎寺蓋即賛摩寺也○覆盆浮圖者謂所建浮圖之頂圓拱如覆盆也○如來翻義名義集第一篇十種通號多陀阿伽陀條云:「後秦翻為如來金剛經云無所從來亦無所去故名如來。」○羅睺羅(Rahula)太子之○禮拜時雙膝雙肘及頂在地曰五體投地○辟支佛法門名義集云:「此云緣覺辟支者此言緣佛者此言覺一者出無佛世猶悟非常思惟得道名為緣覺辟支二者值佛為說十二因緣之法觀因緣之理而得悟道名為聲聞辟支於三乘中此為中乘。」

案于闐國境原無國字此從逸史本增東西不過三千餘里西域記卷十二謂于闐國周四千餘沙磧太半壤土隘狹此云東西不過三千餘里與西域記不同蓋皆約計之辭耳

神龜二年七月二十九日入朱駒波國人民山居五穀甚豐食則麵麥逸史本作麥麩立屠煞食肉者以自死肉風俗言音與于闐相似文字與婆羅門同原作波今從逸史本其國疆界可五日行遍朱駒波國(Cokkuka師覺月先生說)史籍所載名目不一魏書于闐疏勒傳並作朱俱波新唐書卷二百二十一上疏勒傳又云亦名朱俱槃歷代三寶記卷十二作遮拘迦一本作遮拘西域記卷十二則作斫句迦(Chakuka)諸名雖小有異同所指之方域不殊其去于闐蓋有千里魏書云于闐國去朱俱波千里。」新唐書云:「朱俱波亦名朱俱槃漢子合國也并有西夜蒲犂依耐得若四種地于闐西千里葱嶺北三百里西距喝槃陀北九百里。」惟依西域記所敘自于闐至斫句迦越山谷行八百餘里其里數稍短考其地望文獻通考卷三百三十七疏勒條云:「南去莎車五六百里去朱俱波八九百里。」是朱駒波當在莎車稍南莎車今近葉爾羌地(Yarkand)則朱駒波當在葉爾羌之南矣斯坦因以為當在今葉爾羌南之葉城縣治哈爾噶里克(Karghalik)處於自和闐赴塔什庫爾罕(Tash-kurghan 即今蒲犂縣治)路中案西域記稱其國臨帶兩河兩河即葉爾羌河(Yarkand)及其支流提士那夫(Tisnaf)河其地域甚明○西域記云:「斫句迦國周千餘大城周十餘里堅峻險固編戶殷盛山阜連屬礫石彌漫臨帶兩河頗以耕植文字同瞿薩旦那國言語有。」此云文字與于闐同與本文有異新唐書則云文字同婆羅門案于闐文字或謂自藏文而來婆羅門書則為天竺文字其書寫之體式亦不相同○此國大乘經典最富歷代三寶記西域記均有記述

八月初入漢盤陀國界藏本惠生使西域記作渴西行六日登葱嶺山六日藏本惠生使西域記作六百里復西行三日至鉢盂城鉢盂逸史本作鉢猛三日至不可依山其處甚寒夏積雪漢槃陀魏書作渴槃陀梁書南史均作渴盤陀唐書作喝盤陀云或曰漢陀曰渴飯檀亦曰渴羅陀西域記則作朅槃陀蓋皆一語之異譯也沙畹謂其原名當為 Karband 或 Garband魏書云:「渴槃陀國葱嶺東朱駒波西河經其國東北流有高山夏積霜雪。」梁書云:「其西隣滑國南接罽賓國北連沙勒國所治在山谷中城周四十餘里國有十二城風俗與于闐相類。」西域記云:「其國周二千餘里國大都城基大石嶺背徙多河(Sita)周二十餘里山嶺連屬川原隘狹穀稼儉少菽麥豐多林樹稀華果少原隰丘墟城邑空衣服氈褐文字語言大同佉沙國(Kasha)。」考其地當在今蒲犂縣治塔什庫爾罕一帶其全境稱色勒庫爾(Sarikol)○鉢盂其地未詳蓋在今之 Onkul 等地不可依山即小帕米爾地帶

山中有池毒龍居之昔有三百商人三百二字原無太平廣記卷四百十八引作昔三百商人」,今補三百二字御覽卷九百三十引作五百止宿池側值龍忿怒汎殺商人原作呪逸史本同今依廣記御覽引改盤陀王聞之捨位與子向烏塲國學婆羅門呪四年之中盡得其術廣記御覽引作善逸史本同還復王位就池呪龍廣記引如此原作復呪池龍」。龍變為人廣記引作化悔過向王王即徙之葱嶺山即上王字原脫廣記引有津逮本逸史本並同又即字覽作乃徙之廣記作從之御覽作捨之去此池二千餘里二千逸史本作二十今日國王十三世〕。也字各本並無今依文意增○烏場國(Uddiyana)亦稱烏萇國位漢盤陀西南魏書云:「烏萇婆羅門胡為其上族婆羅門多解天文吉凶之數其王動則訪決焉。」西域記亦稱其民以梵呪為藝業案梵呪即陀羅尼(dharani)也婆羅門獨精其術故王往學焉本書卷四法雲寺條所稱烏場國沙門曇摩羅即精於呪術者而北天竺沙門菩提流支據續高僧傳稱亦兼工呪術足見婆羅門呪行於烏場及北天竺

自此以西山路欹側長坂千里逸史本作危懸崖萬仞極天之阻實在於斯太行孟匹茲非險崤關隴坂原作壠此從逸史本方此則夷自發葱嶺步步漸高如此四乃得至嶺依約中下逸史本作夏實半天矣漢盤陀國正在山頂法顯行傳云葱嶺山冬夏有雪又有毒龍若失其意則吐毒風雨雪飛沙遇此難者萬無一全彼土人即名為雪山也案此即塔什敦巴什區域(Taghdumbash Pamir)○依約中下實半天矣者言所處似卑而實居半天之上矣○漢盤陀正在山頂即玄奘所謂城基大石嶺也新唐書云:「喝盤陀距瓜州四千五百里直朱俱波西南距懸度山抵疏勒西獲密(今之 Wakhan)西北判汗國(今之 Ferghana)也治葱嶺中都城負徙多河。」自葱嶺已西水皆西流逸史本及藏本惠生使西域記西流下並有入西海三字案漢書西域傳曰:「于闐之西水皆西注西海。」世人云是天地之中人民決水以種逸史本作而聞中國田待雨而種:「天何由可共期也?」城東有孟津河東北流向沙勒葱嶺高峻不生草木是時八天氣已冷漢魏真意二本作寒北風驅雁飛雪千里戈登(Charles George Gordon)帕米爾游記(光緒丁酉譯本)稱自塔什庫爾干西行第三日經尼苕塔什山口(Neza-tash Pass)山南北行為東西大分水界是即涼土異物志所謂葱嶺之水分流東西西入大海東為河源禹記所云崑崙者焉(水經注卷二引)○孟津河依玄奘西域記及唐書所載當即徙多河此河既流向沙勒當即今之塔什敦巴什河(Taghdumbash)見馮承鈞西域地名○沙勒漢書以下正史皆稱疏勒梁高僧傳鳩摩羅什條及悟空入竺記皆稱沙勒玄奘西域記稱為佉沙(Khasa):「舊謂疏勒者乃稱其城號也正音宜云室利訖栗多底疏勒之言猶為譌也。」案沙勒勒皆一語也慧超往五天竺傳云:「外國自呼名伽師祇離。」慧琳一切經音義作伽師佉黎(Kashgiri)元史卷六十三地理志畏兀兒(Vigur)有國名可失哈耳(Kashgar)即此地也元至今呼為喀什噶爾○玄奘記云:「嶺東岡四山之中地方百餘頃正中墊下冬夏積雪風寒飄勁疇壠瀉鹵稼穡不滋既無林樹唯有細草時雖暑熱而多風雪人徒纔入雲霧商侶往來苦斯艱險。」然則惠生遠邁時入素秋餐風臥雪峻險相望其苦可知矣

九月中旬入鉢和國高山深谷嶮道如常國王所住因山為城人民服飾惟有氈地土甚寒窟穴而居風雪勁切人畜相依國之南界有大雪山朝融夕結望若玉峯案宋雲當自 Neza-tash 山口入葱嶺經 Taghdumbash 區域由 Paik Pass 出 Wakhjir Pass 而抵鉢和鉢和國(Parvata)一名鑊侃(Hu-Kand)又名護密(Hu-Zaedan)或名達摩悉鐵帝(Dharmasthiti)見新唐書卷二百二十一下識匿條(伊蘭土語 Hu-Kand 乃山地之義Hu-Maedan 乃山間之義梵語 Dharma 義為中Sthiti 義為所在Dharmasthiti 即位於中間之義見堀謙德書)玄奘西域記稱:「達摩悉鐵帝國在兩山覩貨邏國(Tukhara)故地也東西千五六百里南北廣四五里狹則不踰一里臨縛芻河盤紆曲折堆阜高沙石流漫寒風淒烈人性獷暴衣服氈褐眼多碧綠異於他國。」魏書西域傳云:「鉢和國在渴槃陀西土尤寒人畜同居穴地而處又有大雪山望若銀峯其人唯食餅飲麥酒服氈裘有二道一道西行向嚈噠一道西南趣烏萇亦為嚈噠所統。」是此國適當入嚈噠之路據近人所考當為今和罕(Wakhan)南山間一其王城新唐書謂為塞迦審城(Skashim)北臨烏滸河(Oxus)烏滸即玄奘記之縛芻也其地當即今之伊塞迦審(Iskashem)

十月之初逸史本作十月初旬」。𠿒噠國𠿒逸史本作[口*猒]下同魏書則作嚈噠土田庶衍山澤彌望居無城郭游軍而治以氈為屋屋字逸史本作衣隨逐水草夏則遷涼原作隨各本並同今據魏書嚈噠傳改冬則就溫鄉土不識文字禮教俱闕陰陽運轉知其度年無盈閏月無大小周十二月為一歲原作用各本並同此從藏本惠生使西域記受諸國貢獻南至牒羅北盡勅勒原作懃津逮本同逸史本作勤東被于闐西及波斯十餘國皆來朝貢原作賀津逮本同此從逸史本及藏本惠生使西域記𠿒噠字亦作嚈噠(Hephthalites 或作 Ephthal)魏書云:「嚈噠國大月氏之種類也亦曰高車之別種其原出塞北自金山而南在于闐之西都烏滸河(Oxus)南二百餘里去長安一萬一百里其王都拔底延城(Baktria今之 Balkh馮承鈞說)風俗與突厥略同其語與蠕蠕高車及諸胡不同眾可十萬無城邑依隨水草以氈為屋夏則遷涼冬逐煖處其王巡歷而行每月一處冬寒之時三月不徙其人凶悍能鬪戰西域康居于闐沙勒安息及諸小國三十許皆役屬之號為大國自太安以後每遣使朝貢正光末遣使貢師子一至高平(甘肅平涼)遇万俟醜奴反留之醜奴平送京師永熙以後朝獻遂絕。」案此國當魏世最為強大至北齊天統以後遂為突厥所滅○牒羅國無考○勅勒一名鐵勒並見新唐書沙畹箋注云:「其地東起嗢昆河(Orkhan)西抵羅馬帝國。」其西突厥史料則稱東起獨洛(Tolak)(馮譯本頁157)○波斯魏書西域傳云:「古條支國也去代二萬四千二百二十八。」玄奘西域記作波剌斯國:「舊曰波斯略也其國周數萬里川土既多氣序亦異文字語言異於諸。」於神龜中嘗遣使入貢見魏書西域傳王居大氈帳原作張此從逸史本方四十步周廻以氍毹為壁王著錦衣坐金牀以四金鳳凰為牀脚見大魏使人再拜跪受詔書於設會一人唱則客前後唱則罷會謂唱則罷會也唯有此法不見音樂魏書波斯傳:「以六月為歲首尤重七月七日十二月一日其日民庶以上各相命召設會作樂以極懽娛。」○案𠿒噠與波斯突厥風習相同魏書波斯傳云:「其王坐金羊牀戴金花冠衣錦袍織成帔飾以真珠寶物。」

𠿒噠國王妃亦著錦衣長八尺奇長八尺奇原在下文頭帶一角各本同此蓋傳寫之誤今依文意改垂地三尺使人擎之頭帶一角長三尺以玫瑰五色珠裝飾其上珠字原無魏書波斯傳云:「婦女服大衫披大帔其髮前為髻彼披之飾以金銀花仍貫五色珠落之於膊。」此文五色下蓋脫一珠字王妃出則輿之輿原誤作與依逸史本津逮本改正入坐金牀以六牙白象四獅子為牀西域記卷二謂印度黎庶坐止咸用繩床王族大人士庶豪右莊飾有殊規矩無異君王朝座彌復高廣珠璣間錯謂師子牀(sinihāsana)自餘大臣妻皆隨傘頭亦似有角團圓下垂原作垂下今從逸史本狀似寶蓋𠿒噠婦人頭帶角帽亦見魏書魏書云:「其俗兄弟共一妻夫無兄弟者其妻戴一角帽若有兄弟者依其多少之數更加角焉衣服類加以纓絡頭皆剪髮。」玄奘西域記云:「呬摩呾羅國(Hismatala義云雲山之下)婦人首冠木角高三尺餘前有兩岐表夫父母上岐表父下岐表母隨先喪亡除去一岐舅姑俱歿葉全棄其先強國王釋種也葱嶺之西多見臣伏境隣突厥遂染其俗。」是婦人之帶角帽本為突厥之風習境隣彼界征伐往來遂多效焉

觀其貴賤亦有服章四夷之中最為強大不信佛法多事外神殺生血食器用七諸國奉獻甚饒珍異亦有服章者言其上下有別也魏書波斯傳云:「國中大官既有所司而其下皆有屬官分統其事。」𠿒噠蓋與波斯相同○多事外神者魏書波斯傳云:「俗事火神天神。」火神即拜火教神即大自在天(梵文 Mahesvara)

𠿒噠國去京師二萬餘里

十一月初入波知國各本作斯境土甚狹七日行過人民山居資業窮煎風俗凶見王無禮國王出入從者數人其國有水昔日甚淺後山崩截流逸史本作絕義同變為二池毒龍居之多有災異夏喜暴雨冬則積雪行人由之多致艱難艱難原作難艱此從逸史本雪有白光照耀人眼令人閉目茫然無見祭祀龍王然後平沙畹云:「按此國非西亞之波斯而為 Zebak 與 Chitral 間之一小國國在北史中名曰波知。」案今各本作波斯者蓋傳寫之誤魏書西域傳云:「波知國在鉢和西南土狹人貧依託山谷其王不能總攝有三池傳云大池有龍王次者有龍婦小者有龍子行人經之設祭乃得過不祭多遇風雪之困。」此與本文正合本文為二池」,二字疑為三字之誤

十一月中旬入賒彌國此國漸出葱嶺土田嶢玉篇作磽确堅瘠之地也敲學二音民多貧困峻路危道人馬僅通一直一道從鉢盧勒國向烏塲國鉢盧勒即玄奘記中之鉢露羅國(Bolora)魏書稱為波路唐書稱小勃律其國在大雲山間東西長南北狹在今 Yassin 河與 Gilgit 流域依玄奘記自此至烏場國境約五百餘里鐵鎖為橋懸虛而度而度各本並譌作為渡案魏書云賒彌國東有鉢盧勒國險嶮緣鐵鎖而度下不見底。」今據正下不見底旁無挽捉倏忽之間投軀萬仞是以行者望風謝路耳逸史本無耳字釋法顯行傳曰:「度葱嶺已入北天竺境于此順嶺西南行十五日其道艱阻崖岸險絕其山惟石壁五千仞臨之目眩欲進則投足無所下有水名新頭河(Indus)昔人有鑿石通路施倚梯者凡度七百梯(此從趙刻水經注引)躡懸絙過河河兩岸相去咸八十步九譯所絕之張騫甘英皆不至也。」案新頭河即指今印度河之上流 Yassin 河也高僧傳曇無竭傳云:「登葱嶺度雪山障氣千重層冰萬里下有大江流急若箭於東西兩山之脇繫索為橋十人一過到彼岸舉煙為幟後人見知前方得更進若久不見煙則知暴風吹索人墮江中行經三日復過大雪山懸崖壁立無安足處石壁皆有故杙孔處處相對人各執四杙先拔下杙手攀上杙展轉相攀經日方過。」玄奘西域記亦云:「自烏仗那(即烏場)至鉢露羅或履縆索或牽鐵鎖棧道虛臨飛梁危構杙躡登履危涉險。」斯即史傳所稱懸度之山○沙畹云:「按北史鉢盧勒國在賒彌之東宋雲由此赴烏場之險路即沿辛頭河奔流經過 Dardistan 進向烏場之道。」今按魏書稱鉢盧勒國路險宋雲等竟不能達非也○魏書西域傳云:「賒彌國(Sāmbhi)在波知之山居不信佛法專事諸神亦附嚈噠。」玄奘西域記曰:「商彌國周二千五六百里山水相間堆阜高下性淳質俗無禮義。」商彌即賒彌也沙畹箋注謂其地在今之 Chitral西突厥史料(頁244)則謂在今之 Mastuj案宋雲既由此入鉢盧勒國鉢盧勒在今 Yassm 河流一帶則以後說為是

十二月初入烏塲國北接葱嶺南連天竺土氣和暖地方數千里里字各本並脫此依吳若準集證補民物殷阜匹臨淄之神州原田膴膴膴膴美也詩大雅緜篇云:「周原膴膴。」等咸陽之上土鞞羅施兒之所薩埵投身之地舊俗雖遠土風猶存烏場魏書西域傳作烏萇法顯行傳及水經注卷一作烏長開元釋教錄作鄔荼玄奘記作烏仗那注曰:「舊云烏場或曰烏茶皆訛國周五千餘里。」烏仗那為梵語 Uddiyana(或作 Udyāna)之音譯義為遊園慈恩法師傳注云:「唐言苑阿輸迦王之苑也。」其領域當今 Swat 河沿岸○鞞羅施兒見太子須大拏經詳下文梵本本生鬘經太子名 Visvantara中國藏經生經太子名須太拏沙畹云鞞羅即 Visvanatara 之省譯○薩埵投身見金光明經卷詳下文薩埵即摩訶薩埵(Mahāsattva)之省稱國王精進原作食此從逸史本正菜食長晨夜禮佛擊鼓吹貝琵琶箜篌笙簫備有日中始治國事假有死罪不立殺刑唯徙空山原作從此據逸史本改正任其飲啄事涉疑似以藥服之清濁則隨事輕重當時即決魏書云:「烏萇國土多林果引水灌田豐稻麥事佛多諸寺塔事極華麗人有爭訴服之以藥曲者發狂直者無恙為法不殺犯死罪唯徙於空山。」(空山原作靈山)與本文所記相此稱清濁皆驗者清濁即善惡也清者潔白無邪濁者污垢多亂故以清濁方人之美惡土地肥美物豐饒五穀盡登百果繁熟各本並作百穀盡登五果繁熟」,蓋誤玄奘記云:「烏仗那國山谷相屬川澤連原穀稼雖播地利不滋土產金錢宜鬱金香林樹蓊鬱花果茂盛堅城四五其王多治瞢揭釐城(Mangkil在今之 Manglaur)城周十六七里居人殷盛城東四五里大窣堵坡極多靈瑞。」夜聞鐘聲遍滿世界土饒異花冬夏相接道俗採之上佛供養

國王見宋雲云大魏使來逸史本作國王見大魏使宋雲來」。膜拜受詔書穆天子傳卷二吾乃膜拜而受」,郭璞曰:「今之胡人禮佛舉手加頭稱南膜拜者即此類也膜音模。」聞太后崇奉佛法即面東合掌遙心頂禮遣解魏語人問宋雲曰:「卿是日出人也?」日出即東方樓炭經云:「葱河以東名為震旦以日初出耀於東隅故得名也。」宋雲答曰:「我國東界有大海水日出其中如來旨。」王又問曰:「彼國出聖人否?」宋雲具說周孔莊老之德次序蓬萊山上銀闕金堂神僊聖人並在其上說管輅善卜華陀治病左慈方術如此之事分別說之王曰:「若如卿言即是佛國我當命終願生彼國。」管輅(208-255)三國志魏志卷二十九有傳華陀見魏志卷二十九及後漢書卷一百一十二下左慈見後漢書卷一百一十二下

宋雲於是與惠生出城外尋如來教跡水東有佛晒衣處初如來在烏塲國行化龍王瞋怒逸史本作恚興大風雨佛僧迦梨表裏通濕此城即玄奘記之瞢揭釐城西域記卷三云城東北行二百五六十里入大山至阿波邏羅龍泉(Apalāla)即蘇婆伐窣堵河(Subhavastu)之源也此龍者迦葉波佛(Kāsyapa Buddha)時生在人趣名曰殑祇(Gangi)深閑呪術禁禦惡龍不令暴雨國人賴之以畜餘糧居人眾庶感恩懷德家稅斗穀以饋遣焉既積歲時或有逋課殑祇含怒願為毒龍暴行風雨損傷苗命終之後為此池龍泉流白水損傷地利釋迦如來大悲御世愍此國人獨遭斯難降神至此欲化暴龍執金剛神杵(vairapāni)繫山崖龍王震懼乃出歸依。」按佛行化度惡龍事見菩薩本行經卷中善見律毗婆沙卷阿育王傳卷四○僧迦梨(saṅghāti)者沙門之法服即複衣也由肩至膝束於腰間西域記南海寄歸內法傳作僧伽胝」,雨止佛在石下東面而坐晒袈裟袈裟(kāṣāga)僧人法服之總名年歲雖久彪炳若新非直條縫明見至於細縷亦彰原作新此從逸史本乍往觀之如似未徹假令刮削其文轉明晒衣石據玄奘所記在龍泉西南數十里袈裟之文煥然如鏤法顯云其石高丈四闊二丈許佛坐處及晒衣所並有塔記

水西有池龍王居之池邊有一寺五十餘僧龍王每作神變國王祈請以金玉珍寶投之池中在後涌出令僧取之此寺衣食待龍而濟御覽卷九百三十引作恃世人名曰龍王寺

王城北八十里八十逸史本作十八有如來履石之跡起塔籠之履石之處若踐水泥原作若水踐泥」,逸史本作若以淺泥」,並誤量之不定或長或短今立寺可七十餘僧如來履石足跡法顯行傳西域記並有稱述法顯行傳云:「烏長國是北天竺也佛至北天竺即到此國遺足跡於或長或短在人心念至今猶爾。」玄奘云:「阿波邏羅龍泉西南三十餘里水北岸大磐石上有如來足所履迹人福力量有長短是如來伏龍已留迹而去後人於上積石為室遐邇相趨花香供養。」塔南二十步泉石佛本清淨嚼楊枝植地即生今成大樹胡名曰婆樓楊枝天竺人用以淨齒者也義淨南海寄歸內法傳稱之曰齒木彼土人士無分老幼朝起飯後皆熟嚼之以水漱淨可以堅齒其木苦澀辛嚼之成絮本名齒木(dantakāṣṭha義淨譯為憚哆家瑟陀憚哆為齒家瑟陀為木即齒木之義也)梵名 khadira非楊柳也案如來淨齒遺枝而成奇樹此與法顯行傳所述沙祇國(即舍衛國玄奘記卷三作鞞索迦國)者正同傳稱:「出沙祗城南門道東佛本在此嚼楊枝刺土中即生長七尺不增不減諸外道或斫或跋續生如故。」

城北有陀羅寺佛事最多浮圖高大僧房逼側逼側相迫也言僧房相接也周匝金像六千軀六千逸史本作六十王年常大會皆在此寺逸史本作皆此寺無在字國內沙門來雲集宋雲惠生見彼比丘戒行精苦觀其風範特加恭敬遂捨奴婢二人以供灑王年常大會者殆即法顯行傳所稱五年大會之類傳稱:「法顯到竭叉國值其國王作般遮越師(Pañcha Parishad)般遮越師漢言五年大會也會時請四方沙門皆來雲集眾僧坐處懸繒幡蓋作金銀蓮華著僧座鋪淨坐具王及羣臣如法供養或一月二月或三月多在春時王作會已復勸諸羣臣設供供養發願布施眾僧。」

去王城東南山行八日,〔如來苦行投身飼餓虎之處至字各本並無今依文意補飼餓虎原無飼字津逮本餓作餵法顯行傳稱投身餧餓虎西域記稱投身飼餓烏(唐人避諱故不作虎而作烏是餓字亦不宜省考釋藏有菩薩投身飼餓虎起塔因緣經是當有飼字也高山巃嵸音籠葼高峻貌岫入雲嘉木靈芝叢生其上林泉婉麗花綵曜目宋雲與惠生割捨行資於山頂造浮圖一所刻石隸書銘魏功德山有收骨寺三百餘僧如來投身飼餓虎處法顯行傳在竺剎尸羅國(梵語 Takṣaśila)之東竺剎尸羅國玄奘記作呾叉始羅國:「自呾叉始羅國北界渡信度河(Indus)東南行二百餘里(釋迦方志作百里)度大石門即至其處其南四五十步且有石塔。」考竺剎尸羅國即在烏場國之東南而此遠於烏場國者蓋遊涉所經隨筆記次未分別詳述耳沙畹謂投身飼餓虎處依玄奘記所述之行程自當在今 Mahaban 左近○如來投身飼虎之事見菩薩本生鬘論(卷一)及賢愚經(卷一)六度集經(卷一)而北涼高昌沙門法盛所譯菩薩投身飼餓虎起塔因緣經尤為詳備蓋佛告阿難過去無量世時有大其王曰大寶(Maharatha)王有三子長曰摩訶波羅(Mahapala)次曰摩訶提婆(Mahādeva)季曰摩訶薩埵(Mahāsattva)一日王與羣臣共游山谷三子共入竹林見有一虎新產數子無暇求食第一王子以為虎母饑困交迫必噉其子而後乃生第二王子以為非新屠血肉莫之能救是時二人舍之而去第三王子隨屬其後思此身虛棄敗壞曾無少益何不捨身救濟眾生永離憂苦乃合手投身巖下以乾竹刺頸出血虎得噉食子俱活及二王子往尋唯見遺骨狼藉在地心肝斷絕久乃得穌及報父王悲不自勝如魚處陸如牛失犢收遺骨以寶器盛之起塔供養佛告阿難爾時摩訶薩埵即我身也以吾布施不惜身命救眾生故今致得佛濟度無極案玄奘亦曾至此地其中土地洎諸草木微帶絳色猶如血染人履其地若負芒刺法盛稱塔東山下有僧房精舍常有五千僧眾四事供養國人嬰病就塔懺悔百病皆愈此所稱僧房殆即收骨寺矣

王城南一百餘里有如來昔在摩休國剝皮為紙折骨為筆處昔在各本均譌作昔作又折原作拆逸史本作折下同案元魏吉迦及曇曜所譯付法藏因緣傳(大正新藏2058)及玄奘西域記均作折今據正阿育王起塔籠之阿育王(Aśoka)此言無憂或譯為阿輸迦西晉安息三藏安法欽譯有阿育王傳(大正新藏2042)舉高十丈折骨之處髓流著石觀其脂色肥膩若新玄奘西域記云:「瞢揭釐城南二百餘里大山側至摩訶伐那伽藍(Mahāvana)伽藍西北下山三四十里至摩愉伽藍有窣堵波高百餘尺基下有石色帶黃白常有津膩是如來在昔修菩薩行為聞正法於此折骨書寫經典。」案此所稱摩休當即玄奘所述之摩愉(Masura沙畹云愉此處代輸)依玄奘記折骨之處在王城南二百餘里此作一百餘里數目不同○如來剝皮為紙折骨為筆事菩薩本行經卷下略云:「佛在毘舍離國為眾說法言我從無數劫以來所作功德大誓願我今以此正真之行除去一切眾生身病意病佛言為梵天王(Brahmā Sahaṁpati)時為一偈故自剝身皮而用寫經為優多婆仙人時(Utpala)為一偈故剝身皮為紙折骨為筆血用和墨此皆前世宿行所作於誓願今皆得之。」其事又見大智度論及賢愚經智度論卷十六述佛本生之名稱曰愛法愛法梵志十二歲遍閻浮提求知聖法而不能得時世無佛佛法亦盡有一婆羅門言我有聖法一偈若實愛法當以與汝答言愛法婆羅門言若實愛法當以汝皮為紙以身骨為筆以血書之當以與汝即如其言破骨剝皮以血寫偈如法應修行非法不應受今世及來世行法者安隱智度論卷四十九亦記其事賢愚經所述大旨亦同

王城西南五百里有善持山甘泉美果見於經記山谷和暖草木冬青當時太簇御指孟春見禮記月令溫熾己扇津逮本逸史本作風鳥鳴春樹蝶舞花叢逸史本作聲律不合宋雲遠在絕域因矚此芳景歸懷之思獨軫中膓遂動舊疹纏綿經月得婆羅門呪然後平善善持山即魏書之檀特山西域記卷二作彈多落迦山(梵名 Dantaloka)善施善與之義也此山即須大拏太子棲隱之所太子須大拏經云:「檀特山嶔崟嵯峨樹木繁茂百鳥悲鳴流泉清美水甘果太子入山山中禽獸皆大歡喜。」此稱甘泉美果見於經記殆謂是也

山頂東南有太子石室一口兩房口蓋戶字之誤太子室前十步有大方石云太子常坐其上阿育王起塔記之塔南一里,〔太子草菴處有字各本無今依文意補去塔一東北下山五十步有太子男女遶樹不去婆羅門以杖鞭之流血灑地處其樹猶存灑血之地今為泉水室西三里天帝釋化為師子當路蹲坐遮嫚𡛜之處𡛜原作𡛠史本作妘今依須大拏經改石上毛尾爪跡今悉炳然阿周陀窟及閃子供養盲父母處閃子各本作門子逸史本作育亦非皆有塔記此所稱太子即須大拏太子也太子須大拏經稱告阿難往昔過去不可計劫時有大國名為葉波其王號濕波(Śiva)以正法治國庶民無怨王之太子名須大拏(Śudana玄奘記作蘇達拏云唐言善與)少小即好布施年長父王為其納妃妃名曼坻國王女也生有二一男一女太子既好施與常以王之珍寶置四城門外恣人取之以是四遠聞名王有白象名須檀延多力健鬪每與諸國攻伐此象常勝時有敵國往乞此象太子乃牽象授之王聞之大恚乃逐太子出國著檀特山中十二年太子與妃及其二子共載而別及至檀特山山中有道人名阿周陀久處山間有玄妙之德太子從其止于山中結頭編髮以泉水果蓏為飲食並伐薪木築為草屋居止其內時鳩留國一婆羅門來乞太子男以為奴婢時曼坻入山來歸太子與之兩兒不肯去婆羅門以繩縛之而行兒於道中乃以繩繞樹不肯隨冀其母來婆羅門乃以捶鞭之血出流地而後遂行是時其母於山中左足下痒右目復瞤兩乳汁出因自思念宜歸視我子得無有他時天帝釋知太子以兒與人恐妃敗其善心便化作師子當道而蹲及婆羅門去始起避道令妃得過妃還不見兩兒宛轉悲泣啼不可止太子言過去為婆羅門子字鞞多衛汝作婆羅門女字須陀羅汝為願言後生當為卿妻好醜不離我爾時與汝要言欲為我妻者當隨我意汝爾時答言可今以兒布施而反亂我善心耶妃聞太子言心意開解後此婆羅門復擕太子男女至葉波國衒賣為人所識白國王王迎兒入宮涕泣交并乃遣使者迎太子與妃敵國亦以象還於國王太子既歸國人莫不歡喜王更以寶藏付諸太子恣意布施轉勝於前布施不休自致得佛佛告阿難我宿命所行布施如是太子須大拏者即我身也此事亦見六度集經(吳康僧會譯)卷二本文所稱之嫚𡛜即經文之曼坻集韻𡛜都黎切與坻音同今本作𡛠則與坻音不合○閃子經記作睒子廣韻式冉切閃睒同音舊作門子乃傳寫之誤玄奘記作商莫迦(Samaka)皆一語之異譯睒子供養盲父母佛說睒子經專記其事(大正藏175)昔佛在毘羅勒國告諸比丘過去無數世時迦夷國一長者夫妻兩目皆盲子年十歲號曰睒子至孝仁慈奉行十善願求無上法遂與父母入山結草為廬侍養之宜不失時節山有流泉眾果甘美睒取百果以奉父母其仁遠照禽獸皆來附近與睒同作伎樂之音以娛樂其親時二親口渴睒乃提瓶汲水適迦夷王入山田獵彎弓發矢誤中睒胸睒被毒箭毒楚難言涕泣大呼誰持一箭射殺三人吾親年老一朝無我豈不殞命吾何罪乎竟如是也王聞哀聲下馬尋問睒子對答音聲悽楚王聞其言悲不能已乃尋盲父母處願事供養王從眾多草木肅肅有聲二親啟問王以實告親驚怛哀號同至尸所手拊其子嗚口吮足仰面呼天時天帝釋感茲慈孝立現神通降身謂其親曰斯至孝之子吾能活之乃以藥注睒子口中忽然得穌斯時眾人悲喜交集皆立意修睒子至孝之行佛告諸比丘時睒子即吾身也此事亦見六度集經卷五菩薩本緣經卷中○上述本生譚奘記均在健馱邏國(Gandhara即下文之乾陀羅國)睒子塔在跋虜沙城(Palusa即下文之佛伏沙城)之西北二百餘里太子石室在城之東北二十餘里皆在烏場國之南故沙畹以為此記編次錯亂檀特山之記述應位於記述佛沙伏城之前今細繹斯記前後文次縝密有序實未紊亂蓋宋雲惠生居烏場國久檀特山亦適在烏場之西若當其居烏場國之時往至檀特山爾後始入健馱邏國未為不可則依其遊跡所及之先後而述之亦未為且惠生時烏場國與健馱邏國之疆域與玄奘入竺時是否相同猶未可知豈可一概而論與其謂編次有錯亂勿寧謂其記敘稍欠詳明耳

山中有昔五百羅漢牀南北兩行相向坐處其次第相對有大寺僧徒二百人太子所食泉水北有寺恆以驢數頭運糧上山無人驅逐自然往還寅發午至每及中飡此是護塔神濕婆僊使之然各本作渥下同今正○五百羅漢殆即迦膩色迦王(Kaniska)與脇尊者於罽賓作鞞婆沙論所招集之五百賢聖也(見西域記卷二)○山中有寺以驢數頭運食山下亦見魏書烏萇國傳法苑珠林卷五十二引西域志云:「烏萇國西南有檀特山山中有寺大有眾僧日日有驢運食無控御自來留食還去莫知所在。」○濕婆仙(Siva)為印度三大神之一為外道所祀

此寺昔日有沙彌常除灰因入神定原作目此從逸史本維那輓之逸史本作挽覺皮連骨離濕婆僊代沙彌除灰處除當作塗國王與濕婆僊立廟圖其形像以金傅逸史本作以金箔貼之○沙彌為始落髮後之稱梵云室羅末尼羅(Sramanera)或譯為息慈謂息世染之以慈濟羣生也(詳魏書)義淨南海寄歸內法傳卷三注云:「室羅末尼羅譯為求寂言欲求趣涅槃圓寂之處舊云沙彌者言略而音訛翻作息慈意準而無據也。」○維那授事者也義淨書卷四注云:「梵云羯磨陀那(karnadāna)陀那是授羯磨是事意道以眾雜事指授於人舊云維那者非也維是唐語意道綱維那是梵略去羯磨陀字也。」又僧史略卷中僧寺綱糾條云:「西域知事僧總曰羯磨陀那。」○塗灰為印度外道之一云 pāmsupatas奉濕婆仙濕婆亦有譯為沙婆者

隔山嶺有婆姧寺逸史本作小夜叉所造僧徒八十人云羅漢夜叉常來供養灑掃取薪凡俗比丘不得在寺大魏沙門道榮至此禮拜而去不敢留停夜叉(yaksa)天眾鬼神也○比丘(bhihsu)釋氏要覽卷上云:「秦言乞士謂上於諸佛乞法資益慧命下於施主乞食資益色身。」道榮此後逸史本並作道藥道榮事蹟不詳唐道宣釋迦方志卷二云:「後魏太武末年(公元四五一)沙門道藥從疏勒道入經懸度到僧迦施國(Samkasya)及反還尋故道著傳一卷。」

至正光元年四月中旬入乾陀羅國乾陀羅國魏書西域傳作乾陀國法顯行傳作犍陀羅水經注作犍陀衛所引釋氏西域記作犍陀越玄奘記作健馱邏舊曰乾陀衛訛也」。案乾陀羅健馱邏為梵語 Gandhara 之音釋犍陀越乾陀衛蓋由古梵語 Gandhavat 之寫法而來所指同為一國其國在烏場之西包有今巴基斯坦白沙瓦(Peshawar)附近之地慧苑華嚴經音義卷三云:「乾陀羅國此云特地國謂昔此國多有道果聖住持其境不為他國侵害也。」又云:「乾陀是香羅謂陀羅此云遍也言遍此國內多生香氣之花故名香遍國。」土地亦與烏塲國相似本名業波羅國業波羅(Gopala)魏書作業波即其略音𠿒噠所遂立勅懃為王北史作勒北史云:「乾陀國其王本是勅勒臨國二世矣(原誤作民)。」國以來已經二世立性兇暴多行殺戮不信佛法好祀鬼神逸史本作事國中人悉是婆羅門種崇奉佛教好讀經典忽得此王深非情願自恃勇力與罽賓爭原作[序-予+剡]連兵戰鬪歷三年王有鬬象七百頭一負十人手持刀楂逸史本作捉象鼻縛刀與敵相擊王常停境上終日不歸師老民勞百姓嗟怨玄奘西域記云:「馱羅國東西千餘里南北八百餘里東臨信度河國大都城號布路沙布邏(Purusa-pura)周四十餘里王族絕嗣役屬迦畢試國邑里空荒居人稀少宮城一隅有千餘戶穀稼殷盛花果繁茂多甘蔗出石蜜氣序溫略無霜雪。」案玄奘入竺之時此國王族宋雲至此則早於玄奘百餘年時當笈多朝(Gupta)末葉白匈奴人侵入印度其王 Toramāna 於今之 Malwa 立國時當公元五百年爾後其子摩醯邏矩邏(Mihira Kula)乃據有北印度西去波斯東至于闐四十餘國共為其所屬此所稱立勅懃為王治國以來已經二世即指 Toramāna 及 Mihira Kula 而言沙畹謂符舍(Foucher)稱宋雲當時所見之君王即 Mihiru kula是也玄奘記亦稱其為人有才智性勇烈斥逐僧徒毀滅佛法與此所述並合(見西域記卷四傑迦國)○勅懃蓋即特突厥可汗之子弟謂之特勤○罽賓在烏場東南西與乾陀羅為隣西域記稱為迦濕彌羅國(Kāśmira)書稱其國居在四山中東西八百里南北三百里地平溫和有苜蓿種五穀」。西域記云:「其國四境負山山極峭峻雖有門徑而復隘狹自古隣敵無能攻伐。」據是則罽賓地多山險故王與之爭戰三年不克

宋雲詣軍通詔書王凶慢無禮坐受詔書宋雲見其遠夷不可制任其倨傲莫能責逸史本作未王遣傳事謂宋雲曰:「卿涉諸國經過險路得無勞苦也?」宋雲答:「我皇帝深味大乘遠求經典逸史本作論道路雖險未敢言疲大王親總三軍遠臨邊境寒暑驟移不無頓弊?」頓弊逸史本作損敝案此乃往復消息寒溫之語不無頓弊者猶言不無頓顇不無勞苦也若作不無損敝則問其兵戎之有無傷損矣王答曰:「不能降服小國愧卿此問。」宋雲初謂王是夷人不可以禮責任其坐受詔書及親往復乃有人情遂責之:「山有高下水有大小原誤作氷別本不誤人處世間亦有尊卑𠿒烏塲王並拜受詔書大王何獨不拜?」王答曰:「我見魏主則拜逸史本見上有親字得書坐讀何可怪世人得父母書猶自坐讀大魏如我父母我亦坐讀書原誤作一別本不誤理無失。」雲無以屈之遂將雲至一寺供給甚薄時跋提國送獅子兒兩頭與乾陀羅跋提原作跋跋提此從逸史本雲等見之觀其意氣雄猛中國所畫莫參其儀由上文可知宋雲之會乾陀羅王當在隣近罽賓境上跋提國沙畹謂即𠿒噠國跋提者𠿒噠都城拔底延(Baktria今之 Balkh)之省譯也莫參其儀者與其外貌不合也

於是西行五日至如來捨頭施人處亦有塔寺二十餘僧法顯行傳云:「自犍陀衛國東行七有國名竺剎尸羅(Taksasira)竺剎尸羅漢言截頭也佛為菩薩時於此處以頭施人故因以為名東行二則為投身餧餓虎處並起大塔皆眾寶校飾諸國王臣民競興供養散華然燈相繼不絕。」案竺剎尸羅佛本行集經卷三十八作特义尸羅隋言削石玄奘西域記卷三作呾义始羅其地或曰在今之 Shah Dheri(沙畹)或曰在今之 Hasan Abdāl(見堀謙德氏書頁229)○玄奘記云:「呾义始羅國大都城北十二三里有窣堵波無憂王之所建也或至齋日時放光明神花天樂頗有見聞斯勝地也是如來在昔修菩薩行為大國王號戰達羅鉢剌婆(唐言月光 Candra-prabha)志求菩提斷頭惠施。」案其事見菩薩本緣經卷中經云:「我昔曾聞迦尸國過去有王名曰月光好施無慳時有一老婆羅門請王以頭見施王即許之婆羅門持一利刀捉王頭繫之樹上欲斬王頭刀誤不及斫斷樹枝時婆羅門謂斫竟即生歡喜以菩薩及諸天神威德力故乃至不見其王身首王亦還宮身安無損菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時能作如是無所不捨。」又宋法賢譯有佛說月光菩薩經(大正新藏166)所記尤詳復西行三日至辛頭大河三日原作三月逸史本作三日案依玄奘記乾陀羅國東西止千餘里自東徂西需時亦不至有三月之久且如來捨頭施人處法顯行傳列於竺剎尸羅自乾陀羅東行七日程玄奘謂此國在辛頭河之南如來捨頭處在其王城之北十二三里則其去辛頭河必不甚逸史本作三日是也今據正河西岸上有如來作摩竭大魚從河而出十二年中以肉濟人處中字原空一格此依逸史本補起塔為記石上猶有魚鱗紋摩竭大魚翻梵語云:「摩伽羅魚(mākarā)亦云摩竭譯曰鯨魚。」○佛說菩薩本行經卷下云:「佛在摩竭國言我為舍尸王時自以身肉供養病人經十二年為跋彌王(Padmaka)時國中人民盡有瘡病醫言當得魚肉食之乃瘥王即到水邊上樹求願作魚即從樹上投身水中便化成魚而有聲言其有病者來取我肉噉病當除瘥人民聞聲皆來取魚肉食病盡除愈。」此事亦見賢愚經卷七六度集經卷一

復西行三日至佛沙伏城三日原作十三日逸史本作三日按自辛頭河西岸至佛沙伏城甚近不得云十三日逸史本作三日是也川原沃壤城郭端直民戶殷多林泉茂盛土饒珍寶風俗淳其城內外凡有古寺寺下疑有脫文名僧德眾道行高奇城北一里有白象宮內佛事皆是石像莊嚴極麗各本並誤作裝頭數甚多通身金箔眩耀人目寺前繫白象樹有字各本並無此寺之興實由茲焉花葉似棗季冬始熟父老傳云此樹滅佛法亦滅寺內圖太子夫妻以男女乞婆羅門像胡人見之莫不悲泣佛沙伏即玄奘記卷二之跋虜沙城(Palusa)過去須大拏太子嘗居此城以王父大象施與敵國被遣出國故是處有白象宮太子既至此城東北之檀特山復遇婆羅門乞其男女故寺中圖其事蹟也玄奘記云跋虜沙城北有窣堵或即此所稱之白象宮處

復西行一日至如來挑眼施人處亦有塔寺寺石上有迦葉佛跡據玄奘西域記卷二稱來挑眼施人處在健馱羅國布色羯邏伐底城(Puskarāvati)北四五里其塔高數百尺亦無憂王所建雕木文頗異人工○如來修菩薩行挑眼施人事見菩薩本行經卷下菩薩本行經云:「過去無數世時有王名曰梵其子端正姝好有大人相名曰大自在天為人慈仁聰明智慧一切技術莫不通達復學醫術和合諸藥國中人民多詣太子求治諸醫師反為眾人所輕慢會疾疫流行人民死者日多王命召諸醫問其方藥。」一醫妬王太子乃曰當得從生以來仁慈愍眾未曾起瞋恚意者以其血和藥服之得其兩眼用解遣鬼眾病乃瘥王即答曰此事甚難不可得也太子聞之乃願以肉眼施與眾生遂令醫者挑去兩眼時天帝釋見其如是勤苦悲愍眾生實為甚難即取太子挑之眼還著太子眼中即時平復天帝釋更逐諸疫鬼一切眾生病盡除瘥佛告諸比丘爾時太子自在天者我身是也○迦葉佛(Kāśyapa Buddha)父名梵德婆羅門種亦稱迦葉波長十六丈見釋迦譜卷一

復西行一日乘船渡一深水三百餘步宋雲所渡之水沙畹云即在 Kabul 與 Swat 兩水匯流處之下游復西南行六十里至乾陀羅城案乾陀羅城者即法顯行傳所稱之弗樓沙國玄奘記所稱之布路沙今之 Peshawar 地魏書西域傳云:「小月氏國都富樓沙城其王本大月氏王寄多羅子也寄多羅為匈奴所逐西徙後令其子守此城因號小月氏焉。」此所稱富樓沙亦即乾陀羅城蓋自第一世紀以來北天竺自乾陀羅以北五國即役屬於太月氏至第四世紀末葉小月氏國復受𠿒噠人之壓迫而入北天竺都於布路沙第五世紀𠿒噠人又佔據小月氏領土乾陀羅亦為其所有宋雲之入竺正當𠿒噠強盛之時也布路沙始終為歷史政治之都城慧超往五天竺傳云:「此城俯臨辛頭大河北岸而置。」案 Peshawar 今在 Kabui 河之南岸東南七里有雀離浮圖雀離浮圖此云在城東南七里道榮傳云在城東四里蓋一時記錄有誤北史卷九十七云:「乾陀羅所都城東南七里有佛塔高七十丈周三百步即雀離浮圖也。」與此相合玄奘記云:「在城東南八九里。」魏書西域傳亦云:「小月氏國富樓沙城東十里有佛塔周三百五十步高八十丈自佛塔初建計至武定八年八百四十二年所謂百丈浮圖也。」是雀離浮圖在城之東南七八里許較為可信其所以名之曰雀離或云雀離乃具有異采之義此即道榮傳所謂以文石為階砌櫨棋」,而光采曄曄也

道榮傳云城東四里道榮逸史本作道藥下同又此句乃子注別陳異說非正文也法苑珠林卷三十八引西域志云:「西域乾陀羅城東南七里有雀離浮圖。」云云文字與伽藍記相同所引均為本文而不引道榮傳云云是其確證吳若準等均未留意及此乃以宋雲求法一節全為注文大誤

推其本緣各本作源此依法苑珠林改乃是如來在世之時逸史本作此與弟子游化此土弟子上法苑珠林引有諸字又游原作遊此依珠林改下文出游亦作游亦是一證指城東曰:「入涅槃後二百年二百各本作三百此依法苑珠林改下文亦作二百○涅槃者此云滅度即示寂之義也佛在拘尸那城河夷羅跋提河邊娑羅雙樹前涅槃見大涅槃經有國王名迦尼色迦在此處起浮。」在字各本並脫依法苑珠林補○迦尼色迦(Kaniska)法顯行傳作罽膩伽西域記作迦膩色迦其先本月氏種當印度孔雀(Maurya)王朝末葉大月氏種族強盛乃自 Amu 河流域侵入印度建立貴霜(Kushān)王朝漢張騫通西域時至大夏即其地也時貴霜王朝之君王為丘龍都(Kujula-Kara-Kadphises史稱 Kadphises 一世)後漢班超和帝永元三年(公元九一)破月氏其王即閻膏珍(Wima Kadphises 史稱 Kadphises 二世)及安帝永寧之世(公元一二〇)迦膩色迦繼閻膏珍為王其所治即乾陀羅地也迦膩色迦王所建之寺塔甚多其最著稱者為聖塔寺(見悟空入竺記及玄奘西域記)及雀離浮圖佛入涅槃後二百年果有國王字迦尼色迦出游城東各本年下有來字法苑珠林引無珠林引無果字見四童子累牛糞為珠林作壘字通可高三尺俄然即失失下珠林引有矣字

道榮傳云童子在虛空中向王說偈此亦是注文珠林未引

王怪此童子即作塔籠之糞塔漸高挺出於外去地四百尺然後止珠林作然後始定」。王更廣塔基三百餘步更上各本有始字此依珠林

道榮傳云三百九十步此是注文珠林未引

從地構木各本誤作此依珠林引改始得齊等

道榮傳云其高三丈此處數字疑有譌誤悉用文石為階砌櫨栱原作木逸史本作石據正階砌上原有陛字蓋為衍文今刪櫨者斗拱也上構眾木凡十三級此為注文珠林未引

上有鐵柱逸史本作棖珠林引同高三百尺各本作三尺此依珠林金盤十三重原作槃依下文當作盤珠林引及逸史本均作盤合去地七百尺迦膩色迦王建立佛塔事亦見法顯行傳及玄奘西域記法顯行傳云:「佛昔將諸弟子遊行此國語阿難(Ananda)云吾般泥洹(parinirvana)後當有國王名罽膩伽於此處起塔後罽膩伽王出世出行遊觀時天帝釋(Sakra)欲開發其意化作牧牛小兒當道起塔王問汝作何等答言作佛塔王言大善於是王即於小兒塔上起塔高四十餘丈眾寶校飾凡所經見塔廟壯麗威嚴都無此比傳云閻浮提塔唯此塔為上。」玄奘云:「釋迦如來於卑鉢羅樹(pippala)下告阿難曰我去世後當四百年有王命世號迦膩色迦此南不遠起窣堵波吾身所有骨肉舍利多集此中迦膩色迦王以如來涅槃之後第四百年君臨膺運統贍部洲不信罪福輕毀佛法畋遊草澤遇見白兔王親奔逐至此忽滅見牧牛小豎於林樹間作小窣堵波其高三尺王曰汝何所為牧豎對曰昔釋迦佛聖智懸記當有國王於此勝地建窣堵波大王聖德宿殖名符昔記神功聖福允屬斯辰故我今者先相警發說此語已忽然不現王聞是說慶增懷因發正信深敬佛法周小窣堵波更建石窣堵波欲以功力彌覆其上隨其數量恆出三尺若是增高踰四百尺基址所峙周一里半層基五級高一百五十尺方乃得覆小窣堵波王因喜慶復於其上更起二十五層金剛相輪即以如來舍利一斛而置其中式修供養。」○案諸記所稱大旨略同惟佛之涅槃其去迦膩色迦之年代所說不一考佛之滅度去迦膩色迦當有六百年玄奘記稱為四百年尚不合本文二百之數相去尤遠又此塔之高度諸家所說互有不同沙畹云參合諸文應如下說基層五級周三百步或三百九十步或一里有半其高據玄奘所誌為一百五十尺其上木構十三重高四百尺其上更起十三或十五或二十五層金相輪之鐵柱高八十八尺合計高六百三十八尺則與道榮去地六十三丈二尺之數大致相合而與宋雲去地七百尺之數亦相差無幾矣

道榮傳云鐵柱八十八尺八十圍一圍五寸金盤十五重去地六十三丈二尺此係注文珠林未引

施功既訖糞塔如初在大塔南三百步三百步各本作三步今依法苑珠林案法顯行傳云:「作塔成小塔即自傍出大塔南高三尺許。」時有婆羅門不信是糞時有二字各本並無此依法苑珠林以手探看法苑珠林作之遂作一孔年歲雖久糞猶不爛以香泥填孔不可充滿今有天宮籠蓋之有字各本並奪依法苑珠林補

雀離浮圖自作以來法苑珠林作三經天火所燒法苑珠林作為國王修之還復如故法苑珠林作本父老云此浮圖天火七燒各本作所因上文而誤今依法苑珠林改佛法當滅玄奘記云:「此窣堵波者如來懸記七燒七立佛法方盡先賢記曰成壞初至此國適遭火災當見營構尚未成功。」此與本文所記相合

道榮傳云王修浮圖木工既訖猶有鐵柱無有能上者逸史本作無由能上王於四角起大高樓多置金銀及諸寶物王與夫人及諸王子悉在樓上燒香散花原無樓字依逸史本增至心請神請神各本並作精神沙畹云:「精神似為請神之訛。」其言甚是然後轆轤絞一舉便到故胡人皆云四天王助之若其不爾實非人力所能舉道榮傳下係注法苑珠林未引○四天王(devarāja)者持國天廣目天增長天多聞天是也

塔內佛事佛事原作物事法苑珠林作佛事逸史本同今據改佛事一語本書屢見悉是金玉千變萬難得而稱旭日始開逸史本作升法苑珠林亦作開則金盤晃朗微風漸發法苑珠林作暫則寶鐸和鳴和鳴法苑珠林作鏗鏘西域浮圖最為第一

此塔初成用真珠為羅網覆於其上逸史本作珍案御覽卷六五八引亦作真於後數年字原無逸史本有與御覽引合王乃思量此珠網價直萬金珠下御覽引有羅字又直逸史本作字通我崩之後恐人侵奪復慮大塔破壞無人修補即解珠網御覽引作因以銅鑊盛之在塔西北一百步掘地埋之上種樹樹名菩提御覽不重樹字菩提樹一名卑鉢羅樹(pippla)枝條四布密葉蔽天樹下四面坐像四面坐像即四佛坐像玄奘西域記:「布路沙城東南八九里有卑鉢羅樹高百餘尺枝葉扶疎蔭影蒙密過去四佛坐其下今猶現有四佛坐像卑鉢羅樹南有塔即雀離浮圖也。」各高丈五恆有四龍典掌此珠若興心欲取則有禍逸史本作即御覽同刻石為銘囑語將來若此塔壞勞煩後賢出珠修治此塔初成下係注文法苑珠林未引

雀離浮圖南五十步有一石塔其形正圓法苑珠林作直高二丈高上珠林有舉字甚有神變能與世人表吉凶法苑珠林作能與世人表作吉凶之徵又表逸史本作報以指觸之以指二字各本並無依法苑珠林補若吉者金鈴鳴應若凶者假令人搖撼法苑珠林引無撼字亦不肯據西域記此塔在那揭羅曷國(Nagarkot)醯羅城(Hilla今之 Hidda)如來頂骨塔之西北玄奘云其塔不甚高大而多靈怪人以指觸便即搖震連基傾動鈴鐸和鳴惠生既在遠國恐不吉反遂禮神乞求一驗於是以指觸之鈴即鳴應得此驗用慰私心後果得吉反

惠生初發京師之日皇太后勑付五色百尺幡千口錦香袋五百枚逸史本作囊王公卿士幡二千口惠生從于闐至乾陀羅羅字各本無今增所有佛事處原無處字此依逸史本悉皆流布至此頓盡惟留太后百尺幡一口擬奉尸毗王塔尸毗王(Sibi)西域記卷三烏仗那國作尸毗迦王如來昔修菩薩行號尸毗迦王為求佛果曾割身救鴿詳下文注宋雲以奴婢二人奉雀離浮圖永充灑掃惠生遂減割行資妙簡良匠以銅摹寫雀離浮圖儀一軀浮圖作浮屠此從逸史本及釋迦四塔變釋迦四塔者即法顯行傳所稱北天竺之四大塔一為佛為菩薩時割肉貿鴿處二為以眼施人處三為以頭施人處四為投身餧餓虎處

於是西北行七日沙畹云應作東北行渡一大水至如來為尸毗王救鴿之處尸毗原作尸昆昆乃毘字之誤下同逸史本亦然惟津逮本不誤宋雲此次所渡大水殆仍為 Kabul 河尸毗王救鴿處顯行傳謂在宿呵多國(Svāta):「自烏長國南下到宿呵多國昔天帝釋試菩薩化作鷹鴿割肉貿鴿處佛既成道與諸子遊行語云此本是吾割肉貿鴿處國人由是得知於此處起塔。」案西域記尸毗王救鴿處在烏仗那國摩愉伽藍即如來折骨寫經處之西六七十里○尸毗王割肉貿鴿事見賢愚經卷一又見菩薩本生鬘論佛告諸比丘往昔有王名曰尸毘所都之城號提婆底(亦作提婆拔提 Dovapati)王蘊慈行仁恕和平愛念庶猶如赤子志固精進樂求佛道時天帝釋及毘首(亦稱毘首羯摩 Visvakarman)二天欲試其念力毘首天乃化為一鴿帝釋作鷹急逐於後將為搏取鴿甚惶怖飛王腋下以求藏避鷹立王前乃作人語願王見還王曰我本誓願當度一切鴿來依投終不與汝鷹言大王愛念一切若斷我食命亦不濟王即取利刀自割身肉持之與鷹貿此鴿命佛告大眾往昔之時尸毘王者我身是也。」亦起塔寺昔尸毗王倉庫為火所燒其中粳米燋然至今猶在若服一粒永無瘧患彼國人民須禁日取之

道榮傳云至那迦羅阿國逸史本作訶有佛頂骨方圓四寸黃白色下有孔受人手指閦然似仰蜂窠閦然各本並作閃然案閃然義不可通閃蓋閦字之誤廣韻屋韻閦初六切眾也出字統字統者後魏陽承慶所撰云閦然者指孔穴之多故云似仰蜂窠也○道榮傳所稱那迦羅阿國者法顯行傳作那竭國玄奘西域記作那揭羅曷國皆 Nagarahāra 一語之異譯其地在乾陀羅國之西北當今阿富汗 Jalalabad 之地玄奘云:「其國東西六百餘里南北二百五六十里山周四境懸隔危險大都城周二十餘里無大君長主令役屬迦畢試國。」○佛頂骨在此國之醯羅城(Hilla)法顯行傳云:「自犍陀衛國西行十六由延至那竭國界醯羅城城中有佛頂骨精舍盡以金薄七寶校飾國王敬重頂骨慮人抄奪乃取國中豪姓八人人持一印印封守護清晨八人俱到各視其印然後開戶開戶已以香汁洗手出佛頂置精舍外高座上以七寶圓碪碪下瑠璃鍾覆上皆珠璣校飾骨黃白色方圓四寸其上隆起每日出精舍人則登高樓擊大鼓吹蠡敲銅鉢王聞則詣精舍以華香供養供養次第頂戴而去從東門西門出王朝朝如是供養禮拜然後聽國政居士長者亦先供養乃修家事供養都訖乃還頂骨於精舍中有七寶解脫塔或開或閉高五尺許以盛之。」玄奘記云:「那揭國城東南三十餘里至醯羅城周四五里堅峻險固花林池沼光鮮澄鏡復有重閣畫棟丹楹第二閣中有七寶小窣堵波置如來頂骨骨周一尺二寸髮孔分明其色黃白盛以寶函置窣堵波中。」此並較道榮傳所記為詳此供養佛頂骨處悟空入竺記稱曰罽膩吒王演提灑寺至耆賀濫寺有佛袈裟十三條原作裝此從逸史本改正以尺量或短或長復有佛錫杖長丈七以木筩盛之木筩各本並作水筩此依法顯行傳正箔貼其上貼字原脫此從津逮本增此杖輕重不定值有重時時字原脫此從逸史本增人不舉值有輕時一人勝之原作二此從逸史本耆賀濫寺者沙畹云:「耆賀濫梵文作 Khakkhara乃比丘行乞所持之杖也。」此處供養佛袈裟及佛錫杖案法顯行傳袈裟與錫杖分兩處供養在那竭國城之東北行傳云:「那竭國城之東北一由延到一谷口有佛錫杖亦起精舍供養杖以牛頭栴檀作長丈六七許以木筒盛之正復百千人舉不能移入谷口西行有佛僧伽梨亦起精舍供養彼國土俗旱時國人相率出衣禮拜供養天即大雨。」至玄奘時則袈裟與錫杖同與佛頂骨於醯羅城供養矣西域記云醯羅城重閣中又以寶函緘封而置如來僧伽胝袈裟細㲲所作其色黃赤置寶函中歲月既遠微有損壞如來錫杖白鐵作鐶栴檀為苛寶筒盛之觀禮之徒相繼不絕。」那竭城中有佛牙佛髮並作寶函盛之朝夕供養至瞿波羅窟原作至瞿羅羅鹿鹿蓋窟字之譌今據西域記改見佛影入山去十五步西面向戶遙望此兩句有譌誤去字各本無西字原作四據法顯行傳補正案法顯行傳云:「那竭城南半由延(yojana約七英里)有石室博山西南向(博山者背山也)佛留影此中去十餘步觀之如佛真影金色相好光明炳著轉近轉微髣髴如有。」慈恩法師傳云:「窟在石澗東壁門向西開窺之窈冥一無所覩老人云入觸東壁訖却行五十步許正東而觀影在其處。」據是可知佛影乃在窟之東戶向西開故曰西面向戶遙望則眾相炳然近看則瞑然不見以手摩之唯有石壁漸漸却行始見其相容顏挺特世所希有那竭城(Nagarahara)者即那迦羅阿國之都城佛影窟及佛牙佛髮塔並在此城法顯行傳云:「那竭城是菩薩本以銀錢貿五莖華供養定光佛處(定光佛即然燈佛事見增一阿含經卷一)城中亦有佛齒塔供養如頂骨法那竭城南半由延有石室博山西南向留影此中。」玄奘西域記云:「那竭城內有大窣堵波故基聞諸先志曰昔有佛齒高廣嚴麗今既無齒唯餘故城西南十餘里有窣堵波是釋迦菩薩昔值然燈佛於此買華城西南二十餘里至小石嶺有伽藍高堂重閣積石所成伽藍西南深澗陗絕瀑布飛流懸崖壁立東崖石壁有大洞穴瞿波羅(Gopāla)龍之所居門徑狹小窟穴冥闇崖石津滴磎徑餘流昔有佛影煥若真容相好具足儼然如在近代人不徧覩縱有所見髣髴而至誠祈請有冥感者乃暫明視尚不能久昔如來在世之時此龍為牧牛之士供王乳酪進奉失宜既獲譴責心懷恚恨以金錢買華供養受記窣堵波願為惡龍破國害王即趣石壁身而死遂居此窟為大龍王便欲出穴成本惡願適起此心如來已鑒愍此國人為龍所害運神通力中印度至龍所龍見如來毒心遂止受不殺戒願護正法因請如來常居此窟如來告曰吾將寂滅為汝留影正法隱沒其事無替汝若毒心奮怒觀吾留影毒心當止。」又梁僧祐釋迦譜卷三云:「佛入窟坐中作十八變踊身入石猶如明鏡在於石內映現於外遠望則見近則不視石窟高一丈八尺深二十四步石清白色。」原注云:「窟在阿那斯山巖南。」窟前有方石石上有佛跡窟西南百步有佛浣衣處窟北一里有目連窟西域記云:「影窟門外有二方石其一石上有如來足蹈之迹輪相微光明時燭影窟左右多諸石室皆是如來諸聖弟子入定之處影窟西北隅有窣堵波是如來經行之處其側窣堵波有如來髮爪隣此不遠有窣堵波是如來顯暢真宗說蘊界處之所也影窟西有大磐石如來嘗於其上濯浣袈裟文影微現。」案玄奘所稱如來諸聖弟子入定之處本文所舉之目連窟蓋即其一也目連(Maudgalyayana)即目犍連佛弟子之一窟北有山山下有六佛手作浮圖六當作七七佛見卷四大覺寺條注高十丈云此浮圖陷入地佛法當滅并為七塔七塔南石銘塔南上逸史本無七字云如來手書胡字分明於今可識焉案自道榮傳云至此所述並為那迦羅阿國之佛事觀其文例隨事條舉此蓋惠生行記之所未備者故採道榮傳以補之似皆為注文

惠生在烏塲國二年西胡風俗大同小異不能具錄至正光二年二月始還天闕正光原作正元此從逸史本魏書釋老志作正光三年冬還京師考行記惠生於孝明帝神龜元年(公元五一八)十一月西行以神龜二年(公元五一九)七月二十九日入朱駒波國九月中旬入鉢和國十月初旬入𠿒噠國十一月初入波知國十一月中旬入賒彌國十二月初入烏場國至孝明帝正光元年(公元五二〇)四月中旬入乾陀羅國留烏場國二年始返若自其入烏場國之日計之至是已正元二年之冬其返中夏在路亦當有九十月之久則其歸還京師當在正光三年矣魏書所記蓋得其實

衒之按惠生行記事多不盡錄今依道榮傳宋雲家記故並載之以備缺文據衒之所此記取材有三一為惠生行記一為宋雲家記一為道榮傳案隋書經籍志有惠生行傳一卷舊唐書經籍志及新唐書藝文志並有宋雲魏國以西十一國事一卷今二書均佚賴衒之此記存其梗槩至於道榮傳史志未著錄惟唐道宣釋迦方志卷下遊履篇云:「後魏太武末年(公元四五一)沙門道藥從疏勒道入經懸度到僧伽施國(Śamkaśya)及返還尋故道著傳一卷。」案道藥者即本書之道榮也其書亦不傳矣

夫自漢至唐往印度者甚多未可言盡考其踪跡其自陸路而往者約有三道唐道宣釋迦方志卷上遺跡篇:「其東道者從河州西北度大河上曼天嶺減四百里至鄯州又西減百里至鄯城鎮古州地也又西南減百里至故承風戍是隋互市地也又西減二百里至清海海中有小山海東七百餘里海西南至吐谷渾衙又西南至國界名曰蘭羌北界至積魚城西北至多彌國又西南至蘇毘國又西南至敢國又南少東至吐蕃國又西南至小羊同國又西南度呾倉法關吐蕃南界也又東少南度末上加三鼻關東南入谷經十九飛梯十九棧道又東南或西南緣葛攀藤野行四十餘日至北印度尼波羅國(此國去吐蕃約為九千里)中道者從鄯州東川行百餘里又北出六百餘里至涼州東去京師二千里從涼州西而少北四百七十里至甘又西四百里至肅州又西少北七十五里至故玉門關關在南北山間又西減四百里至瓜州又西南入磧三百餘里至沙州又西南入磧七百餘里至納縛波故國即婁蘭地亦名鄯善又西南千餘里至析摩陀那故即沮沫地又西六百餘里至都羅故國皆荒城耳又西入大流沙行四百餘里至瞿坦那國東境(即漢史所謂于闐國也都護所居漢之所守東去長安九千六百七十里)其關名尼壤城彼土自謂于遁國也從國城西越山谷行八百餘里至斫句迦國又於國西北上大沙嶺度徙多河五百餘里至佉沙國(即疏勒也)從此南行山野石磧五百餘里至烏鎩國從國城西度河登葱嶺又西南踰大嶺至朅盤陀國從此西南行數千里乃至印度其北道入印度者從京師西北行三千三百餘里至瓜州又西北三百餘里至莫賀延磧口又西北八百餘里出磧至柔遠縣又西南百六十里至伊州又西七百餘里至蒲昌縣又西百餘里至西州即高昌故地漢時宜禾都尉所治處也從沮渠涼王避地於彼今為塞內又西七百餘里至阿耆尼國(即烏耆也)又西南行至屈支國(即丘慈也)又西經小磧六百餘里至跋祿迦國(古名姑墨)又西北行度葱嶺北原至颯末建國(唐言康國)又西南行三百餘里至羯霜那國(史國也)又西南行入大山出鐵門關至覩貨邏國(古云吐火羅也)又從鐵門南少東五百餘里至縛喝國東南入大雪山踰黑嶺至迦畢試國乃入北印度界。」此道宣所記唐人入竺之路程也往者法顯入竺所取之路即志中所稱之中道玄奘西去之路則為北道東歸之路則為中至如宋雲西行所取之路與法顯之路相近亦即玄奘東歸之路也

沙畹云:「宋雲惠生之西行后曾敕付幡千口錦香囊五百枚王公卿士幡二千口並齎有詔書記云𠿒噠王見大魏使人跪受詔書烏萇國王拜受詔書乾陀羅王凶慢無禮坐受詔書則其不僅巡歷聖蹟且負有外交使命宋雲惠生歸時攜回印度經文一百七十部皆是大乘妙典此事亦無足異緣當時之烏萇乾陀羅為大乘教之中心因辛頭河北突厥種族之影響以純粹佛說與烏萇國燦爛之魔術相參合由是構成一種與恆河沿岸原始佛教關係甚遠之神學因其內容之複雜似較舊說為優乃名之曰大乘而與真正佛教之小乘對立矣大乘說成立雖晚然其自負為佛教之正統亦不下於小乘為取信於人特在辛頭河創建若干佛蹟由是印度佛教聖地有二一在辛頭河流域一在恆河流域中夏巡禮之僧俗多先歷辛頭後赴恆河蓋中印通道中直達中印度之尼泊爾(Nepal)一道在唐代以前似尚不為世人所知常循之路蓋為葱嶺南達克什米爾與烏萇之路故宋雲惠生之徒不遠赴中印度而即止於弗樓沙也然則佛教之傳入中夏何以大乘最盛不難知之矣且道榮惠生曾將乾陀羅浮圖之儀狀尺度摹寫以歸對於造像與繪畫亦必如是則自後魏以降佛塔之建築及佛像之塑造亦必受乾陀羅之影響也。」

○京師東西二十里南北十五里此兼城內外言之也案後漢書郡國志注引帝王世紀云:「洛陽城東西六里十一步南北九里一百步。」又引晉元康地道記云:「城內南北九里七十步東西六里十步為地三百頃一十二畝三十六步。」此即晉代洛陽城之大小北魏因魏晉之舊城之大小與晉代相同元河南志云:「俗傳東西六南北九里亦曰九六城。」衒之所謂東西二十里者蓋東至七里橋西至張方橋也七里橋及張方橋均去城闕七里合城內六里計之適為二十里所謂南北十五里者即卷四所稱南臨洛水北達芒山戶十萬九千九千逸史本作六千廟社宮室府曹以外廟社並在宮闕閶闔門南見卷一永寧寺條北魏宮殿蓋多因魏晉之舊東漢洛陽有南北二宮(古詩云兩宮遙相望雙闕百餘尺)及董卓逼獻帝都長安盡燒洛陽宮魏武帝乃于夏門內立北宮至明帝時復建南宮(見三國志魏志文帝紀裴注所引魏略)北魏之宮室蓋即因南宮而建宮之北則為華林園方三百步為一里此指坊里而言里開四門門置里正二人吏四門士八人合有二百二十里案魏書卷十八廣陽王嘉傳云:「嘉表請(高祖)於京四面築坊三百二各周一千二百步乞發三正復丁以充茲役雖有暫勞姦盜永止詔從之。」每里周廣尺度與本書相合坊里數目不合魏書卷八宣武帝紀云:「景明二年九月發畿內夫五萬五千人築京師三百二十三坊四旬而罷。」則又多三坊寺有一千三百六十七所天平元年遷都鄴城天平孝靜帝年號公元五三四年洛陽餘寺四百二十一所北邙山上有馮王寺齊獻武王寺馮王寺為馮熙所建齊獻武王寺為高歡所建京東石關有元領軍寺劉長秋寺劉長秋下原脫寺字逸史本同今依津逮本補領軍即元乂劉長秋即劉騰嵩高中有閒居寺原誤作闕今據津逮本及逸史本改正唐李邕嵩嶽寺碑:「嵩嶽寺者後魏孝明帝離宮正光元年牓閒居寺隋仁壽一載改嵩嶽寺。」案閒居寺本為魏宣武帝時所造魏書卷九十馮亮傳栖禪寺嵩陽寺畢沅中州金石記卷一有中嶽嵩陽寺碑銘云天平二年四月立道塲亦見魏書馮亮傳上有中頂寺東有升道寺逸史本作昇京南關口有石窟寺靈巖石窟寺在伊闕口熙平初胡太后所立極土木之工清嘉慶洛陽縣志卷二十二云:「府志後魏所建龍門八寺見於伽藍記者惟有石窟靈巖二寺餘六寺見於洛志者曰乾元曰廣化曰崇訓曰寶應曰嘉善曰天竺而奉香山不與焉然奉先香山據舊洛志亦建於後魏則為十寺。」京西瀍澗有白馬寺照樂寺水經注卷十五云:「瀍水出河南穀城縣北山。」又云:「澗水出新安縣南白石山東南入於洛。」如此之寺既郭不在數限亦詳載之

宋雲使西域行程圖

附錄

年表伽藍記所述皆高祖以後之事故高祖以前不錄

高祖孝文帝(元宏)
公元四六七生
 延興元年(四七一)
宋明帝(劉彧)泰始七年
 承明元年(四七六)
 太和元年(四七七)
   三年(四七九)
齊高帝(蕭道成)建元元年
  十三年(四八九)
以穆亮為司空
  十七年(四九三)
十月詔穆亮李沖董爵營洛都齊王肅歸魏(伽藍記作太和十八年)
  十九年(四九五)
自平城遷都洛陽
  二十年(四九六)
詔改姓元氏
 二十三年(四九九)
四月孝文帝卒年三十三
世宗宣武帝(元恪)
公元四八三生孝文帝第二子
 景明元年(五〇〇)
齊東昏侯(蕭寶卷)永元元年彭城王元勰為司徒錄尚書事
   二年(五〇一)
王肅卒十一月改築圓丘於伊水之陽蕭寶夤降魏
   三年(五〇二)
梁武帝(蕭衍)天監元年
 正始元年(五〇四)
十一月營繕國學十二月高陽王元雍為司空尚書令
 永平元年(五〇八)
九月元勰為高肇所害
   二年(五〇九)
一月嚈噠薄知國朝魏貢白象一十一月帝於式乾殿為諸僧朝臣講維摩詰經
 延昌元年(五一二)
高肇為司徒清河王元懌為司空
   四年(五一五)
一月宣武帝卒年三十三子翊即位九月胡太后臨朝稱制親覽萬機
肅宗孝明帝(元翊)
公元五一〇生宣武帝第二子
 熙平元年(五一六)
梁武帝天監十五年胡太后立永寧寺
   二年(五一七)
四月皇太后至伊闕石窟寺八月高陽王雍入居門下參決政事
 神龜元年(五一八)
宋雲惠生使西域求佛經
 正光元年(五二〇)
梁武帝普通元年七月侍中元乂劉騰幽胡太后於北宮殺太傅清河王元懌八月中山王元熙舉兵欲誅元乂事敗見殺九月茹茹主阿那朝魏
   三年(五二二)
梁西豐侯蕭正德奔魏宋雲惠生自西域還
   四年(五二三)
劉騰卒太尉汝南王元悅與丞相高陽王雍參決政事崔光卒
   五年(五二四)
蕭寶夤崔延伯率將西討万俟醜奴
 孝昌元年(五二五)
四月胡太后復臨朝攝政崔延伯戰歿梁蕭綜降魏
   二年(五二六)
元乂被誅元略自梁返魏封義陽王尋改封東平王章武王元融為葛榮所敗歿於陣
 武泰元年(五二八)
二月孝明帝卒年十九胡太后立臨洮王世子釗為主年三歲四月爾朱榮奉長樂王元子攸為主改元建義榮於河陰害公卿以下二千餘人沉胡太后及幼主於河
敬宗孝莊帝(元子攸)
彭城王元勰第三子
 永安元年(五二八)
爾朱榮為太原王元天穆為上黨王北海王元顥及臨淮王元彧奔梁七月臨淮王元彧自梁返魏爾朱榮平葛榮改元為永安元年十月梁以北海王元顥為魏王
   二年(五二九)
五月帝去河內元顥入洛七月元顥敗
   三年(五三〇)
爾朱天光擒醜奴關中平定嚈噠國獻師子九月帝殺爾朱榮於明光殿十月爾朱世隆爾朱兆奉長廣王元曄為主改年號曰建明十二月爾朱兆入洛遷帝於晉陽縊於城內三級佛寺年二十四
節閔帝(前廢帝)廣陵王(元恭)
廣陵惠王元羽之子
 普泰元年(五三一)
三月爾朱世隆復廢長廣王而奉廣陵王元恭為主改元為普泰七月爾朱世隆等害楊椿楊津
   二年(五三二)
四月高歡廢帝立平陽王元修改元太昌元年七月高歡討爾朱兆斬爾朱天光
 孝武帝(出帝)平陽王(元修)
廣平武穆王元懷第三子
 永熙元年(五三二)
太昌元年十二月改元為永熙元年
   二年(五三三)
高歡破爾朱兆兆遁走自殺
   三年(五三四)
二月永寧寺浮圖為火所燒七月帝為斛斯椿所迫出於長安十月高歡推清河文宣王亶世子元善見為帝時年十一改永熙三年為天平元年遷都于鄴史稱東魏十二月孝武帝為宇文黑獺所害年二十五
  孝靜帝(元善見)
清河文宣王亶子
 天平元年(五三四)
   二年(五三五)
宇文黑獺立南陽王寶炬為帝史稱西魏
 元象元年(五三八)
 興和元年(五三九)
 武定元年(五四三)
高歡與宇文黑獺戰于邙山大破之
   五年(五四七)
梁武帝太清元年高歡卒
   八年(五五〇)
梁簡文帝太寶元年五月高洋稱帝東魏亡

引用書目

  • 洛陽伽藍記集證 清吳若準 清道光十三年刻本
  • 洛陽伽藍記鉤沈 唐晏 龍谿精舍叢書本
  • 洛陽伽藍記合校本 張宗祥 商務印書館印本
  • 水經注 北魏酈道元 清王先謙合校本
  • 元和郡縣志 唐李吉甫 岱南閣叢書本
  • 諸道山河地名要略 唐韋澳 鳴沙石室古佚書本
  • 太平寰宇記 宋樂史 江甯局本
  • 通鑑地理通釋 宋王應麟 玉海本
  • 元河南志 出宋敏求河南志 藕香零拾本
  • 清嘉慶洛陽縣志 嘉慶十八年陸繼輅魏襄纂 寫印本
  • 讀史方輿紀要 清顧祖禹 廣州刻本
  • 十三經注疏 清阮元刻本
  • 毛詩草木鳥獸蟲魚疏 唐陸璣 古經解彙函本
  • 尚書大傳定本 清陳壽祺校注 四部叢刊本
  • 白虎通義 漢班固 四部叢刊本
  • 廿四史 同文書局本
  • 國語 吳韋昭注 四部叢刊本
  • 戰國策 漢高誘注 士禮居叢書本
  • 資治通鑑 宋司馬光 清胡克家刻本
  • 通典 唐杜佑 商務印書館印本
  • 文獻通考 宋馬端臨 商務印書館印本
  • 職源撮要 宋王益之 適園叢書本
  • 廿二史劄記 清趙翼 史學叢書本
  • 金石錄 宋趙明誠 清朱記榮刻金石叢書本
  • 金石萃編 清王昶 原刻本
  • 中州金石記 清畢沅 經訓堂叢書本
  • 八瓊室金石文字補正 陸宗祥 原刻本
  • 歷代石經考 張國淦 排印本
  • 河南金石志圖正編第一集 關百益 河南博物館印本
  • 漢魏南北朝墓誌集釋 趙萬里 科學出版社印本
  • 楚辭 漢王逸注 重刊汲古閣本
  • 文選 唐李善注 清胡克家刻本
  • 古文苑 宋章樵注 四部叢刊本
  • 續古文苑 清孫星衍輯 平津館叢書本
  • 全北魏文 清嚴可均輯
  • 全北齊文 清嚴可均輯
  • 老子道德經 晉王弼注 四部叢刊本
  • 莊子補正 劉文典 商務印書館印本
  • 荀子集解 清王先謙 思賢講舍本
  • 管子 四部叢刊本
  • 呂氏春秋 經訓堂叢書本
  • 新書 漢賈誼 抱經堂叢書本
  • 法言 漢揚雄 四部叢刊本
  • 風俗通義 漢應劭 四部叢刊本
  • 漢官儀 漢應劭 平津館叢書本
  • 山海經 晉郭璞注四部叢刊本
  • 穆天子傳 晉郭璞注 四部叢刊本
  • 抱朴子 晉葛洪 平津館叢書本
  • 西京雜記 晉葛洪 學津討原本
  • 世說新語 宋劉義慶 四部叢刊本
  • 齊民要術 北魏賈思勰 四部叢刊本
  • 顏氏家訓 北齊顏之推 抱經堂叢書本
  • 述異記 梁任昉 漢魏叢書本
  • 列仙傳 清王圓照校 郝氏遺書本
  • 酉陽雜俎 唐段成式 四部叢刊本
  • 荊楚歲時記 梁宗懍 漢魏叢書本
  • 演繁露 宋程大昌 學津討原本
  • 玉燭寶典 隋杜臺卿 古逸叢書本
  • 藝文類聚 唐歐陽詢 明刻本
  • 太平御覽 宋李昉等 四部叢刊本
  • 太平廣記 宋李昉等 影印明本
  • 事類賦 宋吳淑 明刻本
  • 紺珠集 宋朱勝非 四庫全書本
  • 類說 宋曾慥 四庫全書本
  • 營造法式 宋李誠 影宋刻本
  • 宏明集 梁僧祐 大正藏卷五十二
  • 廣宏明集 唐道宣 大正藏卷五十二
  • 高僧傳 梁慧皎 大正藏卷五十
  • 續高僧傳 唐道宣 大正藏卷五十
  • 釋氏疑年錄 陳垣 木刻本
  • 歷代三寶記 隋費長房 大正藏卷四十九
  • 大唐內典錄 唐道宣 大正藏卷五十五
  • 開元釋教錄 唐智昇 大正藏卷五十五
  • 諸經要集 唐道世 大正藏卷五十四
  • 法苑珠林 唐李儼 大正藏卷五十三
  • 破邪論 唐釋法琳 大正藏卷五十二
  • 辯正論 唐釋法琳 大正藏卷五十二
  • 釋門自鏡錄 唐懷信 大正藏卷五十一
  • 北山錄 唐神清 大正藏卷五十二
  • 法門名義集 唐李師政 大正藏卷五十四
  • 南海寄歸內法傳 唐義淨 大正藏卷五十四
  • 大宋僧史略 宋賛寧 大正藏卷五十四
  • 釋氏要覽 宋道誠 大正藏卷五十四
  • 一切經音義 唐玄應 日本影印古鈔本
  • 一切經音義 唐慧琳 獅谷白蓮社本
  • 華嚴經音義 唐慧苑 清臧庸刻本
  • 翻梵語 失名 大正藏卷五十四
  • 優陂夷墮舍迦經 失譯名 大正藏卷一
  • 大般涅槃經 晉法顯譯 大正藏卷一
  • 修行本起經 後漢竺大力共康孟詳譯 大正藏卷三
  • 六度集經 吳康僧會譯 大正藏卷三
  • 菩薩本緣經 吳支謙譯 大正藏卷三
  • 佛說菩薩本行經 失譯名 大正藏卷三
  • 太子瑞應本起經 吳支謙譯 大正藏卷三
  • 慧上菩薩問大善權經 晉竺法護譯 大正藏卷十二
  • 佛說普曜經 晉竺法護譯 大正藏卷三
  • 佛說月光菩薩經 宋法賢譯 大正藏卷三
  • 菩薩投身飴餓虎起塔因緣經 北涼高昌沙門法盛譯 大正藏卷三
  • 太子須大拏經 西秦聖堅譯 大正藏卷三
  • 佛說睒子經 西秦聖堅譯 大正藏卷三
  • 方廣大莊嚴經 唐地婆訶羅譯 大正藏卷三
  • 賢愚經 後魏慧覺等譯 大正藏卷四
  • 妙法蓮華經 後秦鳩摩羅什譯 大正藏卷九
  • 大智度論 後秦鳩摩羅什譯 大正藏卷二十五
  • 釋迦譜 梁僧祐 大正藏卷五十
  • 釋迦氏譜 唐道宣 大正藏卷五十
  • 法顯行傳 學津討原本
  • 北魏僧惠生使西域記 大正藏卷五十一
  • 大唐西域記 唐玄奘 四部叢刊本
  • 大唐大慈恩寺三藏法師傳 唐慧立本彥悰箋 大正藏卷五十
  • 慧超往五天竺傳 新羅慧超 大正藏卷五十一
  • 悟空入竺記 唐圓照 大正藏卷五十一
  • 釋迦方志 唐道宣 大正藏卷五十一
  • On Yuan Chwang's Travels in India, Thomas Watters(London, 1914, Royal Asiatic Society)
  • 解說西域記 日人堀謙德 日本印本
  • 宋雲行紀箋注 法人沙畹 馮承鈞譯(見西域南海史地考證譯叢第六編中華書局出版
  • 西域考古記 英人斯坦因 向達譯 中華書局出版
  • 西域地名 馮承鈞 中華書局出版
  • 西域南海史地考證譯叢 馮承鈞譯 商務印書館印本
  • 史地叢考續編 馮承鈞 商務印書館印本
  • 爾雅 晉郭璞注 四部叢刊本
  • 方言 漢揚雄 晉郭璞注 四部叢刊本
  • 說文解字 漢許慎 平津館叢書本
  • 釋名 漢劉熙 四部叢刊本
  • 原本玉篇 梁顧野王 羅振玉影印本
  • 廣韻 宋陳彭年等 澤存堂本

人名索引

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  二畫
刀宣
八三
  三畫
万俟醜奴
一三四〕〔一五八
山偉
三四
  四畫
元勰(彭城王)
二五〕〔七一〕〔一二六
元釗(臨洮王子)
三〇
元天穆
三〇〕〔一四六
元子攸(長樂王即莊帝)
三一〕〔三三
元顥(北海王)
三五〕〔九六〕〔一〇五
元桃湯
四〇
元延明(安豐王)
四〇
元曄(長廣王)
四四〕〔九七
元寶炬(南陽王)
四七
元脩(平陽王)
四八〕〔一〇二〕〔一七二
元乂
五〇〕〔一二七〕〔一六八
元雍(高陽王)
五〇〕〔一三七〕〔一四三〕〔一六四
元懌(清河王)
五七〕〔一四三〕〔一四五〕〔一七〇
B12n0077_p0277d01
元悅(汝南土)
五八〕〔八二〕〔一二〇〕〔一三六
B12n0077_p0277d02B12n0077_p0277d03
元紀
六一
B12n0077_p0277d04
元洪超
六四
B12n0077_p0277d05
元劭(彭城王)
八六
B12n0077_p0277d06
元懷(廣平王)
九五〕〔一四三〕〔一七二
B12n0077_p0277d07
元恭(廣陵王)
九七〕〔一一一〕〔一二八〕〔一三四
B12n0077_p0277d08B12n0077_p0277d09
元淵(廣陽王)
一〇九
B12n0077_p0277d10
元祥(北海王)
一二八
B12n0077_p0277d11
元徽(城陽王)
一四五〕〔一四六
元或(臨淮王)
一五五
元順
一六二
元琛(河間王)
一六三
元融(章武王)
一六五
元繼(江陽王)
一六六
元略(東平王)
一六八
元熙(中山王)
一六八
元景式
一七〇
元景皓(陳留王)
一七六
元祚(陳留莊王)
一七六
公孫驤
八四
毛鴻賓
一五九
牛法尚
四三
王元龜
二五
王豐
三二
王翊
六一
王眴
一〇五
王騰周
一一一
王肅
一二四
王桃湯
一四九
  五畫
尒朱榮(太原王)
二九〕〔九六〕〔一〇二〕〔一四六〕〔一五二
尒朱榮妻(北鄉郡長公主)
四二
尒朱榮女
三五
尒朱兆
四〇〕〔四一〕〔四五〕〔九六〕〔一〇二〕〔一四七
尒朱陽都
四二
尒朱世隆
四二〕〔四八〕〔七四〕〔九六〕〔一〇一〕〔一〇二〕〔一〇四
尒朱侯討伐
四三
尒朱那律归
四三
尒朱仲遠
一〇二
尒朱天光
一五三
史仵龍
一〇一
司馬悅
八三
田僧超
一五八
  六畫
向子集
一六一
朱元龍(朱瑞)
四三
朱异
一〇八
江革
一六九
  七畫
宋雲
一八二
李彪
一三〕〔八九〕〔一二六
李琰之
二五
李神軌
三二
李苗
四四
李同軌
六九
李次壽
七九
李澄
八二
李真奴
八三
李延寔
八四
李韶
八五
李崇
八九〕〔一三八〕〔一六七
李或
一三四
李元祐
一三八
李才
一四〇
李元謙
一八二
杜子休
八〇
邢巒
六三
邢子才
一〇〇〕〔一一四〕〔一一五
  八畫
孟仲暉
一七六
孟賓
一七六
宗正珍孫
四〇
明帝(元翊)
五〇〕〔七三〕〔一三五〕〔一四三〕〔一六九
法融
一七五
長孫稚
四七〕〔六三
  九畫
侯剛
一五七
慶侯
一六二
姜質
九〇
宣武帝(元恪)
一四〕〔五四〕〔一一三〕〔一七三
封暐伯
二六
春風
一八二
毗盧旃
一八九
段暉
六一
泉企
九七
胡太后(靈太后)
一七〕〔五〇〕〔七二〕〔八四〕〔一一四〕〔一三五〕〔一四三〕〔一五二〕〔一六六〕〔一八二〕〔二二〇
胡孝世
二七
胡元吉(胡詳)
一七六
郁久閭阿那肱
一三一
韋英
一六一
  十畫
原士康
一三九
孫巖
一六〇
徐紇
三二〕〔七八〕〔一三五
徐月華
一三九
祖瑩
二五〕〔三九
荀濟
八七
荀子文
一四〇
馬僧相
一七九
高祖(孝文帝元宏)
〕〔一〇〕〔一二〕〔一五〕〔五四〕〔五七〕〔六六〕〔六八〕〔七二〕〔一二一〕〔一二四〕〔一八一
高僧裕
二五
高肇
五七
高顯略
一一八
高澄(大將軍)
一二三
  十一畫
寇祖仁
一四七
尉成興
六四
崔光
八四〕〔八九〕〔一六七
崔叔仁
八七
崔孝忠
八八
崔休
八九
崔涵
一三五
崔暢
一三五
崔延伯
一八五
常景
二二〕〔二四〕〔八九〕〔一二八〕〔一三二
張倫
八九
張景仁
一〇四
張嵩
一〇五
張雋
一三五
張車渠
一七九
斛斯椿
四八〕〔一〇三
莊帝(元子攸)
三四〕〔四一〕〔六九〕〔九七〕〔一三四〕〔一四六
許伯桃
六四
許超
一一〇
郭祚
六三
郭文遠
一八二
陳慶之
一〇五〕〔一〇八
  十二畫
惠生
一八二
智聖
七五
朝雲
一六四
游肇
八九
菩提達摩
二七〕〔六三
菩提流支
一七一〕〔一七六
菩提拔陁
一七三
馮太后
一二一
  十三畫
楊衒之
〕〔二七〕〔四五〕〔六〇〕〔六九〕〔七一〕〔一四八〕〔二二五
楊寬
四四〕〔八六
楊機
八〇
溫子昇
八六〕〔一一八〕〔一四七〕〔一七二
楊文義
一〇一
楊椿
一〇三
楊慎
一〇三
楊津
一〇四
楊元慎
一〇五〕〔一〇七〕〔一〇九〕〔一一〇
源子恭
四四〕〔一〇二
甄琛
一二六
葛榮
一一〇
賈璨
一八〇
道品
七五〕〔七八
道弘
七八
道恆
一五六
達多
一三五
  十四畫
壽陽公主
七三
裴子明
一五六
趙逸
六一〕〔七二〕〔八〇〕〔八五〕〔一五二
趙法和
一五二
  十五畫
劉芳
二五
劉助(劉靈助)
四〇
劉騰
四九〕〔五一
劉宣明
七九
劉季明
一〇一
劉胡
一一一
劉縞
一二七
劉寶
一五七
劉白墮
一五九
慧嶷
七五
樊元寶
一二〇
潘崇和
一四〇
鄭季明
三三
鄭道昭
八五
魯暹
四二
  十六畫
曇謨最
七六〕〔一七一
曇摩羅
一五四
盧白頭(盧景裕)
六五
盧景宣(盧辯)
一〇三
穆亮
駱子淵
一二〇
  十七畫
蕭衍
三五〕〔四〇〕〔七三〕〔一〇五〕〔一〇八〕〔一二七〕〔一三一〕〔一六八
蕭忻
五九
蕭綜
七三
蕭寶夤
一〇四〕〔一三一
蕭彪
一〇五
蕭正德
一二七〕〔一三一
薛令伯
一一〇
韓子熙
一四五
  十八畫
魏收
一〇三
魏季景
一一一
  二十畫
寶真
七七
寶公
一五一