第一目　起行之前

途中宏法事迹者，謂次於一時，尊者至金剛座處，二位譯師，頂禮足下，面為淚洗，重將前緣，一一廣陳。尊者應許，遂將一切寺院職任，方便交卸，所有法事悉皆圓滿，決定赴藏，作遊禮聖迹而行。但若多備行裝，又恐上座覺察，若不設備，則三十一䭾經像等物無由遷運，譯師亦甚焦愁。忽於一晚，有父子二人，逐犛牛三十一頭至寺，尊者經像盡載無遺，中夜過已逐牛而去（亦是種敦化現）。

次日尊者往上座前辭去：「我引此藏地諸寺具壽，朝諸勝處，略行供養；於未回時，願安樂住。」上座曰：「如是甚善，我亦欲往朝禮，可追隨數日也。」遂同至金剛座。行供養已，尊者告諸眷屬曰：「印度邊國支那帝黎，有一大臣欲建僧寺，請我加持地基，我前年無暇未去，今當赴彼，汝等可回也。」餘眾多返，上座等六十餘人，仍隨其後。如是漸次禮諸聖迹，後為彼臣定地基已，尊者謂上座曰：「長老，我今往朝密多羅寺，路途遙遠，汝不辭勞苦耶？」上座知尊者是赴藏，遂告那錯戒勝譯師曰：「具壽，汝謂我是來學，我今知已，汝是藏王遣來盜我大德之人也。前次來請，是我未放，今放不放，我亦自在。然今尊者意樂清淨欲行，若不放者則成利他之障難。具壽亦必不喜，汝是我弟子故，不喜則違三昧耶。又汝藏王實可悲愍，令其人財俱盡而無結果，我亦羞恥。今借與汝三年，次須送回，不爾者則我二人無三昧耶也。」譯師念云：「印度、西藏相隔懸遠，往返途程，三年可盡，即就專住藏而言，三年亦難令藏人生諸功德。三年後若仍送還者，則請去亦無大益，若不還者，則違三昧耶，今當如何？」自於無人處涕泣而住。時見一童子，乘馬持杖，遙來至前，問曰：「汝形已出家，何事如是痛苦耶？」告其所以，童子曰：「世間少學利，信受猶為稀。我今教汝一事，能依行耶？」譯師念云：「昔於此類未曾頂禮，今須頂禮而問。」遂為頂禮。彼曰：「戒衣任何惡（謂任何惡劣，但著如來法衣），不應禮俗身，且莫頂禮。今所教者，謂今汝不壞三昧耶，而能使阿底峽乃至壽存，皆可住藏。汝明日臨行時，可頂禮長老足已，請其慈悲攝念，並請以足摩頂，白云：『乃至未見，願安樂住。』時長老定作是言：『如昨日所言，三年後須送還，三年之中，速學功德。願汝師徒，皆無病難，安抵比札摩羅，汝亦可續前所學也。』長老教訖，可如是白：『謹依師教，但有三事啟請，二請師前，一是我辦也。謂我當請問聖觀自在及佛教主，師長如是教，藏地又如是，為當送還印度，抑留住耶？爾時勝者父子（指佛與觀者）若云送還者，我即送回印度，若云留住藏者，則請其住藏；倘若勝者父子不授記者，我亦當送還印度。此事願垂聽許。』爾時即入具壽之手也。」譯師受授，歡喜無量。次早如教啟白，長老曰：「具壽實如是，須請禱於佛菩薩也。佛菩薩必無顛倒，佛菩薩云送還者，即當送還，云住即可住，若不記莂亦當送還。具壽，若無阿底峽者，印度悉皆黑暗，以是故，僧眾多，寺院空虛，故願汝師徒無諸損惱，利益有情也……」云云。時尊者教譯師，將金分四份，一供諸師長，一供金剛座，一以長老為首供止迦摩之僧侶，一份交付國王供一切僧眾。悉交長老帶回，發願而分離也。（自印度動身之年，有謂戊寅壽五十七者，有謂庚辰者，有謂壬午者之三說。今取其中者，以傳說譯師住印度三整年計前往後近共住五年故。）

第二目　途中降魔

次尊者主伴二十五人，精進師子主伴三人，戒勝譯師主伴七人，共三十五人，朝密多羅寺已，漸至邊界。時外道聞知，恐尊者至藏興隆佛法，欲作留難。有十八無慚躶形外道，以通力趕至，尊者知其惡心，以度母生起次第縛刼賊法而縛之，悉同泥塑無諸覺感。次至跋薄界內，尊者嘆曰：「魔羅外道，以諸惡心，徒自衰損！」以解咒咒於沙礫，交付商人告曰：「途中有十八外道，無所覺感，可以此沙撒其身上，爾時起立，汝等勿懼，是我見其惡心而縛之也。」次商人依教撒之，外道突起，問商人曰：「我等如何耶？」商人告曰：「汝等欲為阿底峽尊者作留難，尊者暫為覊縛耳，今以悲心放釋也。」外道聞之遂返。次於跋薄邊界行時，有一散王見尊者之旃檀小床，乞之，尊者曰：「此是持藏送人者。」未與。次日，王遣盜人於途刼之。尊者以咒咒地，超出其前，並縛其盜客，後復釋之。

次至帕跋響[瑏-牙+兄]，拉尊跋菩提光遣迎者六人亦至，於多羅樹蔭設廣大座，尊者居上，右以精進師子為首坐諸藏人，左以精進月為首坐印度諸師，於二列中間向尊者座設西印度王位（另有緣起茲不繁錄）。哦日迎者，以價值五兩純金之磁盃，滿注酥茶供奉，又奉白色寶馬，眾寶嚴飾，六人又各供白綢一匹，尊者甚喜。次跋薄王迎尊者至宮，廣申供養。至第三日夜供三寶時，精進師子白尊者及眾人曰：「今有隖波索迦，我回自性界也。」是夜現重病，明日圓寂。時眾人驚怖，尊者亦示現憂惱，謂：「我今赴藏亦無益，無舌故，藏人無令精進師子不死之福也。」

次往跋薄平原遊觀，尊者將所騎大象（名曰見願）授與跋薄王無邊稱，告曰：「大王！我此大象，若騎至藏，藏必不能活，今授與汝。我欲於此建一毘訶囉寺，寺所需之土木等物，可用其駝負，亦可載運如來等物，莫用載諸餘物，及乘騎鬪戰等。大王汝僅養此象王，諸餘怨敵，自然消散。但此寺所需一切乃至未竣工以前，並印度及藏僧住止所需，皆願王惠給。除此之外，吾亦不作此象值，願王知之。」國王聞教，深生歡喜，禮尊者足一切應允，並將王子蓮花光供與尊者，是尊者來藏攝受之最初弟子。尊者後將王子交寶賢譯師，學梵藏譯經等事；後又依戒勝譯師，學尊者之功德；次為跋薄毘訶囉之住持，諱曰天王（或天帝、天增上、天自在皆可）至藏宏法者。

如是住跋薄一載，將諸有緣立於正法已，次尊者赴跋薄邊界，跋薄王臣共百餘騎護送。拉尊跋遣四位大臣領三百騎來迎，衣馬莊嚴，悉為白色，幢幡音樂，悅耳歡目。時諸迎者異口同音，稱揚讚賀，慰問疲勞（文繁不錄）。尊者亦歡喜讚曰：「如是鮮白嚴飾，說正法語，依此諸臣觀之，則法王拉尊跋實與帝釋天王而無異也。」次大臣天自在供一觀音聖像，尊者甚喜，立刻開光，讚云：「觀音自在三世依，為利他故被進鎧，大悲自性無垢輪，除眾生苦我頂禮。我今來汝世界中，惟願悲護利眾生。」諸餘臣眾，各供白布一匹。時尊者答眾人返問曰：「我今來至此世界，生死林中雖無樂，遙途四大獲平順，法王眷屬安樂否？」（初一句一事，次二句一事，後一句反問。）諸臣齊聲答曰：「大天（指智光）然今承三寶所庇，拉尊跋及諸眷屬，悉皆吉祥也。」

次至無能勝池岸，彼處牧民供養甚盛，住七日。時尊者至池岸，緣於池水，施甘露水。譯師隨至，見池中間，有觀音像，掌中有白色紇哩字，從字流諸甘露，有無量餓鬼，圍繞飲用，除意熱惱（學施水法等）。

次大臣天慧與十騎先返，啟拉尊跋曰：「一切智（稱尊者）至跋薄時，跋薄王臣承事供養，歌讚伎樂，遙迎遠送。昔佛在世，未聞有如是者也。跋薄王子出家，諱曰天王，王及王子俱馬百騎，護送尊者。尊者大象，留於跋薄，修毘訶囉，備充梵藏一切僧眾所需。其王亦以王子為首，將一切受用悉供養於尊者。今已至無能勝池岸，一切智之眷屬有三大巧者，及公塘譯師等，更有西印度國王亦來護送（係送妙吉祥金剛像來）。總之，迎送共計四百二十五人，現在無能勝池岸，饒益有情，不久即至金殿，願心歡喜也。」

菩提光聞之，喜超言外，急遣人馬，往金殿嚴淨道途，莊飾住所，並通報四方，聚諸有情，歡迎尊者。時諸有情悉作是念：「拉尊跋二代殷勤難行請來，有何希有，今須觀也。」次尊者至金殿時，四方來者，堵塞道衢，遙見跋薄王等如三十三天，公塘跋等三藏法師三十三騎如天覆地，作大善巧之裝飾，前後圍繞。特有利他賢大善巧者，住尊者右，精進月處左，智炬及西印度王桑迦處於前後。

總之，共四百餘騎圍繞中間，尊者騎於見願風翅馬上，超馬一肘，身處虛空，猶如日輪，光明晃耀，相好莊嚴，觀者無厭。雖前無信，任運令生信根，有者固不待言也。見是希有，同聲呼云：「我今歸依，佛薄伽梵、印度法王、五十二大善巧之頂珠、依怙阿底峽、佛聖教主（此五句是尊稱尊者），惟願慈悲觀照我等藏地惡業有情，喇嘛佛寶願成熟我等，度脫我等……」云云。尊者喜曰：「藏地有情，於我有如是大信，皆是大信種性，希有三寶，願慈悲攝受我之所化。」說已普觀眾會而加持之。時有智光之妹出家者，曰法億，取項上所帶之松兒石，價值五十兩金，供上尊者。合掌請曰：「依怙阿底峽願受此寶，少垂聽允，我見智光為追祖王之法規，宏益濁世之佛教，捨諸身命受用，不幸遭惡人手。今請尊者為除諸惡有情，惡邪見故，久住藏地。又拉尊跋叔姪二人，為益聖教，迎請尊者，用盡無量人財，經歷無量眾苦，藏地諸惡有情未知作何毀謗，願念自他久住藏地，使藏地佛日增輝……」云云。尊者慰曰：「善天女（天女是尊者王女），於今濁世稱為三界法王阿底峽者，即我是也！善天女，我今來藏若不建立佛教基礎，於印度百八寺院實覺慚愧（謂難回印度也）；法王（指智光）虛死，未能酬報也！善天女，汝等一切所願，我須當成辦也。」

次赴蓮花洲，尊者告跋薄王曰：「大王今請歸國，速建毘訶囉寺，務使高大寬廣，更當立如來八歲像，木刻度母像、不動明王像，香泥塑觀自在像，及無垢頂髻像等，盡力為之。又前存王宮之五十餘聖像，皆請入寺。如是一切，務於九月圓滿。開光等事，祈告我知……」云云。時王受教，與三位大善巧者將辭歸國。大臣天自在急奉信拉尊跋曰：「依怙阿底峽現至蓮花洲，跋薄王將與三大善巧者回國建寺，惟願速來迎接尊者，敬謝跋薄王等。」拉尊跋聞知，急與五百五十騎，並請樂師，迎於蓮花洲，請問安泰，並謝戒勝譯師之勞（文繁不錄）。又以無量供養敬謝於王，並供良馬三十二匹。跋薄王深生歡喜，將純金二百兩，注一盤中，使王子天王捧持，奉與拉尊跋，並將王子付之，留藏地求學也（文亦甚繁）。

第三目　說深奇法大轉法輪

王及三大善巧去時，拉尊跋送一踰繕那。臨別時，供三大善巧各純金一兩之金花，請於建寺完時重相拜謁。次迎者約九百人，並諸幢蓋音樂，迎尊者至王自住寺，請曰：「於此藏地，與其以深深奇奇之法攝受，願以業果之法攝受也。」尊者喜曰：「所謂深法，唯有業果，較諸見本尊者，能於業果得決定信為上也。昔有一閻曼德迦瑜伽者，見本尊身，竊自念云：『我以此小事不致墮落。』稍染僧眾資具，以是因緣，生餓鬼中，形同閻曼德迦。又止迦摩羅尸羅寺，有一執事人，將僧今日供養，改作明日，以是因緣，即於彼夜生餓鬼中。又一僧中上座，於僧眾中，有大勢力，私用僧米半升，生餓鬼中，極少勢力。」說此多緣已，許諾以業果，教化藏人，廣為拉尊跋等傳授多法。

爾時藏地諸三藏法師，依佛聖教抉擇眾疑，並問尊者：「許何宗見？」尊者返問：「汝何所許？」彼若答謂或中觀或唯識等，尊者亦云：「我亦許彼。」並廣說彼見所依之教理，極善成立。時有號慧明者，請尊者曰：「尊者何故不說自見？唯順他說耶？」告曰：「我亦是隨佛學之苾芻，故順所化之意樂而答也。」又有號德慧者，請曰：「若爾，尊者自許為何？」告曰：「我無所許。」請曰：「就勝義雖無所許，然依世俗如何許耶？」尊者曰：「如具翳者所見毛輪，此一切法皆如是住。」（謂世俗幻現，菩提道次中廣抉擇此義。）又有問云：「現境為遣不遣？」尊者曰：「如無翳見飯（此喻下文當釋），汝可自己觀察也。」又問云：「於理智前，有法顯現否？」答曰：「不現。然不現有二，一無故不現（如兔角等），二非彼境故不現（如眼識不見聲等），此是非境不現。」（有法指世俗諦，理智為緣勝義之心，故非其境也。）又有問云：「佛地有智無智？」（猶如問佛位有淨識否？蓋有一派，許佛位唯有勝義，不許世俗諦法，智慧是世諦故不許。然佛所現之色身及語業等，則唯屬有情自識善根所現，如如意珠，雖無作意，能滿眾願也。）尊者戲曰：「我不曾成佛，不知也。」又曰：「如諸幻師迷諸愚蒙，汝可自觀。」時諸人無語。尊者曰：「汝藏人況言『中觀』，即說『唯識』亦不堪也。」（猶云非汝等所能解。）尊者又問曰：「汝所許之『中觀』，如何取幻喻？」藏人曰：「如咒石木現似象馬。」尊者不喜曰：「藏人敗矣！是『唯識』以下之軌也。」請問云：「若爾『中觀』當如何許？」告曰：「如咒虛空，象馬亂現（許有木石等依，則許顯現所依為有，如小乘之『極微』，唯識之『依他起性』），如是顯現（指現前一切世俗法）亦唯有種種現相而已，若此所依之實法（如小乘宗『瓶』所依之『極微』，唯識宗『徧計』所依之『依他起』），雖就世俗亦不許有也。」（此謂一方面為幻有，一方面為性空，二諦成立，若夫非幻非空之實法，則不許為有也。）尊者未至藏前，藏人各許為「中觀」，見尊者後，則無一人能真達「中觀」之見者。

爾時有重請者曰：「前所說之翳喻，如何許耶？」尊者告曰：「印度有一老母，其子事之至孝，後因行商他去，告其妻曰：『乃至我未回，當好事老母。』其妻依教，極善敬事。老母因飲食過潤，致減目明，見飯中有髮，疑食至腹，遂覺腹中有病，恨其妻。子歸，母告之，子責其妻，妻曰：『我實敬事，母自目亂，汝可自授其食也。』子遂煮美食以奉母，母見如前，呵曰：『婦如是作，汝亦爾耶？』子曰：『是母自誤，可收此食（請母暫存也）。』遂延善醫，外洗內服，目明如前，自見食中無髮，腹病自然而愈（亦如中國杯中蛇影之喻）。三藏教法治其外，師長教授醫其內，慧目發明，幻髮俱遣也。」藏人聞教，辯才塞結，深生希有，疑情盡除也。

又於爾時，寶賢譯師建有三重密殿，自覺學高時彥，德超羣賢，顯密諸法自已善巧，雖阿底峽至，亦無可請之法。「但我係藏地大人，彼係印度善巧，又是拉尊跋叔姪二人殷勤請來，必須歡迎方好也。」是夜夢中，見一白人告曰：「我作眾生事理應起慢，然為迎請尊者猶受無量苦難。汝今不知，應請問者尚多，總合印度西藏一切功德，不滿阿底峽之功德，藏人未能得一切教授也……」云云，未及返問而化。譯師醒後念云：「定是一有大悲心者，夢甚善。」次日遙迎，見尊者身行，忘諸厭足。漸至住處下層殿時，是層專供小乘聖像，尊者以梵語先作七支讚頌，次於一一聖像作一讚，任運而成，不假思索。如是中層，專供顯教大乘聖像，上層專供密像，尊者亦依各各經教及儀軌各供一讚。譯師聞此，知其詩詞善巧，顯密通達，實為教主也。捨諸慢心，殷重供養，詳問印度歷史。尊者不為增益損減，應答如流。又請問云：「善巧何德？」尊者曰：「為問共者抑不共者？」譯師曰：「共者固甚善巧。謂問不共者耶？」曰：「然也。」尊者曰：「吾此及此等善巧也。」譯師未曾聞名者甚多，慢心至此時甚寂也。次尊者依律藏、經藏、論藏並諸密典，問曰：「此解耶？此解耶？」譯師皆答善巧。尊者喜曰：「有如汝者，我實無須來藏也。」

是夜住其殿中，譯師初中後夜，於下中上層，分三處修，尊者知彼未能融化一切。次日問答多法已，尊者反詰曰：「譯師法見廣大，然彼諸法，攝於一座當如何修？」對曰：「依各各儀軌所說而修也。」尊者不喜曰：「譯者腐矣，藏地仍須我來也。」譯師請問尊者如何修，尊者曰：「任住何處，與誰共，何威儀，皆須以戒律為基礎，修一切有情是母，一切所現惟密輪，諸尊悉無生。若不能總合，必不得心要……」云云（廣說修行之法，恐繁故止）。譯師聞教深生歡喜，讚云：「善巧天中天，淨勝身戒嚴，二利圓財富，願導我解脫。我以教理炬，照見汝密德，昔與言教違，今當如教修。」遂供金七兩，請勝樂輪次第，及度母加持；得加持時，心生賢善證得。復以金八百兩為首，除經像不應供養者外，盡諸所有供養無遺。譯師先雖善達經論，然修行之教授，謂依尊者始得也。爾時尊者造有《攝三昧耶論》，譯師譯之極盡善巧。尊者曰：「今須隨我翻譯也。」譯師示其首白曰：「我頭白至此矣，願稍修也！」尊者復教其莫放逸等，譯師奉教，釘其戶於門楣書云：「若於此室中，起凡愚分別，願諸護法，裂頭百瓣。」如是專一修行，致本尊現身等云云。

次戒勝譯師謂拉尊跋等曰：「尊者住藏僅可一載，諸請法者，宜急請之。」拉尊跋供金三百兩請曰：「今藏地有情，以無善知識所攝受故，於甚深廣大義理，依自虛妄分別，互相諍論，願除彼疑。後依共乘二問、顯教二問、密教三問，願將慈尊及龍猛傳來教授，一切大乘深義，文少義豐，如師長自所修習，作一善論。又願將佛智足傳來集密之教授，造一曼陀羅主觀音修行儀軌。」尊者曰：「藏地已有龍猛菩薩之《寶鬘論》，較彼好者不可得也。」然依所請，造《菩提道炬》，盡釋時疑。又造《觀音儀軌》（此時譯經亦甚眾不錄）。爾時拉得王亦出家（菩提光之父），將一切出家眾安立於戒律，一切密咒士安立於三昧耶，一切居家安立於齋戒，聖像未開光者開光，頹壞者修茸，一切善業，建樹無餘。拉尊跋見觀音身，上座金海依尊者教授得大神通，如是獲益有情難盡錄也。

阿底峽尊者傳卷三終