阿底峽尊者傳
阿底峽尊者傳（卷五）
阿底峽尊者傳（卷五）
第五節 尊者之圓寂
第一目 圓寂前相
次尊者謂種敦曰：「一切大乘經義，龍猛、無著等法規，三世諸佛菩薩之大車軌道，今付於汝。」種曰：「傳諸餘人大乘密咒種種教授，汝何故將此而授我耶？」告曰：「除汝之外，未得傳付之所也。」一日，種敦閉尊者之戶而去。尊者亦出外，曰：「時已至矣。」種曰：「阿底峽於牆壁無碍著耶？」告曰：「印度亦作是說。」又尊者臨圓寂時，凡有行止，離地一肘，時眾共見。
次尊者曰：「諸天供我奏音樂，聞否？」種敦注聽未聞（希見尚多）。又於一日，尊者曰：「我諸師長自都史來迎，我今亦往都史多天也。」種敦聞言不樂，急奉函譯師，譯師至。爾時適值那熱跋弟子號智生者至跋薄，不久仍返印度。譯師聞之，啟尊者曰：「前於跋薄，言那[口*熱]跋弟子智生，有聖者（指龍猛）教授，未能請得，今未忘耶？」尊者曰：「念之。」白曰：「若爾，彼善巧者今在跋薄。」尊者曰：「雖然如是，我今已老，無聽聞力。次當有來喚汝者，爾時當去，此中間共住。我今過十月許，亦往都史多天慈尊座前聽聞教授教誡。然無始來，唯自無伴，我等亦不能常時共住，汝必須往請。」譯師聞言涕泣，次白言：「恩師是我請來住此，受學一切顯密法要，今去不應理，我不去也。」尊者曰：「汝送我來此，我一切法，汝悉通達。汝去雖不應理，然大乘密教，多諸留難，汝必須去。於此中間（未行以來）可供養莫間，祈禱於我。」譯師廣設供養，殷重祈禱。經一月許，有號達瑪菩提及釋迦慧者至，述前說之善巧者，現住跋薄，唯願速去，彼將仍返印度也。譯師白尊者，尊者曰：「我亦當往都史多天，號虛空無垢天子，汝當善畫我像，我自都史來此加持，汝當常時供養祈禱。今一月中，尚可現前供養也。」譯師晝夜供養又經月半。
爾時尊者之弟子，悉皆會集，共相議曰：「今師長將不住世，我等之中誰當任持師長之教軌耶？」餘人未能答，譯師應曰：「一切教中，皆說功德由師長生，承事師長。我等諸人，無如種者；任持尊者法軌，亦唯種耳。」時一切人多不喜種，於譯師言故亦不悅。時枯敦曰：「如種敦者，何能任持尊者教軌？阿底峽之教軌，還是枯敦我任持而已。」其實所許，都如譯師所說也。時瑜伽者竊自念云：「以少福故，唯事師長，未能修行。」尊者知其所念，誨曰：「若以身語意三，承事師長，不須另求所修也。」後時格喜阿蘭若者曰：「種敦阿闍黎為譯師，瑜伽阿闍黎為用人，唯我專修，然所證功德彼二人高上。」
爾時譯師恐彼善巧速返印度，又恐尊者速般涅槃，二苦逼切，形容焦焠。尊者告曰：「今可去矣。」譯師含悲祈禱而去。時藏中知識有譏譯師忍置尊者而去之語，種敦返呵之曰：「於藏地恩大者，尚有誰能越於譯師之上……」云云。
第二目 涅槃勝樂
尊者臨圓寂時，隨諸弟子根器品類各留一遺囑。時瑜伽者及阿蘭若者，欲望誨令自居閉靜，請曰：「此後當如何耶？」尊者曰：「心捨世間（謂心放捨現世八法也），於此壽末莫離種敦。」彼二聞教心稍稍不安，白曰：「同依師請法，何故使依彼耶？」尊者曰：「是我加持也。」次尊者尚有餘金，欲遣瑜伽者送往印度（前已送數次），說頌曰：「無病為勝樂，喜施為勝施，涅槃為勝樂，心依為勝伴。」瑜伽者聞即領悟，私謂種敦曰：「尊者今欲遣我送金印度，然尊者去世恐難相見，願不差遣。」種敦曰：「我當為請之。」次於言論之間，種敦白曰：「瑜伽者我等尚須作事，惟願此次莫遣！」尊者曰：「彼意樂賢善，事能成辦，故須彼去。」種敦謂瑜伽者曰：「尊者必須使去，惟願依尊者教。」遂擇吉日起身，於未起身之前夜，自念必無重見尊者之分，通宵涕泣祈禱，雙目俱腫。臨行者，尊者加持金囊，告曰：「莫觸此金，途中雖有災難，必不能侵。」
瑜伽者依教，結商而行，途中暗被他盜置於屏處，於食時有犬啣來歸主。次為賊人所覺，河岸待刼。瑜伽者至，賊皆昏睡未見而脫。次至跋薄住宿民舍，聞尊者圓寂噩耗。時跋薄軌則，有舍其舍者，財歸舍主所得。彼等聞尊者圓寂，知瑜伽者是尊者所使，必持有財寶，恐瑜伽者私去，遂夜圍其室。瑜伽者悲彼愚人，奪三寶財物，遂於通夜祈禱尊者。次早臨行，將金藏與衣袖，故棄布帛而出。彼等取布帛時，瑜伽者已脫去。次遇印度王使，交彼帶印度而返（印度國法嚴正，王使依教奉行無誤也）。次種敦白尊者曰：「我當依誰耶？」尊者曰：「未見有汝之善知識，當以經藏為善知識。乃至未得神通以來，如盲射箭，莫作他事業，唯作利益佛教之事。聖教在於僧眾，僧眾在於持律，當廣造持律之人也。」（宏律即造僧，有僧即利教，教住則有情獲益。故無通之菩薩，倘欲饒欲有情，必須從律著手。若非爾者，則如盲人射箭之喻也明矣。）又令種敦建立寺等云云。種敦祈願後世相遇，尊者曰：「此生之後不能相見，然總有相會之時也。」
尊者雖證金剛勝位永離分斷變易二死，然為化度時機，依惑亂有情之現見，於甲午年九月十八（宋仁宗三十二年也，有僧謂乙未八月十八者）棄置色身於聶塘，受化身於知足矣。
時諸知識皆問種敦：「尊者遺體如何安置？」種曰：「當如大聖湼槃。」遂以火化（希有傳記甚眾，茲從略）。眾人食時，枯敦念曰：「今種敦持去，我全無自在。」遂持鐵鉗取骨少許，印小塔數枚。次種敦於牛乳注以香水，取靈骨一一略浸水中而收斂之。種敦念云：「若能得尊者靈骨及經書，並少分聖像足矣。」餘人欲諍，種敦心雖不樂，然智深量宏，未現不喜之相。夢中度母告曰：「汝之所求者，我當為辦也。」
次第四日，迦瓦釋迦自在，乘一白騾涕泣而至，種知己意能遂，遂將鑰匙付迦瓦手。迦瓦是枯我種三人共信許處，彼有所教，餘無所諍。迦瓦依種意為之，當大眾中，謂種敦曰：「父骨子收，尊者之靈骨，應歸汝收也。梵經理歸譯師（此譯師二字指種），故亦應汝存。」又將金洲大師像，尊者最珍重者，亦與種敦。次將金洲大師所惠之金釋迦佛像，授與枯敦，枯敦意在此像，正符其意，以為種敦所贈，深生歡喜。將六字明王像留與瑜伽者，將不動尊像與阿蘭若者，將八座聖塔等與善慧譯師（餘事尚繁）。
第三章 事業流傳教法增廣
事業流傳者，尊者之高足徧彌於印度、隖僅、跋薄、哦日、前後藏地，各具殊勝功德，宏揚尊者聖教；然最要者，則為種敦一人。住聶塘時，尊者將一百五十七師所傳之經論教授，應誦傳者誦傳，應講授者講授，應密傳者密傳。首題梵名者，總有六千四百七十五種，前後所學者尚眾。種敦亦以三業至誠，事師如佛；尊者亦教法遇主，瓶瀉無遺。一一經論，皆具不斷之傳承，教理之依止，有加持、有成就，非意造、非分別，故此派之教授，可謂清淨吉祥之極矣。
又種敦前住耶拔時，自念末世有情，濁情深厚，今師長在世，必須請一永利有情之教授也。遂日日中，請問法義，結以總頌之，漸次集蘊成論，曰《問答摩尼鬘》（全論以問答為體，純是教授之精華，內分二十三品，譯可十卷以上），總攝頌文譯供有緣云爾：
菩提薩埵摩尼鬟，敬禮大悲尊，敬禮諸尊長，敬禮所信天（天指佛菩薩等，非世間天神）。應斷一切疑，應殷重修行。斷惛睡懈怠，應常勵精進。念知不放逸，常護諸根門，晝夜三時中（各三時也），應數觀心體。應揚己過惡，莫求他誤犯，應密己功德，餘人德應顯。斷利養恭敬，高舉稱常斷，應少欲知足，酬報諸恩德。應修慈悲心，菩提心應固，應斷十不善，信應常堅固。應摧伏忿慢，應具低下心，應斷諸邪命，應法命存活。應斷諸財物，以聖財莊嚴。應斷諸猥雜，應住阿蘭若，應斷諸綺語，應常防語言。見尊長親教，應恭敬承事，於具法眼人，及諸初業者，應起大師想，見諸有情時，起父母子想。應斷罪惡友，應依善知識，斷瞋不樂心，應趣安樂處。悉斷諸貪著，應住無貪處，貪不得樂趣，斬斷解脫命。若見安樂法，應常勵力辦，何者應先作，即應先成辦，如是悉完善，不爾俱無成。常離罪歡喜，若生高心時，爾時慢應摧，憶尊長教授，若生沈心時，應慶慰歡心，二應修空性。貪瞋境生時，應觀如幻化，聞諸惡名時，應觀如谷響，身生損惱時，應觀為昔業。住邊際閑靜，如死鹿屍體，應自隱其身，應無貪而住。應常住志願，懈惰心生時，爾時應自呵，念戒禁心要。若見餘人時，應靜和正言，斷怒顏攝容，常應含笑住。恒見餘人時，應無慳樂施，斷一切嫉妬，為護他心故。應斷一切諍，常應住忍辱，無面喜新交（當面歡喜，背後毀訾，初見便交，日久返疏），常應自安住。斷輕毀餘人，應以敬重住，教授他人時，應具悲饒益。莫謗於正法，隨勝解樂欲，十法行門中，勵力無晝夜。三世所集善，回無上菩提，福施諸有情，應常時發起，七支廣大願。如是當圓滿，福智二資糧，二障當永盡，不空得人身，證無上菩提。信財與戒財，捨財及聞財，有愧知慚財，慧財共為七。此諸最勝利，是七無盡財，莫為非人說（非法器之人）。眾中觀語言，獨居觀心念。印度隖波䭾耶，勝然燈賢智藏所造，菩提薩埵摩尼鬟圓滿。
種敦請問法時，善慧譯師住桑樸寺，為五百弟子演說法義。一夜獨居桑樸靜林，文殊菩薩現身教曰：「汝雖善巧一切所知，然未獲得至極扼要，可將徒眾安於聞思，自往耶跋聽聞深義。現今法王及種敦，觀照無邊生死大海，晝夜時中造《問答摩尼鬘論》，猶如金鬘無價珍寶。」遂將全論俱述告知，剎那不見。譯師見是希有，復聞法音（聞已不忘一字），深生歡喜，如登初地，身雖無力，心欲起飛。遂入眾中，教授教誡，告云：「汝等可自精進聞思，我今欲往耶跋，二三月中請問法義。如有要事，今日抉擇。此後乃至未回，不可造次多事，往喚求見，增加散亂。我今年老，希求後世，如有信敬當依我教。今當唯携慧幢獨往，一切所須，由彼運送。如我未還，倘以欺誑，妄言有事求見等等，此是魔業，必當制罰（原為頌，恐繁不錄）。」時五百賢俊悉生疑念：「往日心性慈和，曾不降責。昨日獨居靜林，今日忽示猛教，言既決斷，勢難勸留，唯當依教而已。」
次日，日照西山，一牛載物，自乘一牛，惟有慧幢事隨。行出山口，村人見之，悉生疑曰：「往日出行騎駿馬，五百隨行，不減一人。此為何事，以至如此？」急入桑樸，傳告餘眾。譯師漸至耶跋，啟白文殊教誡來此之因緣。依摩尼鬟頌，請問種敦往昔本生、如何斷除無疑、如何殷重修行等。「應觀為昔業」句，得二十生因緣；次問「住邊際閑靜」等四句因緣時，有迦瓦釋迦自在、戒勝譯師，並種敦之施主霞滾等在會。爾時上至尊者，異口稱讚種敦功德，嘆責枯敦，於殊勝境，作非理罪。種敦返讚枯敦功德，止諸人語。時戒勝譯師謂迦瓦曰：「汝可勸彼悔罪，彼受汝語。」迦瓦自辭不堪其任，返請戒勝譯師往勸。譯師亦辭不堪，仍當種敦自己慈悲方便教誨云云（廣述種敦化身等事）。
爾時霞滾作商人狀，赴塘摩佉，傳述種敦之勝德，毀訾枯敦之非理。時枯敦聞知，喚入寺內，詳問種敦現住耶跋，善慧譯師等恭敬請法之實情。時霞滾亦揚不識，廣述一切，善巧方便，折伏枯敦之高慢。枯敦深生敬信，追悔前失，欲往耶跋，悔罪聞法。次日入眾，假曰閉關專修，不許謁見，倘有違者，重罪不恕。並廣述教授。徒眾聞之，亦唯有依教而已。次早未曉，攜一隨從，一驢載物，徒步而行。悔謝前𠎝，並善慧譯師請問之餘，請問往昔與種同生，廣作非理因緣等事（如是等希有傳記譯可數卷），茲不繁錄。
次尊者圓寂經一載已，種敦欲他行時，善慧譯師欲請尊者靈骨少分。種敦告曰：「尊者靈骨，我二人可各建一銀塔供養。汝塔成時，可遣淨戒苾芻，來請靈骨，我當分與，今當暫存我處。」次種敦引尊者之三犬（尊者前在跋薄途中，見三小犬，無人養育，悲心携持至藏。尊者圓寂後，種敦養之），持黑白二牛毛帳，赴桀摩壠。瑜伽者送金返，依種共住。次受場喀筆穹所請，赴㘃真阿蘭若建立寺院。請印度善巧鍛師，立尊者之銀塔，外為塔形，內為曼陀羅。善慧譯師依種敦銀塔為範，立一銀塔，遣一淨戒苾芻，請尊者舍利供內。枯敦聞之，亦建銀塔鍍金，供金銀二像（餘人建塔等事尚繁不錄）。後時餘多損壞，唯㘃真者獨存，為藏地有情之總供養處也。
種敦住持惹真共九載（七整年），利益無邊有情。高足五十餘人，其中最主要者，謂樸穹瓦童幢、博朵瓦寶明、謹哦瓦戒然稱三兄弟，宏揚聖法，徧於全藏。至今藏地教授，唯以迦當為盛，故曰「有持說行者，此便住世間」耳。
謹依廣傳略錄少分。若有樂廣之士，自當參閱迦當雷邦（譯可六七十卷）、迦當宗派源流等，阿底峽尊者共不共之勝德，藏地佛法中興之事跡，或可全窺矣。
阿底峽尊者傳卷五完