此系為大成就者牛護之口訣付法傳承。或謂，初彌那波修大自在天而得共同悉地，牛護從彼請得息風教授，依法修行，生起大手印自然智，此為通十二部經之佐計等所說，然無他據，故且捨置。今此唯依大成就者寂密等智者原有之說及我師佛密親口所傳而述，彼曾面見牛護上師教授寶藏盡得無餘之得成就者多人，具有無量威力加持力之阿闍黎，如阿闍黎津梁怙主、黑依怙、婆羅門怙等，此三人皆為牛護之隨行者，我師所說與彼等符順，且謂唯此應理也。

初印度東方有一婆羅門阿闍黎名毘耶梨波，積集資財甚多，于十二年中修汞水金丹，然成就相無一出現，資財亦盡，彼乃投汞水修法之書于恒河中，遊行乞食，至歐胝毘舍國，于一河中沐浴，又得先投河中之書，毫無所損。彼知此為可得成就之相，遂又還本處，見其汞水現右旋相，發聲悅耳，又見天降華雨，遂問家人何故如是，然無知者，獨其蠢女言：「我以出汗故于此室中沐浴，自是以後即現此相。何故如是，則不知也。」

彼細究之，先不曉用紅菴摩勒果，然由少女自然流汗故，僅求菴摩勒果雖未成就，其時適有沐浴血滴濺入其中，故得汞水成就。爾後依汞水儀軌餘分更修六月，毘耶黎波自身與妻、子、女、媳五人，共馬為六，皆得法物持明之位。此阿闍黎雖得悉地，然頗慳吝，至南方一海洲中四面蘆葦環繞，中有高峯，於彼止住，其所修成汞水化金丹藥，懼為人取，亦置于人跡不經之處，其所修悉地乃依大黑天之明咒而成就也，後阿闍黎龍樹聞悉此事，時龍樹已依一空行母明咒修得能乘空而行之樹葉鞋二，乃藏其一而著其一，騰空至毘耶黎波前，請其授與化金丹藥，彼言：「汝履當以與我，始可授汝化金丹藥。」

于是以眾多汞水口訣及已修成百千俱胝種丹藥及化金藥盡授龍樹，龍樹亦以一鞋獻之，復着所藏一鞋乘空回瞻部洲，廣傳丹藥口訣，爾後于牟寧陀囉地方（印度北方）尼民陀囉山中，有峯名地俱吒山，龍樹欲變此山為金銀山，聖多羅菩薩（度母）知未來世眾生將因之起爭，乃阻其變為金銀，僅加持令其變鹽，故今日其地仍名尼民陀羅羅致羅也。

爾時毘耶梨婆心念慳吝實無義利，乃復來瞻部洲，彼雖已證持明身，然迄毫無內證現觀，故就已得大手印最勝悉地之阿闍黎遮波致波請求教授，依法修觀，經時不久即于相續中生起殊勝智慧，遂詠悟道歌，隨其所應饒益有情。此師所有一切丹藥口訣，為報恩故，悉奉獻于阿闍黎遮波致波，彼復畧修汞水丹藥儀軌，立即成就，由此饒益眾多有情。時瞻波拏處牧人甚多，其中有一牧人極為富有，水牛、氂牛、牯牛及馬羊等皆有數千，彼為子娶媳，媳生一子，一時其地有大節會，媳與幼子皆住其處，眾人散後，得成就者遮波致波始為乞食而來，媳以一切食物奉施，阿闍黎言：「若汝家人不起瞋者，隨汝意樂，明晨可多施我食。若起瞋者，我于林中生火而住，可遁來我前。」其後媳家諸人，見食器中有殘餘食物，乃共撻擊，媳遂抱幼子而逃，至阿闍黎前，阿闍黎以丹藥洒之，母子二人皆證持明之身，爾時眾人循跡追來，阿闍黎復以丹藥洒之，約三百人亦皆證得持明之身，得大義利。

爾時瞻波國王聞悉此事，遂與多人同來阿闍黎前，國王作禮時，阿闍黎偽作怒狀，投食器于地，即時地下有龍女出，以眾多資具奉獻于王，王知阿闍黎為得成就者，故于岩窟之中，建二佛堂，其一塑有阿闍黎及母子三像，另有則塑餘三百人，其幼童像亦能賜與眾多悉地，眼中出眼藥，耳中出藥丸，口中出寶劍，鼻中出捷足藥，金剛中出化金藥，下門中出諸丹藥，此三像在一座上，乃至彌勒出世恆利眾生，其地亦名瞻波遮波致，今日若祈請者仍可速得悉地也。

彼之弟子為得成就者迦俱致波，此師曾從大阿闍黎盧伊波得外密灌頂，或謂彼與盧伊波實即一人，然無可攷。彼從阿闍黎遮波致波得一切口訣及隨行口訣已，于諸塚間修行而住，凡有十二明妃，于往城市時則化為鷄，隨之而行，故得名號為迦俱致波，彼之弟子為彌那波，乃印度東方迦沒路國一漁夫也，一時彼以鐵鈎釣魚，為魚吞入腹中，由嫻飲氣法故，雖在魚腹竟未死亡，時迦沒路國有一大河，即西藏之藏布江流入此國，名為洛呬多河，河中有小山，名為烏摩祇黎，大自在天在此山上為烏摩后說風息瑜伽口訣，魚適至此，魚腹中人得聞此法，依之修習，得多功德。

後諸漁夫捕得此魚殺之，其人得出，其時昔日國王已逝，又彼入魚腹時，己子方生未久，今亦已滿十三歲矣，故彼于魚腹中共住十二年。其後父子二人俱詣阿闍黎遮波致波前，請傳教授，依法修習，二人皆得成就，父名得成就者彌那波，得成就者彌那波之弟子有耕田者訶黎波、園丁摩黎波、種橘者帝保梨波三人，皆得成就。摩親陀囉之弟子有漕𠻴祗波及瞿囉剎那陀二人，前者為國王之子，當王他往之時，王之少妃悅王子貌美，數嬈王子，然王子不遂其欲，妃怒甚，及王返時，妃裂其裳，以塵坌首，刺肢出血，王問其故，妃言：「此皆是王子所為，彼于我生染，我不遂其欲，故彼若是。」

王怒不察，子雖無辜，仍斷手足棄置眾人所經極卑污處一大樹下，時阿闍黎摩親陀羅偶經其處，王子陳說因緣，師言：「我能令汝還本如故，然汝須先修行十三年。」王子應允。阿闍黎摩親陀羅遂囑其弟子一富厚牧牛者言：「彼方樹下有一斷手足者，今後十二年中汝供其食。」弟子如言奉行，十二年後，有諸商人夜經其處，漕郎祇波問言：「汝等何人？」諸商疑彼為王稅吏，答言：「我等乃是貨炭者也。」師言：「若爾，汝等之物皆當為炭。」

諸商行抵市集陳貨之時，所有貨物皆化為炭，展轉問故，僉知即漕𠻴祇波言詞威力，諸商乃返漕𠻴祇波前乞恕，漕𠻴祇波言：「若爾，一切如前。」諸商回市易處觀之，一切資具皆佳妙如本矣，諸商知此為阿闍黎施恩，遂各以新物獻阿闍黎，然阿闍黎不貪其物反施本人，爾時阿闍黎又言：「汝之肢體當復如前。」即如所言，爾後隨其所應饒益眾生，終詣空行剎土。

得成就者瞿羅剎乃牧牛者也，彼依摩親陀羅之教授獲得瑜伽，斷除外事，專心修觀，得一切神通悉地，心念：「我所證悟，當傾注他人。」遂遊諸國，對眾多士夫宣揚教授，皆得解脫。彼立誓言，乃至俱胝（千萬）有情未解脫者，我終不詣空行剎土，有情因師教授而解脫者為數無量，師之軼事無量無邊不能盡書也。

彼之弟子，上首有十二人，其付法者為得成就者羯拏梨波，此師為寐婆囉國之王，其妃名氷揭羅，歸王數年極愛敬王，王于一時為察民瘼，至一樹林，訛傳王已為虎所食，未幾妃即悲慟而死，王妃氷揭羅死後，移尸寒林，王亦不返城市，逕至寒林妃尸之前言：「賀訶婆氷揭羅。」守尸而住，經時八年，亦說經十二年，爾時得成就者瞿囉剎來，持一陶土胝比盛水器，失手墮地而碎，乃懊惱發聲言：「賀訶婆胝比。」王言：「阿闍黎誠愚人也，水器已碎，懊惱何益？另求一可耳。」

阿闍黎言：「若爾，汝亦愚人，我之水器雖碎，猶有碎片現存，汝之氷揭羅妃今已為土，不復可覩，何以汝仍懊惱不置耶？」爾時王知彼即阿闍黎得成就者瞿羅剎，遂請其攝授，彼言：「須捨王位。」如言棄捨王位隨師而行，偶于一時阿闍黎示現欲食酒肉，乃往城中購買酒肉以奉于師，一少女有豚肉六塊，旨酒六瓶，謂言：「可以汝右眼作價買之，不需餘物。」

爾時羯拏梨波為供養阿闍黎故，毫無猶預，立抉其眼以與彼女，乃取酒肉而返，奉阿闍黎，阿闍黎問言：「汝右眼何往？」答言：「為供養阿闍黎故，已以彼易此酒肉矣。」阿闍黎言：「若爾，可以汝左眼再獻與我。」遂又抉左眼以奉于師，時阿闍黎歡喜加持，却後三年兩眼復生，又經三年得大成就，此師亦名吠囉詣那陀。

彼之弟子為那瞿波，意為裸者，今日佐機派多以彼與羯拏梨波王與婆那梨王為一人，乃大謬不然也。彼名那瞿波者，以其身上一絲不着，故得裸者之名也。彼于南方一國中安住之時，一時至恭俱那國王妃眾中宣說教授，王見大怒，乃斷師肢體為五，散擲四方，然師身軀復合為一，王又斷之，如是七反，阿闍黎遂施咒力，王身肢體自斷而死，其後眾人苦求，師又令王復活，類此神力，師常示現，後至寶陀波山于彼安住，至今尚未捨身云。

彼之弟子即小毘流波之直傳弟子瞿鄰那佗，義為罎怙，初此師于大眾會入大罎之中，立誓言：「不得悉地不出此罎。」遂專心修觀，經十二年果得成就。其後隨應為諸有緣者宣說教授，後至本師那瞿波前隱身不見。彼之弟子為奧俱囉那佗，出生中印度一剎帝利種姓家為幼子，童年喪父，長兄撫養成人，瞿鄰那佗曾授以瑜伽母修法一部，彼除此法以外，十八年中諸餘明處無一修學，兄嫂責言：「如汝愚痴有何所用？」乃斥逐之，師心甚悒鬱，乃遊異鄉乞食自活，兼修金剛瑜伽母法，又經十六年，遂得生起微妙三摩地。

後至西方興伽攞只，烏摩天母之處，住天母像上修睡眠光明瑜伽一座，經時六月，天母驚異問言：「瑜伽師，汝何所求？」師言：「神通伏藏我皆不需，願賜智慧悉地。」天母言：「我不能賜。如是成就可就瞿羅剎求之。」彼遂往訪瞿羅剎，于瞿陀婆梨國中適有無數瑜伽師聚會，于末座上有一瑜伽師，面容醜陋，肢體濃血淋漓，心知此即所求上師，遂趨前作禮，祈請彼以所加持之青菜汁與之，即一飲而盡，即得于所知境自在無礙，現證法性，成為大成就者，爾後說法利生。

彼傳大班胝多羅底崛多，此師降生于南方一商主家，成年後于佛教中出家，為說一切有部比丘，慧解極利，悉能憶持毘奈耶十萬頌，大般若波羅密多十萬頌，于外道明處亦極善巧。為求密咒金剛乘法，遂往東方及海中小洲，又往西方多處，遇大阿闍黎寶稱，于十三曼荼羅中請受灌頂，又遇大阿闍黎智密，于六十曼荼羅中求受灌頂，又遇尼波羅國大班胝多十力，請傳灌頂及教授多種，諸續註釋亦從此三阿闍黎廣事諮求。

其後印度東方有處行大慶會，有一狀如外道之瑜伽師，襤褸異常，師與之共語，知其有他心通，師起心念：「汝為誰？」其人即答：「我為得成就者阿悉多伽那。」師遂依止約一月，聽聞多種教授，其後又從得成就者奧俱囉那佗聽受無量訣要。爾後曾于南方嚕盧囉底等國，為三十精舍之上座，師於生起次第已得堅固，所嫻續部約五十部云。

大成就者寂密傳

此阿闍黎生於南方闍羅曼荼羅城剎帝利種姓家，幼即通達微妙明處多種，聲明因明等，無不練達。其父亦為于覺受中面見至尊多羅之真言師，故從其父聽受多羅之灌頂及修法，年二十二歲時至海邊恭俱那國金幢寺，時彼寺中，僧相賢善，法舍廣大，比丘約有五十人，于大法會時優婆塞以下千人來集，師于彼寺從親教師囉底崛多受具戒，初學聲聞三藏，次學中觀唯識一切教典，皆極精嫻，于般若波羅密多八千頌、唯識四經等著名聖典皆能憶持。

為奉獻本親教和尚作大利敬故，詣僧伽羅洲，于彼修成大黑天明咒，以說法力得無量利養，悉獻上師成大七寶聚，遂請傳灌頂及諸口訣，蒙授一切灌頂，並傳續部注釋五十部，然迄未得不共灌頂及口訣也。爾後于多年中承事上師，乃至掃除塵土等僕奴之事亦皆為之，己身受用除三法衣外悉以奉師，己所食物則就城中乞求，如是過六年後，上師始以不共灌頂，種種加持，一切口訣盡行授與，如法修習，生起微妙覺受。

爾時親教師逝世，得為其寺一切法主，並任僧伽上座凡經九年，此時僅于夜間得修少分三摩地，日間則需處分僧伽常任種種事務，心知如是修行，智慧不能增長，乃數數請于僧伽，欲退職靜修，然僧伽不許。爾時此阿闍黎遂飲旨酒，並至城市門口以種種言詞吟詠歌唱，作種種舞蹈。眾僧言：「和尚已嫻眾多法門，不可治罰。今後隨汝所樂可也。」心念自今可修一切法義矣，遂行諸國，至則婆羅國大城邊，建茅舍，專修三年。

爾後又詣烏仗那國，于彼亦住三年，偶于一時，于河邊有三妓女沐浴，浴後三人入一牆壁隱處，師念：「彼等何為？」諦聽三人仍互相傳授六迴轉口訣也，師大驚異，諦視乃知三人即金剛空行母及其伴侶，後由金剛空行母之助，智慧增長廣大，證悟真實境界。其後又至一賣酒女門前，其女化為金剛瑜伽母形，告言：「東方國中有阿闍黎名智友，彼能與汝所欲悉地。」爾時阿闍黎漸次前往東方諸國，就諸大城一切人等及一切外內處所訪求智友，然無所獲。

又就諸遮耶波中求之亦毫無消息。某日遇一老瑜伽師告言：「此人乃我遮耶波宗之阿闍黎，具大威力，然今不知何往已多年矣。」師後仍數數訪求，終于一林中村邑近旁，見一遊方大德，作居士狀，臥于塔影之中，乃趨前問言：「汝曾見智友耶？」彼言：「我知之。我今正往其前，彼現居于東方一名為底補囉之大城中。」師言：「請示我途。」其人言：「我有寶物在此林中，汝能携往，當示汝途。」于彼有一䭾物極重，乃携之而行。

時此遊方大德前行，寂密隨後，道中為賊所執，迨毀其䭾，見皆為石。諸賊大怒，羣起毆之，師躄地如屍，爾時阿闍黎來，以水洒之，復誦言加持，立即復蘇，又復能行。至底補囉寺中，白言：「請示上師所在。」其人乃引師至一池邊，自照其影，乃告言：「此即智友也。」此時即生起微妙三摩地，由見上師指示本面故，師遂請言：「若爾，願攝受我。」上師怒言：「汝真厚顏無恥，毫無供養即請攝受。」遂痛毆之。

師乃至其處一大富居士家言：「我若為汝事業僕使，為價幾何？」其人言：「每日值金一第那囉。」遂于其家為僕一年，時印度為農事僕役者均極苦也，師以所得一切資具悉以獻于阿闍黎，復隨上師而行，某日于一林隙中見一母水牛鼻上繫繩，上師言：「趣牽此牛。」上師先行，寂密牽牛隨後，牛主自後追及，執之痛毆，師臥地如屍，上師又來，以術令活。

又于一時，上師以法物及草舍付之守護，然師徒二人均詣城中，迨返家時，草舍火起熊熊熾燃，爾時上師為其法物侘傺不已，遂白上師言：「若爾，我往取之。」上師即言：「趣入取之。」師毫不猶豫縱身入火，上師法物悉皆取出，然手足等皆燒爛至骨，遍身皆成起水泡，心念：「如此即死，亦係為上師法物故。」于剎那間亦未生起追悔之心，然其法物，並無貴重者，僅水器一、那梨計羅碗一、木曼荼羅一、迦波羅（顱骨）一，如是而已。師心念：「此次真當死矣。」然上師以真言與藥物加持，不久即愈。

爾時寂密心念：「為治我下劣軀體故，用盡上師之藥，實不應爾。我今為上師故，多行苦事，實為自利，故從上師求真言加持及取藥物皆不應理，我不當以阿闍黎為己僕使也。」又于一時，隨阿闍黎往羅康國，途中乘船，水中有一巨牙魚出現，師恐此魚傷阿闍黎，遂以短矛刺之，魚嚙寂密之足，曳之入水，爾時上師以念力令其自魚口中得脫，魚仍入水，爾時師創痛雖劇，然侍奉阿闍黎不衰。過七日後，黎明之時，不待施治痛苦悉除。

復次于東方囉康國中，阿闍黎住于一岩窟中，寂密需往各城求取資具以奉於師，時此國中水流極多，故須游泳而渡，曾為水獸三度執取，阿闍黎己身亦已獲威力，復由憶念上師故，並得脫免。復次，曾為大黑蜂、魚、水蛇等物之所嚙刺，雖受創傷，然均未死，如上諸事亦皆未從上師乞請真言加持及用藥物，所需真言加持及藥物等治病方便皆從餘處乞取也。

復次阿闍黎住于國中凡經三年，弟子上首有五瑜伽師，及明妃十二人，屢行資糧輪供，而寂密則以須往餘處遊行取物故，常為其國水獸所嚙，身體極敗，然心未嘗一念生厭，其時諸弟子眾皆得悉地。其後師弟二人又乘船往彭伽羅國，自初遇以迄于今，上師未嘗授以一字訣要，此時又請傳授口訣，上師言：「汝毫無利養即欲我攝受耶？」遂現憤怒不悅之相而遁，師疾行追之不及，七日之間，于此國中一切方所徧尋無着，其後長時遊方大城，所遇諸人盡皆詢之，然無所獲。

如是尋訪二月毫無所得，遂至瞿囉砧拏大城中專心祈請七日，上師仍不來，心念：「今我此生已無緣矣！如是生不如死。」遂至一石岩頂上踊身跳下，然肢體無損，徧身無傷。爾時其心悔恨，未幾，見先所識一明妃來，問言：「賢德，今何為者？」師以彼為阿闍黎之明妃與上師同體，故頭面禮足，白言：「我以無緣為上師所棄，故欲求死耳。」明妃言：「汝定為阿闍黎所攝受。」爾時，意畧忻悅，問言：「阿闍黎今住何所？」明妃言：「上師曾來我家，住經數日，今又往尼波羅矣。」明妃言已，隱身不現。

時寂密起身登途，然先見彼自岩頂躍下，諸人皆來問言：「何故跳岩？」師默然不答。眾人數來請問，師言：「我以尋師未遇，心中悲苦，故爾。」諸人皆相勉慰，師悲痛漸息，爾後至尼波羅國諸大城中及人住處數數詢求，然迄無人能確指者，後遇陽部大黑天廟一香伙告言：「彼曾來此，行戲謔事若干日，然今又往迦沒路國矣。」師聞言立即赴迦沒路國，時其途中森林遍布，盜賊、虎豹、水牛、犀牛等可怖畏事無所不有，師以專心憶念上師故，竟無所損。至迦沒路國後，于迦嚕拏伽吒大城遇阿闍黎，心大欣慶，舉身投地，禮數千拜，爾時上師言：「若爾欲得教授者，我上師往生空行國處名為呬朗婆岩頂，汝當于彼建一五人高之磚塔。」

寂密遂于其處以己衣一襲易磚，諸凡築牆壘瓦等事，皆獨力為之，後有一淨信居士來施助力，終于呬𠻴婆頂建成一塔。回上師前時，師言：「汝以居士為助實不應理。」爾後一年之間仍不賜以口訣。復次住于歐胝舍國迦吒迦婆那囉悉大城之時，上師言：「此處一家藏金甚多，可竊來奉我。」時此家主為一金匠，豐財慳悋，嫉恨外內一切出家之人，寂密初至其家時，其守門者迎面痛擊，然阿闍黎以體力大故，以一手排彼守門者，乘間而進，值彼金師正為鍛冶之事，見狀大怒，以熾紅鐵塊投寂密身，然衣着不燃，身亦無損，其金師又嗾有毒牙猛犬多頭來嚙阿闍黎，然身亦無損，心不傾動，金師見已，畧生淨信，言：「請住此受食。」

遂以劣食與之，師受食罄盡，其人頗為驚異，乃言：「若汝于此等食物亦以為足者，明晨請復來此。」爾後數數往來故嫻熟相善，阿闍黎于彼家中一切資具安置處所無不了知，其金師以罪行所獲黃金約千兩從不施人。某日阿闍黎乘其家人忙作之際，竊其金返，以奉上師。上師言：「善哉吾子，可以此慳吝人金寶布施他人。」遂依師教往獻與囉康國眾僧。

其後寂密某日又至城中，為先金師所執，送至其國之王牟軍陀提婆所，控以前事，國王仍依國律集眾訊之，阿闍黎答言：「慳吝之人所受用物，或竊或奪，布施他人，可增福德。」眾人聞之報以大笑，競言：「此乃是大盜，厚顏至是，若依彼言則為盜者亦當視為有功德耶？」爾時王言：「可暫投之于獄，迨檢證後再施治罰。」王發令後與眾皆散，爾時阿闍黎智友以修觀力，令牢獄上，眾鳥羣集，牢獄周圍種種犬狼，其間晝夜圍繞號叫，國王以此畧生疑慮。其後日間王宮周圍亦現有此事，王召占星者卜之，彼言：「此乃住牢獄中一瑜伽師之威力也。」

又過數日，智友親來牢獄門前，以沙洒彼獄卒，皆僵如尸，門鎖自闢，寂密與獄犯五千皆得解脫，時寂密入獄已半月矣。由受金故，上師畢竟不復再有不喜不悅等矣。其後又隨阿闍黎而行，往詣底梨陵伽國一大城中，至彼城後，上師為說甚多口訣。爾後又過二年，上師言：「今為灌頂故，于河彼岸有頗倪那種姓之真言女，可引彼來此。」白言：「明晨往乎？」答言：「今夜即引彼來。」寂密乃泳過大河，至女家時日已西沉，其家即為剎利種王養大象處，其城名為藍闍羯羅。

寂密至其家言：「我為香客，擬暫借住。」其家人言：「若爾請進。」爾時阿闍黎上下遍觀，見上師所指示者即此家主之女，心念此女防護甚嚴，以何方便方可獲得？迨初更時行人已斷，阿闍黎以明咒力令眾禁口，其女亦暫不能言語，乃以大力負之肩上，抉門而遁。迨達城外之時，女家中人追之不及，即于其夜渡越大河，午夜之時抵上師前。

上師言：「此時甚善。」侵晨之時為其灌頂，兼傳一切不共口訣。其處有一小岩，乃往昔阿闍黎龍樹之窟穴也。其養象家人心念此二人蓋為河水漂沒，竟不復追尋矣。其後上師修護摩時，阿闍黎為作事業金剛，奉侍稍有不周，上師大怒，以爐中火洒之，以此為緣，生起不可思議智慧，量同虛空，無有中邊，現證平等周徧妙智，達法源底，爾時成為瑜伽大自在者，前所取女為瑜伽母，相將共詣諸行者眾中，得名號為寐那迦瑜伽母，證解等虛空，成就四視姿，入水不沉沒，後亦得悉地。

爾時上師智友告言：「寂密，吾已示汝一切口訣，亦成廣大義利。今汝當往蘇剌佗國，先修無戲論行，其次再修密行，其次修有戲論行時，當俟有人來勸請時再修有戲論行，即當于現生中證得大金剛持果位。」寂密答言：「我能如是窮盡一切諸法源底，悉為上師恩德。此生寧可不得最勝悉地而隨侍上師。」上師言：「我為汝一人故始留人世多年，是故我之證解汝當廣傳一切有緣。」言已即于其處隱身不見。

如是寂密雖已現證與上師意密無二妙智，疑情早斷，然以上師色身不現故，心極痛切，遂長歌當哭以言哀慕，自初遇阿闍黎智友以迄于今已十年矣。爾後行吟道途以遣悲懷，兼宣甚深法義，如是漸次抵蘇利佗國，于若那伽吒城近處，斷一切語無間寤寐，唯以住定為事。于道路中，某日為一大食蒙古人以火燒其手足，然如火燒木石之像，毫無所覺。

又有旭烈兀大王一騎將于阿闍黎生起敬信，以金銀花滿斛散師身上，然師如前，毫無所覺。以上師曾言：「非畢竟無覺，唯觀為空性故爾。」如是凡經二年，或云唯一年半，以後分淨行，本當修六月，然當今之世成就綦難，故需增三倍也，此即極無戲論之行也。爾後得解脫已，遊行城市及森林中畧修密行，並修中脈世間現行癲狂禁戒，又經六月，此際亦數為眾生說法，殊勝妙智生起甚多，城中多人亦知阿闍黎為具足智慧者，皆來供養。

時此國王為大食種，先于諸佛教徒常行惱害，然此國中比丘頗多，後王于諸比丘具德相者起淨信，一日至阿闍黎前問言：「汝為妄語者抑實語者？何為破壞諸出家行耶？」阿闍黎言：「我乃受用貪欲行者，餘無他念。」王言：「若爾，我當檢察。」遂請阿闍黎至己宮中，置于一極為寂靜高樓之中，去身上衣令無隱藏食物之處，使近侍之人晝夜環守，如是不進飲食凡經七日，然師色身仍復如前。

爾時國王又集國中美女千人，或云五百人，問師言：「若汝為真言行者，能于一日夜間，盡受用諸女乎？」言已以諸美女與師，師念此即上師昔日授記所云，有人勸請修有戲論行之時也，師遂與諸女共修明禁行，為顯示己身威力故，盡攝諸女身味精華，身發輝光猶如旭日，于第二日自王宮重閣上倏然騰空，高五百弓，飛至極遠一園林中，其地亦成最勝福田。

復與使女多人修能攝集殊勝資糧有戲論行約六月，後于企囉那梨山上安住之時，證入大手印最勝悉地果位，于時正值黎明，大地震動，大聲忽發，妙香瀰漫，花雨繽紛，空中奏樂，家人皆聞十方諸佛一時頓現，種種本尊及諸悉陀（成就者）皆親來前唱說吉祥，七日之中三處非人、勇士空行皆來奉獻不可思議供養之物，後于此山復住六月，專修無相三昧。

爾後住于南方佉詣那陀囉山上時，彭陀梵國之王名作善勇猛者，于追獵野獸時，于山脚下見一羚羊，王即逐之，其羚羊化為一虎。王便細察，見其又化為一人，疾馳而入一茅舍中。王乃前往觀之，見一比丘威光赫奕，王前問言：「汝為誰？」如是再問，阿闍黎不答，至第三問，阿闍黎始言：「惡行之王，所言何事？我乃一瑜伽師也。」爾時由師視勢鎮伏故，王極信敬趨前禮足，師亦隨應為說真實言教，時王眷屬等人亦至其處禮阿闍黎足，師亦以正法言教令其喜足。

有一婆羅門童子，師指示其心要之義，立即載歌載舞隱身不見，此童子名為染摩提婆，乃阿闍黎弟子中首得成就者也。爾時又有優婆塞班胝多深意來阿闍黎前，極為信敬，阿闍黎即攝受之為弟子，常行供養，師知其具器，為之灌頂，並授口訣，彼亦依法修習，不久即得捷足悉地，阿闍黎以神通隨往何處，彼亦能前往承侍供養。

爾後阿闍黎又至摩嚕國，以定身視法令外道及突厥大食等人僵住不動，以降伏視法令其國人官長等悉皆降伏，又對眾人宣說法要，故有多人得最勝智慧，由是此國內道增多，僧伽大眾接踵而來，傳授不共口訣之弟子計有六人，即班胝多毘摩羅呬耶、月生、寶生為三比丘班胝多，及優婆塞班胝多蘇揭多、瑜伽母烏摩波底、瑜伽母多梨伽等。此中前三人皆得生起圓滿殊勝悟解，成就語言威力及諦語力，皆曾面見金剛瑜伽母；優婆塞蘇揭多則成就四羯摩，及現行無礙。

此四阿闍黎曾偕住東方一地，時東方蔑戾車種波詫那等正于其地肆行毒害，盡毀外內寺宇，復更焚燬濱海提婆枳梨山上佛教寺宇多所。然有佉薩波拏廟精舍一所火焚不燃，阿闍黎弟兄四人至時，彼等言：「我國中向無剃頭著赤衣者，今來不善。」乃投阿闍黎四人于獄，擬令劊手殺之，然師等以萊菔子洒彼劊手及獄卒等，悉皆失念昏醉，師等乘間而遁，乃禱于大菩提樹，得授記云，修猛利降伏法今正是時。

爾時此四阿闍黎于資梨堪拏會面，共轉熖鬘德迦輪，約六月間波詫那與莫臥兒（蒙古）內亂，東方一切突厥種人皆沒于陣或為欣都國王摩那興所俘。又烏摩波底成就虹身，瑜伽母多梨伽四視法無礙成就。爾時隨侍阿闍黎之弟子約有瑜伽師及瑜伽母二十人云。爾後阿闍黎又至南方羯拏吒國，其國王為一外道，師為調伏彼故，來王宮前，于其宮中先有王登位時所立陵誐一具極可怖畏，師登其頂而舞，足跡隨生，王乃驅怒象六頭來，然師以手按之悉皆不動。

其處又有一㫋胝迦石像，具大神力，師以期尅印擬之，猶如酥塊為日所照，立即消融。爾時王知師為得成就者，乃作禮皈敬，阿闍黎以得成就之名聲徧揚一切方處故，摩羅訶吒及恭俱那諸僧伽等皆來迎請，遂詣彼處一切精舍，傳授灌頂口訣及續釋等，金剛乘教極令光顯，其時有班胝多三人，四部弟子六十人，城中居民十二人皆得成就，其餘復有得最勝三摩地者多人，即身得最勝悉地，隱身不見者為數尤多。

爾後彭特梵國王迎請至宮，長時供養，王又迎請金洲、䭾那室利洲、毘瞿洲、囉康、補崗等諸遠方洲及諸瞻部洲比丘、班胝多等皆來聚會，王于彼等大興供養，凡經三年，其出家眾約有三千，優婆塞、優婆夷為數亦同，四方瑜伽師有多百千，或問修法，或問口訣，或請灌頂及加持，或來禮足右繞以結因緣。又南方迦陵迦國大班胝多卑陀底剎拏、僧伽尸羅，摩羅耶羅國之大阿闍黎毘波畔度、阿僧伽菩提，般遮陀囉婆梨國之阿闍黎阿難陀摩底、吠陀難陀，補崗國之大智者達摩剎瞿沙、波囉呬瞿沙，金剛座妙雲等諸人皆來從大阿闍黎本人及其心子瑜伽母地那羯囉、大阿闍黎深意等請受一切甚深續部。

如是此阿闍黎之恩德乃以金剛乘之恩德廣賜聖域內道一切僧眾，其耶婆提洲、金洲、銅洲等地僧眾唯屬聲聞乘孫馱婆故，阿闍黎之言教未能徧揚，當瞿嚕東方師涅槃吉祥住于阿闍黎前時，大師正居于底哩陵伽國一大市集中，作禮致敬者有多百千人，然來朝大菩提樹之耶婆提洲比丘多人皆于密咒競興疑謗，于阿闍黎亦不作禮云。

爾時底哩陵伽國王名毘迦吒，為修除病法故，聚集多人，水牛五千，鷄、羊數十萬，皆擬殺之以行祭祀，爾時為修儀軌之外道及婆羅門等十萬人皆來聚會，縛王所聚一切生物。時阿闍黎欻然出現彼等祭屋之中，以視法令諸婆羅門及外道皆僵如屍，爾時王生希有之心來前，阿闍黎言：「若殺害此等眾生者，汝當速死，死後當墮地獄，速放捨之。」王依言放捨，阿闍黎即以手按王之頂，宿疾立瘳，其祭祀諸人亦皆成就瑜伽師，生起殊勝智慧者，為數頗多云。

又于瞻遮國有一突厥王行詣阿闍黎所住近旁道上時，謗師不止，阿闍黎一弟子聞之即斥之言：「汝等當啞。」言已王及侍從諸人立即喑啞，王等驚怖皆來祈求阿闍黎，為顯示佛徒之威力故，阿闍黎即言：「諸人皆當能語。」王及眾人登即如故。復次，師又來至中印度，于婆羅奈有外道班胝多共許具大智慧，彼于大眾中處高座時，師以期尅印擬之，即自座上跌下。

又于摩菟羅國中，有先曾為內道瑜伽師，後轉宗為外道瑜伽師一人，名為牟軍陀末底，彼由修成阿呼詫賛拏梨法故，降伏多人，故共許為得成就者，然師以視法摧伏之。後師與弟子共三人又來摩菟羅大城，時牟軍陀末底與眷屬俱亦來此國，與師相遇，城中之人其數無量亦集其處，咸謂今當一觀此二師之成就證相矣。

爾時牟軍陀末底已修成眼化明咒，故于昔日能得大食訶迷呼波遮波大王及其太子阿迦波囉等之崇信，此時阿闍黎以三摩地威力令其眼花法不能化現，阿闍黎便以視法令其癲狂，口呼：「訶訶」而馳，七日不覺，其弟子等祈求阿闍黎始得復甦。先所述之彭陀梵王此時已崩，其子力賢即位，于父師昔日會遇處之近旁，即阿闍黎數數安住之岩窟門前建一大殿，以奉于師，更以五百家獻于阿闍黎以為香伙淨人，爾時瑜伽師及瑜伽女諸勝士約有五千人一時俱集，彼等于三月中修資糧輪，所用資具悉由國王供養，所轉資糧輪實極廣大也。

諸弟子等內心相續得解脫者亦以此時為多，由師加持之力，此王治下在先僅有十萬邑聚，此時則為四十五萬邑聚之多云。爾後師住此處，成熟解脫諸眾生等為數無量，此後除諸舊日弟子以外，皆不會晤，凡經七年，其異熟身消泯如虹，智慧之身充徧太虛永垂無盡。

總之印度西藏兩地之說不同。西藏諸辨慧者則云，凡于生圓二次或正見覺解皆已妙善，覺受漸起，本尊護法隨應現身，神變證通應機示現，業聚威力證得少分者，皆得名為得成就者。而諸愚人則以無有愧恥蔑棄法儀者，或有力行施者為成就相貌，即稱之為得成就者。然于印度則以續中所說聖道之地，已能現證登地功德，或已證得成虹身等共同持明充量之位，方許其為得成就者，否則縱極賢善，亦僅稱為成就者而已，不名之為得成就者也。

此大阿闍黎成就視法，凡有所說悉皆成就，以諦語力成就四業，恆于清淨大眾中示現希有之相，修資糧輪時能鈎攝飯團、湯汁、酒、血、林木菓實等，故為大地之上唯一導師，諸士夫等亦共尊稱其為室利薩埵那陀，意云吉祥有情怙主也。

我之親教印度上師，凡有三人皆從此大德聞法，而南方上師則為法子之上首，其上師雖有三人，而諸廣大口傳則從此大師親聞也。又阿闍黎深意與瑜伽自在大母地那羯羅則聽受灌頂、加持及解釋等甚多，其已斷除疑惑之弟子雖有十餘人，然諸弟子之首則唯此二人也。茲畧述其事蹟如下：

阿闍黎深意者，生于瞿資羅佗國一剎帝利種姓家為子，名為伽伽，智慧明利，聲論、因明及其支分悉皆善巧。後于阿部精舍出家，得名號為深意，三藏理趣，所知甚多，然以年臘未滿，仍為沙彌。十九歲時得承侍阿闍黎，三年之間，未蒙授與灌頂口訣，然仍遵依續部道理，事師無倦，爾後上師終傳灌頂及諸教授，其後二年即于生起次第護得堅固，圓滿次第智慧亦隨分生起，為奉侍阿闍黎故，先修捷足悉地，不久成就，由能善巧侍上師故，阿闍黎所有一切灌頂相傳口訣盡皆獲得。

爾時最初得見觀自在尊及馬頭明王，次見文殊師利及燄鬘德迦，次見喜金剛及俱嚕俱梨，大黑天神常充役使，六世間天母奉教行事，寢臥之時悉入光明，獲得廣大神境智通，然于上師仍執役事，奉養無倦。

瑜伽女地那羯羅者，于南方一名為苫婆陀多大城中，有毘悉羅種之王名童子奪光，地那羯囉即其妹也，幼即智慧明利，樂行善事，年九歲時，于大門前有一妙相比丘身光赫奕，前來乞食，女送齋供與之謂言：「汝人極佳，而行乞食，不太苦耶？」比丘言：「我本無苦，汝身實苦，沉淪生死，無有出期。」言已復為廣說生死過患，女言：「若爾，請示解脫方便。」

比丘乃教以安心之法及菩薩行心要，女悉善了。年十歲時嫁與則婆羅國一剎帝利種小王為妃，十三歲時，心于生死極生厭離，遂請于夫主及舅姑等言：「我今欲入深林之中修三摩地，唯願聽許。」如是數數凟請，為阻其人道故，舅姑以家政委之，然彼于來乞求者廣行施與，以故家人戚屬競相詬詈，而受施者則交口稱譽，其後偽作癲狂，其家乃令女僕一人為伴居于靜處，然其癲狀有增無已，遂得與夫家離異。

此則先降誕時，曾有人授記言：「此女手足皆有蓮華輪相，當于林中安居，成為大我之母。」此際乃應驗矣。時則婆羅近旁有一大城，名摩囉訶吒，女聞大阿闍黎寂密即住此城，纔聞其名即生三摩地，纔見其面即生微妙三摩地，其時年已滿二十云。彼雖女子，然慧解極利，由先已全通月官記論，并解歌讚、藥方、因明等，故般若波羅密多七百頌（文殊般若）、三百頌（金剛般若）、般若攝頌等一讀之下悉能憶持，後請于比丘尼、優婆夷等，于其義理亦善了知。

爾後于大阿闍黎寂密前先請傳授發菩提心等，寂密知其為有緣者，乃漸次授以一切灌頂及口訣。彼于阿闍黎住經七年，于金剛乘法，聞修並舉，故于一切續義皆善了達，爾後五年之間奉事上師一意精修，生起殊勝智慧，悟解量等虛空，以修風瑜伽力，身力超百巨象，一由旬內乘虛而行，視法諦語亦皆成就。

爾時上師授記言：「汝今可修明禁行，然真實證解亦以有情為轉移，自今以往過二十二年，汝可與我同等。」自時厥後，凡來前者皆為宣示訣要，常以已得最勝證德，五百瑜伽母而自圍繞，往來諸國，作諸義利。于阿闍黎前為修供養故，及為陳已證悟分齊故，數數趨謁。某日以如意足自佉陀羅飛往朗伽那佗，其地外內二道之處所在多有，故于嬉戲處所亦數數漫遊。

爾時有一外道師名水揭提婆，修成逝揭摩大自在天及陪囉𡀯法，由已成就視法及拳明故，于諸佛教瑜伽師常行障礙，然彼以視法施此瑜伽母，竟無所損，瑜伽母反以視法施彼，彼即悶絕，躄地不起，以彼長時不能醒故，其地諸外道等皆來祈請，乃以視法令其蘇息，此外道師亦于佛法生信，請求攝受，遂遣其詣本師阿闍黎寂密前學法。

復次，地那羯囉曾于歐胝舍國與一誑稱得成就者相遇，此人為一失壞三昧耶之瑜伽師，名伽摩羅嚩摩，先曾修法得少分威力，地那羯囉以視法加之，遂即腹穿血流，彼自以顱骨承之，顱骨亦穿，如是彼失壞三昧耶者遂來歸伏。此時吉祥呬嚕迦、十忿怒明王、金剛瑜伽母、三十二尊等一切本尊，欲見之時，即為現身。然于此際仍未證得最勝悉地也。

如是阿闍黎寂密及其二上首弟子傳法于我之三上師，我復從彼獲得金剛乘道口訣義解，受恩無涯。總說于印度中昔日曾有密咒持明者十萬人出世，其後，吉祥薩囉訶出世，以迄達摩波羅王之間，得成就者相繼不斷，于一時中，常有得成就者多人並世而住，其後，迄阿婆耶羯囉逝世間，得成就者仍相續不絕。自時厥後，間或一出而已，此後經時極長，除智友及歐羯囉那佗外無餘得成就者，然彼二人雖後出世，于佛教法未廣宏益，歐羯囉入滅後約過八十年，寂密始得成就，彼于佛教中所作利他事業，與尊者那洛波利他事業無異也。

此書乃以己所親聞印度相傳事蹟為主，楺以西藏諸阿闍黎可信之說彙集成書，多羅那他二十九歲時著于勝成就處吉祥打隆塘附近尊勝堅牢寺。

注　此書成于公元一六零三年，即明神宗萬曆三十一年。