菩提道次第略論
菩提道次第畧論卷六
菩提道次第畧論卷六
寅二 修觀法分四： 卯一 依止觀法資粮， 卯二 觀法差別， 卯三 正修觀法， 卯四 修後成辦觀量。 初又分二： 辰一 總論， 辰二 別說抉擇正見理。 今初。
修次中篇說：依止尊勝士夫，聽聞正法，如理思維，是毘鉢舍那三種資粮。此亦即是親近無倒了達佛語扼要大善巧師，聽聞無垢經論，由聞思慧引發通達真實正見，是不可小觀資糧因，若於正義無决定見，必不能生通達如所有性毘鉢舍那故。又此正見，要依了義而善尋求，不依不了義，故須先知了不了義二者差別，乃能悟解了義經義，又若不依定量大車釋經密意，如同生盲獨自無導而往險地，故當以無倒釋經論為據。若爾，當依何等釋經論耶？謂薄伽梵於眾多經續明了授記能解深意聖教心藏，遠離一切有無二邊，徧揚三處，聖者龍樹，應依其論而求通達空性見解。又聖者提婆亦為佛護，清辯，月稱，寂命等大中觀師，奉為定量，等同龍樹。父子二人，統為餘等一切中觀派鼻祖，故諸先德稱此二師為主流中觀師，餘等稱為旁支中觀師。又有一類先賢，作如是言，就名言門而立其名，故有二類中觀師，謂於名言許外境有名經部行中觀師，及於名言不許外境名瑜伽行中觀師。又就勝義理趣亦立二名，一於芽等有法及現量非實二者雙聚，許為勝義諦，成如幻理。二於現量境，斷絕戲論，許為勝義諦，極無所住。此二前者，是寂命論師及蓮花戒論師等所許。其如幻及極無所住之名言，印度論師亦有許者，覺慧大譯師云：就所許勝義所立二宗，是令愚夫生驚奇覺，智軍阿闍黎云：聖父子所著中觀論，原未明外境有無之理，其後清辯論師破唯識宗，在名言上立有外境宗。再後寂命論師，依瑜伽行教，於名言上說無外境，於勝義上說心無性，創立不同中觀理趣。故有二種中觀師，前者名為經部行中觀師，後者名為瑜伽行中觀師，此種說法，產生次第，是依諸大論典，至月稱論師雖於名言許外境有，然不落其他宗派舊規，故不可說為隨經部行者，更不可說為同婆沙師。雪山部落後宏教時，有諸大德，於中觀師，安立二名，曰應成派，曰自續派，此據明句論而判，故就名言許不許外境定為二類，若就於自相續，引發空性定見異門而立名者，亦有自續應成之二。如是應於此等諸大論師當依何者而求聖父子密意。尊者是以月稱論師派為主，依此教授，諸大高德，亦以此派為宗。月稱論師是於所有中觀論釋中，以佛護論師最能表達聖者密意，故以為據，他則多採清辯論師妙解，并破其些微不合理者、納入聖者密意正解。此二論師所有釋論，解說聖父子意趣最為殊勝，故當以佛護月稱二大論師著述為抉擇標準。
辰二 別說抉擇正見理分三： 巳一 正示染污無明， 巳二 示生死輪迴根本， 巳三 為求斷除我執尋求無我正見。 今初。
薄伽梵說：貪等煩惱對治，僅是一分對治，所說無明對治，乃是根本對治，以無明者，是一切過患之根本，如明句論云：佛在九部契經，依於二諦宣說，就諸世間大行，此中廣作闡揚，其為除貪愛故，非為滅除瞋恚，正說滅除瞋恚，亦非滅除貪愛，凡說滅盡慢等，亦非摧毀他染，既是非周徧說，彼彼均無大義，凡說滅盡無明，乃正滅盡煩惱，佛說所有煩惱，均以無明為依。此說對治無明，須修真實，然若不知無明，則無以修其對治，故先了達痴相，最為切要。言無明者，為明之敵品，明亦非任何明了，惟是悟入無我真實智慧，敵品全無其慧，并於餘等相違執著，即增益有我。增益又有人我法我二種，即於人我法我迷執不悟，增益理趣，謂於諸法自體或其自相，執有實在自性。如優婆離請問經云：繽紛悅意花齊開，輝煌金殿快意哉，此中全無真作者，盡是分別所假立。分別故立世間相。此說諸法全由分別假立。六十正理論亦云：世間既是癡為緣，何故正等正覺佛，說此世間是虛妄，是故云何不應理。註釋解云：世間一切無實自性，唯是分別假立。百論亦云：若無分別，其欲貪等，有即非有，諸有智者，誰又計執，所謂勝義，及云分別。自釋亦云：由有分別，故虛妄有，若無分別，有即非有，此等當知，如於盤繩，油然生起蛇想，無實自性。此就安立無實自性分，而說貪等一切，等同繩上，安立為蛇。非說繩蛇及貪等諸法，在名言上有無相同。故由此等理由計執所遮諦實理趣，非就無始虛妄假立，是就自性門，於其境上，執為實有，即於所躭著境，說為我或自性。以此為據，若於補特伽羅無有，名補特伽羅無我，若於眼耳等法上無有，名法無我。若於補特伽羅及法上執有此自性，是二我執。百論釋云：此中所謂我者，謂不依仗所有萬物他性，獨立主體自性。此若無者，即是無我。應知此有法及補特伽羅二者差別，故云法無我及補特伽羅無我。至於補特伽羅我執所緣甚多，如入中論說：正量部一類師說緣五聚蘊。又一類師許一識心為我見正依，識心亦有唯識師及中觀師所許阿賴耶識，又有一類中觀師不許阿賴耶識，如清辯等中觀派，多數聲聞部則許意識所緣，此等宗派又有說能修道者我，漂流生死者我，其我之根據，須知是就賴耶等而有二種建立理趣。薩迦耶見俱生我執，入中論中破蘊為所緣，釋論說緣假立之我，且唯蘊聚亦非名言之我，以時一聚及蘊時前後相續聚統非所緣，其所緣我要起我想，唯緣補特伽羅。故我之根據，統非建立於一一蘊及二時聚。又此宗派最上差別法數，他處已廣釋訖，俱生薩迦耶見所緣，須於自我起我想心，緣他相續，執有補特伽羅自相實有俱生，雖是俱生補特伽羅我執，但非彼補特伽羅俱生我見。計執我所俱生薩迦耶見所緣，即是起我所想心俱生我所所緣，不執我之眼耳等所緣行相，即從攀緣所緣已，計執我所自相實有。計執法我俱生所緣，謂自他相續所攝色蘊等，眼耳等，及相續所不攝之器世等，行相如前。入中論釋云：云何無明？謂不明萬物自性非有，而作增益，於見自性，障覆為性，說名世俗。又云：由如是有支所攝染污無明增上力故。謂即於境執實無明，說此即是染污無明，計執法我，若以煩惱所知二障建立理趣說之，此中如前。此者亦是聖父子所許，如七十空性論云：因緣所生法，凡分別真實，佛說為無明，此生十二支，見真實法空，無明則不生，既是無明滅，故滅十二支。言分別萬法真實者，即真實實有或執諦實。寶鬘論云：乃至於蘊有計執，爾時於彼有我執。此與所說，乃至未滅執蘊是實，即未滅除我見之義亦同。四百論亦云：如身根於身，愚痴徧安住，故一切煩惱，壞痴即能壞，若見緣起生，愚痴無所起，故對精勤者，唯此語當說。如是所說愚痴，即是正說三毒隨一之痴，染污無明，空義可滅無明，唯須於緣生義中所現緣起甚深理通達。染污無明，當如釋論所解是於諸法諦實增益，此理是佛護論師隨據聖者密意解釋，月稱論師明顯宣說。
如是如前所說執有二我之無明，復有內道外道多種宗派所許不同，有立常一自在之我，有許所取外境無東等方分，一一極微及聚粗色，有許能取內識了別無前後時分，心識無剎那分，有許心識等流，有許無能所二空，唯識實有徧計執性補特伽羅，非法我執，不論由宗派變不變心一切均有，此不觀待宗派變心，是說無始以來俱生二種我執，即為此中所說輪迴根本。入中論云：諸於旁生多刧轉，彼雖不見常轉因，彼等我執亦隨逐。義說一切有情生死繫縛，即是俱生無明，徧計無明，唯是宗派論者所有，不應立為輪迴根本。故於此中變更所緣獲得决定，最為切要，若不知者，在抉擇正見時，不能攝持何為俱生無明之義，如能握持抉擇重心，縱不了知諸徧計執境壞相，而能捨棄俱生無明壞性，可滅二我，故如前說，非唯破除諸宗派論者種種安立，唯抉擇無我，即在修時，亦唯此須修，以正見抉擇，是為所修義故。是以由修而証，修達究竟亦唯無餘滅此，先見唯徧計執性安立二我是無，次求滅除俱生煩惱，極為應理。入中論云：證無我時斷常我，此亦不許我執依，是故若能了無我，說滅我見最希有。釋論亦云：以譬喻門，顯示此義互無係屬，故說頌曰：自室牆隙見有蛇，為除恐懼說無象，謂能斷除蛇恐怖，嗟乎為他所譏笑。此雖是說補特伽羅無我，法無我亦同，故可作如是說，証無我時斷妄我，不許此為無明依，是故若能了無我，滅盡無明最希有。問若爾云何寶鬘論云，乃至於蘊有計執，爾時於此有我執，若有我執亦有業，從業展轉而結生，是說執有實蘊法我計執是輪迴根本。又入中論云：一切煩惱過無餘，均從壞聚見所生，慧者當能徧照見。此又說壞見為輪迴根本，則二者相違，不應輪迴根本有二種不同故。答云無過，因此宗二我執所緣，各別分開執持行相，故無相異，兩者均是執著自相實有為行相故。又輪迴根本兩相違者，謂行於境，持相二者不同，亦能建立輪迴根本故，是以宣說法我執是壞見因，是說無明內中二執因果之理，若說二執為煩惱根本者，是說我執及持相相異統為餘一切煩惱根本。故此理趣有二無違，無明類同前後兩者，說為輪迴根本，無所相違。月稱論師於壞聚見，既未明說無明為主，亦未別說法及人我，但總說執法實有即是染污無明。又說補特伽羅我執是執補特伽羅自相實有，亦多宣說俱生薩迦耶見即是輪迴根本。若說從計執實有無明而外另有餘事，故立輪迴根本持相兩種不同而相違者，實則二者俱是無明，前說俱生無明，即於所增益境上俱生，餘一切徧計煩惱，是於各別境所取而轉，如眼等餘四根，是依於身根而住，只取自境，如是餘一切煩惱，亦依俱生無明而轉，故說痴為上首。如云：如身根於身，痴為徧依處。百論釋云：貪等本淨，唯由愚痴徧計諸法自性，故於愛非愛等差別境上增益而轉，即以此故，與痴相屬而起，亦依於痴，痴為上首，故由愚痴，於一切境，執取自相實有，所取之境，若順己意，緣已起貪，若逆己意，見而起瞋，若於其境無所順逆中和而住，不起餘二同愚痴類而起後者。六十正理論云：三有含識諸有情，云何不生大惱毒，何時住於無順逆，即由煩惱變成執。本釋所說如前。寶鬘論亦顯密意云：由執實蘊而生壞見。而有餘煩惱生，其理在共中士道時已釋，應當推知。又量釋論云：凡諸見有我，云我躭著常，於我樂起愛，由愛障過失，徧愛其功德，取辦我所樂，故於我貪著，即成生死因。此宗前所說二種我執建立道理雖異，但煩惱次第生理，是依於此亦所應知，此復初於我想起緣，計執我是實有自相，而起我貪，在我樂上，生起愛著，所謂我樂亦不觀待我所，因不自在，由愛我所，故障過失而見功德，遂取我所，成辦我樂，如是引生煩惱，造作行業，由業結生流轉生死。空性七十論云：業惑為因相，行惑業為主，身是業因相，三者自性空。由如是理，生死輪迴次第，須得决定，依之而修。
巳三 為求斷除我執尋求無我正見分二： 午一 欲斷無明須求通達無我正見之因相， 午二 生起通達無我正見之理。 今初。
前說為令盡斷無明二種我執，雖須希求 而於所希求者，尤宜明了，或能如是正求，而於我執是為流轉生死根本道理，不作勤奮求其了知，或有所知，既以了義經論善為破除我執所取之境，而於相續所當生起清淨無我正見事，不作奮勉，斯乃極鈍根性，既捨趣入解脫及一切智道，慧命難續。法稱論師云：此境不破滅，斷彼不可能，斷德失隨起，貪欲瞋恚等，不見彼等境。謂斷內心上所斷，則不計執，如為刺患，若欲拔除，須用針鋒，從根拔起，如是外境所斷，是不觀待所取境滅，須斷我執，則於境上所取事，全無所見。月稱論師云：貪瞋等煩惱及一切生死老等遇患，是從我執所生，為滅除此故起斷欲，爾時我執所增益境補特伽羅之我，諸瑜伽師則由正理滅除。入中論云：無餘煩惱患，壞聚見所生，具慧明了見，我是境分別，瑜伽師滅我。此復須是修真實義者，名瑜伽師。此理亦是龍樹菩薩尊勝密意。六十正理論云：此是諸見因，此無惑不生，故若徧了知，惑見均徧淨，凡若擬了知，須了緣起生，緣生即無生，此即徧智說。謂染污見，許為餘一切惑因，於緣成法，執為諦實，由緣生理，通達諸法自性無生，故說能斷，言了知自性本空者，謂所計執諸法自性實有，境本無滅，故是不生。提婆菩薩所說同此，前已引證。又四百論云：境若見無我，三有種隨滅。謂我執所取外境，既見無我，則盡斷三有根本無明。寂天菩薩亦云：補特伽羅空性，極應成辦，斷此根本，一切煩惱均不生故。如聖如來秘密經云：如是寂慧應知，如斷樹根，則一切枝葉枯萎，如是寂慧，若是止滅薩迦耶見，則一切煩惱隨煩惱無不全淨。此說修而証得補特伽羅自性空之空性，則滅壞聚見，此若滅者則一切餘煩惱盡滅。不滅補特伽羅我執之境，不能通達無我故。經中明說，壞見是一切餘煩惱根本，若以除無明外，而有二種生死不同根本，此亦不應理故。總之諸大善巧解釋甚深經義，抉擇真實義諦，是由多種教理解釋，凡是顛倒執取之我，全是無有，空不見其我，是為無我，凡未能通達空性者，如是深切了知，最為切要。若於所破生死繫縛根本倒境之義，不修習者，縱欲修習此外餘甚深義，則於我執，毫無傷損，既不能引發無我慧及真實空性，自不能滅我執故，又不能壞我執境，心於彼境，僅作內攝，不令外散，此亦不能建立趣入無我，此義是說，意於境轉，有三所緣，一者執實，一者執不實，一者計執不計此二差別，既不執不實，亦不執為實，如是既不趣入二我，亦不須趣入二無我，心於第三聚漫無邊際。要知二種我執，主要是緣人法二事而轉，凡於亂本，如何是無所取彼相，是須抉擇。否則，等同捕賊，已藏密林，徒勞追踪。故能滅盡亂本，是由修習所抉擇義，似此之空，是最勝真實義。如是於男女等補特伽羅，色受等法戲論執為實有之無明，是由修習既得通達無我空性正見而滅，此若滅者，執實緣境所起愛非愛等增益相非理作意虛妄分別亦滅，此若滅者，壞見為根本所起貪等諸餘煩惱亦滅。此若滅者，此所等起諸業亦滅。此若滅者，眾業牽引生死無自在生亦滅，得解脫道，决定堅固生起，故當尋求無疑真實正見。中論云：業惑盡解脫，業惑從分別，分別從戲論，空性離戲論。故能了知止滅輪迴流轉次第，是須愛重能証真實義諦，不善抉擇所緣。無以成辦。
午二 生起通達無我正見之理分三： 未一 將生二無我見次第， 未二 正生二種正見次第， 未三 建立世俗勝義二諦。 今初。
二種我執生起次第，先由法我執引生補特伽羅我執若即彼我執轉為無我，先起補特伽羅無我正見，後引通達法無我正見，寶鬘論云：士夫非地水，非火風虛空，非識非一切，六界集聚故，此外何所有，故無真實性，如是一一界，集聚亦不真。如前所說補特伽羅，及所安立根本，地等諸界，全無自性。明句論及佛護論師亦云：若能入真實義諦，須先能入補特伽羅無我，寂天菩薩亦如是說。所以必須如是次第，謂於總事人法之上，猶待决定之無我雖無粗細，而別事要旨，在補特伽羅上易於决定，在法上難以决定故。如以法無我為例，在眼耳等上難定，在影像等上易定，此等如前所舉抉擇無我之喻，顯此密意三摩地王經亦云：如何爾自起我想，心於所知當推量，一切諸法之自性，週遍清淨如虛空能由一法知一切，亦由一法見一切。謂若善知，凡所生起，念我我想，我自性，以之配合內眼耳等外瓶等諸法，并能了知與彼相同，由是見知一法本体之，亦能見知餘一切法自性。
未二 正生二種正見次第分二： 申一 抉擇特補伽羅無我，申二 抉擇法無我。 初又分二： 酉一 正釋補特伽羅。 酉二 抉擇此無自性。 今初。
云補特伽羅者，謂天等六種，及異生聖者等補特伽羅，此復造集黑白業者，果感受者，生死流轉者，為解脫事能修道者，証得解脫者等。入中論釋等引經量云：云我是魔心，爾是見所轉，空去此想蘊，有情則非有，如諸支分集，依此說有車，如是依諸蘊，說世俗有情。此中初頌是說在勝義諦上無補特伽羅故無補特伽羅之我。又頌第一句說補特伽羅我執緣於魔心，頌第二句說如是執者為惡見所蒙，頌三四句說蘊聚補特伽羅空，第二頌說補特伽羅在世俗上有，此復初二句是喻，後二句是法，補特伽羅僅是依蘊假立。或以此經既說蘊聚是補特伽羅所依事，則所依事即能依法，不應道理，以蘊聚者，不外時一聚及時前後聚二者，又立蘊聚相續為我，不應道理，若立能聚為所依事，所聚亦可立為所依事，故此二者亦不應理。入中論云：經中是說依於蘊，故唯蘊集不是我。又云：何故大師說蘊我，是故若許蘊為我，可滅蘊外有餘我，色非我等他經說。謂諸行者婆羅門等，我及我所見，唯於此五蘊上見，如有蘊異體我，而為俱生我執所緣，已由唯字破除，既破除此則亦非說蘊為我執所緣，若實爾者，則與他經所破五蘊是我成相違過。以從二種我執所緣內，若是緣境，須立為我。又經說因蘊起見之義，須知是在依蘊假立之我上而作攀緣。是故經說於唯我上假設為我許世俗有，計執自性實有之我，雖僅世俗亦無，如以此宗所詳擇者，即是所許世俗有補特伽羅之我，亦不許有。似以補特伽羅正解，是此無上宗門特法，若能善了，是為通達不共補特伽羅無我最妙方便。
酉二 抉擇此無自性分三： 戌一 抉擇我無自性， 戌二 抉擇我所無自性， 戌三 依此開示補特伽羅如幻顯現理趣。 今初。
此中有四要旨：第一，認清執有補特伽羅宗計是待自續此如前說。第二，若是補特伽羅自性實有，不論與蘊體一體異，全須是實，此二者外，無實方便，如總說柱瓶，心若决定，若是有對，則遮無對，又如說瓶，若是無對，則遮有對，一多全無，遣第三聚，故一體異體二者全無，均能决定。第三，蘊與補特伽羅二者一體，見其過失。第四，此二異體，亦見其過。如是圓滿此四，則通達補特伽羅無我正見，清淨生起，又此蘊我，體性若一，有三過失，一許我無義，謂既一體自性成實，無差別因，以勝義上，任心所緣，不現差異，即在世俗假上，幻現真實，兩應無違，而實有違。中論亦云：若除取蘊外，其我定非有，計取蘊即我，汝我亦是無，二我應成多，若我與蘊自性是一，一補特伽羅如有多蘊，我亦應多，如我獨一，我亦應一，有斯過失，入中論云：若蘊即我故，蘊多我應多。三我應有生滅，中論云：若蘊即是我，我應有生滅，謂如蘊有生滅，我亦應生滅，二而一故。若是許我或補特伽羅有剎那生滅，當有何過？在世俗上，雖如是許無過，但外道是許補特伽羅自相實有，故生滅須許自性實有。入中論釋說有三過，初過失者，本論云：凡是自相各別異，彼等一續不應理。自體既是前後相異，不應後待前起，前後各有自在獨立性，不應仗他故，如是既非一續，佛不應說，爾時我是某甲，譬如天授念宿命時，不應作念我是詞授，相續異故。自宗雖是剎那壞滅，而由前後一續不相違，故念宿命應理。諸有未了此義，引多經說，我前是此，於是即以覺時之我即是前時之我，二為一體。又云若是有為，剎那所滅，是一非理，二是常故，此是依於前際所說四惡見中第一倒見，不墮此見，特須善了，憶念宿世時，境，時，自性差別，眾多差異，所云憶我之憶理。二過作業失壞者，謂作業者及受果者，不應納於唯我一相續上。三過未作會遇者，謂雖諸餘他異相續所集業果，此一相續應能感受，此二過失亦如前說，補特伽羅自性若是實有，前後多剎那，不應一續，中論亦云：若人天各異，相續不應理。若作是念，如許我蘊二者，自性實有相異，有何過失，中論仍云：有過若從諸蘊外，無有蘊自性。故從蘊我，若有實異體性，則不具足蘊有為法所示因相生住異滅，如馬異牛，不具牛相，又若如是計執，不應緣於俱生計執，所立名言我事，是無為故。如虛空花，或為湼槃。又蘊等相，離變碍色等，自性異有，須是可得，如色心相異，然不可執，故無另我。中論云：若從取蘊外，有我不應理，若異無所取，應見然不見。入中論亦云：是故離蘊外無我，除取蘊外無所執。故由如是正理，乃至能見我與諸蘊，若自性異有諸過難，應當求其能得定解。若是於此一異品過，引生清淨决定了解，縱然决定補特伽羅是無自性亦唯知解，非是獲得清淨正見。
戌二 抉擇我所無自性。
如是於我既以正理尋求有無實有自性，是一是多全無所得，則滅我有實性，爾時再以正理觀察真實性，則我所實性亦不可得。如石女無兒，則其所有眼等亦無。中論云：我性若無有，我所何所有。入中論亦云：何故無能作無業，是以我無我所無，故見我及我所空，瑜伽師能得解脫。故於自續，因唯我想所執我或補特伽羅，由正理抉擇，自性不實，當能通達，地獄乃至佛果之數取趣，一切我所，諸有漏事無漏蘊，一體異體，如實自性，現証一切補特伽羅無我義。如是亦當了知一切我所無自性成辦理趣。
戌三 依此開示補特伽羅如幻顯現理趣分二： 亥一 顯示佛說如幻義，亥二 依何方便現如幻理。 初又分二： 乾一 無倒幻現道理，乾二 開示幻現正見。 今初。
三摩地王經云：如是陽燄尋香城，如幻如化亦如夢，串習行相體是空，當知一切法如是。又大般若經亦云：從色乃至一切智中，一切諸法，如幻如夢，經說如幻，其義有二，一說勝義如幻，僅可言有而破諦實，二說自性本空現見如幻，此是後者，此須如其所現，要有所見事及自性空，若唯現見猶如兔角及石女兒，亦非宗要，或如所現有所見事，空不現顯，心亦不現如幻現事，故以如幻喻，能知餘一切法者，如魔術幻師所變馬象，如所幻現實無馬象，此是因見真有馬象，故亦不能顯現不實，如是在諸補特伽羅法等所緣境上，從本以來，自性雖空，而因見實，故亦不能知其是假，如是所見人天等補特伽羅，及所現色聲等事諸法安立，從然一切我法自性塵許亦無，但能造業者等及見聞所作等，一切能所緣起，應許是有，既一切能所有故。則非斷空，且亦非是於如是諸法本來空上，唯是知空，心以為空，由如是許一切所知，亦非小乘日時部所計空，能修此者，則亦趣入一切執實躭著之對治。故甚深妙境，非心於境均不堪忍，如以正見抉擇，正修所修勝義，於境能堪，非如不修道者，似知似了，一無所有之空。若作是念，若是了知彼影像等，隨所顯現决定是空，已為通達無自性者，則異生住現証無性皆成聖者。若非通達，彼等何能堪忍無自性喻，此如四百論云：說見一事者，即見一切者，以一法性空，即一切空性。此說通達一法無性空性，即能通達諸法空故，是亦不然，以達物影物質雖空，而於影像計執自性實有之境，全不能損，故不能壞彼境，以未通達空去影像自性實有之空性，故其心非是証得影像真實。據此雖然通達幻現馬象，由幻故空，及夢境顯現隨其所現故空，如夢如幻，非是獲得通達中觀正見。然以此等取喻，可從色聲等例知餘法，為易於通達無自性之因相，而証性實之自性空，若境實有，何者是空，此外他求，心不可現，以此二者成相違故。初於此等世稱假喻，先能証入自性是無，次於世所未說諸餘假法，是須當起了達無有自性，因須此二前後次等，故若通達一法空性，密意非說即是現証一切餘法空性，他法有無實性經說心品是能通達之義。如是依夢所知，而証所現男女等相空，及實是夢而見一切法如夢，兩者義亦有異。現觀莊嚴論云：諸法全亦夢，故見如夢等。如是修習定心所現，諸瓶等相，隨其所見，証得彼空，及証彼等如幻如夢自性不實，義亦相異，故於了義經論所說，當証如幻如夢之如幻現道理，諸不共差別，當善尋求。又若爾者，猶如愚童執有鏡影所現諸像，及於幻現不知戲法執有馬象，亦同不知依夢所起，而於所現山林房舍等執為真實。及年事既長明辨是非，魔術幻師，於夢知夢，亦同了知彼及彼等，均是不實，故此二者，均非獲得真實正見。
乾二 開示幻現正見。
不善受持前所破量，觀察外境離於正理，則首生起，境無有想，次於能觀察者，亦見如是，乃至勝解空者亦復非有，任於何法，此是此非，皆無能生定解之處，次見現境渺茫，故不明辨自性有無及僅有無，似此之空，是為破壞緣起之空。由証此空，引生顯現現境渺茫，畢竟非是如幻之義。故以正理觀擇，覺補特伽羅等，在自性實有境上，無少安住，依此因緣，現見此等，唯是渺茫顯現，并非難事，如此顯現，凡諸信解中觀宗義，稍聞開示無自性法要，一切均可，然其難處，謂盡破自性實有之自性，及以無自性補特伽羅等，立為造業受果者等，至心定解。而能雙立此二聚者，是趣有際，故中觀見最極難得。故以正理觀察諸法真實性時，不得生滅相者，是遮自性有生，非遮一切所有生滅等法，否則一切法空則如兔角龜毛，經說一切緣起能作所作有不應理之過。如四百論云：如是則三有，如何能如幻。本釋云：若能如實見緣起者，當如幻化，非如石女兒，若由此觀察破一切生相，說諸有為皆無生者，爾時即非如幻，石女兒等是能度量，我因恐怖無緣起過，不能隨順彼等，不違緣起順如幻理。又云：是故如是周徧觀擇，諸法自性皆無實性，諸法別別唯餘如幻。是故唯執現見如幻之緣起有，非有過失幻執，若於如幻所現，執有自性且是諦實斯為過失。三摩地王經云：三有眾生猶如夢，於此無生亦無死，有情人命不可得，諸法如沫如水蕉，一切如幻如閃電，猶如陽燄水中月，全無人從此世歿，更無往生他世間，然所造業終不失，生死成熟黑白果。謂以正理觀擇真實而作尋求，雖微塵量許，亦不可得若生若死補特伽羅，然諸法如幻引生黑白業果，須如經說善修。此復非是如等引宗心絕諸緣，心全不著，專一境性，由所獲得堅固定力，次從定起，現見山等，非如先見堅實，而如霓虹輕烟，無礙現象，此亦非即經說如幻顯現，僅是空去粗相有礙顯現，以此等現境，並非空其自性實有故，又無有礙堅實之相，畢竟不許無自性空故。若不爾者，取虹等異事時，不能生起實執，又取有礙異事時，不能引生通達不實之慧，斯成大過。
亥二 依何方便現如幻理。
若作是念，是當如何，乃為顯現無倒幻義，譬如幻現馬象，眼識所見，及無所現馬象，意識所定，以是因緣，如其顯現馬象，引生决定，或幻或假。如是補特伽羅等，依世俗智假有顯現，又彼自性是空，依是理智二種决定，此補特伽羅，幻或假現，定解可生。依此要旨，在三摩地中假托持相所緣，縱塵許亦無，猶如虛空，趣是扼要修空，次從定起，觀察所現正境，於後得時，現起如幻之空。如是於一切法，由以觀擇有無實有自性正理，多次抉擇，則於無自性空，既生猛利定解已，其後觀待所現起境，是如幻現。在幻空外，無抉擇理。故將修禮拜旋繞等行品時，亦如前以觀擇定解智力攝持。次修彼事學習如幻，於此幻中修禮拜等，既能清淨，後雖僅念正見頃，彼等均如幻現。若以容易尋求此定解宗而說，應如前釋，於正理所破總相，善能顯現於心，并善思惟透徹認識，自續無明，在自性上如何增益，此復若有似此自性，不出一異道理，或共許一異二聚，則緣有害宗派，分析思之，固見其害，引生定解，後起此想，補特伽羅自性少許亦無，由此堅定，於空性品，多次修習，遂於補特伽羅世俗假法見不堪能，心於境現，心且作意，所有安立造業及感果者諸緣起品，則於說無自性緣起正宗，能得定解。若見此二相違，爾時則取影像等喻，思無違理，如同影像，諸眼耳等隨其所現是空。亦如影像，是依鏡及物質二者而起，若此等緣少許違滅，如彼二法同於一事不能遮止，如是補特伽羅，雖無自性如微塵許，然造業者及受果者，又依宿業煩惱而生，皆無相違，當淨修習。如是道理，於一切處，皆應了知。
申二 抉擇法無我。
補特伽羅假施設事，地等六界，眼等六處，是名為法，此自性空，名法無我，抉擇此理有二，一據前所說正理辯難破，二前所未說餘理破，初中蘊界處等法又二，一有色等，是自有東等方分，抑由緣而有方分。二心識等，是自有前後時分抑因分別而有時分，如是觀其一異實體，何所成立。則如前破，并如前引經義云：如汝知我想，如是觀諸法。此又分二：未一証成緣起。未二雖是無為亦非實有道理。 今初。
海慧請問經云：凡是緣起生，彼等無自性，此由緣生記別，明破自性實有。又無熱惱請問經云：凡從緣生彼無生，又彼自性本不生，凡待於緣說彼空，了空性是不放逸。此在契經中所說極多，此中首句說無生義，次句是說，自性本不生，謂在破有生上。如所破簡別言，楞伽經云：自性無生我密意說一切法無生。明顯句論所引亦云：未作簡別說無生等，是恐計執凡是一切生全無有，故取世尊契經密意，說自性無生義，頌第三句所說仗待於緣，實體是空義者，謂自性體空即緣生義，非說僅破有生為空。如中論云：凡是緣生法，彼自性寂滅，是說由緣生理，體實寂滅或空。中觀派者，即以緣生法說云無生，似此証成緣生道理，極應讚歎，無熱惱請問經云：智者能達緣生法，則於邊見不為依，此說了達如是緣生，則邊執見不為所依。入中論又云：何故法依緣起生，此等不能分別觀，是故由此緣生理，斷諸惡見網邊際。此是聖者龍樹父子無上特法，故從所有正理之中當示緣生正理。此中有二主要錯點可為清淨正見障礙，一於諸法執為諦實，有實仗託所緣，常增益見。二因握持所破量力，决定因果緣起，於自宗內，屬於了義，此是此非，無可置辯，斷損減見。此二均是依於由此因緣而生此果之因引起。若破自性實有，則可全斷，以因所决定斷見，宗所决定常見，均從根本拔除，是以牙等外法從種子等生，行等內法，依無明等生，果如此者，自性實有，則不應理，以自性是實，本體具有自在功能，依仗因緣，則成相違。百論云：法從依有生，此則無自在。以既無自在，故我亦非有。補特伽羅及瓶等亦是依於自聚假立，應知無實自性，以建立緣生之因有二。若是依他生及是依他假立，凡其依托，無有與此成一自性，若有一性，一切能作所作均應成一。此二亦無實有他性，若是有者，能各獨立，觀待於彼成相違故。中論云：法有所依生，此非即彼性，亦非彼所餘，故非常非斷。出世讚亦云：若是自所作，他作及俱作，無因外道許。佛說依他生，凡緣起所生，佛說即是空，實事無自在，無等獅子吼。此說緣起之因，遮止一異斷常及有生四邊實執。從是引起空去一切相執託緣之空性悟解。並不棄捨業果關係，故於開示取捨，極其讚歎。菩提心廣釋云：由了諸法空，凡所說業果，希有更希有，殊勝更殊勝。如是凡說有自性，其有，及無自相，其無，須分別其差別。如入中論釋云：影像無自性，其因果安立，亦如是知，任何善巧，住於色受等因果不異，僅緣其有，能悟解自性俱，是故雖緣其有，自性無生。此等若不分辨，有實事遂自性有，無自性遂全無，則不能超越增益損減二邊。百論釋云：如說有實事師，若時說有實事，爾時即是說有自性，若時無性，爾時即說一切實事全無，等同兔角，未出二邊，故此所樂一切難以吻合。故無自性能離有邊，即於彼上，能立無自性之因果，離於無邊。廣釋邊理論云：盡，端，近，類，低謂邊。如是諸邊，在自宗內雖亦同許，然說離邊錯見之邊者，如中觀明顯論云：設中觀師，心性實事，勝義堪能成其為有，爾時其有，常無常耶，現前所躭，亦復落於邊者，以隨行實事真實如所有性故，即此如理作意，是過患處，不應道理。以如是作意，如何住義，非過患處，亦非邊執，如世間說，險崖深淵，墮於此中，說名墮邊。如是計執諸法諦實，全不諦實，或無所有，而與勝義品類相違，是落斷常二邊。然於諸法勝義諦無，業果等法世俗假有，則非邊執。迴諍論云：若違無自性，則成有自性。此說勝義諦，若非無即是有。又云：於世俗不許，吾等不能說。空性七十論云：世間說緣生，此理不遮止。故於彼境，說非有及有，說非無及無，辨其差別，唯就說者宗派差異，兩俱句義，雖就心上顯現道理安立爾許，而無有異，故由此理，說墮邊不墮邊者，僅就四句，表達盡矣。
未二 雖是無為亦非實有道理。
如是諸有為法及補特伽羅，由前所說道理，既是証成無實有性，則可比知虛空，擇滅，非擇滅，真如等無為法，亦無瞬間成其實性，中論云：有為既無性，無為何有性。一類自部實事師說，有為有自性既如前破，無自性矣，然許縛脫因果能量所量等能所建立可有，此若有者，如無為法法性擇滅，雖是亦無實性，而許有所証道，所量，所化歸依處所法寶等諸種安立為有，如不受許此等為實，則建立此等設施所為，不應道理，既全說無，自無許有之義。既又許此等實有，則彼等能相所相，離因離果，正量所量諸種安立，須全共許，爾時此等各自所証，因相，能量等，不相繫屬，一切能相所相無繫屬轉，不能遮滅，若許繫屬，自性實有，不必待他，故其相屬亦不能立，如是雖假說一異，仍應破者，以由正理觀擇，所許諦實，若不能破，則有為法亦同其類，實有縱是少分亦不能遮。設作是念，所言有為，自性所成，自體空義，是於彼法無彼自體，成為斷空，真如法性，應是實有自體，如是說者，首於有為緣起墮損減見，且自體有更是執實常增益見，是於清淨性空之義，趣入顛倒。又若自性所成體空，則於法前，無有其法，法自無有，然許法有少分為實，及以教理証成諸師，亦應自性所成自體是空，是宗不成，以於少法實有宗派建立，未經深細觀察而說，具種性者能善通達此理，可知西方自部諸師所有說法實有，定為說有實事，故名彼等為實事師，及後說無實事，凡所有法，全不許實者，較之此方誑妄說者，尤為特勝之因，此中於真實性，雖有相異二說，然世俗諦自性實有自體是空道理如前。再就根性相等，於勝義諦，其勝義成不成實諍辨道理雖如何轉，就前所釋須善了知。以由正理既破諸法實有，因而不許一切實事及法諦實，并由了空過患斷空之見，而說實事及法無實，兩者不相同故，又若如前所引，有為既無性，無為何有性，云何不與六十正理論及法性讚相違，六十正理論云：唯湼槃是實，諸佛一時說，善巧誰能了。是說唯湼槃是實，餘均非實，法性讚云：開示空性經，世尊如許說，均為滅煩惱，非為壞此界，此說開示無自性空性諸經，是為斷滅煩惱，非說無有自性清淨界，此等均為倒解經義，經之正義者，佛云：諸苾蒭，唯此諦實，如是湼槃是不欺誑有法，一切諸行是假欺誑有法，此說湼槃是實，諸行是假，解釋極明。又湼槃勝義諦，是為六十正理疏所解，疏意：在現量親証心前，無實自性，其心照見無倒，其餘諸行，在現量親証心前，自性不實，照見有倒，抉擇諦實不實，何能僅滯其名，不於其義微細思維。又六十正理論云：三有及湼槃，兩者俱非有，即徧知三有，當說名湼槃。是說生死湼槃二者俱無自性，即以所了三有無性為境，安立湼槃，何是所許無實輪迴之空斷空品類，空性讚教義又云：說無自性開示空性諸經，是為破除餘一切煩惱根本實事計執，是說無所躭境，非說既滅二我執境自性清淨界之空性是無，空性雖有，但非諦實，教義且說所遮滅除實有之空性亦無，斷盡煩惱，自不須証勝義真實空性，是為滅諦根源。故讚又云：由苦空無常，三者能修心，最勝修心法，即是無自性。又云：即諸法無性，當修法性空，是說所修諸法無性即所修空性，能修此者是最勝修，如是何能說為照見諸法無有自性之空為斷空，另外有一所修實有空性，乃建立為空。譬如東方本無蛇，而以為有，為除恐懼，說名東方無蛇，不成對治，如是在西方說有樹幹亦同，諸凡夫類，如其所觀，既躭實有，而欲除苦，豈能執實為本而能証得無實，不為對治其明。
未三 建立世俗勝義二諦分四： 申一 明二諦根本， 申二 數量， 申三 區分之義， 申四 各別解釋。 今初。
分辯二諦根本，前諸尊長，所說理趣雖多，此中是據集學論云：一切所知，盡納世俗勝義二諦。此言所知，是其根本。
申二 數量。
如中論云：世間世俗諦，及云勝義諦。
申三 區分之義。
既分為二，必須相異，相異道理，是如何者，此中眾多先德，說有三種異相，如瓶與布是體異，造作無常二者，體一破異，此二異因，俱是實事，兩者隨就無實事，此之異名遮一之異，二諦即屬後者。有一類師，二諦體一許為破異，如中觀顯論說，聯繫一體於無實事亦不相違。異因俱無實事，及隨一無實事兩者，體一遮異無違。入論釋云：一切實事自體有二，即世俗勝義。即凡每一有法體上，均有世俗勝義二者之體。又二諦體若非一，而是相異，極不應理，彼二體無，應無所有，有體應可隨其有一有多故。菩提心釋亦云：世俗就空性說，唯空性是世俗，無則悟無生故，如作及無常等。猶如稻芽，若是與自勝義異體，與自諦空亦應異體，稻芽應為實有，故非體異，而是一體。稻芽自雖體空，即自亦非勝義諦。少分論典說二諦非一非異，一類說自性實有一異，又一類說，體異破一，兩者均非。
申四 各別解釋分三： 酉一 世俗諦， 酉二 勝義諦， 酉三 二諦數量决定。 初又分三： 戌一 釋世俗及諦名義， 戌二 世俗諦因相， 戌三 世俗之差別。 今初。
明句論云：世俗有三說，障真實性，互為依事，世間名言，後者是就有所詮能詮所知能知等因相上說，非唯有境上名言即足，凡一切所知所詮，亦不立為世俗諦。此中就諸色等了知世俗上，安立諦實云世俗者，是三說中之初。又在無實自性之諸法上，說有，是增益無明，以無真實事，安立為諦，是就其心，在無諦執之心上，諦無所立故，亦如入中論云：痴覆自性故世俗，由此非真見為實，能仁故說世俗諦，所有假事名世俗。論疏云：如是且以有支攝之，即由染污無明故，建立世俗諦，此復聲聞獨覺菩薩斷除染污無明，即於諸行影像等，似現諸色，自性假而非真，現見真諦無貪求故。諸愚夫等，顛倒造作，再有一類，了知如幻即緣起生，故唯世俗。論疏之義，既非因有無明，立有世俗諦，亦非因就斷染污無明之二乘菩薩，不立世俗諦，此中初義已如前說，染污無明既是執實，此所取事即是名言亦無所有，若是世俗諦者，名言應有。故安立諸法世俗為有三立處，若是世俗者，必非染污無明所俱世俗。論疏第二義，諸已斷染污無明之世俗，即於集前所立諦實，是無躭著諦實之世俗，即由此理，所見諸行，為不真實，即非世俗諦不成立故。由是在彼等上，而說諸行唯世俗者，因從世俗及諦兩者之間，諦無所立，唯言是防真，而不防世俗諦，故說唯世俗及世俗諦二者密意，應如是知。明句論云：於世間世俗上實有者，世間世俗諦。入論疏云：即於世俗凡所有相，現見真實，如其無自性，見有各別自性，此是世間顛倒所計世俗實有，名世間俗諦。此如前說染污無明俱在世俗上見為真實。在名言上不立為諦者，以與他處所說自相實有，雖名言亦無之宗派相違故。又成辦無諦及遮滅實有，均就名言上立。故由此理智藏阿闍黎所說，於世俗上住諦亦當了知。法性及二我在執實世俗上，既為真實，應為世俗諦，此唯就執實世俗上為實，然不說為世俗諦之諦。
戌二 世俗諦因相。
在內外每一法上，均具勝義世俗之二性，即以一芽為例，一者由清淨所知見真實義之如理知所得芽性，一者由虛妄所知對錯誤事之世俗知所得芽性。前者是芽之勝義諦性，後者是芽之世俗諦性，如入中論云：諸法由於真妄見，所得二性即計持，清淨見境勝義諦，虛妄所見世俗諦。此說芽體具有二諦之兩性，勝義如前知所得，世俗如後知所得。即一芽性，就觀待所知有前後二，非就二諦而說。入論釋云：一切諸法自性有二，即勝義世俗，即就相異法之自性上分為二種，勝義即是見清淨事之知，世俗即是見虛妄知所得，世俗諦者於不實事執為實有，唯就其執實是諦，其事必遮，知其虛妄，以瓶為例，了知所知是虛妄事，即於其事，由如理知，定獲能破壞見，破其執事躭境。以不遮其實有理，不能成立虛妄量故，瓶布等雖是世俗諦，世俗諦心可有，世俗事心不須有，如瓶布等無自性，如是現見雖是如幻，此如幻心可有，其如幻事，不須實有。入論疏云：此中是就一切異生所有勝義，即此勝義，聖者顯現俱一切有境唯是世俗，即此均是自性空，為此等勝義，是就破說。以異生者於瓶等法既執為實，即於勝義亦執為有，觀待於彼，就異生心，瓶等一切是勝義有，非世俗事。即於此等勝義實有之根本，一切瓶等，聖者相續現起如幻，就其稱量智照，是為世俗，若觀待所了，諦無所立，故云唯世俗。如何亦說此等自性是勝義諦，如云瓶等世俗，及此等自性聖者勝義，此當分隔解說，不應說瓶等在聖者心為勝義，以由如理知照見真實義，瓶等不可得故。及由如理知照見真實義所得勝義諦事。
戌三 世俗諦之差別。
中觀自續諸師，心識所現自相實有，如其所現决定為有，在所緣上亦不分二亂，在見境時，如其所見，而分自相有無者，如二諦論所許，所現雖同事有別，有堪作事無堪能，又有清淨不清淨，是為世俗之差別。此派許有無明俱起自相實有所見一切，其心識所現是為無明所染，在世俗境上，亦不分別二種錯亂。此中入論疏云：凡諸世俗，又不實者，此非世俗諦。謂於假現世間世俗之前，有如影像，由此影像不實，觀待此者，非世俗諦。若由照見所知假事，所得實事為世俗諦。如其見影像心，見境錯亂，諸有無明俱起，所見青等雖是自相實有，而見境錯亂相同。若立所量實有，如是與其安立錯亂相違，又建立所量是假，是仍入於其類。若不爾者，在名言上，不成實有，則難建立世俗諦，以於名言建立諸假如幻，不能建立俗諦故。中觀應成派諸師，會遇亂因所未染之六識，及此相反六識，由前六識所取六境，是錯亂六境六識，立為錯亂世俗，由後六識是無倒六所取之境，立為清淨世俗。又由觀待世間或名言量，亦立清淨錯亂世俗，非是觀待聖者觀照隨行之如理知，中觀自宗諸師，許無明俱，現見影等及青等二，是待現境，無有錯亂及不錯亂二者，不分清淨錯亂二種世俗，入中論云：由無傷損六根等，凡是所取世所証，即此世間是實有，餘從世間立錯亂。計執法及補特伽羅自相實有，是因會遇雙有自部劣等自宗染意所起，如其持相相違品類，名言量所不成，是其特別。復次盡離一切無明習氣所薰染因，在此盡所有智上雖出現有二相，但在所現見境，並非錯亂，此種道理，他處已釋。
酉二 勝義諦分三 戌一 釋勝義及諦名義， 戌二 勝義諦因相， 戌三 勝義之差別。 今初。
明句論云：謂此是義亦是最勝，謂之勝義，此即是真實，名勝義諦。此就勝義兩者許勝義諦。勝義諦實道理，是不錯亂，此復法性隨其所住，如其所現而見，於世間心無錯亂故。勝義諦僅是隨世俗名言，故立為有，此據六十正理論疏說。故世俗諦之諦者就執實有為諦，與勝義諦名義詮釋不同。
戌二 勝義諦因相分二： 亥一 正義， 亥二 斷諍。 今初。
勝義諦因相者，如入中論云：謂見所知正境所得，已如前釋。又論疏云：所謂勝義者，即諸照見勝義之勝智，即於其境証我本體，此我自體，不是另有，是一體故，義說稱量真實性之無漏智所得，自性非實故。此破有說無漏等至所得得應是實有之論。所云勝智，不可泛指凡諸聖者智所得，唯指見如所有之智所證。云証得者，即由其智如是成辦之義，此於世俗亦同。又如何證得道理者，如以障翳眼，見虛空中有毛輪現，眼無障翳，空中毛輪一無所現，如是為無明障翳所覆諸士夫，所緣蘊等自體，即此所緣，如以無餘滅盡無明習氣，及以聖者有學三摩地無漏智慧，依於照見真實性理，是無障翳之眼，如是依於極細雙照亦無所見道理，凡屬所見自性，為勝義諦。如入中論云：障翳力故毛輪等，自體顛倒是虛妄，即此佛以淨眼見，即此如實此中知。論疏亦云：即於蘊等自體，盡離無明習氣，佛薄伽梵，以無有障翳見毛輪理，凡其所見自性，即為此等之勝義諦。如是所見勝義者，即於每一有法上，俱有二種勝義體，一者有法實有性空之自性清淨湼槃，二者即彼有法，盡離垢染種子之滅諦湼槃，六十正理論釋云：云何湼槃亦世俗諦耶？此者佛說，是故湼槃唯是就世俗諦上安立。義謂湼槃勝義諦雖立為有，然唯就世俗諦假有名言心上建立，此宗非說湼槃即世俗諦者，仍如正理論釋云：三諦謂世俗湼槃勝義諦。入論疏亦云：餘三諦謂世俗及滅諦勝義諦故。難：若立湼槃為世俗有，則與所說勝義諦相違？答：唯由世間名言說勝義諦故，故立一切有，乃依世間名言立，如十萬般若云：此一法者，是依世間名言假立，非是勝義。七十空性論亦云，有生住滅相，有勝劣平等，佛由世言說，非依於勝義。此說生住滅三，下中上三，此有此無等建立，一切盡所有說，佛唯依於世間名言假立而說，既非唯就世俗，亦非依於清淨真實而立，智藏論師亦云，於勝義是實，為勝義諦，此雖如理智，亦說為勝義，而於其境無有錯亂，說為諦實。非於實有堪忍觀察，以彼論中破一切法為實有故。若作是說，勝義若於勝義非諦，則世俗亦於世俗非諦，是所許故，若云前前不成，後後亦不成立者，則將成為因破諦實，顯無實諦，所破有法，可成實有，以勝義諦，是於所破有法上，唯破實有而建立故。且諸有法，於世俗上既不成立，自是假亦不成立故。此說極其混淆，以見諸有法，無實有性，即非諦實，在破境上自須納入於假，由是名言安立為有，雖不須由其真實性之如理智証成，但須世俗及如理智量均不為害，六十正理論釋云：住於取蘊無常等四世俗上有，攝持彼四，觀待於彼，是不顛倒，及於取蘊常等四相世俗上有，雖無所住，觀待於彼，執持彼四，說為顛倒。入中論云：無知昏睡諸外道，如其徧計之我體，及於幻境諸徧計，此在世間亦無有。即外道徧計執我，勝我，及幻現馬象等，諸所躭境，雖世俗亦無。僅在錯亂心上為有，此若說為應成派所立世俗有者，是無心要之論。即其他大中觀師誰亦不許。入中論雖說能緣所緣有無相同，但非僅就有無，是以二者自性有無而說。故諸安立名言有者，雖是由世俗名故，但不許由此之故一切安立，均名言有，僅限於依於名言所立。僅限一詞，是妨有境非名言義。安立之義，非畢竟妨量所成。因如是依於名言假立所立，不為滿足。若非如上說假立義，而要尋其事是如何有，得則安立為有，不得則立為無，則非此宗所許，因由此推尋，尋而若有所得，許為實有，似此觀察所得之有，在名言上亦不許也。於其實性，觀不觀察之分際既從此建立，若自相實有，非唯依於有境名言所安立事。從見自體為有，然自性，自相，自體實有即在名言亦不許也。此者他處已廣釋竟。
亥二 斷諍。
設佛如所有智得勝義諦者，如入論疏云：若云如彼諸相自性，非是即無所見，是則如何照見彼等，此雖是諦，然由不見理趣而照彼等。謂全無所照，說為見真實。就能知智說，勝義諦是又超越一切智之境，於佛地中，心及心所所行畢竟滅亡，若是佛不見蘊等，豈不與釋十力時所說遍知一切法而相違背。此中所謂由不見理趣而見者，非謂於任何境全不照見，是說若由無明障翳力故，於此等所緣本有真實性，簡別聖者須以三摩地無漏智為緣，即由彼等全無所見之門，照見彼等真實。以所破若有，即從堪為所緣而不緣，是建立破所破，云無所見，即是勝見，亦如是知。此復攝頌云：不見色等愛等亦不見，想既不見思亦無所見，設若不見識及心意三，此是見法善逝如來說，云見虛空有情徧宣說，虛空如何可見故是假，如是見法亦復如來說，見就譬喻是故不可說，義謂不見者五蘊，見者是法，故見真實義亦同，若誰見緣起即是見法，又如虛空唯是破有礙觸，見或了達，若有所破障礙，僅緣其堪為緣者，不見其礙，道理相同，此復見者虛空，不見者障礙，見真實性，頌末二句所破。所云不見五蘊者，是就無漏等至所見真實性，不見有法而說。入中論又云：諸天子！勝義諦者，具一切相勝，是超越一切智之境，勝義諦如何，非如言詮。此釋勝義諦時，謂心不見境及有境各各所現，即是能所雙亡，非說佛不通達勝義，入論疏亦云，於事不觸有作性，唯是現証自性，佛於即此了知，名之為佛，即就佛之如所有智所見真實，不觸依他，專了法性，又心心所行境滅者，即是現証真實時，滅除分別行境之義，非說無心心所，明句論云：分別若是心行境，遠離此故，此真實性即是無分別。又如經云：云何勝義諦，若心行境全無，文字亦何所須，入論疏云：所謂心無所行義，是說無有分別所行，又有學聖者等至時，非畢竟滅，佛位乃是究竟。又論疏云：若無自性，諸佛子等為通達故，前行則無義利，既是心相應修，如是彼等自性又復如何？彼非新作，又全不待他，是淨離無明障翳智所証性，此是有耳誰云是無，若是無者，是為何事，菩薩修習波羅密多道，為証法性故，菩薩故起百刧難行，又云：善男子，若勝義非有，不僅所修梵行無義，即如來出世亦成無義，立有勝義，故說諸菩薩等，善巧勝義。此謂勝義諦若無，所為究竟清淨湼槃事，加行無義。所調因無所証，佛為令其通達，故出現於世，是亦無義，諸大菩薩，於勝義諦，非為善巧，故引經教証成勝義諦有，此派所說，勝義諦非所了知，聖者等至且無通達真實智者，唯是顛倒之論。又論疏云：故從假立，說証真實，諸法實性非是少分少分所知，以能所知兩即無生故。此中所說第一義，就慧及真實性二者分為境及有境，而立通達真實者，是於世俗智上建立，非就勝慧上建立之義。云能知無生，即自性無生義，如於水安立水。云勝智之境即真實，心心所不轉，唯身現証者，謂當現証之所作業即真實性，能緣之智為能証之能作，圓滿受用身是現証真實之作者，正徧知者。至於現証道理，如前所釋，即是違滅心心所顛倒所行。論疏解云：即彼智身，能現証身，離心心所，有寂靜性，佛若不見蘊等，其盡所有智，及一切盡所有事，是為增益，以有而佛不徧知兩相違故。故盡所有智必照盡所有事，本派不說無相照了，以就相顯現說，盡所有照見境相亦有二種，一者不為無明習氣所染佛相好等，一者為無明習氣所染不淨器世，此中初者於佛地中，無所破事，次者於佛地中因倒即是破，照見道理，謂佛相好，若在未斷無明之補特伽羅所見，如其自相不實，於彼所照，其境非因無明習氣力故所生因相，是彼能緣心因無明習氣薰染力故而現，此者唯於他有情前如是見，非能緣見於彼，以就本身如是見故。就佛盡所有智，已斷無明而言色聲等是自相不實，又此中觀照之義，是就俱有無明薰染之補特伽羅，唯見此等，即是見佛，不觀待他，非就佛自照，故雖色等無自性，就有情所見佛智亦俱無明，有情之前如是見故。於彼有情，不待於彼，而就佛前，由如是照，則不是智，彼中所見，無有錯義，此者，在智上，雖非從有染見，而由彼智，是為須知一切所知之要，如是真正盡所有智者，見一切事無我，見無自性，如假如幻，不見實有，諸有無明相應者，其見分智，於此照見，唯見實有顯現。六十正理論云：於事諸善巧，見事是無常，欺誑法集空，無我寂靜相。其釋亦云，到彼岸者如是照見。二諦論云：觀察體寂靜，如何見唯此，所依一切生，一切智現証。謂一切盡所有全於現証地見，如云：何時無所見，能所知主宰，此各相無生，堅住故不起。此說從寂滅三摩地起時，能所雙照亦不起，此與所許根本智後得智兩者雖似有違而實無違，以見真實性智及見盡所有智二者雖是一體，而觀待種種境謂如理智，及世俗智兩者所趣，少分亦不相違故。又見境時，在同一有法上，雖有如理智及世俗量兩者所證理趣不同，而無少分相違，是依善了，又果位時二智量境，不僅如是，即於境上，二量何趣，若善了知，雖未定解各各境，而於能緣二者，境不能順，亦能了知，此為二諦因相細處，亦當了知。
戌三 勝義之差別。
如入論疏云：空性廣分之有十六空，中分之有有事空，無事空，自性空，他性空四，畧分之有補特伽羅無我及法無我二者，他論有說正勝義及隨順勝義二者，中觀顯論云：即此無生，亦順勝義，故名勝義，非正勝義，以正勝義，是超越一切戲論故。中觀莊嚴論亦云：隨順勝義故，此亦名勝義，正勝義是離一切戲論聚，二諦論亦如是說，二諦論自釋及中觀莊嚴論則云：勝義破生等就世俗說。此等若就先諸大德所許則將勝義諦分為是非二類，於色等上，勝義即是破生等之空性，是前一類，不論何心均不堪為境，許非所知故，是後一類，茲非同彼等之義，以法性境，雖須作為勝義，而有境如理智，亦多說為勝義，如二諦論云：無倒如理是勝義，中觀顯論亦云：凡於勝義說名無生等者，義許是此，以凡從正聞思修所生慧，即是無倒有境故，名曰勝義，是此勝義故，就如理智又分二種，一者聖者等持不作分別無分別智，二者依因而起稱量真實俱有分別之如理智等。分別熾燃論云：即於勝義有無分別智及後得智二。中觀顯論亦云：所謂二種勝義之二者，密意是一。而釋二種勝義，不就能緣，唯就所緣勝義境，並非論義。此中初義，當於真實轉時，在自境上能斷諦及能所雙現之戲論聚，是正勝義，亦即所謂超越一切戲論義。第二義者，在自境上雖能遮止諦實戲論，但不能斷能所雙現之戲論，此謂出世間勝義，及順隨順相勝義。就色等勝義遮止生等之勝義境上，亦須二種理趣解釋，其一就無分別如理智前，於境空性，離二俱戲論之正勝義，其二就有分別如理智前，僅離一分戲論，謂之非離雙俱之正勝義，非云非真勝義諦。是以一類師說，除離一切雙現戲論，謂之諦空，即無離一切戲論所現諦空，因若是勝義諦，須離一切雙現戲論者。並非論義。
卯二 觀法差別。
如前所說，依止修觀資粮，若為獲得証得二無我正見，是當修觀，若爾所修觀法總有幾種，此暫不重宣說大地毘鉢舍那，正為宣示異生所修觀法。若圓滿修觀，謂修四種三種六種，初四種者，如解深密經說思擇等四，正思擇者緣盡所有，最極思擇緣如所有，初有周徧尋思周徧伺察之二，第二又有尋思伺察之二，謂粗細相思擇其義，此如聲聞地及現觀莊嚴等論所說，三種者，如解深密經云：一有相觀，二尋求觀，三伺察觀，如以緣無我義為例，先就决定無我為緣，作意彼相，不多抉擇，第二於前未决定義，正善抉擇，第三謂於已决定義，如前伺察，入六種者，謂尋思一事二義三相四品五時六理，既尋思已復審伺察，尋思義者，謂正尋思如是語中有如是義，尋思事者，謂正尋思此為外事此為內事。尋思相者，謂正尋思諸法二相，此是自相此是共相，或共不共，尋思品者，謂思黑品過失，及白品功德，尋思時者，謂思如是事當在過去世，如是事當在未來世，如是事今在現在世，尋思理者，謂尋思四種道理，一觀待道理者，謂諸果生是待因緣，此復觀待世俗勝義及彼諸事，二作用道理，謂一切法各有作用，如火有燃燒用，復此是法，此是作用由此法故作此作用，三証成道理，謂所立義不違諸量，於此法中有無現比至教三量，四法爾道理，謂火熱性水是濕性等，於彼法性應起定解，是為世間共許法性，法爾不可思議，法性安立，不應思維有他道理，令其如是。建立如是六種事者，謂瑜伽師所知唯三，謂言說義，及所知中盡所有性，如所有性，依第一故。立義尋思，依第二故，立事尋思自相尋思，依第三故，建立餘三及共相尋思，又初四種毘鉢舍那其門有三，即彼三中隨尋思行，說有六種尋思之理，是故三門六事，是故三門六事尋思，攝於前四，又前所說力勵運轉作意等四，聲聞地說是止觀二所共同，故觀亦有四種作意。
卯三 正修觀法分三： 辰一 宣示依止而說修觀之義， 辰二 何所依據大小乘道， 辰三 正說依止修觀理趣。 今初。
如解深密經說，先修奢摩他，後修毘鉢舍那。至尊大論，菩薩地及聲聞地，清辨寂天菩薩，蓮華戒論師修次三篇及現觀莊嚴論等亦如是說，總以密意非說先不緣無我義，隨一所緣而緣，從是起止，後緣無我即此修觀，以止觀二者，非就所緣門而分別故。現觀莊嚴論亦說，先緣能所二空之真實，生起止後，即就此所緣而緣，而起觀修之觀，聖者無著亦云：緣盡所有性之觀，是先生起止後，即依於此，而修有粗細相之觀，此復亦是內外二道，異生聖者之共道故。由是曾未獲得奢摩他若新起修者，除可修其堪能所緣專一而住，不可能修自所緣境眾多觀察，以前後倒亂不能成辦奢摩他故。諸先已修奢摩他者，如前唯安立修，因此串習勢力，當如所有性或盡所有性時位降臨，若以慧力分別觀修，爾後能引心一境性最勝三摩地，是以專一三摩地最為力大，似此所修是先所不能，故讚歎觀修。如此修法，是依於先求奢摩他，後修毘鉢舍那之軌則，此如所緣無我雖一，而止觀兩者修法不同，此僅總綱而已，若分別言之，諸修觀者，必於上下界過失功德分別其粗細相，並於無我義由別觀察慧修無我相，是須生起猛利堅固决定，此於各別能斷所斷其力乃大，緣盡所有毘鉢舍那，不僅欲修斷現行煩惱之粗細相，如現觀莊嚴論說：分別十八界行相亦是觀修，故由此例，分別盡所有性行相而修之觀，餘亦當知。教授論雖說，在緣如所有止觀二者生起之前，當以緣盡所有瑜伽地止觀二者為前導，此者如寂天菩薩蓮華戒論師所許，先令奢摩他隨宜生起已，當生毘鉢舍那，此亦即說緣如所有之毘鉢舍那。
辰二 何所依據大小乘道。
或問：若爾，似此止觀次第生起道理，是據大小乘道及經咒何者，答：此種次第，是聲聞獨覺乘及波羅密多大乘二者，亦即大小四派所共，密咒三續部亦同，此見各續部及其廣釋，咒道次第已經解釋。至無上瑜伽，波羅密多教授論云：若安立自心，萬法心中住，法性空金剛，故無法法性，密集經亦如是說。又楞伽經云：既依於唯心，不安立外境。佛於聖教中說有唯心緣，真如性緣，及無見瑜伽地三者，故許在初二地以安立修及觀察修修止觀法，如前解釋。緣如所有性相續生起道理相同。依據自宗在無上瑜伽時生起了知見法軌，亦須以中觀論所說而作。修軌容有在証得二次第以後時中，因觀察真實性而有作意，然因身証攝要堪能之圓滿次第，以等持而修真實，雖則定須修習專一而住，但不必定如他論所說毘鉢舍那之觀察修，故於此時建立觀察修為重，不安立專一修真實性，如是堪可修作諸理，此中雖未說明，但諸餘道，如是說者，因相極多。
辰三 正說依奢摩他修毘鉢舍那理趣。
若是未得無我正見，雖如何修，所修不能住於真實性，故須得無我見，又雖有了知見，修真實時，若不念其見住於其上其修，不能正修真實，又每次以正見觀察後，全不作意，亦非為修真實，又雖念其正見，唯住其上而修，僅是前說奢摩他修法，不為此外另說毘鉢舍那修法之論義。故於無我義，應如前說，是以智慧別別觀擇而修，若唯觀察修，則前生奢摩他亦成失壞，首騎奢摩他馬觀察而修，間以安立修，當能增盛，此復多觀察修，住分減少，多安立修，雖則能住，而心不欲觀察，縱然觀察，心不能轉，若心不失住分，又多觀修，則止觀兩不失壞，其力乃大。修次後篇云：常時修觀，慧力轉大，爾時止力轉小，如風中燈喻，如是心動，真實雖極明顯，而不能照，是故爾時應當修止。若止分多，如沉睡人，真實雖明，而不能見，爾時亦應修觀。如是抉擇而修。若以凡是分別，均是執實相執，是須遮止，不應道理，以執實之分別，唯分別一邊，前數証成故。又若以為凡是分別，見為能害正理，是正理所破列為增益，教義亦不証成。於餘有法，雖不許爾，然於法性，心有所持，均為躭著諦實之相執。此是未明執持道理之過，非均是執，以見此希求解脫事，教理多門宣說，於其實性必須斷諍，又作是念，此中修真實性，若是無分引起，別別分別，則不能起，以因果須隨順故。此中薄伽梵明顯解答迦葉請問品云：如是迦葉，譬如二木相察生火，火生而焚二木，如是迦葉，若有清淨分別，則生聖者慧根，此既生已，能焚清淨分別。此說是由分別可引聖慧，修次中篇亦引經云：由是如是以慧觀察，爾時瑜伽師决定實事自性勝義無執，爾時入於無分別相三摩地，且亦証得諸法即是無性。諸凡不以智慧而修分別觀察諸法自性，唯是作修全斷作意，此不能滅有分別妄想，當不能証此亦無自性虛妄，以無聖慧觀照故。是以即從清淨分別，若起清淨如所有見慧火，譬如攢木取火，即所攢火，燒分別木。若不爾者，從有漏引無漏，從世間引出世間，從有情而成佛，從異生而成聖者，則應無有，以因果二者不相同故，釋菩提心論云：凡見有分別，此何有空性，分別能所心，如來所不現，故有能所觀，此則無菩提。此說若有能所實相，則無所証菩提，又滅別觀察慧，若僅滅能觀所觀，則與論說，由種種分別觀察之門，抉擇真實相違，因佛說若不照見，則為無故。即釋菩提心論又云：云空性無生，云空性無我，諸劣士所修，彼彼非能修。此說不遮所修攀緣自性無生之空性無我，是遮有實相執諸劣士修所修下劣空性，又如出世間讚云：遣一切妄執，說空性甘露，凡於此躭著，佛說是最劣。寶鬘論亦云：如是無我及有我，正等正覺無所緣，我及無我諸見等，為大能仁所遣滅。亦即是說，我及無我二者，即於勝義亦非實有，是破此二勝義有見，但不遮無我之見。如前所引諍辨，若實有自性之自性非無，則應有實自性故。此等如攝功德寶云：云空此蘊雖分別，菩薩是行於名相，住於無生非信忍。大般若亦云：所謂色空及云無我，行則行於名相，非般若波羅密多所行，義謂是當受持空性等為諦，若不爾者，所云住於無生非信忍亦不應理。以於彼信忍亦成為行於名相故。且與下引多經相違。即此經云：諸法無性當徧知，此是勝慧度所行。又云有為及無為，黑白業等法，何時息慧相，塵許不緣時，於世間徧淨，是入慧度數。三摩地王經亦云：若於法上分別無我性，別觀察已而作如是修，此是當得湼槃妙果因，凡是餘因不得湼槃。般若波羅密多心經：舍利子請問觀自在菩薩云：菩薩欲行甚深般若波羅密多，當如何學？即是照見彼等五蘊自性空相。法性讚亦云：大心所修法，即是無自性。又云：云我及我所，盡是外計執，若見二無我，能滅三有種。入論亦云：故照我及我所空，瑜伽師能得解脫。此當了知，且應修習無我及無自性定解相續。此中修次初篇亦云：入無分別相陀羅尼云不作意，不滅色等名者，義謂凡是慧所觀察，不作攀緣，即此是名不作意，非是全無作意。如入無想定，從無始時，僅伏色等現行躭著作意，不是永斷。雖經中屢說修不作意永斷相執，然經密意由如理作意慧所觀察，實執託緣，縱是塵許亦不攀緣，於所証境，平等而住。修次中篇又云：凡是其心，彼復尋求，通達空性，義謂凡所証得，彼復徧尋自性，証空性者，如是所証，是入無相瑜伽。此亦是說，諸徧了達為先，即入無相，由是可知，僅是全不作意，及不以慧觀察諸法自性，不能入無分別相，極其明顯。故寶雲經云：若先不以如理作意，得真實見，則於真實義，不能入無分別。修次後篇云：所謂不可思議及超越其心等，是破僅由聞思能通甚深義傲慢故。此等是就聖者各各智慧觀照，餘等不可思議。又破其心，於甚深義，執實則非如理，不遮別觀察智慧所觀察，若不爾者，則與極多教理相違。即此雖是分別體性，亦是如理作意體性故。若將生起無分別智，是當許依有分別故。支那堪布所說，依於教理，雖未得抉擇真實正見，全不作意，平等而住，亦能通達真實。了知所說非正，諸門破斥，最為重要。修習此等道理，道次教授諸先大德亦有說者，如布奪巴尊者云：一類師說，在聞思時，以理抉擇，空無自性，當正修時，唯不分別，若如此者，無關空性，是修之餘不成對治，由是正修，凡所修習，別別觀察，何為一異，何為緣起，即此而住，住無分別，若如此修，能治煩惱，許隨一尊，是行六度，是修般若，修人無我，亦當如是，隨行而修。大依怙亦云：云何証空性，善逝佛授記，現証諦法性，龍樹之弟子，月稱大論師，此所傳教授，能証諦法性。至於如何引導理趣，又有大依怙在中觀教授中宣說，及蓮華戒阿闍黎密意所說二者密意相同，如是修習毘鉢舍那，應知如前，依於加行六法，正修時分，修後時分，已修未修中間分，特於遠離沉掉修持道理，均如前釋。
卯四 修後成辦觀量。
如是若以別觀察慧而修觀察已，直至未起如前所說輕安之前，僅是毘鉢舍那隨順，既生輕安，是正毘鉢舍那。輕安體性及生起道理俱如前說。此復奢摩他先得未失，亦由彼所引起輕安，非是畧有輕安便足，若爾云何？謂修觀者，若由自力，能引輕安，此後乃名毘鉢舍那，此者緣如所有及緣盡所有二種毘鉢舍那得限相同。解深密經云：薄伽梵，若諸菩薩乃至未得身心輕安中間，如是善思惟法，彼等於三摩地行境及影像中作意，如是作意，當名何等？慈氏，此非毘鉢舍那，是名順毘鉢舍那勝解相相應作意。般若教授論亦云：由是身心既得輕安，即彼而住，即於如所善思惟義，內三摩地所行影像境，以殊勝勝解，別別觀察，盡其身心未起輕安中間，是順毘鉢舍那作意，何時能生，爾時是正毘鉢舍那。若由自力能引輕安，亦能引起心一境性，故由修習別別觀察自力，引生奢摩他，乃是先時成辦奢摩他之功德。如是已成辦奢摩他者，雖作觀察修，而因奢摩他力大趨入殊勝，故不應執若作別別觀察之觀修，住分損減。
寅三 止觀雙運法。
如前成辦止觀量時所說，若未得止觀二者，無可雙運，能雙運者，須得彼二。此復初得毘鉢舍那，能得雙運者，其中道理，謂依先得毘鉢舍那故，以修觀察力，如前奢摩他時中所說，諸蓋不現，若得自任運轉等作意，則成雙運，如聲聞地說，齊何當言奢摩他毘鉢舍那二種和會平等雙運，以是說名雙運轉道，答若有獲得九相心住中第九相心住三摩呬多，彼用如是三摩地為所依止，於觀法中修增上慧，極其勤奮，爾時觀法，此道為無功用轉任運轉道，亦如奢摩他道，諸蓋不現，為潔淨柔滑毘鉢舍那，奢摩他隨轉攝持樂受，故名為奢摩他毘鉢舍那二種和會平等俱轉。由此名為奢摩他毘鉢舍那雙運轉道。修次後篇云：何時沉掉俱寂靜故，平等俱轉任運而轉，於真實義，心最明了，爾時當緩功用，而修等捨，當知爾時是名成就奢摩他毘鉢舍那雙運轉道，此是從得正毘鉢舍那之限起。般若教授論云：從是之後，即緣有分別影像，若時此心無間無缺，作意相續，雙證止觀二法，爾時說名雙運轉道，此止觀二者是名為雙運，因此二互相連繫而轉。無間缺者，謂觀察後不須別修無分別住，即由觀修，便能引生無分別住。現證二法，謂緣無分別影像奢摩他及緣有分別影像毘鉢舍那，雙證二法。言相續者，因分別之觀及觀後而住之止，不能同時生起，是由觀力引生真止，於其止時，緣如所有法，微細觀察之觀，及於如所有堅固專注之三摩地之止，二法同轉。於此建立止觀二法平等和會雙運。此中須得修所證空，猶如小魚浮游止水，僅可立為止觀隨順，不可立為正止觀雙運之義。如是止觀雙運道理，應如彼等清淨論典所說，餘等增益解釋，非可憑信。至於廣釋菩提道次正理論斷，能了經文及修法，應如廣論說所。
今當畧述道之總義，親近善知識，即是最初道之根本道理故於彼上當善修鍊，次於暇身若起真實取心要欲，則從內心策勵修心，為生彼故，當修暇滿。次若未滅求現法心，則於後世不能生起猛利希求，故當勤修人生無常，不能久住，死後流轉惡趣道理，爾時生起怖畏真心，便能誠信三寶功德，依止皈依諸共律儀，學其所學，次於業果當由多門引發堅固深忍信解，是為一切白法根本，勤修十善滅十不善，相續而入四力之道，如是善修下士法已，當多思惟，總別生起過患，總於生死令心厭離，次觀生死從何因生，當識煩惱及業自性，發起真實樂斷之欲，便於真能解脫三學總道，特於所受別解脫戒，當勤奮修，如是善學中士法已，作意思惟，如自墮落三有苦海，作意思惟，一切父母亦爾，應當修習慈悲為本大菩提心令其生起，若無此心，其六度行二次第等，均如無基高閣，若能生起少許菩提心相，應如儀軌受勤學學處堅穩願心，次當聽聞菩薩大行，了達進止界限，生起學故，此發起已，當受行心律儀，以六度成熟自身，以四攝成熟有情。尤當捨命防範諸根本罪，中下纏犯及諸惡作防護不染，若有誤犯應勤還出，次當特學最後二度，故當善巧修靜慮法引發正定，又於相續當生清淨遠離斷常二無我見，得彼見已，應守其見，了知清淨修法而修，即於如是靜慮般若立止觀名，非離後二另有，故是正受菩薩律儀，學彼應學從中分出，此復修習下下，漸於上上增欲得心，聽聞上上而於下下漸欲修行，修彼等時，亦當聰利令心平等，如是若於導師善知識敬心微劣，則斷一切善法根本，故當勤修依師之法，又若不樂修行，應修暇滿，若著現法當修無常及惡趣過患，以為主要，若覺律儀弛漫，當修業果為要。若於生死缺少厭患，求解脫心則成虛言，故當思惟生死過患，若所作行不甚利益有情，是為斷絕大乘根本。此當多修願心及因，既受菩薩律儀，若覺學行執相繫縛猛利，當以正理智破執相心一切所緣，而修如幻如化空性，若於善緣心不安住為散亂奴，則當正修專注一境，是諸先德所說，以此為例，其未說者亦當了知。總之莫令偏於一邊，令心堪修一切善品。
辛二 於別金剛乘理趣。
如是善修顯密共道，其後無疑當入咒道，以密咒道較之他法更為希貴，速能圓滿二種資糧故。若入此者，如道炬論說，先令師喜，較前所說尤為超勝，然是對於能具咒道下品德相，乃如是作，其次先以續部所說灌頂成熟身心，次當聽聞了知守護所受三昧耶戒，若有根本染犯，則可稽延相續生起道之功德，故勵力莫染。又當莫犯粗罪，設有誤犯，還出令淨，此等皆是修道基礎，此若無者，則如牆傾危樓，曼殊室利根本續云：未說犯戒者，能成就咒道。此謂全無下中上三品成就。無上瑜伽亦說：若不守護三昧耶，下劣灌頂不知真實，此三雖修終無成就。故若不護三昧耶戒而云修道，是極徘徊咒道之外。
如是若能護三昧耶及諸律儀而修咒道，先如下三部所說，學有相瑜伽無相瑜伽二種次第，次如最上瑜伽，學二種瑜伽，次第修習，此中唯就彼等諸名，畧為顯示入咒方針，詳如諸密咒道論，應當了知。能如是學，即是修學總攝一切經咒宗要圓滿道體，得有暇身，具足義利，是能於自於他相續，推廣佛教。
頌曰
總攝一切佛語樞要龍樹無著二大車之道軌，能往一切種智地位，上士法範，三士所修一切次第圓滿開示，此菩提道次第傳承，是從大依怙傳內蘇巴及金阿瓦，又從布奪巴傳夏日瓦，布奮巴又傳奪巴道次等義。此菩提道畧論作者：是多聞苾蒭修斷行者東宗喀生善慧名稱吉祥，著於日峨根登禪室。
菩提道次第畧論終