今此論端以因果圓滿讚說為量世尊．應致皈依。因謂誓願．方便．果謂為自．為他．如次當說利樂．示現．善逝．救護．四義。敬此具德大師已．為釋成量義故．從自所作正理門等一切量論總集其義成茲集量．遮止他所說量故．及說自量功德故．又此論中分別所量義者．依量而起故．及多所倒執故。／此中．

唯說二量。／何以故．

所量唯有自相．共相．更無其餘。當知以自相為境者是現．共相為境者是比。／若以所謂無常等相取色等境．或非一時所取．此復云何。雖有其義．亦由所量相合。

謂先未設假名但取色等．境已．次由共相分別無常．如是由意結合無常色等．故非餘量。

或可難言此乃多識於彼義各別知者．亦不得成異量。／何以故．

若以多識說為量者．此量應成不相合。

譬如念．欲等．皆依前心所分別義．不成餘量。／此中．

謂若有智無分別者．是為現量。／所謂分別復如何者。

若於勝意樂聲立名差別說為善相．於諸種類聲說為家牛．於諸功德聲說為白物．於諸作業聲說為能飲．於諸實事聲說為有角．此等隨一相屬皆成差別。餘復有以一空無異門差別一切義者。若離此等分別乃為現量。／先言五根。且依根境二法乃生諸識．由何立名從根不從境耶。

立名不依色等境者．色等亦與他身意識等相共故。唯於不共施設假名．如說皷聲及與麥芽。即眼等識依顯現法．離名想心．成其現量。／若五識一向無分別者．於色等和合境．所緣云何。又諸根自相．謂各有其自境非事自相者．復云何說。

以彼多事所合故．說為各根和合共行之境．非無差異分別。／即此義云．

如是且說五根所生現量智無分別。／依餘意樂復論其他。亦俱以離分別而說。

若意亦緣色等境時。如所受相而轉。此無分別。又貪瞋癡苦樂等。不待根故。唯自證是現量。／如是。

諸觀行者離教分別觀察唯義。亦是現量。／（一〇）八七若貪等自證是現量者。豈分別識亦現量耶。實無是義。

彼於境義有貪愛等雖非現量。然說自證則無過失。此等亦顯現故。

且錯亂智者。如於陽𦦨等分別為水等故。是似現量。俗有者。增益餘義而分別彼體故。亦似現量。比量及彼果智。皆分別先前所受故。亦非現量。／復次。

此說量果不如外執離量有體。但智成果。即彼生時有境界相。謂具作用分別。

如果似因而生說為取因。彼無作用不成。今此亦爾。

此中識顯現二種而生。謂顯現自體及境界。依此二種有所自證。即為量果。／何以故。

若識以所俱境為義時。即有與彼相類各別自證。分別欲不欲義。／若唯外義作所量時。

此亦唯識自證自體。無所觀待顯現彼境。而為彼量。／何以故。

如如義相白非白等識上顯現。即彼證知諸相量彼彼境。如是如是施設量與所量。以一切法無作用故。／即此義說。

所云識有二相。云何當知。

境者。謂色等。識者。謂顯現彼。境識者。即與境相類似之識。凡識皆顯現彼義及自體。不爾境體即識體者。兩者應成無別。或則後時生識應不得取昔境。何以故。非彼境界故。以是凡識應具二相。

為自比量及為他比量。／此中。

由下所說三相之因觀所比義。是謂為自比量。／此復。

如前現量依二種分別相以說量果。今此亦爾。／若彼二量俱有分別相者。其異云何。

現比二量所緣境界各異。其相別故。自體亦異。／於此比量分別境體二事者。

現比二量如其自體。所取各異。／若現量境為聲所詮而成所比。亦見比量得轉現境如觸由色知耶。此不得爾。現量所轉者皆非比量境。何以故。

云彼餘者。但以前所見色為因而比所觸。是則彼色離現量相。別由所觸共法以成比量。不可說為現量所作差別。故無二量一和合境。／若現量無言說者。即見等境說名見等。當復云何。此無有礙。

以見聞覺知相門而詮諸義。應知即非自相。如是眼識所見境界。亦由意識分別為青。乃立青名。／此復。

眼識所受離非青等境。意識亦得而施言詮。此即意識二相。所謂非自相所顯者。故義自體是現量境。意詮共相則比量境。／三相因者謂何。今文當說。

所比宗一者。法所差別之有法。（一六）九一此有法中依於共相。從現或比見有彼法。又所比同類同品中亦由共相或全或分見有彼法。何以不定。說唯同類有．不說同類唯有故。更求決定．說彼無處無。彼無處異品者。謂非所比之餘．亦非所比相違。所立中有．彼類中有．彼無處無．是因三相．由以分別有因之法。／即以是故得說彼為智耶。不爾。云何。

如何得成。

此謂三相因作能知增上力故。彼觀待分別自體．說為分別之因．亦如作者無待不成。／即由所說三相因中．

以各自相成非因者．謂所比有中．彼同類無．彼無處有。彼同類有中．所比是無．無處是有。又無處無中．所比是無．彼類亦無。以互具二成非因者．謂所比有中．同類是無．無處是有。又所比有中．彼無處無．同類亦無。又彼同類有中。彼無處無．所比亦無。即從是等成六似因．義准可知。／如說．

此中．

或有說言．以烟為因．得知與彼相應之火．非相應地．是故烟所比者唯餘法火。

餘復說言．宗中火地二者世間共知．無容比度．但二相屬為烟所比。／．且難初計．

餘法火中烟已可得．今舉烟因．更復比何。

火與彼地相應．由烟可得．火為所比．彼地何故不許如火亦為所比。／又難後計．

云相屬者．如云有烟處乃有火．此則可爾．無有與火或烟二法為相繫者。

又說相屬．有所屬者為火．應成第六囀聲．謂彼之火。／今云彼處有火是第一囀．若以為相屬者．

如是未說與自相屬者何．不成所比。／若復．

謂說彼有火言以義准知相屬者．前舉方便亦不能比。

此不能顯與因相應不離故。／如烟與地非定相應而成所比．今說相屬何不亦爾。安立有異故。何者．

若於餘處見火與烟曾不相離．次於餘境惟見烟時．亦得說彼有火．如是成就彼處與火相應。不爾．所立地烟皆各各別．如何可成。此依共相而說有烟則有火故．以是因法得於餘處顯示決定。非唯法為所立．亦非相屬。

若因於法見決定者．與法相應有法亦成。／此中．

如火有𤍠𦦨等差別．非悉由烟所解．以不定故。唯就彼相屬者說．即諸實德等為火所必具者。此唯由非實德等簡別得成．如是不見非火一切法故．得成為火。

此中由德簡別非實非業．香簡餘德．好簡餘香．乃至殊勝簡餘非優曇華．由以各各簡別能知。／不爾．

譬如於火見烟．後時欲如彼轉乃得分別者．此決不成．亦如一切非火諸法後時不可得故。或火所有光𦦨等差別法一切能知。然今但以共相簡別非火而得了別。以是當知能立門中所見相者皆非差別自相。

且火法外無有具彼火共相者．故不成餘法。又非見依一切故．無有二性相共。但以相似而說．轉一所依．亦轉一切．實是多法。如是當知所比者唯有少分。

謂烟亦唯煙性𦦨性等分．不越於火定相隨逐．得成分別。其實性等則非．以違越不定故。／復說頌言．

如自以因知有相法．欲他亦知．說三相言．是謂為他比量。於言因中設智果名故。（二一）一即彼能立三相隨有未說．皆成缺過。／且諸因明論中於為他比說所比法為宗．其義如何。今答此問．

外論諸分中說所比．非能立性．生猶豫故。今謂因境之義乃為所立。／此復．

云自體者．是所立體．不為能立．由是遮遣似因似喻。彼雖待成．然本不欲為所立故。云己所欲者．不待自論．隨有所說。／此復．

於諸宗中皆欲成立法以差別有法．彼有法中即應無有餘現量比量自教及共許法違遣所立．是謂不違。唯此顯示所立圓滿．否則相似。如說聲非所聞．瓶等是常．量不能量境等．此皆違其所許．說為似宗。若本不共無有比量．而是世間共知．亦得與違。如說懷兔非月．以有體故。此皆遮遣法自相門．如是應知於法有法差別及自性亦有其例。如說一切言皆虛妄．意謂凡有言辭彼皆不實．此能詮言應在所遣．是即兩者自性相違。言所詮義唯此是實．亦復不成．則為兩者差別相違。／（二四）四諸正理者說．宗因相返名曰宗違．是為宗過．如說聲常．一切無常故。

此說宗與因違．又是宗過．兩俱非理。／所以者何。

且說違宗非理．以此依異喻方便理無違故。異喻能說無所立處亦復無因．即顯聲非一切故無無常。

說宗過亦非理。此由合說聲非一切為因．而犯不成．聲即攝在一切中故．又此因是宗一分故。若聲與餘法合以說一切．聲攝於內．非一切因不成。若除聲說一切．如是非一切因同宗差別．即宗一分為因．亦是不成。如說聲無常．以無常故．此是不成因過．喻復有過．不關於宗。／成質難論以此相違攝似因中．即由此相．

彼論復說相違有二．與宗義相違及與能立邊相違．此中二皆不具．故非相違因過。／說所立已．今當說因。此中．

此中詳說宗法故．先當觀察。（二九）九如彼言宗法者．於義不成。何以故．非許有法為宗故。然此無過。

理應總攝之義乃為所比．如前已辨。然彼總宗所攝一分．唯法或有法．亦得假說為宗．因是彼法故無失。如說布衣。／此復。

（三二）一二此中兩俱成顛倒者．義准非因．如說聲是無常．眼所見故。又有隨一成顛倒者．如對聲顯論者說所作性。兩俱或隨一成猶豫者．如於烟有疑而成立火。有法不成者．如說我體周遍．隨處有樂等故．／又此宗法性中．

譬如兩俱隨一不成．或猶豫因。

若非宗法．必俱許者始成能破．如說聲是眼所見性。又俱許乃為能立．如說聲由緣別而差異故。異此即非立破。／此云何知．

若已成就宗法性者乃為能立．已成就非宗法者乃為能破。／云宗法為能立性者．

（三六）一六此中有說由有法成有法．如以烟立火。此不應理。此中非欲分別「彼火是有．」但說「彼處如是．」若即以烟成立相應火者．應是宗義一分為因。亦非所比火中得說見烟．火已共知。應成無比量故。是故言彼處者决定說地．地即有法。此法．有法．非以德與有德方便差別．但由所立能立說故．無有過失。又非以有法成立於法．如說以火立觸．例前可知。（三七）一五又非以法成立有法．如說一最勝體是有．見與諸差別法相隨故。此中亦但成立諸差別法定有一因．譬如木片等。是故唯以餘法為所立。／何以故．

云如是者．即彼餘法差別有法．而為所立。亦以是故．得成因法與所立法互不相離。復有異方便故應說．

如說聲非是常．業亦應常故．常應可得故。此是取因及宗為門立難．以有所執而另立應成故。以先有執無質礙故為常．今但由宗以說過難。／既唯宗法為因．

（四一）二〇如有說言．聲是無常．所作非常故．常非所作故．此中雖無宗法．然有喻相故。

（四三）二一如是由合而顯宗法．可說聲是所作．或非非所作。

（四五）二五於宗法性分別是因非因．故前頌說於同品有無俱等．（四六）二六此中以一切義為品．依所立法共相而相類相似者．是為同品。此復於所立法．

（四八）三一若如是說同品中有者．

若以無異性說同品．彼應亦為宗耶。／不說分別．則有此過。然非無異．此謂瓶等所有無常．即非所立。以是．

說此同品有者應理。／次復於所不樂異品唯遮止有。故說為無。（四九）二七且異品者。

若同品所餘為異品者．因莫不轉異品．應無有因。如所作性．無常同品中有．而彼無常所餘苦無我等亦有故。若與同品相違為異品者．應唯所立相簡別者知其為異。如說火有煖觸．由彼得知無煖冷觸以為異品．其非冷煖即不可知。

如是以同品無處為異品。云異品無者．即是同品無處非有之義。所作性於無常以是為因．於無我等亦然．彼等無處亦無故。／（五一）二九所作既是無常無我等所共．將如成立瓶等為猶豫因耶。不爾。

非諸共相皆生猶豫。如說所作是瓶．現見衣等無瓶處亦所作．此則猶豫。謂無常無我等是所作者．於彼無處曾所未見．是以具足因相有所簡別得成為因。（五二）三二／即宗法性別為三類．所謂於同品有．無．及有無俱。及字後加．遮錯解故。此等各別有三．謂同品有者於異品有．無．及有無俱。如是同品無及俱中同此分別。（五三）三三若無同品為異品者．如立無常．對不許空等法時如何說耶。此無猶豫．彼法既無．决定不轉．故無有過。（五四）三四九種宗法舉例釋成．如次當說。所量性故聲常．所作性故無常．無常故勤發．所作故常．所聞故常．勤發故常．無常故勤發．勤發故無常．無礙故常。（五五）三五攝此頌言。

（五六）三六如是分別應說因．或相違．或不定性。

（五八）四〇唯此二者是因。或同品有．異品是無。或同品俱．異品是無。此九句初後三中．取中間因。

（六〇）四一如上倒說故．異品中有或俱．而同品無。此第二三中取初後因。復有能害所立餘相違法．如以異分積聚性故成立為餘法用．如是亦能成立積聚性餘法。此成多種義故．即彼二因所攝故．不異九句。

（六二）四二所餘五者．因或相違皆不可决．說為不定．是猶豫原因之義。／（六三）四三復於一切因等相中．

此意依類及事而言．一數者．謂若有因皆屬同類中有。以是為所樂說。／何以故．

若有所說因相兩違而一處者．見成猶豫。如所作性及所聞性．兩者依聲則生疑惑是常．無常。

譬如以非眼所見性及現量性．說聲非實．非業．此則不定．故應樂說一性。／依此樂說一性．不將有猶豫决定俱不成者耶。無如是過。何以故．

此中具猶豫决定二相者．互生疑惑．不審是何．是為相違决定。／若不相違各具因相．如所作故無常．又勤發故無常．此亦得决定耶。

此中成一義故．雖是多法．說為一性亦不相違。／（六六）四六且應四類為猶豫因．同異品中俱有故．如何所聞性以不共故亦為猶豫。（六七）四七若所立法是不共．彼所差別遍攝一切．因於彼為猶豫因．是即疑因所攝．且一邊顛倒故。（六八）四八若因一切皆共．無所簡別．即於所共兩俱不違．故為疑因。其依同品俱分者．簡別餘故．亦得為因．是謂差別。／（六九）四九若時許有聲性是常．所聞性亦得為因耶。如不能說所作等是無常因．容有此義。然兩俱可得一義為相違故．是猶豫因。此唯依現及教力故思求决定。（七〇）五〇攝上頌言．

若害違意樂為相違因者．如積聚性因云何不成不為他用。以有為他用之因故。復云何不成相違决定。不見猶豫．非彼類故。但於為他用差別義成顛倒故．而為相違。如是意樂成立非積聚他所用．而非積聚現比不得無有其法．故無猶豫．成相違因。又如觀察成違害者．倒立有法自性差別．亦說相違。如以勤發性因說聲非聲．及非所聞．是二皆以法所差別之有法為所立故。／次復說言．

諸因明論中說因方便唯詮宗法。如說所作性故。知屬於聲。所餘二相彼未詳故。今以喻顯。

一切者。次所說。（七四）五四且同法者。如說聲無常。勤發性故。若勤發者見彼無常。猶如瓶等。又異法者。若是其常見非勤發。此中亦是由能立門說成所立。具此二喻。決定顯示因宗不離。

前者同法所說遮非。後者異法重說遮彼。是故不許常法。亦得成異法喻。／（七六）五六若第一同法說因為宗所隨。第二異法何不亦說因無宗不有。乃作宗無因非有耶。以如是說能顯彼因同品定有異品則無。倒說則非。如說瓶喻。因是隨宗。亦得說宗是隨因耶。此不得說。不遍同品因則所立不隨故。／復次。

若異法如同說諸非作彼是其常者。則應以非作故成不許常。若同法如異說諸無常彼是所作者。此復應以無常故成其所作。皆非所說。復於不遍法勤勇所發因中有如是過。謂電等非勤發應是常。或無常應是勤發。此皆成不樂說。／（七八）五九為要具二喻言方為能立。或但隨一。以是因故。應說二類。若不爾者。

若唯說同法者。所立無處或亦有因。則成共不定。若唯說異法者。所立同類或是無因。則成不共不定。若俱不說二者。同品或無。異類或有。則成相違。（七九）六〇是故決定遮止相違不定。喻當說二。（八〇）六一若此一分已成者。隨說一言亦為能立。如聲。分別二義故。或隨一義准說二故。不必具說。／（八一）六二又於義比量中唯見此理。因於所比决定已轉。餘同類中念此是有。於彼無處念此是無。由是能生決定。故說。

如是於顯宗法性義中說因言．顯與所比不相離性義中說喻言．即顯所比義中說宗言。唯此諸分能比．更無其餘．故審察等及與合結此皆遣離。／（八三）六四是則喻言應非餘分．說因義故．亦可如合畧而不說耶。（八四）六五此亦不爾．

因有三相．因言唯顯宗法性．顯所餘義更應說喻。／（八五）六六如是難云．

若因言唯說宗法性者．二喻成所餘義．不可為異分耶。／（八六）六七此亦不爾．

是則應如世間方便．喻言與因都無所涉。

世間方便唯能顯示所作性等與喻同法。

謂能立者為因．此等方便則無其說。

此復如說．如瓶所作故無常．是喻方便通因多義故．唯說類同所立。／（八九）七二如是以異法喻得成能立耶。異法亦非．彼亦不能顯示能立因性。何以故．此復．

若如世間方便說見常而非作．以非作及常合一處說。此雖倒遣同法．仍與因異唯有類同。即說相類．不亦可有能立用耶。不爾．

（九一）七〇如說瓶所作故無常．聲亦如彼。遮遣如空．此唯類同。瓶是無常．復當說所類故．則成無窮．或聲成為無喻。又如前說如瓶無常所立差別而相類者．亦應遣衣等而說所作性。又非所立一切相皆具足．惟以無常為宗故．於相類中說一切義．亦為非理。／（九二）七三又若唯宗法性為因故喻是異分者．

此即似因亦應得成。

若謂但有同法或異可有不定．并說同異則無失者．此亦不爾．

九種宗法中初三後三各最後因．雖說二喻．亦是不定故。上說喻訖。

此中同法因不成者．如說聲常．無質礙故．猶如極微。又所立不成者．如業。兩俱不成者．如瓶。異法喻中不遣者．譬若無常．見有質礙．如業．如極微．如虛空。此中說同法喻如虛空等．對不許常法空者是有法不成．此不別說。又倒合者．同法中言若是無常見是勤發猶如瓶等．異法中言若非勤發見其是常猶如空等。兩喻有不說合者．唯說因與所立俱有．或復俱無．如說勤發而無常如瓶．或常而非勤發如空。說似喻訖。／復次頌言．

既依現比二者釋量。何義復說彼缺等似量耶。

諸有少分方便者。欲如前所說能立而以相似言成宗。今遮止彼。顯與能立都不相類。故說缺等過。

（九七）九六前宗若非能立。今出難言顯彼缺等諸過。是則當理。（九八）九七若本無過而說缺等者。此則有失。與難相類。名為過類。由此不能分別前宗非能立性。／此中。

如有說言。勤發性故聲是無常。此因有喻。（一〇〇）一三二即設難言。若因至彼所立而成能立者。如河至海兩水無異。其因即應與宗不別。又若不爾即不相至。云成所立。知是誰因。如是不相至者。與諸由不至而非因法曾無異故。應非能立。是為「至不至相似。」又（一〇一）一三三於三時作不愛樂言。若因在所立前。既無所立。此是誰因。若說在後。所立既成。此亦非因。若復俱時。如牛兩角。因與有因者體皆不成。是為「非因相似。」（一〇二）一三四此二皆與缺因相類。所以者何。非理遣離一切有喻因故。且此何理。唯以不至相類同法。雖成就因相。亦說彼為非因。是復何理。在所立前不得名故。疑彼非因。又彼遮遣相似故。應有自害過。如是且說言因覺能立中有似三相因缺。

若是義因。言辭不能遮遣故。即於彼義為似不成。如前非理遣撥一切法因故。又由（一〇四）一三六二因於所立義非因果性故。此難非理。若依道理遣撥。自成能破。

（一〇六）一五二如說聲是無常。難云。此應常時成就無常性。諸法不捨自性故。以是說彼是常。則為「常住相似過類。」此復是似宗過。增益無常性故。於彼無常轉時。本非別有無常性。即彼事體未生而生生已復滅以說無常。亦如果性等。於彼分位自性為緣而說為無常性。

（一〇八）一四〇如前說例。若難未說此無常前因非有故。即由無因應成其常。是為「無說相似。」此復。

說者於義。已自比量决定。次復欲他如自生决定故。由是義說互不相離。若增益謂言辭成義。未說無言即不得成。如是相難。即似不成。／復次。

若更增益說前即為能立。此似因缺。其能立時不說因者雖成因缺。若未說前則非能立。今難因義决定無有故。應知亦是似言缺過。

（一一二）一四一如前說例。難云。若聲勤發是無常者。聲未生前非勤勇所發故。應亦成常。是為「無生相似。」此復。

若未生前增益能立故。此似不成。聲已生者由勤勇所發故。今立彼滅亦有勤發。若由義准非勤發故增益為常。此似不定。

（一一五）一四二如說所作性故如瓶而聲無常。若難。瓶是異法果性故所作無常。何預於聲。是為「果相似。」

若難所說瓶果性於聲無有。此似不成。若難聲果性於瓶等無常中無。此似相違。若難常住空等如彼亦無。是不共故。似不定因。復次。難無同法故是似喻過。何以故。唯取法共相能為比量。非由差別。不然。諸法各自决定。應無比量故。

（一一八）一〇五云立異者。即是顛倒成立。此依能作因說。（一一九）一〇八如聲無常。勤發性故。異法如空。即此顯示空由無觸等亦得為同法故。成立其常。如是等因本以瓶為同法。今說與異品空相同。即為「同法相似。」

（一二一）一〇九此謂顯示異法而立異者。立量二喻。如前所舉。而以瓶為異法。／如是等難。

若以無觸性為同異法故難餘不成。唯依同法。或依異法。兩相似故。難者有過。立應亦然。是為似共不定。前宗非觸而勤發性。非不定故。／又如是等。

若難意謂。如汝立唯由同法而得成立。今我敵亦爾。此似相違决定。

兩者俱是似不定過。不能顯示因與所立相隨故。又不顯示宗無因不有故。若難如後宗過前者亦然。此說似喻。成無合過。

世間論議多以喻為類同。說聲如瓶。或不如空。此相合時亦得顛倒。說若無常彼是勤發。或非勤發彼則是常。復作結言。彼亦如是。或不如是。此成相似。若唯說喻。前後二宗應俱倒合故。／此復。

（一二四）一二八今此同法異法相似。且隨世間方便而說。其勤發因。無有不定顛倒應知。如空難言則有不定。故難不成。

（一二六）一一〇如前舉例。以瓶同法成無常性。難云。雖有同法。然彼可燒可見性等皆異。此應唯瓶無常。聲則是常。非可燒性。又耳所聞故。如是顛倒分別所立。為「分別相似。」餘復有解。雖同有所作性。而以可燒不可燒等分別常無常。是為「分別相似。」

此復以不定法及不共法成立其常。以為自宗不成。餘宗亦爾。此為能破。或復能立。若言能破。是似共及不共不定。若言能立。復是似相違决定。其第二解亦似不定。若說有可燒性等為無常因。則現量性及非眼所見性。隨一於實等中應為不定。如是唯勤發因不缺因相。所難不成。

（一二八）一一一以顯示同法故。即謂與彼應成一體。彼者謂何。無所遮止。又相隣近故。應知是說所立。云無異者。謂成無差別。由何與彼而成無異。以無簡別。當知即是此彼一切。此難。以見與瓶同法。即欲令餘亦復無別。瓶所有法聲上皆有。是則一切更互同法應成一體。是為「無異相似。」此難應成無異。實乃顯示聲瓶不類。與前分別相似非有大異。是故如彼亦似不定。非見有差別故即成異義。亦非前宗唯以同法說其無常。是故為似不定。

此云復者。謂說無異相似別義。（一二九）一一二以前類同分別相似。今別解釋。謂宗與因兩義無異故。如前舉例。難因非有。與所立義無有異故。（一三〇）一二四此復是似不成。此於未生以前增益無所立性。謂宗與因無異。生前若無。由誰能立。（一三一）一一三無異相似復有異釋。勤勇所發如成無常。如是亦成餘法故。是為無異。（一三二）一二五此復由能立性損害所立。是似相違。此由可燒等不决定法而難違决。又復當說非以現見而能損害。／復次說言。

（一三三）一二二此同法相似等若是决定。則得成難。若後宗有决定同法相似等為違决者。前宗則成所說不定。以是由能破門或能立門難彼共不共相違不定能遣所立故。（一三四）一二三又是等能破。若由現見亦能損害。如有說勤發故聲無常者。相違難言彼因不定。應成聲非所聞故。是但現見聲為所聞性。即能損害。又復因何顛倒比度彼聲是常。無所現見故。以有宗過。難前宗非所聞性則不成就。若一切决定中。現見不能損害。／又如是出難者。

此中所立謂法或有法．隨應皆得。若成損害．即為彼相違性。

（一三六）一一四若顯示別由餘因得成所立．是為「可得相似。」如前成立無常．難云．所作非彼因性．於電等法亦由餘現量等得成無常故。若無彼亦有此。彼非此因故。餘復作異方便．謂此非無常因．以不遍故．如立草木有情．而以睡眠為因。／此復．

若由餘因亦成無常．此則所立决定。又縱由餘得成．云何此即非因．（一三七）一二六此於無常無處曾所不見．性决定故。曾無是理．所作法若為餘果．自即非因．故彼難似不定。

（一三八）一二七若說不遍非因．以餘無常法無此因故．即施設聲上亦無．此似不成。若唯所立中無此因．則成能破。又聲雖有其因．非如以纏藤等睡眠謂諸草木有情．而依聲成．一切無常故．為難不成。

（一四〇）一一六若處分別宗義因義．見因不定．說為猶豫．是名「猶豫相似過類。」如前舉例。難言．勤勇所發者．現見有顯有生故．此將奚屬．應成猶豫．故以此因成無常者非理。／是則．

（一四一）一二八本以勤勇無間所發成立滅壞。今者增益無常是生。由彼猶豫而為不定．如是於根水等可顯境中亦得勤勇所發性故。然滅壞性實為所立．諸所顯法亦復滅壞．是故此難為似不定。

應知此由增益。若增益勤勇所發因是生作能破者．是似不成。說彼勤發可得為因．非說勤勇所生故。

（一四四）一一七如有難言．若勤勇所發是無常者．義准則應電等諸非勤發皆常．是為「義准相似。」

若由勤勇所發以成無常．即增益非勤是常為不定難。此似不定．因於餘宗常中不轉．於何所立而說不定。復次．本立勤發者唯無常．今復增益唯勤發者無常．遂以電等無彼勤發亦成無常為難。實則前勤發因常品非有即是正因．此難不成。

（一四七）一四九如前舉例．難言．且瓶無常以何為因。（是為應成相似。）

（一四九）一五〇此難瓶不成無常．是無合喻過。然瓶無常本已成就．此難相似．如前果相似中所說。／是等相似者．

（一五〇）一五五即如是等由似過難非理．所餘增益損減等諸相似亦然。（一五一）一五四又即此等．但以方便少分異故．差別無邊。（一五二）一二一此中我儕復說彼為似缺．似不成等．於能詮中施設所詮故。或復說為似缺過難。似不成過難等。如是本論中說相似名亦復不定。有處相似以女聲說。與過類女聲字相屬而立名故。有處又以不男聲說。與難破（不男聲字）相屬而立名故。如是以相似聲總攝一切。謂此是諸過類中「應成相似」等。此中且以似缺過等說彼過類。

成質難論中以顛倒不實及相違說諸過類。實無此等差別相。

正理畧分中復說。依同或異立難是為過類。彼廣分中。分別成多。然即因至不至及不生等。皆無彼過類相。非由同異而難故。如是諸所未說過難。應知皆由正理廣分展轉流漫。諸餘說者所作。亦唯此等一分。如是餘處說諸能立能破及彼相似等過。亦然。是等流漫及所量義應遮止者。於勝論正理及足目正理廣分兩者當知。其諸外道所量諸義。惟是思擬遍計。非現量境。不堪審辨。／復次說云。