根本法門經第一

如是我聞。一時世尊．在郁伽羅聚落幸福林沙羅樹王下。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』諸比丘應世尊曰．『世尊。』世尊語曰．『汝等比丘．我當示汝等一切法根本法門．今將宣說．應宜善聽應善思念。』彼等比丘．『唯然』欣諾。

世尊說言．『比丘．世間無聞凡夫．不知諸聖者．不善知聖者法．故於聖者法不能調順。不知諸真人．不善知真人法．故於真人法不能調順。隨地想地．隨地想地而思惟地．於地思惟．隨地思惟。於是思惟．「此地是我．」即於地而生悅樂。所以者何．謂「彼凡夫不善知故。」隨水想水．隨水想水而思惟水．於水思惟．隨水思惟。於是思惟．「此水是我．」即於水而生悅樂。所以者何．謂「彼凡夫不善知故。」如是於火、於風、生者、諸天、生主、梵天、極光天、徧淨天、廣果天、阿毗浮、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處、所見者、所聞者、所思者、所知者、若一、若多、若一切．亦復如是。即於涅槃．亦隨涅槃而想涅槃．隨涅槃．想涅槃．而思惟涅槃．於涅槃思惟．隨涅槃思惟。於是思惟．「涅槃是我．」即於涅槃．而生悅樂。所以者何．我謂「彼凡夫不善知故。」

諸比丘．復有比丘．雖處有學．心未成就．然於最上瑜伽．勤求寂靜。彼隨地知地．隨地知地不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．謂「彼比丘能善知故。」於水如是．火亦如是．風亦如是．乃至生者、諸天、生主、梵天、極光天、徧淨天、廣果天、阿毗浮、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處、所見者、所聞者、所思者、所知者、若一、若多、若一切．一一如是。即於涅槃．亦隨涅槃而知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．我謂「彼比丘能善知故。」

諸比丘．復有比丘．得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．正智解脫。彼亦隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．我謂「由彼比丘．能善知故。」於水於火．乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃．不生悅樂。所以者何．我謂「由彼比丘．能善知故。」

諸比丘．復有比丘．得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．正智解脫。彼亦隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．貪欲滅盡．離貪欲故。於水、於火、乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．我謂「彼貪欲滅盡．離貪欲故。」

汝等比丘．復有比丘．得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．正智解脫。彼亦隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悅樂．所以者何．瞋恚盡滅．離瞋恚故。於水、於火、乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．我謂「瞋恚滅盡．離瞋恚故。」

汝等比丘．復有比丘．得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．正知解脫。彼亦隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．不思惟「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．愚癡滅盡．離愚癡故。於水於火．乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．我謂「愚癡滅盡．離愚癡故。」

汝等比丘．復次如來、應供、等正覺者．隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．不思惟「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．謂如來善知故。於水於火．乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於槃涅．不生悅樂。所以者何．謂「如來善知故。」

諸比丘．復次如來、應供、等正覺者．隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．不思惟「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．以如來如是知．「樂是苦本。從有則有生．有生類老死。」諸比丘．是故我說．「如來者．滅一切渴愛．由離染故、滅故、捨故、棄故．以無上等正覺而為正覺。」於水於火．乃至涅槃亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．如來如是知．「樂是苦本。從有則有生．有生類老死。」是故我說．「如來者滅一切渴愛．由離染故、滅故、捨故、棄故．以無上等正覺而為正覺。」』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

一切漏經第二

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼諸比丘．應世尊曰．『世尊。』世尊乃言．『諸比丘．我當示汝等防護一切漏法門．今將宣說．應宜善聽．應善思念。』彼等比丘『唯然』欣諾。

世尊說言．『諸比丘．我依知故．依見故．而說漏盡．非依不知．非依不見。諸比丘．依知何者．依見何者為漏盡耶。謂依知見．若者為正思惟．若者為非正思惟。以依非正思惟故．未生諸漏生．已生諸漏增長。諸比丘．以依正思惟故．未生諸漏不生．已生諸漏捨離。諸比丘．依見故漏得捨離．依防護故漏得捨離．依受用故漏得捨離．依忍故漏得捨離．依避故漏得捨離．依除故漏得捨離．依修習故漏得捨離。

諸比丘．云何依見故漏得捨離。謂世間無聞凡夫．不知諸聖者．不善知聖者法．故於聖者法不能調順。不知諸真人．不善知真人法．故於真人法不能調順。不了應作意法．不了應毋作意法。以不了應作意法．不了應毋作意法故．於應毋作意法而起作意．於應作意法不起作意。諸比丘．云何為應毋作意法彼起作意。謂於作意者．若未生欲漏生．已生欲漏增長．若未生有漏生．已生有漏增長．若未生無明漏生．已生無明漏增長．如是等法．為應毋作意法．然彼起作意。諸比丘．云何為應作意法彼不起作意。謂於作意者．若未生欲漏不令生．已生欲漏令捨離．若未生有漏不令生．已生有漏令捨離．若未生無明漏不令生．已生無明漏令捨離．如是等法．為應作意法．然彼不起作意。如是於應毋作意法起作意．於應作意法不起作意者．則未生漏生．已生漏增長。復次彼又起如是不正作意．謂我於過去為實有．抑為非實有耶。我於過去為何．抑為如何。我於過去為何而後為何。我於未來為實有．抑為非實有耶。我於未來為何．抑為如何。我於未來為何而後為何。復次於現在世．而自疑曰．我為實有．我為非實有耶．我實為何．抑為如何。此存在者．來自何處．逝向何處耶。為如是不正作意者．於六見中隨生一見。所謂「我有我」見．於見而計真實。或「我無我」見．於見而計真實。或「我依我想我」見．於見而計真實。或「我依我想無我」見．於見而計真實。或「我依無我想我」見．於見而計真實。復次彼又生如是見．謂「我說此我者．由能知其於彼彼處受善惡業果報．其我之此我．常住、常恒、恒存．非轉變法．當永遠如是存在。」如是世間謬見．名見稠林、見險處、見諍鬬、見熱惱、見結縛。諸比丘．是見結所縛無聞凡夫．不得超脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱．是故我謂「未脫於苦。」諸比丘．若多聞聖弟子．知諸聖者．善知諸聖者法．於諸聖者法而能調順。知諸真人．善知諸真人法．於真人法．而能調順。能了知應作意法．應毋作意法。彼了知應作意法．了知應毋作意法故．於是於應毋作意法．而不作意．於應作意法而作意。諸比丘．云何為應毋作意法彼不作意。謂若於法作意時．未生欲漏生．已生欲漏增長．未生有漏乃至無明漏生．已生有漏乃至無明漏增長者．如是等法．為應毋作意法．彼不作意。云何為應作意法而彼作意。謂若於法作意時．未生欲漏不生．已生欲漏能捨離．未生欲漏不生．乃至無明漏不令生．已生有漏乃至無明漏能捨離者．如是等法．為應作意法．彼起作意。彼能於應毋作意法不起作意．於應作意法起作意故．即能於未生漏使不生．已生漏使捨離。彼正作意曰．「此是苦．」正作意曰．「此是苦集．」正作意曰．「此是苦滅．」正作意曰．「此是苦滅道。」若如是思念者．得捨離三結。云何三結．謂身見、疑、戒禁取是。諸比丘．是故說言．「依於見故．漏得捨離。」

諸比丘．云何依防護故漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依於覺察．善能防護眼根而住。諸比丘．彼若不隨時防護眼根．則憂慼熱惱諸漏生起．若已防護眼根．諸漏不生。復次比丘．依於覺察．善能防護耳根而住．亦復如是。乃至善能防護鼻根、身根、亦復如是。乃至善能防護意根而住。若不隨時防護意根．則憂慼熱惱．諸漏生起．若已防護意根．此等憂慼熱惱諸漏不生。諸比丘．若不隨時防護．憂慼熱惱諸漏即將生起．若已防護．此等憂慼熱惱．諸漏不生。諸比丘．是故說言．「依防護故．漏得捨離。」

諸比丘．云何依受用故．漏得捨離。諸比丘．謂有比丘依於覺察．若受用衣服．唯為防禦寒暑．或唯為防禦虻、蚊、風、熱、蛇螫．或唯為覆下體故。復自覺察．若受用施食．非為嬉戲．非為樂肥．非為虛飾。唯為助修梵行．令免傷害．保養此身．暫得久住。即自思曰．「我為此故．但滅故痛．不生新痛．又我斯生．唯求無過．但期安穩。」復自覺察．若受用床座時．唯為禦寒暑．或虻、蚊、風、熱、蛇螫．或唯避季候危患．而好獨坐。復自覺察．若受用醫藥資具時．唯為攖病苦故而使離苦．更無別求。緣以若不如是受用．便令憂慼熱惱諸漏生起．若已如是受用．憂慼熱惱諸漏即息。是故說言．「依受用故．漏得捨離。」

諸比丘．云何依忍故．漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依於覺察．能忍寒、暑、飢、渴、蚊、虻、風、熱、蛇螫．能忍罵詈、誹謗、惡言．苦痛酷烈．不樂不快．如欲奪命．已攖諸身．而自忍耐。諸比丘．若不隨時如是忍耐．憂慼熱惱諸漏便生．若已能如是忍者．此等憂慼熱惱諸漏．即便不生。諸比丘．是故說言．「依於忍故．漏得捨離。」

諸比丘．云何依避故漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依於覺察．善避惡象、惡馬、惡牛、惡狗．善避蛇虺、杌株、荊棘之道．善避溝坑、斷岸、沼澤之處。如坐於不宜坐之處．行於不宜行之地．交識不宜惡友．若有聰利良伴．即深知彼陷於惡境。以依覺察故．善能趨避．如是不宜坐處．如是不宜行地．如是不宜惡友。諸比丘．若不隨時如是善避．憂慼熱惱諸漏便生．若已能如是避者．此等憂慼熱惱諸漏．即便不生。諸比丘．是故說言．「依於避故．漏得捨離。」

諸比丘．云何依除故漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依於覺察．若已生難忍欲念．捨之除之遠之滅之。已生難忍瞋念．捨之除之遠之滅之。已生難忍害念．捨之除之遠之滅之。於一一生起難忍惡不善法．捨之除之遠之滅之。諸比丘．今若不隨時遣除是等．則此等憂慼熱惱諸漏便生．若已遣除是等．此等諸漏．即便不生。諸比丘．是故說言．「依於除故．漏得捨離。」

諸比丘．云何依修習故．漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依覺察故．善能修習念覺支。是覺支者．是依離、依離染、依滅盡．轉人出離。依覺察故．善能修習擇法覺支．亦復如是。善能修習精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、亦復如是。善能修習捨覺支．是覺支者．是依離、依離染、依滅盡．轉入出離。諸比丘．若不隨時如是修習．憂慼熱惱諸漏便生、若已修習．此等憂慼熱惱諸漏．即便不生。諸比丘．是故說言．「依修習故．漏得捨離。」

諸比丘．若比丘依見故得捨離諸漏者．是謂依見捨離．依防護故得捨離諸漏者．是謂依防護捨離．依受用故得捨離諸漏者．是謂依受用捨離．依忍故得捨離諸漏者．是謂依忍捨離．依離故得捨離諸漏者．是謂依離捨離．依除故得捨離諸漏者．是謂依除捨離．依修習故得捨離諸漏者．是謂依修習捨離。是故說言．「如是比丘．隨一切漏．善能防護。是已斷渴愛．解脫結縛．正現觀慢．滅除有苦。」』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

法嗣經第三

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』

世尊說言．『諸比丘．汝等應繼承我法．勿繼承我財。我愍汝等．作是願言．「我諸弟子．是繼承我法．非繼承我財也。」諸比丘．若汝等為財不為法．汝等因是．將被世人所指毀曰．「師弟子眾．為繼承財．非繼承法。」我亦因是．受人指毀．其語亦然。諸比丘．若汝等為法不為財．汝等因是為人讚譽曰．「師弟子眾．為繼承法．非繼承財。」我亦因是．受人讚譽．其語亦然。是故諸比丘．汝等應繼我法．勿繼我財。我愍汝等故．作是願言．「我諸弟子．是繼承我法．非繼承我財也。」

諸比丘．設我得食．飽食適量．尚有餘食．宜應捨棄．時有飢渴疲羸二比丘來．我語之曰．「汝等比丘．我所得食．飽食適量．尚有餘食．宜應捨棄。汝等若欲食者．可食之也。汝等不食．我將棄着無草地處．或將投着無蟲水中。」於是其一比丘．作如是念．「世尊得食．飽食適量．宜捨餘食．我若不食．將被投棄。然而世尊．曾如是言．「汝等比丘．應繼承我法．勿繼承我財。」而此食者．實是財也．我今不食此食．寧以此飢渴疲羸之身．度斯一晝夜．」彼即不食．度一晝夜。其次一比丘．乃作是念．「世尊得食．食已適量．宜捨餘食．我若不食．將被投棄。我寧食之．療此飢渴疲羸．度此一晝夜．」彼即食之度一晝夜。諸比丘．是二比丘．彼第一比丘者．實可尊敬．深堪稱讚。所以者何．以彼比丘．少欲、知足、損損、易養、資精勤故。是故諸比丘．應繼承我法．勿繼承我財．我愍汝等．作是願言．「我諸弟子．是繼承我法．非繼承我財也。」』善逝說是語已．即從座起．入於精舍。

世尊離座有間．尊者舍利弗．語諸比丘曰．『諸賢。』彼等比丘．應尊者舍利弗曰．『尊者。』尊者舍利弗言．『諸賢．若大師住遠離時．諸弟子眾．不學遠離．則為云何。又大師住遠離時．諸弟子眾．亦學遠離．則為云何。』諸比丘答言．『尊者．我等於尊者舍利弗所．為欲領解是義．雖處長途．不辭跋涉。今若尊者．為我等顯示是義．實深欣幸。我等聞已．自當受持。』尊者舍利弗曰．『然則諸賢．應宜善聽應善思念．我將欲說。』彼等比丘．即於尊者舍利弗．『唯然』欣諾。

尊者舍利弗言．『諸賢．若今大師住遠離時．諸弟子眾．不隨學遠離．不捨離大師所說應捨離法．恣意放慢．而趨墮落．以遠離為重軛而自引避．諸賢．於是長老比丘．得以三事詰責。謂「大師住遠離時．諸弟子眾．不隨學遠離．」長老比丘．得以此第一事而詰責之。「不捨離大師所說應捨離法．」長老比丘．得以此第二事而詰責之。復次謂「恣意放慢．而趨墮落．以遠離為重軛而自引避．」長老比丘．得以此第三事．而詰責之。諸賢．長老比丘．實得以此三事．而詰責之。諸賢．於是中臘比丘．亦得以如是如是此三事而詰責之。諸賢．年少比丘．亦得以此三事．而詰責之。謂「大師住遠離時．諸弟子眾．不隨學遠離．」年少比丘．得以此第一事．而詰責之。又「不捨離大師所說應捨離法．」年少比丘．得以此第二事．而詰責之。復次「恣意放慢．而趨墮落．以遠離為重軛而自引避．」年少比丘．得以此第三事．而詰責之。諸賢．若大師住遠離時．諸弟子眾．不隨學遠離時．實可如是。

若大師住遠離時．諸弟子眾亦隨學遠離．當復云何。諸賢．若今大師住遠離時．諸弟子眾．亦隨學遠離．捨離大師所說應捨離法．不恣意．不放慢．以墮落為重軛而自引避．趨向遠離。諸賢．於是長老比丘．得以三事稱讚。何等為三。謂「大師住遠離時．諸弟子眾．能隨學遠離．」長老比丘．以此第一事而稱讚之。又「能捨離大師所說應捨離法．」長老比丘．以此第二事而稱讚之。復次「能不恣意．不放慢．以墮落為重軛而自引避．趨向遠離．」長老比丘．以此第三事而稱讚之。諸賢．長老比丘．實以此三事而稱讚之。於是中臘比丘．亦以如是如是．此三事而稱讚之。年少比丘．亦以此三事而稱讚之。謂「大師住遠離時．諸弟子眾．能隨學遠離．」年少比丘．以此第一事而稱讚之。「能捨離大師所說應捨離法．」年少比丘．以此第二事而稱讚之。「能不恣意．不放慢．以隨落為重軛．而自引避．」年少比丘．以此第三事而稱讚之。諸賢．諸年少比丘．實以此三事而稱讚之。諸賢．若大師住遠離時．諸弟子眾．能隨學遠離者．實可如是。

諸賢．謂貪是惡．瞋亦是惡．捨離貪瞋．斯為中道。是中道者．能使生淨眼．使生真智．導入寂靜、聖智、正覺、涅槃。諸賢．云何中道能使生淨眼．使生真智．導入寂靜．聖智、正覺、涅槃。謂八支聖道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸賢．是為中道．使生淨眼．乃至導入涅槃。諸賢．謂忿是惡．恨亦是惡．捨忿恨為中道．如是如是．導入涅槃。謂覆是惡．惱害是惡．如是如是．導入涅槃。嫉惡．慳惡．如是如是．導入涅槃。詐惡．誑惡．如是如是．導入涅槃。頑迷惡．急躁惡．如是如是．導入涅槃。慢惡．過慢惡．如是如是．導入涅槃。憍惡．放逸惡．捨放逸為中道。是中道者．使生淨眼．乃至導入涅槃。諸賢．云何中道．能使生淨眼．乃至導入涅槃。謂八支聖道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸賢．是為中道．能使生淨眼．使生真智．導入寂靜、聖智、正覺、涅槃。』

尊者舍利弗如是說。彼等比丘．聞尊者舍利弗所說．歡喜信受。

怖駭經第四

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時生漏婆羅門．詣世尊所．共相問訊已．却坐一面。彼坐一面．生漏婆羅門．白世尊言．『卿瞿曇．此等善男子．歸依卿瞿曇．捨世俗家．為出家行者。卿瞿曇是彼等之先達者．是彼等之援護者．是彼等之獎導者。彼等又隨從卿瞿曇之所教化。』世尊說言．『如是婆羅門．如汝所言。彼等善男子．歸依於我．捨世俗家．為出家行者。我是彼等先達者、援護者、獎導者。彼等又隨從我之所教化者也。』〔婆羅門復言．〕『卿瞿曇．閒林靜居．僻陬獨處．頗不易耐．遠離為難．獨居無樂。未得三昧比丘．如是閒林．寧無奪意。』〔世尊說言．〕『如是波羅門．如汝所言．閒林靜居．僻陬獨處．頗不易耐．遠離為難．獨居無樂。未得三昧比丘．如是閒林．寧無奪意。

婆羅門．我昔於未成正覺為菩薩時．曾如是念．「閒林靜居．僻陬獨處．頗不易耐．遠離為難．獨居無樂．未得三昧比丘．寧無奪意。」婆羅門．時我又作是念．「若有沙門．或婆羅門．身業未淨時．閒林靜居．僻陬獨處者．必招不善畏怖驚駭．所以者何．由彼等身業未淨染污故。然我非為身業未淨．而為閒林靜居．僻陬獨處。而我身業既已清淨．且為身業清淨聖者．於閒林靜居僻陬獨處者中．實為上首。」婆羅門．我嘗以此清淨身業．試於己身．愈得堅信．閒林居住。我又作是念．「若有沙門．或婆羅門．口業未淨．如是如是．乃至意業未淨．於未淨時．閒林靜居．僻陬獨處者．必招不善畏怖驚駭．所以者何．由彼等意業未淨染污故。然我非為口業．乃至意業未淨．而為閒林靜居．僻陬獨處．我意業既已清淨．且為意業清淨聖者．於閒林靜居僻陬獨處者中．實為上首。」婆羅門．我嘗以此清淨意業．試於己身．愈得堅信．閒林居住。以是我復作是念．「若有沙門．或婆羅門．心懷貪欲．愛欲強烈．閒林靜居．僻陬獨處者．必招不善畏怖驚駭．所以者何．由彼等貪欲．愛欲強烈染污故。然我非為貪欲愛欲強烈．而為閒林靜居．僻陬獨處。我無貪欲．且為無貪欲聖者．於閒林靜居．僻陬獨處者中．而為上首。」婆羅門．我嘗以此無貪欲性．試於己身．愈得堅信．閒林靜住。我又作是念．「若有沙門．或婆羅門．懷瞋恨心．且有惡意．或為惛沈睡眠纏縛．或以掉舉非寂靜心．或滋疑惑．或自讚毀他．或多戰慄畏縮．或為欲得利益名聞．或為懈怠而不精進．或為失念而不作意．或以不定散亂心．或愚鈍闇昧．如是彼諸人等．閒林靜居．僻陬獨處者．彼等一一．必招不善畏怖驚駭。所以者何．由彼等瞋恚惡意染污故．惛沈睡眠纏縛染污故．掉舉非寂靜心染污故．疑惑染污故．自讚毀他染污故．戰慄畏縮染污故．欲得利益名聞染污故．懈怠不精進染污故．失念不作意染污故．不定散亂心染汙故．愚鈍闇味染污故。然我非為瞋恚心．非為惡意．而為閒林靜居僻陬．獨處．我亦非為惛沈睡眠纏縛．亦非為掉舉非寂靜心．非為疑惑．非為自讚毀他．非為戰慄畏縮．亦非為欲得利益名聞．亦非為懈怠不精進．亦非為失念不作意．亦非為不定散亂心．亦非為愚鈍闇昧等．而為閒林靜居僻陬獨處。我已住慈心者．且為慈心聖者．於閒林靜居．僻陬獨處者中．實為上首。我已離惛沈睡眠．且為離惛沈睡眠聖者．我已住寂靜心．且為寂靜心聖者．我已超疑惑．且為超疑惑聖者．我已無自讚毀他．且為無自讚毀他聖者．我已離身毛豎立．且為離身毛豎立聖者．我已少欲．且為少欲聖者．我已發勤精進．且為發勤精進聖者．我已專念．且為專念聖者．我已三昧成就．且為三昧成就聖者．我已智慧成就．且為智慧成就聖者．以如是故．我於閒林靜居僻陬獨處者中．實為上首。」婆羅門．我嘗以此慈心．試於己身．愈得堅信．閒林居住。婆羅門．我又嘗以無惛沈睡眠纏縛．無掉舉寂靜心．乃至無愚鈍闇昧等．一一試於己身．悉皆愈得堅信．閒林居住。

婆羅門．我由是作如次思惟．「我以每月十四日、十五日、八日．為特定之夜．於閒林、塚間、森林、古廟、樹下、祠宇、可怖畏處．敷設床座．而自安住。以期必見畏怖驚駭境界。」自爾以還．我每逢特定之夜．即安住於身毛豎立．可怖畏處。是時我所住處．野獸咻咻逼近．孔雀踏斷樹枝．長風吹動落葉。時我思惟．「是即畏怖驚駭欲來歟。」繼而思惟．「我何故祇期望畏怖．我寧期望如實有畏怖驚駭前來．我將於如是如實以降伏之。」其時我乃經行．彼畏怖驚駭．益迫我側。我唯經行．不立、不坐、不臥．而降伏彼畏怖驚駭。婆羅門．當我佇立之時．彼畏怖驚駭．又迫將來。我唯佇立．既不經行．亦不坐臥．而降伏彼畏怖驚駭。我端坐時彼畏怖驚駭．迫近我前．我唯端坐．不臥、不立、亦不經行．而降伏彼畏怖驚駭。復次當我側臥時．彼畏怖驚駭．又迫將來。我唯側臥．不坐、不立、亦不經行．以降伏彼畏怖驚駭。

婆羅門．或有沙門婆羅門．思夜等於晝．思晝等於夜。我謂彼等住愚癡故也。我實思惟．晝等於晝．夜等於夜。婆羅門．若有正語者．當言「無癡有情．出現於世。為利益眾生．為安樂眾生．為憐愍世間．為利益安樂人天．」發如是真實語者．唯我一人。我實是無癡有情．為利益眾生．為安樂眾生．為憐愍世間．為利益安樂人天故．出現於世。我實發勤精進而不懈怠．正念堅固而不錯亂．身體輕安而不激動．心得三昧而常寂靜。我離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。不染着喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。捨樂捨苦．已滅喜憂故．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。

我如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向憶宿命智。於是我即憶念種種宿命。即得憶念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、百生、千生、百千生．種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。我於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食、如是苦樂受．如是命終。死是處已．生於彼處。曾於彼處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終。又死彼處．生於此處。」如是我悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命。我於初夜分．逮達如是第一之智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精進者．乃得現起。

我如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向有情生死智。我以清淨超人間天眼．見有情生死。若貴、若賤、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別故。即見「實有是等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見．持邪見業。如是等人．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。復次實有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業。如是等人．身壞命終．生於善趣天界。」如是我以清淨超人間天眼．見有情生死。貴、賤、美、醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別故。我於中夜分．逮達如是第二之智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精進者．乃得現起。

我如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．我以心趣向漏盡智。我即如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是苦滅道。」如實知「此是漏．」如實知「此是漏集．」如實知「此是漏滅．」如實知「此是漏滅道。」我於如是知如是見故．離愛欲漏．心得解脫．離有漏．心得解脫．離無明漏．心得解脫。既解脫已．解脫智生．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」婆羅門．我於後夜分．逮達如是第三之智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精進者．乃得現起。

婆羅門．汝或起如是念．「沙門瞿曇．雖於今日．猶未滅貪瞋癡故．為是閒林靜居．僻陬獨處。」婆羅門．汝莫作是念。我實觀於二義．而為閒林靜居．僻陬獨處。即自觀現法樂住．及以慈愍後人故。』

〔爾時婆羅門言．〕『此後人等．為從卿瞿曇故．實即是為從等正覺者、應供者．之所慈愍。大哉卿瞿曇．大哉卿瞿曇。猶如倒人．扶之使起．如幽覆者．揭之使顯．如迷方者．教以道路．如於闇中．給以明燈．使有目者．得以見色。從卿瞿曇．示以種種方便之法．亦復如是。今我歸依卿瞿曇．及歸依法．歸命僧伽。願卿瞿曇攝受我．自今以往．終生歸依．為優婆塞。』

無穢經第五

如是我聞。一時世尊．在舍衛城給孤獨園。爾時尊者舍利弗．語諸比丘曰．『諸賢比丘。』彼等比丘．應尊者舍利弗曰．『尊者。』

尊者舍利弗．乃宣說曰．『諸賢．世有四種人。云何為四。謂有一人．雖有污穢．不如實知．內有污穢。復有一人．於有污穢．適如實知．內有污穢。諸賢．又有一人．雖無污穢．不如實知．內無污穢。復有一人．為無污穢．適如實知．內無污穢。諸賢．此中雖有污穢．不如實知．內有污穢．是人於二有穢者中．說為劣者。復次於有污穢．適如實知．內有污穢．是人於二有穢者中．說為優者。又於此中．雖無污穢．不如實知．內無污穢．是人於二無穢者中．說為劣者。復次於無污穢．適如實知．內無污穢．是人於無穢者中．說為優者。』

說是語時．尊者大目犍連．問尊者舍利弗曰，『尊者舍利弗．以何因緣．於此二有穢者中．一為劣者．一為優者。又以何因緣．於此二無穢者中．一為劣者．一為優者。』

『尊者．謂於此處。雖有污穢．不如實知．中有污穢．懸知是人．「不發願、不勇猛、不精勤、不欲捨離污穢。是人具貪瞋癡．長養污穢．以穢污心．而自命終。」猶如有人．從於市肆．或銅作家．購一銅盤．是銅盤者．塵垢所覆．其人既不使用．又不拂拭．更以着置塵埃之處．如是銅盤．塵垢益積．污穢愈厚。如彼人者．雖有彼污穢．不如實知內有污穢．懸知是人．「不發願、不勇猛、不精勤、不欲捨離彼之污穢。是人具貪瞋癡．長養污穢．以污穢心．而自命終。」賢者．然復有人．有彼污穢．適如實知．內有污穢．懸知是人．「發願、勇猛、精勤．為欲捨離彼之污穢。是人以是．無貪瞋癡．無有污穢．以無穢污心．而自命終。」猶如有人．從於市肆．或銅作家．購一銅盤．是銅盤者．雖被塵垢所覆．其人既時使用．又加拭拂．更不着置塵埃之處．如是銅盤．日益清淨．日益皎潔。如彼人者．有彼污穢．適如實知．內有污穢．懸知是人．「發願勇猛、精勤．為欲捨離彼之污穢。是人以是．無貪瞋癡．無有污穢．以無穢污心。而自命終。」尊者．復次有人．雖無彼污穢．但不如實知．內無污穢故．懸知是人．「思念淨相．由思念彼為淨相故．乃以貪欲而破其心。是人以是．具貪瞋癡．生長污穢．以穢污心．而自命終。」猶如有人．從於市肆．或銅作家．購一銅盤．是銅盤者．雖清淨皎潔．然其人既不使用．又不拭拂．更着置於塵埃之處．如是銅盤．唯垢日積．穢日益增耳．如彼人者．雖無彼污穢．緣不如實知．內無污穢故．懸知是人．「思念淨相．由思念彼為淨相故．乃以貪欲而破其心。是人以是具貪瞋癡．生長污穢．以污穢心．而自命終。」尊者．更有一人．無彼污穢．適如實知．內無污穢．懸知是人．「不思念淨相．由不思念彼淨相故．不以貪欲破壞其心。是人以是．無貪瞋癡．不生長污穢．以無穢污心．而自命終。」譬如有人．從於市肆．或銅作家．購一銅盤．清淨皎潔．其人既常使用．又時拭拂．更不着置塵埃之處。如是銅盤．日益清淨．日益皎潔。如彼人者．無彼污穢．適如實知．內無污穢．懸知是人．「不念淨相．由不念彼淨相故．不以貪欲破壞其心。是人以是．無貪瞋癡．不生長污穢．以無穢污心而自命終。」尊者目犍連．以此因緣故．於二有穢者中．一名劣者．一名優者。又以此因緣故．於二無穢者中．一名劣者．一名優者。』

〔大目犍連問曰．〕『尊者．所云「穢、穢．」云何名穢。』〔舍利弗言．〕『尊者．所謂穢者．以惡、不善、欲境得名。尊者．茲有一比丘．起如是欲．自念「我雖犯罪．不欲諸比丘眾．知我犯罪。」然比丘眾．於彼比丘．咸知悉彼是犯罪者。彼作是念．「諸比丘眾．知我犯罪。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「我雖犯罪．願比丘眾．於屏處訶責我．不於眾中訶責我。」然比丘眾．於眾中訶責彼比丘．不於屏處訶責彼比丘。彼作是念．「諸比丘眾．於眾中訶責我．不於屏處訶責我。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「我雖犯罪．同輩訶責．非同輩者．不得訶責。」然非同輩者訶責於彼．同輩者却不訶責。彼作是念．「非同輩者却訶責我．同輩者不訶責我。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「我師唯因我之質問．為比丘眾說法．不因餘比丘質問．而為說法。」然師因餘比丘質問故．為比丘眾說法．不因彼之質問為眾說法。彼作是念。「師因餘比丘質問說法．不因我之質問說法。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「諸比丘眾．唯扈從於我．行乞村里．不扈從餘比丘．行乞村里。」然比丘眾．扈從餘比丘．行乞村里．不扈從彼行乞村里。彼作是念．「諸比丘眾．扈從餘比丘行乞村里．不扈從我行乞村里。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我於食處．得第一座．得第一澡水．得第一食．餘比丘於食處．不得第一座．第一澡水．第一食。」然餘比丘．於食處得第一座．第一澡水．第一食．彼於食處．不得第一座．第一澡水．第一食。彼作是念．「餘比丘於食處．得第一座．乃至第一食．我於食處．不得第一座．乃至第一食。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「於食處．食事訖．唯我得述說隨喜．諸餘比丘．不得述說隨喜。」然餘比丘．於食處．食事訖．述說隨喜．而彼不得述說隨喜。彼作是念．「餘比丘於食處．食事訖．述說隨喜．而我不得述說隨喜。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得於聚集園苑中諸比丘眾說法．餘比丘不得說法。」然餘比丘得於聚集園苑中諸比丘眾說法．彼不得說法。彼作是念．「餘比丘得於聚集園苑中諸比丘眾說法．我不得說。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得於聚集園苑中諸比丘尼說法．乃至優婆塞說法．及優婆夷說法．餘比丘不得於聚集園苑中諸比丘尼說法．乃至優婆塞說法．及優婆夷說法。」然餘比丘．於聚集園苑中為諸比丘尼．乃至優婆塞．優婆夷說法．彼不得說法。彼作是念．「餘比丘於聚集園苑中諸比丘尼．乃至優婆塞．優婆夷說法．我不得說。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「諸比丘眾．唯應恭敬我、尊重我、尊敬我、禮拜我．不得恭敬、尊重、尊敬、禮拜其餘比丘。」然比丘眾．恭敬、尊重、尊敬、禮拜餘比丘．不恭敬、乃至不禮拜彼。彼作是念．「諸比丘眾．恭敬、尊重、尊敬、禮拜餘比丘．不恭敬、乃至不禮拜我。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「諸比丘尼．乃至優婆塞．及優婆夷．實應唯恭敬我、尊重我、尊敬我、禮拜我．不應恭敬、尊重、尊敬、禮拜其餘比丘。」然諸比丘尼．乃至優婆塞．及優婆夷．恭敬、尊重、尊敬、禮拜餘比丘．不恭敬、尊重、尊敬、禮拜於彼。彼作是念．「諸比丘尼．乃至優婆塞．及優婆夷．恭敬、禮拜於餘比丘．唯於我不然。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱是穢。復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得上好衣服．餘比丘不得。」然餘比丘．得上好衣服．而彼不得上好衣服。彼作是念．「餘比丘得上好衣服．而我不得。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱是穢。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得上好飲食．乃至上好床座．上好醫藥資具．餘比丘不得如是上好等物。」然餘比丘．得如是上好等物．而彼不得。彼作是念．「餘比丘得上好飲食．乃至上好床座．上好醫藥資具．而我不得。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．云何名為穢．謂於如是惡、不善、欲境．與名為穢。

尊者．任何比丘．若彼於所見所聞．不能捨離此等惡、不善、欲境故．縱住閒林．僻陬獨處．或乞食行．次第乞食．着糞掃衣．粗服自飾．亦必不為彼同行者之所恭敬、尊重、尊敬、禮拜。所以者何。以所見所聞．不能捨離彼尊者應所捨離諸惡、不善、欲境故。尊者．譬如有人．從於市肆．或銅作家．購一清淨皎潔銅盤．其人盛以蛇屍狗屍．及人屍等．以他銅盤．而覆蓋之．攜入市場。有人見而問曰．「君所藏者．得非殊妙之珍物耶。」乃揭舉其蓋視之。無論見與不見．無好之者．可忌可厭．茫然罔措。尊者．諸有比丘．若彼於所見所聞．不能捨離此等惡、不善、欲境故．亦復如是．雖住閒林．僻陬獨處．或乞食行．次第乞食．着糞掃衣．粗服自飾．亦必不為同行者之所恭敬、尊重、尊敬、禮拜。所以者何．以所見所聞．不能捨離彼長老應所捨離諸惡、不善、欲境故。

尊者．復次諸有比丘。若彼於所見所聞．能捨離此等惡、不善、欲境．彼雖住近聚落．受別請食．披着俗服．亦當為同行者之所恭敬、尊重、尊敬、禮拜。何以故．尊者．譬如有人．從於市肆．或銅作家．購一清淨皎潔銅盤．其人盛以淨白米粥．加以種種調味藥味．以他銅盤而覆蓋之．攜入市場．有人見而問曰．「君所藏者．得非殊妙之珍物耶。」乃揭舉其蓋視之．無論見與不見．莫不好之．絕無忌厭．雖飽腹者．猶動食指．况饑餓之人乎。尊者．諸有比丘．若彼於所見所聞。能捨離此等惡、不善、欲境．亦復如是．縱近住於聚落．受別請食．披着俗服．亦當為同行者之所恭敬、尊重、尊敬、禮拜。何以故以所見所聞．能捨離彼尊者應所捨離諸惡、不善、欲境故。』說是語時．尊者大目犍連．語尊者舍利弗言．『尊者．我今適思及一喻言。』〔舍利弗言．〕「尊者目犍連．請說毋吝。」〔尊者大目犍連．乃宣說曰．〕『尊者．一時我在王舍城山圍城內．於日初分．着衣執持衣鉢．行乞王舍城。爾時有車師弟子薩彌提者．適造車輞。有曾為車師弟子．轉為邪命外道跋陀子者．立彼薩彌提前。跋陀子心自念言．「嗚呼．此車師弟子薩彌提者．若再修正此車輞．此歪處、曲處、缺處者．則此車輞．便無歪、無曲、無有缺處．將成無疵可指．最堅牢物。」是時薩彌提．即如跋陀子心中所念者．修正此車輞歪處、曲處、缺處。是以跋陀子．生大歡喜．發如是歡喜之言曰．「是真以心知心．修正無誤。」若有無心之人．為生活故．以無信心．捨世俗家．為出家行者．常以奸、詭、欺誑．或以掉舉、憍慢．而行浮躁、饒舌、雜語．不攝護根門．食不知節度．疎怠其警覺．不以真沙門為念願．學不專精．恣情放慢．而趨墮落．以遠離為重軛而自引避．懈怠不精進．失念不思念．以無定心處於散亂．以無智慧恒處闇昧。尊者舍利弗．於彼等人．說之以如是法門．亦復如是．以心知心．修正無誤。復有善男子．以信心故．捨世俗家．為出家行者．行非奸、詭、欺誑．亦非掉舉、憍慢．及非浮躁、饒舌、雜語．善能護攝根門．食有節度．深自警覺．以真沙門為念願．專精於學．不恣意．不放慢．以墮落為重軛而自引避．趣向遠離．思念堅固．定心專念．有智慧故．非處愚闇。彼等聞尊者舍利弗如是法門．如飲如食．必能細味其言句及以義趣。是實善哉．能使同行者．遷其不善安立於善者也。尊者．猶如青年男女．雅好裝飾．沐洗其頭．得青蓮華鬘．或雨生華鬘．或善思華鬘．捧以兩手置首為飾。如是尊者．若有善男子．以信心故．捨世俗家．為出家行者．無有奸詐．乃至非愚闇．彼等聞尊者如此法門．如飲如食．必能細味其言句以及義趣。是實善哉．能使同行者．遷其不善安立於善者也。』

如是彼二尊者．相互善說．相互隨喜。

願經第六

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』

世尊說言．『諸比丘．汝等當具足戒．具足戒本。以能守護戒本守護故．當具足行及行處．當畏細罪．受學處學。諸比丘．若有比丘．作是願言．「願我為同行者所愛、所喜、所重、所敬．」彼當成就戒．內心寂靜．不輕禪定．具足觀行．為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我得衣、食、床、座、醫藥、資具．」彼當成就戒．內心寂靜．不輕禪定．具足觀行．為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我於所受施衣、食、床座、醫藥、資具．布施諸人．如是行施．有大功德．有大果報．」彼當成就戒．內心寂靜．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我箇統親族．已逝去者．以清淨歡喜心．憶念我者．彼等於是獲大果報．有大功德．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我降服樂與不樂．我不為不樂之所降服．我隨不樂生時即能降服．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我隨怖畏驚駭起時．即能降服．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我現在．樂住四禪．隨願而得．殊無難得．是易得者．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我即以此身．超越是色．達住無色寂靜解脫．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我斷除三結．以離墮法．決定進趣正見預流者．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我斷除三結．滅貪瞋癡．得一往來．謂一來此世．苦即永移．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我斷五下分結．為化生者．在於彼處．而般涅槃．再不從彼處．還來此處．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我驗證種種神通力．即謂一而為多．多而為一．或隱或顯．又復越壁越墻越山．所行無礙．猶履虛空．出沒地中．如戲水中．行於水面．不蹴破水．如履地上．趺坐往來於虛空中．猶如飛鳥。又於具足如是大威力大威德之若日若月．乃得以掌而捫摸之．迄梵天界．即以是身得降服之．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我以超人間天耳．天聲人聲．若近若遠．俱共得聞．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我以心獲知他身有情心．及他身人心．即謂有貪欲心．知為有貪欲心．無貪欲心．知為無貪欲心．有瞋恚心．知為有瞋恚心．無瞋恚心．知為無瞋恚心．愚癡心．知為愚癡心．無愚癡心．知為無愚癡心．攝心．知為攝心．散亂心．知為散亂心．廣大心．知為廣大心．非廣大心．知為非廣大心．有上心．知為有上心．無上心．知為無上心．定心．知為定心．不定心．知為不定心．解脫心．知為解脫心．非解脫心．知為非解脫心．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我若欲憶念種種宿命．即得憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫．我於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終．死於是處．生於彼處．生彼處時．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終．復死彼處．生於此處．如是種種．我悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我以清淨超人間天眼．見有情生死．若貴、若賤、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別故。即謂實有是等有情．身為惡業．口為惡業．意為惡業．誹謗聖者．懷著邪見持邪見業。如是等人．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。復有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業．如是等人．身壞命終．生於善趣天界。而我以如是超人間天眼．而見有情生死．貴、賤、美、醜．若幸、不幸．知隨其業．種種別故．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我漏滅盡．以無漏心解脫、慧解脫．於現法中．自達自證而住。」彼當成就戒．內心寂靜．不輕禪定．具足觀行．為住空閑處行者。凡所說者．無不說斯．即謂「諸比丘．汝等當具足戒．具足戒本．以能守護戒本守護故．當具足行及行處。當畏細罪．受學處學。」』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

布喻經第七

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊言．『世尊。』

於是世尊．乃宣說曰．『諸比丘．謂有穢垢所膩之布．染匠將之欲染或藍、或黃、或紅、或茜諸色．於是浸着一一染色之中．然其色惡劣．終莫鮮明．何以故．以其布不淨性故．比丘心若穢時．亦復如是．當可豫期惡趣。復次若有清淨皎潔之布．染匠將之欲染或藍、或黃、或紅、或茜諸色．於是浸着一一染色之中．其色上善．着染鮮明．何以故．以其布清淨性故。比丘心若清淨時．亦復如是．當得豫期善趣。

諸比丘．云何心穢。貪欲邪貪是心穢．瞋是心穢．忿是心穢．恨是心穢．覆是心穢．惱害是心穢．嫉是心穢．慳是心穢．詐瞞是心穢．誑是心穢．頑迷是心穢．急躁是心穢．慢是心穢．過慢是心穢．憍是心穢．放逸是心穢。若彼比丘．知貪欲邪貪是心穢．而捨離貪欲邪貪心穢。知瞋是心穢．而捨離瞋心穢。知忿、恨、覆、惱、害、嫉、慳、詐瞞、誑、頑迷、急躁、慢、過慢、憍、放逸．一一皆是心穢．而悉捨離．如是一一心穢。彼比丘者．具足絕對信仰於佛．謂「彼世尊．是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。」又具足絕對信仰於法．謂「從於世尊善所說法．現見所證．無有時間．於諸來者平等教詔．導入〔涅槃．〕由智者故．得自證知。」復次具足絕對信仰於僧．謂「世尊之聲聞眾．是調順者．是直入者．是理入者．是正入者．即四雙八輩此等世尊之聲聞眾．應宜供養．應宜奉侍．應宜布施．應宜合掌．是此世間無上福田。」是彼終得捨棄、遣除、解脫、捨離、離脫。彼自念言．「我對於佛．具足絕對信仰．」是以於義而得信受．於法而得信受．得與法俱歡喜．於歡喜者而生喜悅。若喜意者是身輕安．身輕安者受樂．受樂者則心得定。又彼自念言．「我對於法具足絕對信仰．」是以於義而得信受．於法而得信受．得與法俱歡喜．於歡喜者．而生喜悅。若喜意者．是身輕安．身輕安者受樂．受樂者則心得定。復次彼自念言．「我於僧伽具足絕對信仰．」是以於義而得信受．於法而得信受．得與法俱歡喜．於歡喜者而生喜悅。若喜意者是身輕安．身輕安者受樂．受樂者則心得定。復次彼又自念．「我終得捨棄、遣除、解脫、捨離、離脫．」是以於義而得信受．於法而得信受．得與法俱歡喜．於歡喜者而生喜悅。若喜意者．是身輕安．身輕安者受樂．受樂者則心得定。

諸比丘．若比丘彼具足如是戒、如是法、如是慧．雖以淨白上米施食加以種種調味藥味為食．亦得消受。猶如穢垢所膩之布．入澄清水中．即成清淨皎潔．亦如鑛金．入於坩堝．即成清淨皎潔。比丘具足如是戒、如是法、如是慧故．亦復如是．雖受種種調味藥味所加之淨白上米施食．亦得消受。

彼以慈心．徧滿一方而住。如是二方、三方、四方、上、下、四傍、遍一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害慈心．徧滿而住。以悲心徧滿．亦復如是如是。以喜心徧滿．亦復如是如是。乃至以捨心．徧滿一方而住．如是二方、三方、四方、上、下、四傍、遍一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害捨心．徧滿而住。

彼自知「此是有．此是卑賤．此是高貴．超越是想處乃得出離。」若彼如是知如是見．便得離欲漏心解脫．離有漏心解脫．離無明漏心解脫．且逮得「解脫者解脫」智生．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有．」若是比丘者．可謂以內心淨浴而為淨浴。』

爾時孫陀利迦頗羅墮瓦遮婆羅門．坐近世尊．白世尊言．『卿瞿曇．詣頗富迦河行沐浴耶。』〔世尊答曰．〕『婆羅門．行頗富迦河欲何所為．於頗富迦河．將有何事。』〔婆羅門曰．〕『卿瞿曇．我以頗富迦河．實令眾人使得解脫．我以頗富迦河．實於眾人給與福德．若眾人入頗富迦河者．即得洗除所造惡業。』於是世尊．為孫陀利迦頗羅墮瓦遮婆羅門．而偈說言。

說是語時．孫陀利迦頗羅墮瓦遮婆羅門．白世尊言．『大哉卿瞿曇．大哉卿瞿曇．猶如倒人扶之使起．如幽覆者揭之使顯．如迷方者教以道路．如於闇中．給以明燈．使有目者．乃得見色。從卿瞿曇示以種種方便之法．亦復如是。今我歸命卿瞿曇．又歸命法．及歸命僧。我欲於卿曇瞿所出家．得受近圓。』於是孫陀利迦頗羅墮瓦遮婆羅門．即於世尊所出家．而受近圓。是新近圓頗羅墮瓦遮尊者．孤獨別住．住不放逸．勇猛精進．於未久間．即得成就．世間善男子等．離世俗家．為出家修行者所期．無上梵行處．而於現法．逮得自知自證。知『生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。』於是尊者頗羅墮瓦遮．是證阿羅漢之一人。

損損經第八

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者大周那．於日薄暮．從宴默起．詣世尊所．至已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者大周那．白世尊言．『世尊．世間有此等種種見生．即或關於我論．或關於世界論者。於此等見．初心思念比丘．云何得捨如是此等諸見．離如是等諸見。』

〔世尊說言．〕『周那．世間此等種種見生．即或於我論．或世界論者。然於是等見生處．此等見住處．此等見現行處．當以如是如實正慧而觀察之．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」是則便捨如是此等見．便離如是此等見。今若於此．有一比丘．離欲離不善法．以有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪．而自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為現法樂住。又若有一比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為現法樂住。又若有一比丘．不染着喜而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨念樂住．」住第三禪．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為現法樂住。又若有一比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者．稱為現法樂住。又若有一比丘．出過一切色想．滅有對想．以無種種作意想故．成就「虛空無邊．」住虛空無邊處．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為寂靜。又若有一比丘．出過一切虛空無邊處．成就「識無邊．」住識無邊處．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為寂靜。又若有一比丘．出過一切識無邊處．成就「所有都無．」住無所有處．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律不名損損．此等於聖者律．稱為寂靜。又若有一比丘．出過一切無所有處．成就非想非非想而住．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為寂靜。

是以周那．汝等當行損損。自念「其他諸人．雖行害者．我等非行害者．」當行損損。「其他諸人．雖殺生者．我等是離殺生者．」當行損損。「其他諸人．雖不與取者．我等是離不與取者．」當行損損。「其他諸人．雖非梵行者．我等是修梵行者．」當行損損。又自念「其他諸人．雖妄語者．我等是離妄語者．」當行損損。「其他諸人．雖兩舌者．我等是離兩舌者．」當行損損。「其他諸人．雖粗惡語者．我等是離粗惡語者．」當行損損。「其他諸人．雖綺語者．我等是離綺語者．」當行損損。又自念「其他諸人．雖貪欲者．我等應非貪欲者．」當行損損。「其他諸人．雖瞋恚心．我等是離瞋恚心者．」當行損損。「其他諸人．雖懷邪見．我等是正見者．」當行損損。又「其他諸人．雖邪思惟者．我等是正思惟者．」當行損損。又「其他諸人．雖邪語者．我等是正語者．」當行損損。又「其他諸人．雖作邪業者．我等是作正業者．」當行損損。又「其他諸人．雖住邪命者．我等是正命者．」當行損損。又「其他諸人．雖為邪精進者．我等是正精進者．」當行損損。又「其他諸人．雖為邪念者．我等為正念者．」當行損損。又「其他諸人．雖為邪定者．我等是正定者．」當行損損。又「其他諸人．雖是邪智者．我等是正智者．」當行損損。又「其他諸人．雖為邪解脫者．我等是正解脫者．」當行損損。又自念「其他諸人．雖為惛沈、睡眠所纏．我等是離惛沈、睡眠．」當行損損。又「其他諸人．雖掉舉者．我等非掉舉者．」當行損損。又「其他諸人．雖懷疑者．我等是離懷疑者．」當行損損。又「其他諸人．雖忿怒者．我等是無忿怒者．」當行損損。又「其他諸人．雖為抱怨恨者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為覆偽者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為惱害者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為嫉妬者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為慳貪者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為詐誑者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為詐瞞者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為頑迷者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為過慢者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為難說者．我等是易說者．」當行損損。又「其他諸人．雖為惡友．我等應為善友．」當行損損。又「其他諸人．雖為放逸．我等是不放逸．」當行損損。又「其他諸人．雖為無慚者．我等應是知慚者．」當行損損。又「其他諸人．雖為無愧者．我等應是知愧者．」當行損損。又「其他諸人．雖寡聞者．我等應是多聞者．」當行損損。又「其他諸人．雖是懈怠者．我等應是發勤精進者．」當行損損。又「其他諸人．雖忘失正念．我等應是確立正念者．」當行損損。又「其他諸人．雖無智慧．我等應是成就智慧者．」當行損損。又「其他諸人．雖染世俗．固執己見．性難行捨．我等應不染世俗．不執己見．能行捨者．」當行損損。

周那．若於善法而發其心．我謂之曰益多．況以身口隨之行乎。是故周那．應念「他人雖為行害者．我等應無行害．」當自發心。「他人雖為殺生者．我等應離殺生．」當自發心。如是乃至「他人雖染世俗．固執己見．性難行捨．我等應不染世俗．不固執己見．善能行捨．」當自發心。

周那．譬如若有險道．宜行回避．別向坦道。復如若渡險處．宜行回避．別向穩處。如是周那．為避行害而不行害．為避殺生而禁殺生．為避不與取而禁取不與取．為避非梵行而修梵行．為避妄語而禁妄語．為避兩舌而禁兩舌．為避粗惡語而禁粗惡語．為避綺語而禁綺語．為避貪欲而不貪欲．為避瞋恚心而不瞋恚．為避邪見而為正見．為避邪思惟而正思惟．為避邪語而行正語．為避邪業而為正業．為避邪命而為正命．為避邪精進而為正精進．為避邪念而為正念．為避邪定而修正定．為避邪智而修正智．為避邪解脫而修正解脫．為避惛沈、睡眠所纏而離惛沈、睡眠．為避掉舉而不掉舉．為避懷疑於疑超脫．為避忿怒不為忿怒．為避怨恨不為怨恨．為避覆偽而不覆偽．為避惱害去惱害意．為避嫉妬而不嫉妬．為避慳貪而不慳貪．為避詐誑不作詐誑．為避詐瞞不作詐瞞．為避頑迷不為頑迷。為避過慢不為過慢．為避難說而是易說．為避惡友而是善友．為避放逸而不放逸．為避不信而有信心．為避無慚而有慚．為避無愧而有愧．為避寡聞而是多聞．為避懈怠而發精進．為避失念而確立正念．為避無智慧而成就智慧．為避染著世俗．固執己說．難行捨故．而不染世俗．不固執己說．善能行捨。

周那．一切不善法．如趣卑處．一切善法．如昇高處．如是若為行害者使昇高處．則是不害。若為殺生者使昇高處．則禁殺生。若為不與取者使昇高處．則禁不與取。如是乃至若為染於世俗．固執己說．難行捨者．使昇高處．則不染世俗．不固執己說．善能行捨。

周那．若自陷沒於泥濘中．雖欲救拔他人．出於泥濘．無有是處。若自非陷沒於泥濘中．欲救拔他人出於泥濘．則有是處。若自不能調御．不能教導．又自非般涅槃者．雖欲調御他人．教導他人．又欲令他人般涅槃者．無有是處。若自能調御．自能教導．又自般涅槃者．欲調御他人．教導他人．又欲令人般涅槃者．則有是處。如是周那．若行害者欲般涅槃．當先行不害．殺生者欲般涅槃．當先避殺生．不與取者欲般涅槃．當先避不與取．非梵行者欲般涅槃．當先守持梵行．妄語者欲般涅槃．當先避妄語．兩舌者欲般涅槃．當先避兩舌．粗惡語者欲般涅槃．當先避粗惡語．綺語者欲般涅槃．當先避綺語．貪欲者欲般涅槃．當先避貪欲．瞋恚心者欲般涅槃．當先不瞋恚．邪見者欲般涅槃．當先正見．邪思惟者欲般涅槃．當先正思惟．邪語者欲般涅槃．當先正語．邪業者欲般涅槃．當先正業．邪命者欲般涅槃．當先正命．邪精進者欲般涅槃．當先正精進．邪念者欲般涅槃．當先正念．邪定者欲般涅槃．當先正定．邪智者欲般涅槃．當先正智．邪解脫者欲般涅槃．當先正解脫．惛沉、睡眠所纏者欲般涅槃．當先離惛沈、睡眠．掉舉者欲般涅槃．當先不掉舉．懷疑者欲般涅槃．當先超越懷疑．忿怒者欲般涅槃．當先不忿怒．怨恨者欲般涅槃．當先去怨恨．覆偽者欲般涅槃．當先無覆偽．惱害者欲般涅槃．當先去惱害．嫉妬者欲般涅槃．當先不嫉妬．慳貪者欲般涅槃．當先不慳貪．詐誑者欲般涅槃．當先不詐誑．詐瞞者欲般涅槃．當先不詐瞞．頑迷者欲般涅槃．當先不頑迷．過慢者欲般涅槃．當先不過慢．難說者欲般涅槃．當先為易說者．惡友者欲般涅槃．當先是善友．放逸者欲般涅槃．當先不放逸．不信者欲般涅槃．當先有信．無慚者欲般涅槃．當先有慚．無愧者欲般涅槃．當先有愧．寡聞者欲般涅槃．當先多聞．懈怠者欲般涅槃．當先發勤精進．失念者欲般涅槃．當先確立正念．無智慧者欲般涅槃．當先成就智慧．染著世俗．固執己說．難行捨者．欲般涅槃．當先不染世俗．不固執己說．善能行捨。

如是周那．從我所說損損法門．發心法門．回避法門．上昇法門．般涅槃法門。周那．為從於師故．以憐愍心．願聲聞利益．如是一切．悉從我為憐愍汝等而說。周那．此諸樹下．此諸空閑處．於是等處．當修禪思．勿縱放逸．毋貽後悔．是即我為汝等所說教訓。』

世尊如是說。尊者周那．聞世尊所說．歡喜信受。

正見經第九

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者舍利弗．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼諸比丘．應尊者舍利弗曰．『尊者。』

於是尊者舍利弗說言．『諸賢．所謂「正見正見．」云何為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法者耶。』〔彼等答曰．〕『尊者．我等為欲知此義趣．於尊者舍利弗處．雖經遠道．不辭跋涉。尊者舍利弗．若以此義趣．明〔示我等．〕是為幸甚。我等從尊者舍利弗聞故．當能憶持。』〔舍利弗言．〕『諸賢善聽．應善思念．我將欲說。』彼等比丘．『唯然』欣諾。

是尊者舍利弗．作如是言．『諸賢．若聖弟子．知不善．知不善根本．知善．知善根本．若如是者．是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法。諸賢．云何為不善．云何為不善根本．云何為善．云何為善根本。曰．諸賢．殺生為不善．不與取為不善．邪婬為不善．妄語為不善．兩舌為不善．粗惡語為不善．綺語為不善．慳貪為不善．瞋恚為不善．邪見為不善．是謂不善。諸賢．云何為不善根本。曰．貪為不善根本．瞋為不善根本．癡為不善根本．是謂不善根本。諸賢．云何為善。曰．離殺生為善．離不與取為善．離邪婬為善．離妄語為善．離兩舌為善．離粗惡語為善．離綺語為善．不慳貪為善．不瞋恚為善．正見為善．是謂之善。諸賢．云何為善根本。曰．不貪為善根本．不瞋為善根本．不癡為善根本．是謂善之根本。諸賢．聖弟子．如是知不善．如是知不善根本．如是知善．如是知善根本故．彼即遍捨貪隨眠．遍除瞋隨眠．悉去「我是有」之見慢隨眠．捨無明故而明生起．於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰『善哉尊者。』旋又問曰．『尊者．為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知食．知食集．知食滅．知食滅道。如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法。云何為食．云何為食集．云何為食滅．云何為食滅道。曰．食有四種．已生有情使之住．將生有情而為扶助。其四種者．第一或粗或細曰摶食．第二曰觸．第三曰意思．第四曰識。緣欲集則食集．欲滅則食滅。是八支聖道．為通達食滅道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。聖弟子如是知食．如是知食集．如是知食滅．如是知食滅道故．彼即遍捨貪隨眠．遍除瞋隨眠．悉去「我是有」之見慢隨眠．捨無明故而明生起．於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰『善哉尊者。』旋更問曰．『尊者．為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知苦．知苦集．知苦滅．知苦滅道者．如是為聖弟子正見．〔乃至〕通達如此正法。諸賢．云何為苦．云何為苦集．云何為苦滅．云何為苦滅道。曰．生為苦．老為苦．病為苦．死為苦．愁、悲、苦、憂、惱為苦．求不得為苦．五蘊為苦．是謂之苦。復次云何為苦集。曰．是為渴愛．以渴愛故．導趣後有．與喜貪俱．於彼於此而為享樂。即愛欲之渴愛．有之渴愛．無有之渴愛．是謂苦集。復次云何為苦滅。曰．彼之渴愛．完全離滅、捨棄、遣除、解脫、無執．是謂苦滅。云何為苦滅道。曰．是八支聖道．為趣苦滅道．即正見乃至正定是。諸賢．若聖弟子。如是知苦．如是知苦集．如是知苦滅．如是知苦滅道．彼即遍捨貪隨眠．遍除瞋隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知老死．知老死集．知老死滅．知老死滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。諸賢．云何為老死．云何為老死集．云何為老死滅．云何為老死滅道。曰．於一一有情界中．一一有情．由老朽故．衰殘齒落．髮白皮皺．壽命日損．諸根日壞．是謂之老．復次一一有情．從一一有情界．而沒、而逝、而壞、而滅、而死、而終．即為諸蘊敗壞．而棄形骸．是謂之死。如是老．如是死．謂之老死。緣生集而有老死集．生滅則老死滅。是八支聖道．為通達老死滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知老死．如是知老死集．如是知老死滅．如是知老死滅道故．彼即遍捨貪隨眠．遍除瞋隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知生．知生集．知生滅．知生滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。諸賢．云何為生．云何為生集．云何為生滅．云何為生滅道。曰．於一一有情界中一一有情．若生、若起、若出、若現．即諸蘊現行．諸處聚得．是謂之生。緣有集而有生集．有滅則生滅。是八支聖道．為通達生滅道．即正見乃至正定是。聖弟子如是知生．如是知生集．如是知生滅．如是知生滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋又問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知有．知有集．知有滅．知有滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為有．云何為有集．云何為有滅．云何為有滅道。曰．此等有三有．欲有、色有、無色有是。緣取集而有有集．取滅則有滅。是八支聖道．為通達有滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知有．如是知有集．如是知有滅．如是知有滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是．諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知取．知取集．知取滅．知取滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為取．云何為取集．云何為取滅．云何為取滅道。曰．此等有四取．謂愛取、見取、戒禁取、我論取是。緣渴愛集而有取集．渴愛滅則取滅。是八支聖道．為通達取滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知取．如是知取集．如是知取滅．如是知取滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋更問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知渴愛．知渴愛集．知渴愛滅．知渴愛滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法．諸賢．云何為渴愛．云何為渴愛集．云何為渴愛滅．云何為渴愛滅道。曰．此等有六渴愛聚．謂色渴愛、聲渴愛、香渴愛、味渴愛、觸渴愛、法渴愛是。緣受集而有渴愛集．受滅則渴受滅。是八支聖道．為通達渴愛滅道。即正見乃至正定是。諸賢．聖．弟子如是知渴愛．如是知渴愛集．如是知渴愛滅．如是知渴愛滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知受．知受集．知受滅．知受滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為受．云何為受集．云何為受滅．云何為受滅道。曰．此等有六受聚．謂眼觸所生受．耳觸所生受．鼻觸所生受．舌觸所生受．身觸所生受．意觸所生受是。緣觸集而有受集．觸滅則受滅。是八支聖道．為通達受滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知受．如是知受集．如是知受滅．如是知受滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也．』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知六處．知六處集．知六處滅．知六處滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為六處．云何為六處集．云何為六處滅．云何為六處滅道。曰．此等有六處．謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。緣名色集而有六處集．名色滅則六處滅。是八支聖道．為通達六處滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知六處．如是知六處集．如是知六處滅．如是知六處滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知名色．知名色集．知名色滅．知名色滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為名色．云何為名色集．云何為名色滅．云何為名色滅道。受、想、思、觸、作意．是謂之名．四大及四大所造色．是謂之色。如是此名此色．謂之名色。緣識集而有名色集．識滅則名色滅。是八支聖道．為通達名色滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知名色．如是知名色集．如是知名色滅．如是知名色滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知識．知識集．知識滅．知識滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為識．云何為識集．云何為識滅．云何為識滅道。諸賢．此等有六識聚．謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。緣行集而有識集．行滅則識滅。是八支聖道．為通達識滅道．即正見乃至正定是．諸賢．聖弟子如是知識．如是知識集．如是知識滅．如是知識滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋更問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法．若聖弟子．知行．知行集．知行滅．知行滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。諸賢．云何為行．云何為行集．云何為行滅．云何為行滅道。諸賢．此等有三行．謂身行、口行、意行是。緣無明集而有行集．無明滅則行滅。是八支聖道．為通達行滅道．即正見乃至正定是。聖弟子如是知行．如是知行集．如是知行滅．如是如行滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．讚曰．『善哉尊者。』旋又問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知無明．知無明集．知無明滅．知無明滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。諸賢．云何為無明．云何為無明集．云何為無明滅．云何為無明滅道。諸賢．不知苦．不知苦集．不知苦滅．不知苦滅道．是謂無明。緣漏集而有無明集．漏滅則無明滅。是八支聖道．為通達無明滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知無明．如是知無明集．如是知無明滅．如是知無明滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．讚曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．當達如此正法．更有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知漏．知漏集．知漏滅．知漏滅道．若如是者．是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法．諸賢．云何為漏．云何為漏集．云何為漏滅．云何為漏滅道。諸賢．此等有三漏．謂欲漏、有漏、無明漏是。緣無明集而有漏集．無明滅則漏滅。是八支聖道．為通達漏滅道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸賢．聖弟子如是知漏．如是知漏集．如是知漏滅．如是知漏滅道故．彼即遍捨貪隨眠．遍除瞋隨眠．悉去「我是有」之見慢隨眠．捨無明故而明生起．於現法得苦滅．如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如是正法者也。』

尊者舍利弗如是說。彼等比丘．聞尊者舍利弗所說．歡喜信受。

念處經第十

如是我聞。一時世尊．在拘樓國劍磨瑟曇聚落。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘應世尊曰．『世尊。』

世尊說言．『諸比丘．若有欲為淨化有情．超越愁悲．消滅苦憂．逮達正理．涅槃作證．有此一乘．即四念處。何者為四。謂有比丘於身隨觀身．而以至心．深自警覺．念持不失．拔除世間貪憂。於受隨觀受．而以至心．深自警覺．念持不失．拔除世間貪憂。於心隨觀心．而以至心．深自警覺．念持不失．拔除世間貪憂。於法隨觀法．而以至心．深自警覺．念持不失．拔除世間貪憂。〔如是．謂四念處。〕

諸比丘．云何比丘．於身隨觀身住。諸比丘．謂有比丘．或行閑林．或行樹下．或行空閑處．結跏趺坐．正直其身．立念面前．念出息．念入息。出息長時．知「我出息長．」入息長時．知「我入息長．」出息短時．知「我出息短．」入息短時．知「我入息短。」或修「我欲覺全身出息．」或修「我欲覺全身入息。」或修「我使身行靜止出息．」或修「我使身行靜止入息。」諸比丘．如繩墨師或繩墨弟子．於其墨繩．若牽長時．知「我牽長．」或牽短時．知「我牽短．」比丘或出息長．知「我出息長．」或出息短．知「我出息短．」乃至修「我使身行靜止入息．」亦復如是。如是內於身隨觀身．外於身隨觀身．內外於身隨觀身而住。於身隨觀集法．於身隨觀滅法．於身隨觀集滅法而住。「身是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身住。

諸比丘．復有比丘．行時知「我行．」立時知「我立．」坐時知「我坐．」臥時知「我臥．」如彼身所現．一一知之。如是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身而住。諸比丘．復有比丘．若去若來．善能知之．觀前觀後．善能知之．或屈或伸．善能知之．執持大衣、衣缽．善能知之．噉、飲、嚼、味．善能知之．屙屎放尿．善能知之．行、住、坐、眠、醒寤、語、默．善能知之。如是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。如是比丘。謂於身隨觀身而住。

復次諸比丘．若比丘觀察此身．上自頭頂．下迄足蹠．皮膚所覆．充滿種種不淨之物．即念「此身．髮、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、臟腑、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液、小便」者是。諸比丘．猶如兩頭口袋．盛滿五穀．若稻、粟、綠荳、大豆、胡麻、米等．有具眼者．出而觀察．謂「此是稻．此是粟．此是綠荳．此是大豆．此是胡麻．此是米也。」比丘觀察此身．亦復如是．上自頭頂．下迄足蹠．皮膚所覆．充滿種種不淨之物．所謂「此身．髮、髦、爪、齒、乃至滑液、小便」者是。如是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身而住。

復次諸比丘．若比丘觀察此身．如所設置．如所顯示．觀察於界．即念「此身．是地界、水界、火界、風界。」猶如善技之屠牛者．或屠牛者弟子．屠牛於衢．分分割截．而行陳列。比丘觀察此身．如所設置．如所顯示．亦復如是．觀察於界．即念「此身．是地界、水界、火界、風界。」如是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身而住。

復次諸比丘．比丘如應見死屍．遺棄墓地．或經一日、或二日、或三日．膖脹青黑．膿穢腐爛．而彼即觀此身．「此身亦為如是之法．以如是所成之物故．終亦莫能免於此者。」以是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。復次諸比丘．比丘如應見死屍．遺棄墓地．或被烏鴉、鷹、鷲．或狗、野干．或諸蟲類．之所啄噉．而彼即觀此身．「此身亦為如是之法．以如是所成之物故．終亦莫能免於此者。」以是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。復次諸比丘．比丘如應見死屍．遺棄墓地．骸骨連鎖．尚有血肉．筋所纏結．或見骸骨連鎖．肉已隤潰．血所污穢．筋所纏結．或見肉血都無．唯筋纏結．或見骨節解散．亂着諸處．手骨、足骨、脛骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等．一一異處．而彼即觀此身．「此身亦為如是之法．以如是所成之物故．終亦莫能免於此者。」以是內於身隨觀身．乃至於世間事而不執着。復次諸比丘．比丘如應見死屍．遺棄墓地．其骨白似螺色．又見堆積經年．更見朽敗而成碎末．而彼即觀此身．「此身亦為如是之法．以如是所成之物故．終亦莫能免於此者。」以．是內於身隨觀身外於身隨觀身．內外於身隨觀身住。於身隨觀集法．於身隨觀滅法．於身隨觀集滅法住。「身是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身而住。

諸比丘．云何比丘．於受隨觀受住。謂有比丘．受樂受時．即知「我受樂受．」受苦受時．即知「我受苦受．」受不苦不樂受時．即知「我受不苦不樂受。」受色樂受時．即知「我受色樂受．」受非色樂受時．即知「我受非色樂受．」受色苦受時．即知「我受色苦受．」受非色苦受時．即知「我受非色苦受．」受色不苦不樂時．即知「我受色不苦不樂受．」受非色不苦不樂受時．即知「我受非色不苦不樂受。」如是內於受隨觀受．外於受隨觀受．內外於受隨觀受住。於受隨觀集法．於受隨觀滅法．於受隨觀集滅法住．「受是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．於世間事．而不執着。如是比丘．謂於受隨觀受而住。

諸比丘．云何比丘．於心隨觀心住．謂有比丘．有貪欲心．知「有貪欲心．」無貪欲心．知「無貪欲心．」有瞋恚心．知「有瞋恚心．」無瞋恚心．知「無瞋恚心．」愚癡心．知「愚癡心．」無愚癡心．知「無愚癡心。」攝心．知「攝心．」散心．知「散心。」高廣心．知「高廣心．」非高廣心．知「非高廣心。」有上心．知「有上心．」無上心．知「無上心。」定心．知「定心．」不定心．知「不定心。」解脫心．知「解脫心．」不解脫心．知「不解脫心。」如是內於心隨觀心．外於心隨觀心．內外於心隨觀心住。於心隨觀集法．於心隨觀滅法．於心隨觀集滅法而住．「心是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．於世間事．而不執着。如是比丘．謂於心隨觀心而住。

諸比丘．云何比丘．於法隨觀法住。謂有比丘．於五蓋法隨觀法住。云何比丘．於五蓋法隨觀法住。諸比丘．謂有比丘．內有愛欲．知「我內有愛欲．」內無愛欲．知「我內無愛欲。」若未生愛欲生起．如實知之．若已生愛欲捨離．如實知之．若所捨離愛欲於未來不生．如實知之。復次內有瞋恚．知「我內有瞋恚．」內無瞋恚知「我內無瞋恚。」若未生瞋恚生起．如實知之．已生瞋恚捨離．如實知之．若所捨離瞋恚於未來不生．如實知之。於惛沈、睡眠、掉悔及疑．亦復如是。如是內於法隨觀法．外於法隨觀法．內外於法隨觀法住。於法隨觀集法．於法隨觀滅法．於法隨觀集滅法而住。「法是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．及於世間而不執着。如是比丘．謂於五蓋法隨觀法而住。

復次諸比丘．比丘於五取蘊法隨觀法住。諸比丘．云何比丘於五取蘊法隨觀法住。謂有比丘．念「如是色．如是色集．如是色滅。如是受．如是受集．如是受滅。如是想．乃至如是想滅。如是行．乃至行滅。如是識．如是識集．如是識滅。」如是內於法隨觀法．乃至於世間事而不執着。如是比丘．謂於五取蘊法．隨觀法而住。

復次諸比丘．比丘於六內外處法．隨觀法住。諸比丘．云何比丘於六內外處法隨觀法住。謂有比丘知眼知色．知緣此兩者所生結．若未生結生起．如實知之．若已生結捨離．如實知之．若所捨離結於未來不生．如實知之。知耳知聲．知緣此兩者所生結．亦復如是如是。知鼻知香．知緣此兩者所生結．亦復如是如是。知舌知味．知緣此兩者所生結．亦復如是如是。知身知觸．知緣此兩者所生結．亦復如是如是．乃至知意知法．知緣此兩者所生結．若未生結生起．如實知之．若已生結捨離．如實知之．若所捨離結於未來不生．如實知之。如是內於法隨觀法而住．乃至於世間事而不執着。如是比丘．謂於內外六處法．隨觀法而住。

復次諸比丘．比丘於七覺支法．隨觀法住。諸比丘．云何比丘．於七覺支法隨觀法住。諸比丘．謂有比丘．若內有念覺支．即知「我內有念覺支．」若內無念覺支．即知「我內無念覺支．」若未生念覺支生起．如實知之．若已生念覺支修習成滿．如實知之。內有擇法覺支．即知「我內有擇法覺支．」內無擇法覺支．即知「我內無擇法覺支．」若未生擇法覺支生起．如實知之．若已生擇法覺支修習成滿．如實知之。內有精進覺支．亦如是知。喜覺支．亦如是知。輕安覺支．亦如是知。定覺支．亦如是知。捨覺支．亦復如是．如實知之。如是於法．內隨觀法．乃至於世間事而不執着。如是比丘．謂於七覺支法隨觀法而住。

復次諸比丘．比丘於四聖諦法隨觀法住。云何比丘於四聖諦法隨觀法住。諸比丘．謂有比丘．如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是通達苦滅之道。」如是內於法隨觀法住．外於法隨觀法住．內外於法隨觀法住。於法隨觀集法．於法隨觀滅法．於法隨觀集滅法而住。「法是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無所依止而住．及於世間而不執着。如是比丘．謂於四聖諦法隨觀法而住。

諸比丘．若如是七年間修習此等四念處．彼可豫期二果之中得成一果．即謂或於現法．得究竟智．或尚有依．得成不還。或非七年．若唯六年、五年、四年、三年、二年、或一年間．如是修習此四念處者．或非一年．若唯七月間．如是修習此四念處者．彼可豫期二果之中得成一果．即謂或於現法得究竟智．或尚有依．得成不還。或非七月．實唯六月、五月、四月、三月、二月、一月．或實唯半月間．乃至未滿半月．僅七日間．如是修習此四念處者．彼可豫期．二果之中得成一果．即謂於現法得究竟智．或尚有依．得成不還位。

緣如是故．說如是言．「諸比丘．若有欲為淨化有情．超越愁悲．消滅苦憂．逮達正理．涅槃作證．有是一乘．即四念處。」』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。