五戒品第二十二

善生言：「世尊！何等之人得三歸依？何等之人不得三歸？」

「善男子！若人信因、信果、信諦、信有得道，如是之人，則得三歸；若人至心信不可敗，親近三寶，受善友教，如是之人，則得三歸；優婆塞戒，亦復如是。若能觀是優婆塞戒多有無量功德果報，能壞無量弊惡之法。眾生無邊，受苦亦爾，難得人身；雖得人身，難具諸根；雖具諸根，難得信心；雖得信心，難遇善友；雖遇善友，難得自在；雖得自在，諸法無常。我今若造惡業，因是惡業獲得二世身心惡報，以是因緣，身、口、意惡即是我怨。設三[8]業惡不得惡報，現在之惡亦不應作。是三惡業，現在能生弊惡色等，死時生悔，以是因緣，我受三歸及八齋法，遠離一切惡不善業。

「智者當觀戒有二種：一者、世戒，[9]二、第一義戒。若不依於三寶受戒，是名世戒，是戒不堅，如彩色無膠；是故我先歸依三寶，然後受戒。若終身受，若一日一夜，所謂優婆塞戒、八戒齋法。夫世戒者，不能破壞先諸惡業；受三歸戒，則能壞之，雖作大罪，亦不失戒。何以故？戒力勢故。[10]俱有二人同共作罪，一者受戒，二不受戒，已受戒者犯則罪重，不受戒者犯則罪輕。何以故？毀佛語故。

「罪有二種：一者、性重，二者、遮重。是二種罪，復有輕重。或有人能重罪作輕，輕罪作重，如鴦掘魔受於世戒，伊羅鉢龍受於義戒；鴦掘魔羅破於性重不得重罪，伊羅鉢龍壞於遮制而得重罪。是故有人重罪作輕，輕罪作重，是故不應以戒同故得果亦同。世戒亦有不殺、不盜，義戒亦有不殺、不盜；至不飲酒，亦復如是。如是世戒根本不淨，受已不淨，莊嚴不淨，覺觀不淨，念心不淨，果報不淨，故不得名第一義戒，唯名世戒；是故我當受於義戒。

「善男子！後世眾生身長八丈，壽命滿足八萬四千歲，是時受戒，復有於今惡世受戒，是二所得果報正等。何以故？三善根平等故。或有說言『[1]可斷命處乃得戒』者，是義不然！何以故？夫禁戒者，悉於一切可殺、不可殺中得，一切可殺、不可殺者無量無邊，戒之果報亦復如是無量無邊。善男子！一切施中，施無怖畏最為第一，是故我說五大施者，即是五戒。如是五戒，能令眾生離五怖畏，是五種施，易可修行，自在無礙，不失財物，然得無量無邊福德。離是五施，不能獲得須陀洹果乃至得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！若受戒已，當知是人為諸[2]天人恭敬守護，得大名稱，雖遭惡對，心無愁惱，眾生親附，樂來依止。阿那邠坻長者之子，雖為八千金錢受戒，亦得無量功德果報。善男子！為財受戒，尚得利益，況有至心為於解脫而當不得？

「善男子！有五善法圍遶是戒，常得增長，如恒河[3]水。何等為五？一者、慈，二者、悲，三者、喜，四者、忍，五者、信。若人能破慇重邪見，心無疑網，則具正念，莊嚴清淨，根本清淨，離惡覺觀。善男子！若人能遠五惡事者，是名受戒，遠離一切身、口、意惡。若有說言『離五戒已度生死』者，無有是處！[4]善男子！若人欲度生死大海，應當至心受持五戒。是五戒中，四於後世成無作戒，唯愛難斷故不得成；以是因緣，婬欲纏綿，應當至心慎無放逸！若有說言：[5]更有無量極重之法，過去諸佛何緣不制，而制於酒？善男子！因於飲酒，慚愧心壞，於三惡道不生怖畏，以是因緣，則不能受其餘四戒，是故過去諸佛如來制不聽飲。若有說言『如來已說酒多過失，何故不在五戒初說？』是義不然！何以故？如是酒戒，名為遮重，不[6]為性重；如來先制性重之戒，後制遮重。

「善男子！如來先說白、黑月中各有三齋，隨外道故；諸外道輩常以此日供養諸天，是故如來說有三齋。善男子！如因帳窓，帳[7]勒故不墮，三齋之法，亦復如是，眾生若有發心受持，終不墮於三惡道中。善男子！有人若欲施時、供養三寶時、若坐禪時、若修善時、若讀經時、供養父母時，當先立制，我若不作，要自剋罰；是人福德日夜增長，如恒河流。如是五戒有五種果：一者、無作果，二者、報果，三者、餘果，四者、作果，五者、解脫果。若有具足受持五戒，當知是人得是五果。若優婆塞常能出至寺廟僧坊，到已，親近諸比丘等：既親近已，諮問法味；既問法已，當至心聽；聽已受持，憶念不忘，能分別義；分別義已，轉化眾生，是名優婆塞自利利他。

「若優婆塞不能習學如是所說，輕慢比丘，為求過失而往聽法，無信敬心，奉事外道，見其功德，深信日、月、五星、諸宿，是優婆塞不名堅固如法住也。若優婆塞雖不自作五惡之業，教人作者，是優婆塞非如法住[8]也。

「若優婆塞先取他物，許為了事，是優婆塞非如法住。

「若優婆塞典知[9]官津，稅賣估物，是優婆塞非如法住。

「若優婆塞計價治病，治已賣物，是優婆塞非如法住。

「若優婆塞違官私制，非如法住。

「若優婆塞自不作惡，不教他作，心不念惡，名如法住。

「若優婆塞因客煩惱所起之罪，作已不生慚愧悔心，非如法住。

「若優婆塞為身命故，作諸惡事，非如法住。

「若優婆塞雖得人身，行於非法，不名為人。

「若得信心，能作福德，善修正念，觀一切法皆是無常、無我、我所，於一切法心無取著，見一切法不得自在，生滅、苦、空、無有寂靜；人身難得，雖得人身，難具諸根；雖具諸根，難得正見；雖具正見，難得信心；雖得信心，難遇善友；雖遇善友，難聞正法；雖聞正法，難得受持：能如是觀，是名人身。

「若人能觀欲界無常，乃至非想非非想處皆悉無常，以是因緣，不求三惡乃至非想非非想處。如是觀已，見三不堅，以不堅身易於堅身：禮拜供養，來迎去送，自手施與，親執福事，是名以不堅身易於堅身。以不堅財易於堅財：能自食用亦以布施，供給病瘦、行路之人，供養沙門、婆羅門等貧窮下賤，是名以不堅財易於堅財。以不堅命易於堅命：修於六念、慈悲喜捨，證四真諦，善能觀察生老病死，明信善惡業之果報，定知恩愛當有別離，一切眾生不得自在，未得聖道，生死力大，一切世樂常與苦俱，雖復受之，心不染著，猶如寒月求火自煖，雖復為之，終不作惡；修忍二施以潤眾生，深觀苦樂其性平等；凡所發言，言則柔軟，善化眾生，令如法住，遠離惡友，心無放逸，飲酒、博弈、射獵之事悉不為之，是名以不堅[1]之命易於堅命。

「善男子！若得人身，多饒財物，兼得自在，先應供養父母、師長、[2]和上、耆舊、持法之人，供給遠至、初行之人，疾病所須。言則柔軟，多有慚愧，不偏信敬有德一人，見有賢聖持戒、多聞，能以舍宅、飲食、臥具、衣服、病藥而供養之。深[A1]信僧中多有功德，[3]修集向道得須陀洹果，乃至能修向阿羅漢，得阿羅漢果，修金剛三昧、電光三昧。觀如是已，平等奉施；如是施已，得無量福。是故我於《鹿子經》中告鹿子母曰：『雖復請佛及五百阿羅漢，猶故不得名請僧福。若能僧中施一[4]似像極惡比丘，猶得無量福德果報。何以故？如是比丘雖是惡人，無戒、多聞，不修善法，亦能演說三種菩提，有因有果，亦不誹謗佛、法、僧寶，執持如來無上勝幡，正見無謬。』若供養僧，即是供養佛、僧[5]二寶；若觀佛法功德微妙，即是具足供養三寶。

「若人施時不求果報，即是供養無上菩提，具足成就檀波羅蜜，修菩提道，能得未來無量功德，亦能自利及利益他。能修慈悲，為破他苦，自捨己樂。未得菩提，心無憂悔，雖聞菩提久遠難得，而其內心初無退轉，為諸眾生無量世中受大苦惱，亦不疲厭。樂如法行，不求世樂，樂處寂靜出家修道，未得出家，雖在家居，如解脫人不作眾惡，得三種戒——戒戒、定戒、無漏戒。

「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩如法修行，是不為難；在家菩薩如法修行，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」

[6]優婆塞戒經尸波羅蜜品第二十三

善生言：「世尊！云何菩薩趣向菩提，其心堅固？」

「善男子？菩薩堅固，具足四法：一者、受大苦時終不捨離如法之行；二者、得大自在，常修忍辱；三者、身處貧窮，常樂施與；四者、盛壯之年，常樂出家。若有菩薩具足四法，趣向菩提，其心堅固。

「菩薩具足如是四法，復作是念：『是菩提道初根本地，名之為戒。如是戒者，亦名初地，亦名導地，亦名平地，亦名等地，亦名慈地，亦名悲地，亦名佛跡，亦名一切功德根本，亦名福田；以是因緣，智者應當受持不毀。』復次，智者又作是念：『戒有二果：一、諸天樂，二、菩提樂。智者應當求菩提樂，不求天樂。』若受戒已，所不應作而故作之，所不應思而故思惟，懈怠懶[7]惰，樂於睡眠，念惡覺觀、邪命惡願，是名污戒。若受戒已，心生悔恨，求人、天樂，多諸放逸，不生憐愍，是名污戒。若畏貧窮，若為恐怖，若為失財，若畏作役，若為身命，若為利養，若為愛心而受禁戒，既受戒已，心生疑惑，是名污戒。

「善男子！若人不樂久處生死，深見過罪，觀人天樂、阿鼻獄苦平等無差，憐愍眾生，具足正念，為欲利益無量眾生使得成道；為具無上菩提道故，為如法行故，受持是戒；心不放逸，能觀過去、未來、現在身、口、意業，知輕知重；凡所作事，先當繫心修不放逸，作已、作時亦復如是修不放逸；若先不知，作已得罪，若失念心亦得犯罪，若客煩惱時暫起者亦得犯罪，若小放逸亦得犯罪——是人常觀犯輕如重，觀已生悔及慚愧心，怖畏愁惱，心不樂之，至心懺悔，既懺悔已，心生歡喜，慎護受持更不敢犯，是名淨戒。

「善男子！有智之人，既受戒已，當觀三事不作惡行：一者、自為，二者、為世，三者、為法。

「云何自為？我自證知此是惡事，知作惡業得如是果，知作善業得如是果。所作惡業無有虛妄，決定還得諸惡之果，所作善業亦無虛妄，決定還得諸善之果；若是二業無虛妄者，我今云何而自欺誑？以是因緣我受戒已，不應毀犯，當至心持，是名自為。

「云何為世？有智者觀見世間之人，有得清淨天耳、天眼及他心智，我若作惡，是人必當見、聞、知我；若見、聞、知我，當云何不生慚愧而作惡耶？復觀諸天具足無量福德，神足、天耳、天眼，具他心智遙能見聞，雖近於人，人不能見，若我作惡，如是等天當見、聞、知；若是天等了了見我，我當云何不生慚愧故作罪耶？是名為世。

「云何為法？有智之人，觀如來法清淨無染，得現在利，能令寂靜度於彼岸，能作解脫，不選時節。我為是法故受持戒，我若不能先受小制，云何能得受大制耶？破小制已，增五有苦，若至心持，增無上樂。我受身來所以未得證解脫者，實由不從過去無量諸佛如來受禁戒故；我今受戒，未來定當值遇恒河沙等諸[8]佛。深觀是已，生大憐愍，至心受戒，受已堅持，為阿耨多羅三藐三菩提，利益無量諸眾生故。

「善男子！若在家，若出家，若三歸，若八齋，若五戒，若具足，若不具足，若一日一夜，若一時一念，若盡形壽至心受持，當知是人得大福德。善男子！若受戒已，修三善業——多聞、布施、修定——修善供養三寶，是則名為莊嚴菩提。若受戒已，能讀如來十二部經，是名無上大法之藏，勤加精進，欲得具足尸波羅蜜。如是戒者，今世受已，後雖不受，成無作戒。善男子！有戒非波羅蜜，有波羅蜜非戒，有戒有波羅蜜，有非[1]禁戒非波羅蜜。是戒非波羅蜜者，所謂聲聞、辟支佛戒。是波羅蜜非是戒者，所謂檀波羅蜜。是戒是波羅蜜者，如昔菩薩受瞿陀身時，為諸虫獸及諸蟻子之所唼食，身不傾動，不生惡心；亦如仙人為眾生故，十二年中青雀處頂，不起不動。非戒非波羅蜜者，如世俗施。

「善男子！菩薩摩訶薩住尸波羅蜜時，所受眾苦，誰能說之？有人若受小小戒已，少欲知足，不能憐愍諸苦眾生，當知是人不能具足尸波羅蜜。若能修忍、三昧、智慧，勤行精進，樂於多聞，當知是人則能增長尸波羅蜜，莊嚴菩提，證菩提果。如是戒者，無量眾[2]生故，無量果報故，無量戒禁故，以是因緣，莊嚴菩提。

「善男子！菩薩摩訶薩既受戒已，口不說惡，耳不樂聞，不樂說世，亦不樂聞，終不放心在惡覺觀，不親惡友，是故得名寂靜淨戒。菩薩若見破戒惡人，不生惡心，為設種種善巧方便而調伏之；若不調伏，當生憐愍，不為身命破戒捨戒。食已，先修慚愧之心、不放逸心，為治身命，如療惡瘡。若入村落，如刀刺林，攝護諸根，修集正念，觀察可作及不可作，不生放逸。若人作福亦因於我，若人作罪亦因於我，是故我得大供養時不應生喜，得衰苦時不應生瞋。得少供養，應作是念：『我今信、戒、施、聞、智慧如法住少，故得如是微少供養，是故[3]今我不應生於愁苦之念。我為二事受他信施：一者、為增他福，二者、為增自善。是故若得少物、惡物，不應生惱。』久住遲得，輕罵已得，爾時復當[4]自責其身：『是我宿罪，非眾生過，是故我今不應生惱。』若受戒已，為他作罪，亦應說言『如是所作實非是道』。何以故？十二部經不說諸惡為菩提道也。是故我今獲得雜報。若能如是深觀察者，當知是人則能具足尸波羅蜜。

「善男子！若有人能攝護諸根，身四威儀不作諸惡，能堪眾苦，不作邪命，當知是人則能具足尸波羅蜜。若於輕重戒中等生怖畏，雖遭惡時，不犯小戒，不令煩惱穢污其心，修集忍辱，當知是人則能具足尸波羅蜜。若離惡友，令諸眾生遠惡邪見，知恩報恩，當知是人則能具足尸波羅蜜。若為善事不惜身命，罷散自事，營成他事，見罵詈者不生惡心，當知是人則能具足尸波羅蜜。若見如來所開之處，如本持之，護眾生命，不惜財命，乃至命終不犯小戒，雖得微妙七珍之物，心不生貪，不為報恩以善加人，為憐愍故；受持禁戒，既受持已，善發大願，願諸眾生悉得淨戒，當知是人則能具足尸波羅蜜。

「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩[5]具尸波羅蜜是不為難；在家具足，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」

優婆塞戒經業品第二十四[6]之一

善生言：「世尊！諸佛如來未出世時，菩薩摩訶薩以何為戒？」

「善男子！佛未出世，是時無有三歸依戒，唯有智人求菩提道，修十善法。是十善法，除佛無能分別說者，過去佛說流轉至今，無有漏失，智者受行。善男子！眾生不能受持修集十善法者，皆由過去不能親近諮承佛故。

「善男子！一切眾生皆有雜心，雜心因緣有雜煩惱，雜煩惱故造作雜業，雜業因緣受於雜有，雜有因緣受於雜身。善男子！一切眾生得雜身[7]已，見於雜色；見雜色已，生惡思惟，是惡思惟名為無明。無明因緣，生於求心，名之為愛；因愛所作，名之為業；是業因緣，獲得果報，有智之人，能破析之。由內煩惱、外有因緣，則能繫縛；修十善已，則能解之，是故如來初得阿耨多羅三藐三菩提時，分別演說十善之法。因十善故，世間則有善行、惡行、善[8]有、惡有乃至解脫，是故眾生應當至心分別體解十善之道。若有風雲，為持大水；阿修羅宮、大地、大山、餓鬼、畜生、地獄、四天王處乃至他化自在天處，悉因眾生十[9]業道故；轉輪聖王所有四輪——金、銀、銅、鐵——七眾受戒求三菩提，亦[10]因十善業因緣故。是十善業道因緣故，一切眾生內外之物、色之與命皆有增減，是故智者應當具足修十善道。若諸眾生少、壯、老時，春、秋、冬、夏所起煩惱，各各別異；小、中、大劫所起煩惱，亦復如是各各別異。眾生初修十善業時，得無量命，色、香、味具，因貪、瞋、癡一切皆失。是十惡業道因緣故，時節、年歲、星辰、日月、四大變異；若人能觀如是事者，當知是人能得解脫。眾生皆由苦因緣故則生信心，既得信心能觀善惡，如是觀已修十善法。

「意、行十處，故名十道：身三道者，謂殺、盜、婬；口四道者，惡口、妄語、兩舌、無義語；心三道者，[1]妬、瞋、邪見。是十惡業，悉是一切眾罪根本。若諸眾生異界、異有、異生、異色、異命、異名，以是因緣應名無量，不但有十。如是十事，三名為業，不名為道；身、口七事，亦業亦道；是故名十。是十業道，自作、他作、自他共作，從是而得善、惡二果，亦是眾生善惡因緣；是故智者尚不應念，況身故作？若人令業煩惱諸結得自在者，當知即是行十惡道；若有能壞煩惱諸結不令自在，是人即是行十善道。若人始設方便，若先不思惟，當時卒作，是人不得業所攝罪。是故智者應當勤修十善業道；證四真諦，亦復如是。作期為惡，若失期者，亦不得罪。是故智者應修十善，因是十善眾生修已，增長壽命及內外物。煩惱因緣故，十惡業增；[2]無煩惱因緣故，十善業增。

「善男子！是十業道，一一事中各有三事：一者、根本，二者、方便，三者、成已。根本者，若有他想，有眾生想，若以疑心斷其命根，若動身作相，或口說殺，是名根本。求刀、磨利、[3]置毒、作索，是名方便。殺已手觸，稱量[4]提持，若自食噉，若與人食，得物用度，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。[5]

「是他財有，亦作他想，若自往取，若遣人取，若以疑心移置異處，是名根本。若壞垣牆，諮問計數，置梯緣牆，入舍求覓乃至手觸，是名方便。若得物已，負擔藏[6]隱，任意施與，賣用[7]賜遺，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。

「若是婦女，繫屬他人，起於他想，若以疑心作非梵行，是名根本。若遣使往，若自[8]眼見，若與信物，若以手觸，若[9]濡細語，是名方便。若事已竟，遺以瓔珞，共坐飲食，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。

「若於大眾捨離本相，若於三時、若二時中，虛妄說之，是名根本。若於先時，次第莊嚴，搆言語端，或受他語，起往彼說，是名方便。若事成已，受取財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生[10]於憍慢，是名成已。

「是妄語中，雜有兩舌，能壞和合，是名根本。若說他過及餘惡事，言和合者必有不可，若[11]離壞者則有好事，是名方便。和合既離，受他財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。

「若變容色，惡口罵詈，是名根本。若[12]聞他罪，莊嚴辭章，起去到彼欲說是惡，是名方便。若罵詈已，還受他物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。

「若說欲事、非時之言，是名根本。若歌、若頌、無義章句，隨人所憙，造作百端，是名方便。若教他已，還受財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。

「於他財物，生貪欲得，是名根本。發煩惱心，是名方便。作已得財，任意施與，歡喜受樂，復向餘說，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。

「若打罵人，是名根本。若捉杖石，問其過罪，是名方便。打已生喜，受取財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。

「若誹謗業、因果、真諦、賢聖之人，是名根本。若讀誦、書寫、信受邪書，讚歎稱譽，是名方便。受已，向他分別演說，增其邪見，受[13]邪財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。

「或復有人，於十業道一時作二——妄語、兩舌——或一時三，所謂妄語、兩舌、惡口；又復有三，所謂邪見、惡口、妄語。如是說者，即是無義，是名為四。瞋之與貪，不得一時，其餘八事，可得一時。云何一時？六處遣使，自作二事——一者、婬他妻婦，二者、謂無業果——先作期要，一時得業。是十惡業，或得作色，無無作色，或有作色及無作色；若無方便及成已者，則得作色，無無作色；若有莊嚴及成已者，則得作色及無作色。是十業道有輕有重：若殺父母及辟支佛，偷三寶物，於所生母及羅漢尼作非梵行，妄[A2]語壞僧，是名為重。

「善男子！是十業道，各有三種：一、從貪生，二、從瞋生，三、從癡生。若為貪利故害命者，是名從貪；若殺怨[14]家，是名從瞋；殺[15]老父母，是名從癡。劫盜他財，亦復三種：自為己身、妻子、眷屬，貪他財物而往劫奪，是名從貪；盜怨家物，是名從瞋；劫奪下姓，是名從癡。邪婬亦三：若為自樂行非梵行，是名從貪；婬怨眷屬，是名從瞋；於所生母作非梵行，是名從癡。妄語三種：若為財利自受快樂，是名從貪；為壞怨故，是名從瞋；若畏他死，是名從癡。兩舌三種：為財利故，是名從貪；為壞怨故，是名從瞋；破壞和合，邪見之眾是名從癡。惡口三種：為財利故，罵詈婦兒，是名從貪；故向怨家說所惡事，是名從瞋；說他往昔先人過罪，是名從癡。無義語亦三種：若為歡樂，歌叫諠譁，是名從貪；為勝他故，歌叫諠譁，是名從瞋；為增邪見，歌叫諠譁，是名從癡。從貪生者，是名為妬；從瞋生者，是名為[1]瞋；從癡生者，是名[2]邪見。

「修十善[A3]已，一一事中得三解脫。是十惡業決定當得地獄果報、或有餓鬼、或有畜生；餘果則得人中短命，貧窮乏財，婦不貞廉，有所言說人不信受，無有親厚，常被誹謗，耳初不聞善好之言，能令外物四大衰微，無有真實，惡風暴雨，爛臭敗壞，土地不平，無有七寶，多有石沙、荊棘、惡刺，時節轉變，無有常定，果蓏少實，味不具足。若欲破壞如是等事，應當至心修行十善。是十善法，三天下具，或有戒攝，或非戒攝；北欝單[3]曰唯有四事；地獄有五；餓鬼、畜生、天中具十，非戒所攝；欲界六天無有方便，唯有根本、成已二事。

「夫業道者，一念中得。如其殺者、可殺俱死，是則不得根本業果。若作莊嚴，事竟不成，唯得方便，不得根本。作莊嚴已便得殺者，得根本罪。如其殺已，不追成已，無無作罪。若殺者一念中死，可殺之者次後念死，殺者不得根本業罪。若遣使殺，使得作罪，口勅之者[4]得無作罪；若惡口勅，亦得作罪及無作罪。若其殺已，心善、無記，亦得作罪及無作罪。

「若有說言『過去已滅，未來未生，現在無住，云何名殺？一念不殺，微塵不壞，若一不殺，多亦不能，云何言殺？』是義不然！何以故？雖復現在一念不殺，能遮未來使不起故，故得名殺。以是義故，不可以見一處無殺，舉一切處悉便無殺。有人刺手則便命終，或有截足而命全者；頭則不爾，刺、截[5]俱死。若有作已得大罪者，是名業道；三業自得，七業自、他。若無作者，亦無無作。

「或有說言『身業三事有作、無作，口不如是』，是義不然！何以故？若口[6]有作、無無作者，口勅殺已，不應得罪，是故口業亦應有作及以無作。心則不爾，何以故？賢聖之人不得罪故。何因緣故名作、無作？是業墮於三惡道故，生於人中壽命短故，所有六入常受苦故，餘果相似，根本正果或有相似或不相似。受果報時，在活地獄、黑繩地獄，餓鬼、畜生、人中三處受於餘果。若於一人作殺莊嚴，作莊嚴已，有二人死，當知唯於本所為人得作、無作。

「若有說言『色是無記，命亦無記，如是無記，云何殺已而得殺罪？』是義不然！何以故？如是身命是善惡心器，若壞是器，遮於未來善惡心故，是故得罪。若王勅殺，侍臣稱善，是王與臣罪無差別；獵亦如是。若有垂終，其命餘殘有一念在，若下刀殺，是得殺罪；若命已盡而下刀者，不得殺罪。若先作意規欲撾打，然下手時，彼便命終，不得殺罪。若作毒藥與懷妊者，若破歌羅[7]羅，是人則得作、無作罪。若自刑者，不得殺罪。何以故？不起他想故，無瞋恚心故，非他自因緣故。

「或有說言『若心在善、不善、無記，悉得殺罪，猶如火、毒，雖復善心、不善、無記，觸、食之者悉皆死』者，是義不然！何以故？世間有人捉火不燒，食毒不死，非惡心殺，亦復如是不得殺罪，如諸醫等。

「或有說言『婆藪仙人說呪殺人、殺羊祀天，不得殺罪』，是義不然！何以故？斷他命故，癡因緣故。若見人死心生歡喜，當知是人得成已罪；見他殺已，心生歡喜，出財賞之，亦復如是。若使他殺，受使之人到已，更以種種苦毒而殺戮之，口勅之者，唯得作罪，受使之人，兼得二罪：作以無作。

「若發惡心奪取他物，是人亦得作、無作罪。若數時取，若寄時取，因市易取，亦得偷罪。若自不取、不貪、不用，教他令取，是人亦得作、無作罪。若欲偷金，取時得銀，出外識已，還置本處，是人不得[8]偷盜之罪。若欲偷金，得已即念無常之想，心生悔恨，欲還本主而復畏之，設餘方便還所偷物，雖離本處，不得偷罪。奴僕財產，先悉生意與主同共，後生貪想輒取主物，取已生疑而便藏避，復思是物同共無異，雖離本處，不得偷罪。若人行路為賊所[9]剝，既至村落，村主問言：『汝失何物？我當償之。』若說過所失，取他物者，是得偷罪。若有發心，施他二衣，受者取一，云不須二，輒還留者，是得偷罪。若人發心，欲以房舍、臥具、醫藥、資生所須施一比丘，未與之間，更聞他方有大德來，輒迴施之，是得偷罪。若取命過比丘財物，誰邊得罪？若羯磨已，從羯磨僧得；若未羯磨，從十方僧得；若臨終時隨所與處，因之得罪。若偷佛物，從守塔人[1]主邊得罪。若暴水漂財物、穀米、果蓏、衣服、資生之物，取不得罪。

「若於非時、非處、非女、處女、他婦、若屬自身，是名邪婬。唯三天下有邪婬罪，欝單曰無。若畜生、若破壞、若屬僧、若繫獄、若亡逃、若師婦、若出家人，近如是人，名為邪婬。出家之人無所繫屬，從誰得罪？從其親屬、王所得罪。惡時、亂時、虐王出時、怖畏之時，若令婦妾出家剃髮，還近之者，是得婬罪。若到三道，是得婬罪。若自若他在於道邊、塔邊、祠邊、大會之處，作非梵行，得邪婬罪。若為父母、兄弟、國王之所守護，或先與他期，或先許他，或先受財，或先受請，木[2]埿、畫像及以死尸，如是人邊作非梵行，得邪婬罪。若屬自身而作他想，屬他之人而作自想，亦名邪婬；如是邪婬亦有輕重，從重煩惱則得重罪，從輕煩惱則得輕罪。

「若有疑心，若無疑心，若見、若聞、若覺、若知、若問、不問，異本說者，是名妄語；若言不[3]本見、聞、覺、知，亦是妄語，不名具足；若破相說，無覆藏相，是非妄語；若異音說，前人不解，亦是妄語，不名具足；若顛倒語，若發大聲不了了語，若有所說前人不解，亦是妄語，不名具足；兩舌、惡口，若壞前人，不壞前人，作已得罪；無義語，亦復如是：如是七事，亦道亦業；其餘三事，是業非道。何以故？自不行故，妨於自他得大罪故。

「或有說言『一切微塵次第而住，亦念念滅，滅已無住；若無住者，尚無有作，況有無作？』是義不然！何以故？世間之法有因有果，無因無果。如面水、鏡則有像現，離面無像；作亦如是，從身有作，從是作法則出無作，如面水、鏡則有像現。譬如有人，發惡心故則惡色現，發善心故則善色現；作以無作，亦復如是。若因善業得善妙色，若因惡業得麁惡色；作以無作，亦復如是。若以念念常滅無有作、無作者，如先所說燈、河等喻，雖念念滅，以二諦故，說作、無作。微塵雖復次第不住，亦復不破世諦法也；正以微塵次第得名。

「父母、羅漢，其有殺者，得無量罪；父母、羅漢及以他人，陰、界、入等等無差別，所以得[4]重，以是福田、報恩田故。如說二字不得一時，然此二字終不和合義不可說，雖念念滅，亦名妄語，不破世諦。猶如射箭，雖念念滅，因於身業微塵力故，到不到處；作以無作，亦復如是。如舞獨樂，雖念念滅，因於身業微塵力故而能動轉；作以無作，亦復如是。如旋火輪，雖念念滅，因於身業微塵力故，火得圓匝。初發心異，方便心異，作時心異，說時心異，眾緣和合故得名[5]作，以作因緣生於無作；如威儀異，其心亦異，不可得壞，故名無作。從此作法得無作已，心雖在善、不善、無記，所作諸業無有漏失，故名無作。若身作善，口作不善，當知是人獲得雜果；若身善業有作、無作，口不善業唯有有作，無有無作，當知是人唯得善果，不得惡果。是故經中說七種業有作、無作。如人重病，要須眾藥和合治之，若少一種，則不能治。何以故？其病重故。一切眾生亦復如是，具諸惡故，要須眾戒然後治之，若少一戒，則不能治。」

優婆塞戒經卷第六