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優婆塞戒經

優婆塞戒經卷第二

[10]發願品第七

善生言「世尊是三十二相業誰能作耶」佛言「善男子智者能作

「世尊云何名智者

「善男子若能善發無上大願是名智者

「菩薩摩訶薩發菩提心已意等所作善業願為眾生將來得果一切共之菩薩摩訶薩常親近佛聲聞緣覺善知識等供養恭敬諮問深法受持不失作是願言『我今親近諸佛聲聞緣覺善友寧無量世受大苦惱不於菩提生退轉心眾生若以惡心打罵毀辱我身願我因是更增慈心不生惡念願我後生在在處處不受女身無根二根奴婢之身復願令我身有自在[11]力為他給使不令他人有自在力而驅使我願令我身諸根具足遠離惡友不生惡國邊裔之處[12]生豪姓色力殊特財寶自在得好念心自在之心心得勇健凡有所說聞者樂受離諸[13]障礙無有放逸離身意一切惡業常為眾生作大利益為利眾生不貪身命不為身命而造惡業[14]利眾生時莫求恩報常樂受持十二部經既受持已轉教他人能壞眾生惡見惡業一切世事所不能勝既得勝已復以轉教善治眾生身心重病見離壞者能令和合見怖畏者為作救護護已為說種種之法令彼聞已心得調伏見飢施身令得飽滿願彼不生貪[15]惡之心當噉[16]我時如食草木常樂供養師長父母善友宿德於怨親中其心[17]等一常修六念及無我想十二因緣無三寶處樂在寂靜[18]修集慈悲一切眾生若見我身觸之者遠離煩惱』菩薩雖知除菩提已不求餘果為眾生故求以弘利

「善男子菩薩若能如是立願當知是人即是無上法財長者是求法王未得法王

「善男子菩薩摩訶薩具足三事則得名為法財長者一者心不甘樂外道典籍二者心不貪著生死之樂三者常樂供養佛僧寶

「復有三事一者為人受苦心不生悔二者具足微妙無上智慧三者具善法時不生憍慢

「復有三事一者為諸眾生受地獄苦如三禪樂二者見他得利不生妬心三者所作善業不為生死

「復有三事一者見他受苦如[A1]己無異二者所修善[19]事悉為眾生三者善作方便令彼離苦

「復有三事一者觀生死樂如大毒蛇二者樂處生死為利眾生三者觀無生法[20]忍多諸功德

「復有三事一者捨身二者捨命三者捨財[21]是三事悉為眾生

「復有三事一者多聞無厭二者能忍諸惡三者教他修忍

「復有三事一者自省己過二者善覆他罪三者樂修慈心

「復有三事一者至心奉持禁戒二者四攝攝取眾生三者口言柔[22]濡不麁

「復有三事一者能大法施二者能大財施三者以此二施勸眾生行

「復有三事一者常以大乘教化眾生二者常修轉進增上之行三者於諸眾生不生輕想

「復有三事一者雖具煩惱而能堪忍二者知煩惱過樂而不厭三者自具煩惱能壞他結

「復有三事一者見他得利歡喜如己二者自得安樂不樂獨受三者於下乘中不生足想

「復有三事一者聞諸菩薩苦行不怖二者見有求者終不言無三者終不生念我勝一切

「善男子菩薩若能觀因觀果能觀因果能觀果因如是菩薩能斷因果能得因果菩薩若能斷得因果是名法果諸法之王法之自在

「善男子菩薩有二種一者在家二者出家出家菩薩立如是願是不為難在家菩薩立如是願是乃為難何以故在家[1]菩薩多惡因緣所纏繞故

[2]優婆塞戒經名義菩薩品第八

善生言「世尊如佛所說菩薩二種一者假名菩薩二者實義菩薩云何名為假名菩薩

「善男子眾生若發菩提心已樂受外術及其典籍持諷誦讀即以此法[3]教化眾生為自身命殺害他命不樂修悲[4]樂於[5]生死常造諸業受生死樂無有信心於三寶所生疑[6]網心護惜身命不能忍辱語言麁[7]悔恨放逸於己身所生自輕想——我不能得無上菩提——於煩惱中生恐怖想亦不勤修壞結方便常生慳貪嫉妬瞋心親近惡友懈怠亂心樂處無明不信六度不樂修福不觀生死常樂受持他人惡語是名假名菩薩

「善男子復有眾生發菩提心欲得阿耨多羅三藐三菩提聞無量劫苦行修道然後乃得聞已生悔雖修行道心不真實無有慚愧不生憐愍樂奉外道[8]羊祀天雖有微信心不堅固為五欲樂造種種惡[9]猗色財生大憍慢所作顛倒不能利益為生死樂而行布施為生天樂受持禁戒雖修禪定為命增長是名假名菩薩

「實義菩薩者能聽深義樂近善友樂供養[10]父母善友樂聽如來十二部經受持讀誦書寫思義為法因緣不惜身命財物其心堅固憐愍一切口言柔濡先語實語無有惡語及兩舌語於自身所不生輕想舒手惠施無有禁固常樂修磨利智慧[11]雖習外典為破邪見出勝邪見善知方便調伏眾生於大眾所不生恐怖常教眾生菩提易得能令聞者不生怖心勤修精進輕賤煩惱令彼煩惱不得自在[12]不放逸常修忍辱為涅槃果持戒精進願為眾生趨走給使令彼安隱歡娛受樂為他受苦心不生悔見退菩提心生憐愍能救一切種種苦惱能觀生死所有[13]過罪能具無上六波羅蜜所作世事勝諸眾生信心堅固修集慈悲亦不悕求慈悲果報[14]怨親中其心無二施時平等捨身亦爾知無常[15]不惜身命以四攝法攝取眾生知世諦故隨眾生語[16]諸眾生受苦之時其心不動如須彌山雖見眾生多作諸惡有少善者心終不忘於三寶所不生疑心樂為供養若少財時先給貧窮後施福田先為貧苦後為富者樂讚人善為開涅槃所有[17]伎藝欲令人學[18]學勝己[19]生歡喜心不念自利常念利他意業所作諸善終不自為恒為他人是名實義菩薩

「善男子菩薩有二種一者在家二者出家出家菩薩為[20]實義菩薩是不為難在家菩薩是乃為難何以故在家之人多惡因緣所纏繞故

優婆塞戒經義菩薩心堅固品第九

善生言「世尊義菩薩者云何自知是義菩薩

「善男子菩薩摩訶薩修苦行時先自[21]誡心善男子我念往昔行菩薩道時先從外道受苦行法至心奉行心無退轉無量世中以灰塗身唯食胡麻小豆粳米[22]米𢇲等日各一粒荊棘惡刺[23]㭬木地石以為臥具牛屎牛尿以為病藥盛夏之月五熱炙身孟冬之節[24][25]儭體或受草食根食莖食葉食果食土食風食作如是等諸苦行時自身他身俱無利益雖爾猶故心無退轉出勝一切外道苦行

「善男子我於往昔為四事故[26]棄身命一者為破眾生諸煩惱故二者為令眾生受安樂故三者為自除壞貪著身故四者為報父母生養恩故菩薩若能不惜身命即自定知是義菩薩

「善男子我於往昔為正法故剜身為燈三千六百我於爾時具足煩惱身實覺痛為諸眾生得度脫故[27]諭心令堅不生退轉爾時即得具足三事——一者畢竟無有退轉二者得為實義菩薩[28]三者名為不可思議——是名菩薩不可思議

「又我往昔為正法故於一劫中周身左右受千瘡苦爾時具足一切煩惱身實覺苦為諸眾生得度脫故諭心令堅[29]不生退轉是名菩薩不可思議

「又我往昔為一鴿故棄捨是身爾時具足一切煩惱身實覺苦為諸眾生得度脫故諭心令堅不生退轉是名菩薩不可思議

「善男子一切惡[30]諸煩惱業即是菩薩道莊嚴伴何以故一切凡夫無有智慧正念之心故以煩惱而為怨敵菩薩智慧正念具足故以煩惱而為道伴惡友及業亦復如是善男子捨離煩惱終不得受惡[31]有之身是故菩薩雖現惡業[32]非身意惡所作是誓願力以是願力受惡獸身[33]為欲調伏彼畜生故菩薩現受畜生身已善知人語法語實語不麁惡語不無義語心常憐愍修集慈悲無有放逸是名菩薩不可思議

「善男子我於往昔受[1]熊身時雖具煩惱煩惱於我無自在力何以故具正念故我於爾時憐愍眾生擁護正法修行法行受瞿陀身劫賓耆羅身兔身蛇身龍身象身金翅鳥身鴿身鹿身[2]獼猴羖羊[A2]雞雉孔雀鸚鵡蝦蟇——我受如是鳥獸身時雖具煩惱煩惱於我無自在力何以故具正念故憐愍眾生擁護正法修行法行

「善男子於飢饉世我立大願以願力故受大魚身為諸眾生離於飢渴食我身者修道念道無惡罪過疾疫世時[3]復立大願以願力故身為藥樹諸有病者觸我及食皮膚血肉[4]病悉除愈善男子菩薩摩訶薩受如是苦心不退轉是名義菩薩

「菩薩修行六波羅蜜時終不悕求六波羅蜜果但以利益眾生為事菩薩深知生死過患所以樂處為利眾生受[5]安樂故菩薩了知解脫安樂生死過患而能處之[6]名菩薩不可思議菩薩所行不求恩報受恩之處常思反報善男子一切眾生常求自利菩薩所行恒求利他是名菩薩不可思議菩薩摩訶薩具足煩惱於怨親所平等利益是名菩薩不可思議

「善男子若諸外道化眾生時或以惡語鞭打罵辱擯之令出然後調伏菩薩不爾化眾生時無麁惡語瞋語綺語唯有[7]濡語真實之語眾生聞已如青蓮遇月赤蓮遇日善男子菩薩施時財物雖少見多乞求不生厭心是名菩薩不可思議菩薩教化[8]愚癡邊地惡眾生時心無疲厭是名菩薩不可思議

「善男子菩薩有四不可思議一者所愛重物能以施人二者具諸煩惱能忍惡事三者離壞之眾能令和合四者臨終見惡說法轉之是名菩薩四不可思議

「復有三事不可思議一者呵責一切煩惱二者處煩惱中而不捨之三者雖具煩惱及煩惱業而不放逸是名菩薩三不可思議

「復有三事不可思議一者始欲施時心生歡樂二者施時為他不求果報三者施已心樂不生悔恨是名菩薩三不可思議

「善男子菩薩摩訶薩作是行時自觀其心『我是[9]名菩薩[10]義菩薩乎』眾生若能作如是事當知是人即義菩薩也

「善男子菩薩有二種一者在家二者出家出家菩薩作如是事是不為難在家菩薩為如是事是乃為難何以故在家之人多惡因緣所纏繞故[11]

優婆塞戒經自利[12]利他品第十

善生言「世尊云何菩提云何菩提道

佛言「善男子若離菩提無菩提道離菩提道則無菩提菩提之道即是菩提菩提即是[13]菩提之道出勝一切聲聞緣覺所得道果是名菩提菩提之道

善生言「世尊聲聞緣覺所得道果即是菩提即是菩提道云何言勝

「善男子聲聞緣覺道不廣大非一切覺是故菩提菩提之道得名為勝猶如一切世間經書十二部經為最第一何以故所說不謬無顛倒故二乘之道比菩提道亦復如是

「善男子菩提道者即是學即是學果云何名學行菩提道未能具足不退轉心是名為學已得不退是名學果未得定有是名為學已得定有第三劫中是名學果初阿僧祇劫猶故未能一切[14]慧施一切時施一切眾生施第二阿僧祇劫雖一切施未能一切時[15]一切眾生施如是二處是名為學[A3]第三阿僧祇劫能一切施一切[16]時施一切眾生施是名學果善男子菩薩修行施忍辱智時是名為學到於彼岸是名學果

「善男子有是惠施非波羅蜜有波羅蜜不名為施有亦惠施亦波羅蜜有非惠施非波羅蜜善男子是施非波羅蜜者聲聞緣覺一切凡夫外道異見菩薩初二阿僧祇劫所行施[17]是波羅蜜非惠施者如尸波羅蜜乃至般若波羅蜜是亦是惠施亦波羅蜜者菩薩第三阿僧祇劫所行施是非施非波羅蜜者聲聞緣覺持戒修定悲是善男子非施非波羅蜜是名為學亦施亦波羅蜜是名學果

「善男子夫菩提者即是盡智無生智也為此二智勤心修集三十七品是名為學得菩提已是名學果

「自調諸根次調眾生是名為學自得解脫令眾生得是名學果

「修集十力四無所畏大悲三念是名為學具足獲得十八不共法是名學果

「為利自他造作諸業是名為學能利他已是名學果

「習學世法是名為學學出世法是名學果

「為諸眾生不惜身財是名為學為諸眾生亦不悋惜身財壽命是名學果

「能化眾生作人天業是名為學作無漏業是名學果

「能施眾生一切財物是名為學[1]行法施是名學果

「能自破壞慳貪嫉妬是名為學破他慳貪嫉妬之心是名學果受持五根修行憶念是名為學教他修集成就具足是名學果

「善男子菩薩信根既自利已復利益他自利益者不名為實利益他者乃名自利何以故菩薩摩訶薩為利他故於身財不生慳悋是名自利菩薩定知若用聲聞緣覺菩提教化眾生眾生不受則以[2]天人世樂教之是名利他利益他者即是自利菩薩不能自他兼利唯求自利是名下品何以故如是菩薩於法財中生貪著心是故不能自利益也行者若令他受苦惱自處安樂如是菩薩不能利他若自不修施多聞雖復教他是名利他不能自利若自具足信等五根然後轉教是名菩薩自利利他

「善男子利益有二一者現世二者後世菩薩若作現在利益是不名實若作後世則能兼利

「善男子樂有二種——一者世樂二者出世樂——福德亦爾菩薩若能自具如是二樂[3]二福化眾生者是則名為自利利他

「善男子菩薩摩訶薩具足一法則能兼利謂不放逸復有二法能自他利一者多聞二者思惟

「復有三法能自他利一者憐愍眾生二者勤行精進三者具足念心

「復有四法能自他利謂四威儀

「復有五法能自他利一者信根二者持戒三者多聞四者布施五者智慧

「復有六法能自他利所謂六念

「復有七法能自他利謂壞七慢

「善男子若沙門婆羅門長者男女或大眾中有諸過失菩薩見已先隨其意然後說法令得調伏如其不能先隨其意便為說法是則名為下品菩薩

「善男子菩薩二種一者樂近善友二者不樂[4]樂善友者能自他利不樂近者則不能得自他兼利

「善男子樂近善友復有二種樂供養不樂供養樂供養者能自他利不樂供養不能兼利

「樂供養者復有二種[5]能聽法不能聽至心聽者能自他利不至心聽則無兼利

「至心聽法復有二種一者能問不能問能問義者能自他利不能問者則不能得自利他利

「能問義者復有二種至心持不能持至心持者能自他利不至心者則不[6]能得自利他利

「至心持者復有二種一者思惟不思惟能思惟者能利自他不思惟者則不得名[7]自利他利

「能思惟者復有二種一者解義不解義能解義者能自他利不解義者則不得名能自他利

「解義之人復有二種如法住不如法住如法住者能自他利不如法住者則不得名自利他利

「如法住者復有二種一者具足八智二者不能具足何等八智一者法智二者義智三者時智四者知足智[8]自他智六者眾智七者根智[9]上下智是人具足如是八智凡有所說具十六事一者時說至心說次第說和合說隨義說[10]喜樂說隨意說不輕眾說不呵眾說如法說十一自他利說十二不散亂說十三合義說十四真正說十五說已不生憍慢十六說已不求世報

「如是之人能從他聽從他聽時具十六事一者時聽二者樂聽三者至心聽四者恭敬聽五者不求過聽六者不為論議聽七者不為勝聽八者聽時不輕說者九者聽時不輕於法十者聽時終不自輕十一聽時遠離五[11]十二聽時為受持讀十三聽時為除五欲十四聽時為具信心十五聽時為調眾生十六聽時為斷聞根善男子具八智者能說能聽如是之人能自他利不具足者則不得名[12]自利[A4]他利

「善男子能說法者復有二種一者清淨不清淨不清淨者復有五事一者為利故說二者為報而說三者為勝他說四者為世報說五者疑說

「清淨說者復有五事先施食然後為說為增長三寶故說斷自他煩惱故說為分別邪正故說為聽者得最勝故說

「善男子不淨說者名曰垢穢名為賣法亦名污辱亦名[13]錯謬亦名失意清淨說者名曰[14]淨潔亦名正說亦名實語亦名法聚

「善男子若具足知十二部經聲論因論知因知喻知自他取是名正說聽者有四一者略聞多解二者隨分別解三者隨本意解四者於一一字一一句解如來說法正為三人不為第四何以故以非器故如是四人分為二種一者二者熟者現在調伏生者未來調伏

「善男子譬如樹林凡有四種一者易伐難出二者難伐易出三者易伐易出四者難伐難出在家之人亦有四種一者易調難出二者難調易出三者易調易出四者難調難出如是四人分為三種一者呵責已調二者濡語而調三者呵責濡語使得調伏復有二種一者自能調伏不假他人二者自若不能請他令調復有二種一者施調二者[1]呪調是調伏法復有二時一者喜時二者苦時為是四人說正法時有二方便一者[2]知世事二者為其給使善男子菩薩若知是二方便則能兼利若不知者則不能得自利他利

「善男子菩薩摩訶薩為利他故先學外典然後分別十二部經眾生若聞十二部經乃於外典生於厭賤復為眾生說煩惱過煩惱解脫歎善友德呵惡友過讚施功德毀慳過失菩薩常寂讚寂功德常修法行讚法行德若能如是是名兼利

「在家菩薩先自調伏若不調伏則不出家在家菩薩能多度人出家菩薩則不如是何以故若無在家則無三乘出家之人三乘出家修道持戒誦經坐禪皆由在家而為莊嚴善男子有道有道莊嚴道者所謂法行道莊嚴者所謂在家出家菩薩為在家者修行於道在家之人為出家者而作法行在家之人多修二法一者二者出家之人亦修二法一者二者

「善男子菩薩摩訶薩兼有四法如是名為自利利他菩薩若欲為眾生說法界深義先當為說世間之法然後乃說甚深法界何以故為易化故

「菩薩摩訶薩應護一切眾生之心若不護者則不能調一切眾生菩薩亦應擁護自身若不護身亦不能得調伏眾生菩薩不為貪身護身皆為調伏諸眾生故菩薩摩訶薩先自除惡後教人除若不自除能教他除[3]有是處是故菩薩先應自施[4]持戒知足勤行精進然後化人菩薩若不自行法行則不能得教化眾生

「善男子眾生諸根凡有三種菩薩諸根亦復三種謂下下根菩薩能化下根不及中中根菩薩能化中不及上根上根菩薩能三種化

「善男子菩薩有二種一者在家二者出家出家菩薩自利利他是不為難在家菩薩修是二利是乃為難何以故在家菩薩多惡因緣所纏繞故

優婆塞戒經自他莊嚴品第十一

善生言「世尊菩薩摩訶薩具足幾法能自他利

「善男子具足八法能自他利何等為八一者壽命長遠二者具上妙色三者身具大力四者具好種姓五者[5]饒財寶六者具男子身七者言語辯了八者無大眾畏

善生言「世尊何因緣故菩薩得壽命長乃至大眾不生怖畏

佛言「善男子菩薩摩訶薩無量世中慈心不殺以是因緣獲得長壽無量世中常施衣以是因緣獲得上色無量世中常壞憍慢以是因緣生上種姓無量世中常施飲食以是因緣身力具足無量世中常樂說法以是因緣多饒財寶無量世中呵責女身以是因緣得男子身無量世中至心持戒以是因緣言語辯了無量世中供養三寶以是因緣無大眾畏

「如是八事有三因緣一者物淨二者心淨[6]福田淨云何物淨非偷盜物非聖遮物非眾共物非三寶物非施一人迴與多人非施多人迴與一人不惱他得不誑他得不欺人得是名物淨云何心淨施時不為生死善果名稱勝他得色不斷家法眷屬多饒唯為莊嚴菩提故施為欲調伏眾生故施是名心淨云何福田淨受施之人遠離八邪名福田淨善男子以如是等三因緣故八法具足

「善男子菩薩所以求於長命欲為眾生讚不殺故菩薩所以求上色者為令眾生見歡喜故菩薩所以求上種姓為令眾生生恭敬故菩薩所以求具足力為欲持戒誦經坐禪故菩薩所以求多財寶為欲調伏諸眾生故菩薩所以求男子身為欲成器[7]成善法故菩薩所以求語辯了為諸眾生受法語故菩薩所以求不畏大眾為欲分別真實法故

「善男子是故菩薩具足八法能自他利能如是行是名實行善男子菩薩摩訶薩有八法者具足受持十善之法樂以化人具足受持優婆塞戒樂以化人雖得妙色終不以是而生憍慢雖持淨戒多聞精進大力好姓多饒財寶終不以[8]此而生憍慢不以幻惑欺誑眾生不生放逸修六和敬菩薩具足如是等法雖復在家不異出家如是菩薩終不為他作惡因緣何以故慚愧堅故

「善男子在家之人設於一世受持如是優婆塞戒雖復後生無三寶處終不造作諸惡因緣所以者何二因緣故一者智慧不放逸善男子於後惡處不作惡事有四因緣一者了知煩惱過故二者不隨諸煩惱故三者能忍諸惡苦故四者不生恐怖心故菩薩具足如是四法不為諸苦一切煩惱之所傾動善男子不動菩薩有五因緣一者樂修善法二者分別善惡三者親近正法四者憐愍眾生五者常識宿命

「善男子菩薩具足如是八法若聞譏毀心能堪忍若聞讚歎反生慚愧修行道時歡喜自慶不生憍慢能調惡人見離壞眾能令和合揚人善事隱他過咎人所慚[1]恥處終不宣說聞他祕事不向餘說不為世事而作呪誓少恩加[A5]思欲大報[A6]己怨者恒生善心怨親等苦先救怨者見有罵者反生憐[2]見他偷時默然不動見來打者生於悲心視諸眾生猶如父母寧喪身命終不虛言何以故知果報故於諸煩惱應生怨想於善法中生親舊想若於外法生於貪心尋能觀察貪之過咎一切煩惱亦復如是雖復久與惡人同處終不於中生親善想雖與善人不同居止終不於彼而生遠想雖復供養父母師長終不為是而作惡事乏財之時見有求者不生惡想雖不親近凶惡之人而其內心常生憐愍惡來加已以善報之自受樂時不輕他人見他受苦不生歡喜身業清淨持四威儀即以是法用化眾生口業清淨誦讀如來十二部經即以是法用化眾生意業清淨修四無量亦以是法開化眾生假身受苦令他[3]受樂甘樂為之世間之事雖無利益為眾生故而亦學之所學之事世中最勝雖得通達心無憍慢[A7]己所知勤用化人欲令此事[4]逕世不絕於親[5]友中不令作惡樂以上八[6]法教化眾生說因說果無有錯謬愛別離時心不生惱觀無常故受樂受時心不耽荒觀苦無常善男子菩薩具足如上八法則能施作如是等事

「善男子菩薩二種一者在家二者出家出家菩薩修是八法是不為難在家修集是乃為難何以故在家菩薩多惡因緣所纏繞故

優婆塞戒經二莊嚴品第十二

善生言「世尊云何菩薩自他莊嚴

佛言「善男子菩薩具足二法能自他莊嚴一者福德二者智慧

「世尊何因緣故得二莊嚴

「善男子菩薩修集六波羅蜜便得如是二種莊嚴精進名福莊嚴智慧名智莊嚴復有六法二莊嚴因所謂六念念佛名智莊嚴念戒名福莊嚴

「善男子菩薩具足是二莊嚴能自他利為諸眾生受三惡苦而其內心不生憂悔若能具足是二莊嚴則得微妙善巧方便了知世法及出世法善男子福德莊嚴即智莊嚴智慧莊嚴即福莊嚴何以故夫智慧者能修善法具足十善獲得財富及大自在得是二故故能自利及利益他有智之人所學世法於學中勝以是因緣便得財富及大自在菩薩具足如是[7]二法則能二世自他利益智者若能分別世法及出世法世間法者一切世論一切世定出世法者知陰菩薩知是二法因緣故能二世自他利益善男子菩薩雖知世間之樂虛妄非真而亦能造世樂因緣何以故為欲利益諸眾生故

「善男子是二莊嚴[8]一正因一者慈心二者悲心修是二因雖復流轉生死苦海心不生悔復次菩薩具足二法而能莊嚴無上菩提一者不樂生死二者深觀解脫是故亦能二世利益了知法相得大智慧能令自他財命增長善男子菩薩摩訶薩具[9]足二法一切施時不生憂悔見眾惡事而能堪忍菩薩施時觀二種田一者福田[10]貧窮田菩薩為欲增福德故施於貧苦為增無上妙智慧故施於福田為報恩故施於福田生憐愍故給施貧窮捨煩惱故施於福田成功德故施於貧窮增長一切樂因緣故施於福田欲捨一切苦因緣故施於貧窮菩薩若施所親愛處為報恩故若施怨讎為除惡故菩薩摩訶薩見來求者生一子想是故任力多少施之是則名為施波羅蜜菩薩施時離於慳心名尸波羅蜜能忍一切求者之言名忍波羅蜜所施之物手自授與名精進波羅蜜至心繫念觀於解脫名禪波羅蜜不擇一切怨親之相名般若波羅蜜善男子如諸眾生貪心殺時一念具足十二因緣菩薩施時亦復如是一念具足如是六事是名功德智慧莊嚴

「復次善男子菩薩摩訶薩造作不共法之因緣名福莊嚴教化眾生悉令獲得三種菩提名智莊嚴復次善男子菩薩若能調伏眾生名智莊嚴同於眾生受諸苦惱名福莊嚴菩薩能令一切眾生離於惡見名智莊嚴能教眾生住信多聞智慧名福莊嚴

「復次善男子菩薩摩訶薩具足五法則能莊嚴無上菩提何等為五一者信心二者悲心三者勇健四者讀誦世論不生疲厭五者學諸世業亦不厭之

「善男子菩薩具足二種莊嚴則有七相何等為七一者自知罪過二者不說他過三者樂瞻病人四者樂施貧人五者[A8]護菩提心六者心不放逸七者一切時中常至心修六波羅蜜善男子復有七相何等為七一者樂化怨讎二者化時不厭三者要令成熟[1]解脫四者[A9]己所知世語世事以化眾生心不貪著五者能忍一切惡事六者終不宣說他人所不喜事七者見破戒者及[2]弊惡人心不瞋恚常生憐愍善男子菩薩摩訶薩知是七相則能自利及利益他

「善男子菩薩二種一者在家二者出家出家菩薩為二莊嚴是不為難在家修集是乃為難何以故在家多有諸惡因緣所纏繞故

優婆塞戒經卷第二


校注

[1040010] 發願【大】優婆塞戒經發願【聖】不分卷【聖】 [1040011] 力為他【大】他為【宋】【元】【明】【宮】 [1040012] 生【大】自【聖】 [1040013] 障【大】礙【聖】 [1040014] 利【大】利益【宋】【元】【明】【宮】 [1040015] 惡【大】著【聖】 [1040016] 我【大】食【聖】 [1040017] 等一【大】平等【聖】 [1040018] 修集【大】下同修習【宋】【元】【明】【宮】下同 [1040019] 事【大】法【聖】 [1040020] 忍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1040021] 是【大】此【聖】 [1040022] 濡【大】*軟【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [1041001] 菩薩【大】之人【聖】 [1041002] 優婆塞戒經【大】*〔-〕【明】* [1041003] 教【大】轉【宋】【元】【明】【宮】 [1041004] 樂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1041005] 生死【大】生死中【宋】【元】【明】【宮】 [1041006] 網【大】罔【宋】【元】【明】【宮】 [1041007] 獷【CB】【元】【明】穬【大】 [1041008] 羊【大】𨒫【聖】 [1041009] 猗【大】倚【元】【明】 [1041010] 師【大】師長【宋】【元】【明】【宮】 [1041011] 刀【大】力【聖】 [1041012] 不【大】無【聖】 [1041013] 過罪【大】罪過【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1041014] 怨【大】恐【聖】 [1041015] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1041016] 諸【大】語【聖】 [1041017] 伎【大】技【元】【明】 [1041018] 學【大】覺【聖】 [1041019] 生歡喜心【大】心生歡喜【聖】 [1041020] 實【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1041021] 誡【大】試【宮】 [1041022] 米𢇲【大】糜【聖】 [1041023] 㭬【大】椽【宋】【元】【明】【宮】 [1041024] 氷【大】水【聖】 [1041025] 儭【大】襯【明】親【宮】 [1041026] 棄【大】離【宋】【元】【明】【宮】 [1041027] 諭【大】*喻【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [1041028] 三【大】二【聖】 [1041029] 不生【大】而不【宋】【元】【明】【宮】 [1041030] 友【大】*有【聖】* [1041031] 有【大】友【明】 [1041032] 非【大】不【聖】 [1041033] 為【大】欲【聖】 [1042001] 熊【大】羆【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1042002] 獼猴【大】獼猴身羖【聖】 [1042003] 復【大】我【聖】 [1042004] 髓【大】體【聖】 [1042005] 安【大】寂【宋】【元】【明】【宮】 [1042006] 名【大】故【聖】 [1042007] 濡【大】*軟【宋】【元】【明】【宮】* [1042008] 盲聾【大】聾盲【聖】 [1042009] 名【大】假名【聖】 [1042010] 也【大】耶【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1042011] 卷第二終【聖】此下聖本有孝謙天皇願文 [1042012] 利他【大】他利【宋】【元】【明】【宮】 [1042013] 菩提【大】菩提善根【宋】【元】【明】 [1042014] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [1042015] 施【大】〔-〕【宮】 [1042016] 時施【大】施時【宮】 [1042017] 是【大】是是【宋】【元】【明】【宮】 [1043001] 行【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [1043002] 天人【大】人天【宋】【元】【明】【宮】 [1043003] 二福【大】〔-〕【宮】 [1043004] 樂【大】樂近【宋】【元】【明】【宮】 [1043005] 一【大】一者【宋】【元】【明】 [1043006] 能得【大】得名【宋】【元】【明】【宮】 [1043007] 自利【大】能自【宋】【元】【明】【宮】 [1043008] 者【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [1043009] 八【大】八者【明】 [1043010] 喜樂【大】樂喜【宋】【元】【明】【宮】 [1043011] 蓋【大】苦【宋】【元】【明】【宮】 [1043012] 自利【大】為自【宋】【元】【明】【宮】 [1043013] 錯【大】諸【元】 [1043014] 淨【大】清【宋】【元】【明】【宮】 [1044001] 呪【大】況【元】 [1044002] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1044003] 有【大】十【元】 [1044004] 持【大】自持【宋】【元】【明】【宮】 [1044005] 饒財【大】財饒【宋】【元】【明】【宮】 [1044006] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1044007] 成【大】盛【宋】【元】【明】【宮】 [1044008] 此【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [1045001] 恥【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1045002] 愍【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [1045003] 受【大】少【宋】【元】【明】【宮】 [1045004] 逕【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [1045005] 友【大】厚【宋】【元】【明】【宮】 [1045006] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [1045007] 二法【大】三法【宮】 [1045008] 一【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [1045009] 足【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [1045010] 二【大】二者【宋】【元】【明】【宮】 [1046001] 解【大】能【宋】【元】【明】【宮】 [1046002] 弊【大】蔽【宋】【元】【宮】
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 雞【CB】【麗-CB】鷄【大】(cf. K14n0526_p0262c03)
[A3] 第【CB】等【大】
[A4] 他利【CB】【麗-CB】利他【大】(cf. K14n0526_p0265a17)
[A5] 己【CB】已【大】
[A6] 己【CB】已【大】
[A7] 己【CB】已【大】
[A8] 護【CB】【麗-CB】獲【大】(cf. K14n0526_p0268b22)
[A9] 己【CB】已【大】
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