大辯天傳

大辯天。乃略名也。光明經云。是說法者。我當益其樂說辯才。令其所說莊嚴次第。善得大智。若散脂品中乃云。不可思量智慧功德成就。大辯天經又云。廣宣流布。乃至得聞是經。當令是等悉得猛利不可思議大智慧聚。不可稱量福德之報。廣略之名。其義可見。然最勝王經詳言其迹云。或在山嵒深險處。或在坎窟及河道。或在大樹諸叢林。現為閻浮之長姊。身著青色埜蚕衣。在處常翹於一足。常以八臂自莊嚴。各持弓箭刀矟斧長杵鐵輪并羂索。帝釋諸天常供養。皆共讚歎。盡歸依。師子虎狼恒圍繞。牛羊鷄等亦相依。於一切時常護世。亦護一切眾生者。所言辯者。略有四種。一者法無礙辯。百千名字分別不錯。即經云善解無量種種方便。二者詞無礙辯。法流灌注而無壅滯。即經云善能辯暢一切諸論。三者義無礙辯。諸法究竟會行證真。即經云善知世間種種技術。能出生死得不退轉。必定疾得阿耨多羅三藐三菩提。四者樂說無礙辯。接物利生流通不倦。即經云我當益其樂說辯才。乃至令不斷絕。夫超出三界疾至菩提。以慧為先。故光明列品及鬼神品中皆以大辯在功德天之前。此論正助為次也。散脂品中先功德而後大辯者。以福慧為次。意謂由福以資慧。故大辯品中云。能出生死。疾得菩提。功德品中以常在天上人中受樂。值遇諸佛。速成菩提。散脂品中以人天之中常受快樂。於未來世值遇諸佛。疾成菩提。是知正助則以慧為正。以福為助。出生死故。超三界故。福若無慧非波羅蜜故也。若以在人天中。必乃先福後慧。盖未出三界以修福故。且離三塗而生在人天。然後以福資慧。可至菩提。所以功德品云。三惡道苦。悉畢無餘。散脂品中三惡趣分永滅無餘。古師謂。只欲求福。助於說聽。良有以也。今之人推求福之心。但欲富樂而莫存說聽之懷。良可鄙也。志於學者。得不仰大辯才能與總持令不忘失者乎。讚曰。

功德天傳

梵語室利摩訶提毗耶。此云吉祥大天。涅槃及陀羅尼集名功德天。皆其略也。光明散脂品中乃其云第一威德成就眾事。大功德天舊傳釋云。第一威德。言其體德也。成就眾事。言其功用也。其本因。則經云。我[A1]已於過去寶華功德海琉璃金山照明如來所。種諸善根。其現益。則經云。是故我今隨念所視所至。方能令眾生受諸快樂。若衣服飲食資生之具。七寶等。悉無所乏。陀羅尼集云。鬼子母夫名德叉迦。女名功德天。有妹名黑暗女。其居止也。光明云。於此北方毗沙門天王。有城名曰阿尼曼陀。其城有園。名功德華光。於是園中有最勝園。名曰金幢。七寶極妙。此即是我常止住處。其天相也。陀羅尼集云。其身端正。赤白二臂。𦘕作種種纓珞鐶釧耳璫天衣寶冠。天女左手持如意珠。右手施無畏。於寶臺上坐。左邊𦘕梵摩天。手執寶鏡。右邊𦘕帝釋天女散花供養。天女背後𦘕七寶山。於天像上作五色雲。雲上安六牙白象。鼻絞瑪瑙。缾缾中傾出種種物。灌於功德天頂上。天神背後𦘕百寶花林。頭上𦘕作千葉寶盖。盖上諸天妓樂散花供養。其像底下右邊𦘕作呪師形。著鮮白衣。手把香爐胡跪供養。良由此天昔種善根之故。所感福報如是。能令眾生成就眾福。護持一切令足所須。亦與大辯四王等擁護四方。令無灾禍。又令稱金光明經。為我供養諸佛世尊。三稱我名燒香供養。別以香華種種美味供施於我。灑散諸方。即能聚集資財寶物。我時慈念多與資生。若供施時。令誦其呪。讀誦通利。七日七夜受持八戒。供十方佛。為自及他回向具足阿耨多羅。智論云。昔有人十二年事於大天。遂感天人賜與德缾。缾中出生一切珍寶。此人忽起憍慢。以双足踏於缾上。其缾遂破。寶物皆無。古師嘗謂。凡求福者助於說聽。所以經云。是說法者我當隨其所須之物及餘資產。供給無乏。令心安住。晝夜勸樂。正念思惟是經章句。分別深義廣宣流布。令不斷絕。是諸眾生聽是經[A2]已。於未來世常在人天。值遇諸佛。速成菩提。四明云。若為自身受五欲樂。希望財寶。即輪回業。眾聖所呵。尊天寧護。是知若世間福。雖感德缾。終須破散。以福資慧。成出世因財。果滿二嚴。依正殊報。凡興供者無時於斯。讚曰。

韋天將軍傳

靈威要略曰。天神姓韋。諱琨。南方天王八將之一臣也。四王合三十二將。而為其首。生知聦慧。早離塵欲。清淨梵行。修童真業。面受佛囑。外護在懷。用統三洲。住持為最。亡我亡瑕。殷憂於四部。達物達化。大濟於五乘。光明鬼神品中有韋䭾天神。梵語韋䭾。此云智論。今此則以韋為姓。雖類華夏一經之裔。而其天神隱顯其號。烏可惻量。唐高宗乾封歲。京師淨業寺道宣律師。因覩韋天嘗問律相等事。律師述靈威要略。并律相感通二傳。備載其實。如要略中。天神姓費。自述云。弟子迦葉佛時生在初天。在韋將軍下。諸天貪欲如醉。弟子以宿願力不受天欲。清淨梵行。徧敬毗尼。韋將軍童真梵行。不受天欲。若有事至四王所。王見皆起。自唐高宗[A3]已來。諸處伽藍及建立熏修。皆設像崇敬。彰護法之功。其間感應錄於文集者甚多。然童真乃十住中第八住。而賢乎聖乎。孰可知之。讚曰。

堅牢地神傳

地神乃總號。安住不動皆地神。故堅牢乃別名。揀非他故。光明中品名與標人。左右其語。今依品名也。集要引嘉祥云。堅牢者。理體不可壞也。如金剛王無能破者。地者。依持出生。乃智用也。造化不測。故稱為神。智者亦云。[A5]已上諸天或住善權方便道。為眾生法父。住善實智度母。為眾生母。譬如陰陽覆載萬物。智度養育出生眾善無改變。曰堅牢。常也。能荷樂也。能生淨也。名之為他德自在。戒也。稱之為神。此舊傳引四德以釋其名也。觀佛三昧經有王問佛。汝之功德誰為證明。佛即垂無畏手指地。一切大地六種震動。堅牢地神涌出唱言。我是證明。金光明中。隨是經典所流布處。是地分中。敷師子座。令說法者。廣演宣說。我當在中常作宿衛。隱蔽其身。於法座下。頂戴其足。此其護法敬人也。我聞法[A6]已。服甘露味。增益身力等。此其聞法得益也。而此大地深十六萬八千由旬。悉得眾味增長具足。豐壤肥濃過於今日。此其舉體依持也。藥草華果美色香味皆悉具足。眾生食[A7]已增長壽命色力辯安。乃至隨其所樂。此其出生利物也。得是威德。乃至聽受是經。此其令他獲益也。各應相慶。乃至常生天上人中受樂。此其遇佛遠惡也。若說一喻一句及稱首題。令其受樂。深信三寶。疾至菩提。此其不退正信也。此土並略所述之文。以題其行其像也。集要令作天女之相。花卉林木一時𥪰秀。地天合掌。無量諸仙採時花果。前後圍遶。轉法輪經云。有諸地天知波羅柰欲轉法輪。為佛置大圓轉殿。種種莊嚴。縱橫七千由旬。虗空諸天以寶盖嚴飾。地藏經。佛告堅牢地神。汝大神力。諸神少及。何以故。閻浮土地悉蒙汝護。乃至草木沙石稻麻竹葦穀米寶[1]具從地而有。皆因汝力然。流布經處。於說法人。以頂其足。於其花果出生滋益。世出世法皆受其賜。而功亦大矣。讚曰。

菩提樹神傳

梵語菩提。此云道。由此神守護如來成道之處菩提樹。故以立其名。光明中乃連別名云道場菩提樹神。名等增益。西域記曰。其樹在摩竭國尼連河西南十里。本行集經云。菩薩將至道樹。色界諸天先以天繒幡盖懸於樹上。用為幖幟。又慈恩傳。玄弉至彼。見其樹枯顇。唯向東茂發一枝。色甚青翠。以表大教東流之像也。西域記云。樹本名畢鉢羅。佛昔在世。高數百尺。累經殘伐。猶高四五丈。華嚴經中言菩提樹王。即此處也。其樹莖幹黃白。枝葉青翠。冬夏不凋。每涅槃日葉皆凋落。頃之復故。此天女不唯守護此樹。而乃彰益。亦在佛因中為流水長者子。時現半身。讚隨名定。實救十千魚。故光明會中凡四品經。佛獨與此天說。于昔因而兼讚歎。而讚佛中女天自云。我常念佛。樂見世尊。常作誓願。不離佛日。乃至亦常修行最上大悲。至乎世尊讚云。善哉善哉。快說是言。是知大權示迹微妙難思。舊傳約表云。依實相理地。一切種智而為根莖。三十七品以為枝葉。開萬行因花。結四十二位之果。四接覆陰於群生。現神身而佐嘉會。華嚴表法廣有其文。諸經讚護亦非一二。讚曰。

鬼子母天傳

顯正論云。鬼子母。父名歡喜。夫名圓滿具足藥叉。姉名炙匿。妹名摩尼鉢。鬼子母生一千子。在閻浮提最小者名愛奴。偏所憐惜。常食人子。佛為化彼。將愛奴鉢下藏之。母於天上人間覓之不得。佛遂化之。令僧施食與之。鬼子母經云。有一千子。皆為鬼王。一王統數萬鬼眾。五百在天上嬈諸天。五百在世上嬈帝王人民。或自稱林木神水神地神船車宅舍。晝夜夢𥧌。恐怖作恠。佛為受五戒。得須陀洹。白佛言。我欲止佛精舍旁。呼千子。凡天上人間無子息者。我當與之。姊名炙匿主人產。妹名浮陀羅尼鉢。主天上人間鬼。四海船車治生財產。陀羅尼集云。鬼子母。夫名德叉迦。大兒名唯奢叉。次兒名散脂大將。小兒名摩尼䟦陀。女名功德天。寄歸傳云。西方諸寺𦘕天母抱一兒於膝。乃四天王之眾有疾病無兒膝者饗食薦之。咸皆遂願。其名號也。或云訶利帝母。光明中連稱訶利帝南鬼子母等。及五百神。百錄云。訶利帝南鬼子母等五百眷屬。今古多疑為二神。故多不同。今準孔雀經云。散脂迦大將。訶利帝母。及五百子。則知只一神也。又訶利帝母真言法云。𦘕作天女像。金色身。著天衣。頭冠纓絡。坐寶臺上。垂下兩足。於足兩邊𦘕二孩子。傍其臺立。於一膝上各坐一孩子。又在懷中抱一孩子。於右手中持吉祥果。又其中自云。我本藥叉女。如來授我三歸依。其𦘕像法與前寄歸傳文亦大同。是知止是一天。主人間男女。而鬼主母由授歸戒。故旁為呼千子。同依佛宇。不惱天人。讚曰(有呪曰。唵弩弩莾哩迦呬帝娑婆訶)。

摩利支天傳

梵語摩利支。或云大摩利支。此翻陽炎。由此天不可見。不可捉。火不能燒。水不能漂。如陽炎故也。舊譯有摩利支天經一卷。大宋新譯有大摩里支菩薩經七卷。廣略雖不同。而言此天神用不異。新譯文云。佛言有菩薩名摩里支。恒行日月。不能得見。亦不能捉。不能禁縛。火不能燒。水不能漂。離諸怖畏。無敢輕慢。諸惡怨家皆不得便。我昔知彼名號。亦不能見其菩薩身相。乃黃金色。作童女相。掛青天衣。手執蓮華。頂戴寶塔。坐無憂樹下。孔雀經云。摩利支藥叉。羅摩脚磋住。金光明鬼神品云。睒摩利子。皆梵音楚夏也。其經中新譯七卷之者。廣出諸呪。能令有情隱身於路。或水火王難盜賊軍陣皆可隱身。令不得便。諸呪之中有六字最上心真言。曰。唵(引)摩(引)里支(引)娑縛(二合)賀。此真言印。二字合掌。十指微曲。如華開敷。却二大指。屈捻二中指。如拳相。結跏趺坐。安印相於臍輪上下。若求最勝上法而得用之。若中下事。不許用之。速能成就。別明成就法。令行人想彼菩薩。坐金色豬身上。著白衣。頂戴寶塔。左手執無憂樹枝。復有群猪圍繞。作此觀[A8]已。若速出道路。如有賊等大難。以手執自身衣服。念心真言七徧加持衣角。復結彼衣角。冤賊等難不能侵害。又有大摩里支降伏冤兵之法。文廣不錄。復有觀想法。想菩薩身作忿怒。有三面。面有三目。一作猪面。利牙外出。舌如閃電。為大惡相。身出炎𦦨。偏袒青衣。身黃金色。種種莊嚴。臂有其八。右手持金剛杵。金剛鈎。左手持弓。右無憂樹枝羂索。頂戴寶塔。立月輪內。右足如舞蹈勢。左足蹈冤家。經中八臂執捉不同。或云左手持弓索無憂樹枝及線。右手執金剛杵箭。其三面者。正面作黃金色微笑。左面黑色出舌顰眉。作大醜惡相令人怕怖。右面如同秋月圓滿清淨。然此等皆有所謂而對治之耳。此經七卷之文乃　宋朝大宗皇帝時西天譯經三藏[1]大息灾所譯。印呪壇場。文[2]其周備。　大宗皇帝御製聖教序以冠其首。故祈福之處參入天位。然印本舊譯。經後附入感應。乃相州有人夜夢群猪繞一車。車中盡是文字。一鬼牽其車。因問其鬼。鬼曰。此乃合殺戮兵戈之籍。其人看之。盡錄人之姓名。遂問曰。有名字如何得免。鬼曰。有大摩利支天經。若能誦之。并稱天名。可得免也。及覺遂請其經。及日持聖號。不數月果有兵危。而得免之。若爾則不思議力誠可依憑。得不崇心以祈求安兵革者乎。讚曰。

或添作二十位者。更足成日月天子等四位。

日宮天子傳

梵語須梨耶。此云日。說文曰。日者實也。太陽之精。上騰為日。中有金烏。下有大龍輔之。天文曰。日者陽星之宗。張衡志云。日天之精也。金精火珠所成。能熱能照。大威德經云。亦名百光熾盛。無上圓形。普化令喜。勝意不瞋。無畏破暗。約有百名。若華嚴中日天子眾號無量。今準法華云。日宮寶光天子也。十二遊經云。成劫之時。人食香稻。黑暗便生。西方阿彌陀佛令寶應聲吉祥二菩薩造其日月。開人眼目。異相云。日月天子白佛言。當作何業為日月天。佛言。由四緣故。一常喜布施。二修身持行。三奉持戒法不犯威儀。四然燈供佛。次修十善不殺等行。得生其中。俱舍云。日齊須彌山半。去地五十一踰繕那。阿含云。日天子城郭縱橫五十一由旬。樓炭經云。日宮城郭方正二千四十里。纓絡經云。日宮殿七重。相去各七由旬。牆高十二由旬。有其千門。皆百寶所成。異相云。城方一百四十里。高四十里。光射人目。見之若圓。五風運持。不令停住。長阿含經云。日天宮殿高十六由旬。周帀欄楯。行時百千諸天神導引也。前之所說。或有不同。由城有內外見有小大。故見差別。樓炭經云。日天壽量與四天王同。右遶書云。天輪左轉。日月右旋。其日乃自西南東北而行。由日行遲而天輪速。故帶而轉遂。令人間謂日自東南西北而轉。智度論云。右遶者自東至南。自南至西。自西至北。自北至東。日月星辰圍遶須彌亦復如是。因本經云。日天宮殿繞須彌山半。常行不息。南閻浮提日正中時。東弗婆提日則始沒。西瞿耶尼日將出時。北鬱單越正當夜半。六月北行漸移向北。每日六俱盧舍。六月南行亦漸移向南。每日六俱盧舍(一俱盧舍乃六里也)。在閻浮提最極南垂。他形狹近。日過速疾於冬分時。晝短夜長。六月過[A9]已。漸向北行。每一日中移六俱盧舍。故在閻浮提洲處中而行。北寬行久。所以晝長夜短。因本經云。須彌山外有佉提羅伽山等山。日天宮殿六月(此傳言。六月以六月陰。六月陽。如莊子六月息者也。非謂定指季夏六月)之中向北道行。照觸彼山。令生[1]熟故。又須彌山佉提羅伽山。二山之間有須彌留海。闊八萬四千由旬。日天宮殿六月之中向南行時。照觸彼海。令寒冷故。因本經云。日天子身光照閻浮檀。輦輦光照。宮殿光明相接。而有一千光明。五百傍照。五百下照其宮殿也。以天金及頗梨合成。起世經云。有五種故。障其光明而暗。謂煙雲塵霧修羅手障。楞嚴經云。惡業眾生同分妄見。遂見薄蝕。金光明中。由其國王專行暴惡。不修善事。故二日並現。或日月薄蝕。日月無光也。漢天文志云。日蝕。君王當修德也。夫日輪升天。六合皆照。則光明破暗。洎成熟萬物。功實大矣。乃日天子之賜。得不興供於法會焉。讚曰。

月宮天子傳

梵語婆奴。此翻光者。又翻月也。釋名云。月者闕也。太陰之精。陰星之宗。張衡云。水之精也。大威德經云。金脂星主光者。空主宿王等。凡五百名。華嚴中月天子無量。今依法華云。月宮明月天子。成劫之時。人食香稻。黑暗便生。吉祥菩薩造月輪以照夜。其修因壽量並同日光天子也。其去地也。俱舍論云五十踰繕那。阿含云月天子城郭縱廣五十由旬。阿含云。月宮城郭廣長一千九百六十里。俱舍云玻胝迦寶為體。水珠所助。能照能冷。周一百五十由旬。立世阿毗曇云。日月相去四萬八千八十由旬。日行疾三由旬。白月初日在前。黑月初日在後。纓絡經云。以五風運持不令停住。起世經云。月圓闕者有三義故。一背相轉。由月天以天銀及琉璃合成。宮殿背相而轉漸圓者。白銀見故。漸闕者琉璃面轉故。二青衣天所覆光。三日光影覆。即日月相望及合璧而晦。因本經云。以何因緣月宮有影。此大洲中閻浮提樹高大。影現月輪。以此有影。蓮華經云。此樹有雞王。以棲其上。彼鳴則天下雞皆鳴。法苑中云。婆羅痆斯國有三獸塔。是如來修行時燒身之處。劫初有狐兔猿相悅為友。帝釋欲驗修菩薩行者。乃化作一老夫。安慰三獸。乃曰。今正飢乏。何以饋食。狐取鮮鯉。猿採果實。唯兔空迴。兔令猿狐聚薪以火藏內。遂俟火熾投身火中。以身願充一餐。老夫復帝釋身。感其心。故寄之月輪。傳乎後世。咸言月中之兔。自斯而有。漢紀云。月行之道。黑道二出黃道北。赤道二出黃道南。白道二出黃道東。立春春分東從青道。立秋秋分西從白道。立冬冬至北從黑道。立夏夏至南從赤道。青赤出陽道。白黑出陰道。若夏月失節度而妄行。出陽道則旱。出陰道則水。楞嚴經暈適背玦負耳虹蜺。種種惡相。淨覺解云。此皆日月邊之惡氣也。漢天文志云。日月薄蝕。怪雲變氣。皆陰陽之精。本在地而上應於天者也。政失於此而變見於彼。猶影之象形。響之應聲。又云。月者刑也。月食修刑。是以說文凡禍福等字畫从示二。乃古文上字也。小者古文作巛。即日月星辰三光也。天欲令人悔過。必於三光以垂象。下示於人。令其知過必改也。是知月光陰滋萬物。夜發光明。功次於日光者焉。讚曰。

娑竭龍王傳

大集等經中云。娑竭羅。大雲請雨經及光明經曰。婆伽羅王。須彌藏等經曰。婆難陀。孔雀經云。娑薛羅。乃梵音楚夏。此云鹹海。華嚴疏梵語三慕達囉。此云龍王。即大鹹海之中龍王也。須彌藏經云。善住龍王為一切象龍主。婆難陀龍王為一切蛇龍主。阿耨達龍王為一切馬龍主。婆樓那龍王為一切魚龍主。摩那蘇婆帝龍王為一切蝦蟇龍主。又孔雀經列一百七十七龍王。今娑竭羅當第七位。居大海龍王之次。大雲經列百七十餘龍王。當第三位。今所以獨供娑竭羅者。一是蛇龍之主。為龍本類故。二是大權之中。每對佛弘護故。三佛之法寶在其宮故。四自唐[A10]已來徧靈應故。由集要云。蛇龍乃其本類。餘皆旁類也。故知為五龍之主耳。又如海龍王經．法華．華嚴．大集偏稱此位。故知大權弘護力勝。又如龍樹入其宮。見法堂無量。法華中文殊師利所化八歲龍女。即娑竭羅王之女。大集亦云娑竭羅龍王有子。名青蓮華。面身相端正等。處胎經云。吾於海中與龍說法。無數龍神龍子得道。吾留金色全身舍利百三十枚令供養之。故知佛之法寶在其宮中。又帝心尊者北塔銘云。唐大宗朝大旱。諸處祈禱無感。遂遣中使命順和尚祈雨。順令中使往抱腹山草庵中。有老僧著木履行道。可云終南山杜順和尚伸意。天久不雨。願降甘澤。使至果如其言。即述前語。老僧乃云。大凡降雨。須天符牒。今雖無天符。順和尚有旨。則如天符牒無異。汝可速回。使回至都。雨即隨至。太宗遣使往謝。順問老僧何人。順乃云龍王也。遂遣使抱腹山。傳宣使至。止見草木深林。初無草庵。遂賜順為帝心禪師焉。大凡諸龍業報不一。如薰聞記說龍有四種。一守護天宮持令不落。二興雲致雨。三蛇龍決江開瀆。四伏藏龍主輪王及福德人藏。淨名疏云。龍是畜生道。正報似蛇。依報七寶宮殿。與天無異。亦能變形。為端正人。通胎卵濕化四種生。壽一中劫(二十增減為一中劫)。壽盡為金翅之鳥所食。僧護經云。龍有五法不能隱身。一者生時。二者死時。三者睡時。四者瞋時。五者交時。迦葉詰難陀經云。龍有三苦。一者雖食百味飲。入口即化為蝦蟇。二婇女端正。欲為夫歸。二蛇相交。三背道布鱗。沙石生其中。痛乃連心。僧祇律云一。日之中三過皮肉落熱沙薄身。海龍王經云。昔在人中作大福田。受天福故。神受自在。不持齋戒。受惡報身。金翅鳥日食五百[1]水龍。一龍王能受八戒。則免斯害。具如菩薩處胎經說。又若得袈裟一片一縷安於身上。亦可得免。僧祇律云。往因布施。今日奉養。同天神力。廣大龍宮。飲食有能盡壽銷者。有二十年銷者。有七年銷者。今娑竭羅龍王乃大權菩薩現此龍身。故華嚴說位皆十地。住不思議解脫。欲降雨時。三日之中先布密雲。所降之雨不從口出。不從身出。端坐深宮。舉念之時其雨普洽。竪亘六天。橫徧四域。以時雨霪無所夭害。位居十地。迹示龍身。護法護民。其利博矣。讚曰。

閻摩羅王傳

梵語閻摩羅。或閻摩杜羅。或夜魔盧迦。俱舍論云。閻羅。或云琰摩羅。藥師經云。琰摩。乃經論互出不同。或梵語之音楚夏。此翻雙王。亦云隻王。由兄與妹皆作地獄之主。故名雙。兄治男事。妹治女事。故云隻。新譯云靜息。俱舍譯云息諍。由此止息罪人諍故。或以業鏡。或示罪惡之處。及與伴類。令明了故。顯揚論．正法念經以鬼趣収。瑜伽論開地獄趣収。探玄記云。依諸聖教。說有五種。一是地獄趣攝。如瑜伽第二說。二是鬼趣攝。如瑜伽菩薩地說。更有經文不錄。三非二趣攝。如華嚴經文。別有閻羅王趣故。四是變化如觀佛三昧經第五說及二十唯識等說。五是菩薩作。如瑜伽第七十七卷云。炎魔名法王。為利益為作損。應言唯作益。故知是菩薩也。又正法念經中閻羅王為人說偈言。汝得人身不修道。如至寶山空手歸。汝[2]令自作還自受。呌喚苦者欲何為。言地獄者。梵語捺落[3]處。此云苦噐。圭山修證儀云。順世間稱為牢獄。今以地下有獄。故稱地獄。若正翻。當云苦噐。言盛貯苦人之器。今義淨翻地獄也。淨土三昧經云。閻羅鬼王總治一百四十地獄。正法念經云。閻羅王在冥司。三時自受其苦。宮殿皆變炎熾鐵城。所食鐵丸銅汁等以酬惡報也。過[A12]已還舉善心。復見宮殿百寶莊嚴。以酬善因也。阿含經云。閻浮提南有金剛山。山中有宮殿。縱廣六十由旬。地獄經云。城廣三萬里。金銀所成。有十八小王。淨土三昧經云。有三十獄王。十王經云。閻羅於未來世作佛。號曰普王如來。集要云。閻浮洲南二鐵圍山外。有閻羅王宮殿。縱廣六十由旬。七重墻壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅行樹。臺殿園苑種種可觀。王以惡業自然而有。赤鎔銅汁在前殿。即變成鐵。五欲功德皆沒。王見此[A13]已。怖畏不安。即走入內。時守獄者取王高舉撲之。以鎔銅汁瀉置口中。次第焦爛。從下而出。王作是念。所住宮殿等由昔作惡悉皆隱沒。今受此苦。願捨是身。於佛法中出家入道。既發善念。所住宮殿還復如舊。便得快樂。言其惡因者。昔毗沙王與維陀始王共戰。兵[4]刀不如。遂與十八大臣及百萬眾同發願言。願我[5]復生為地獄主。治此罪人。今日惡報。願悉現前。其壽限也。俱舍說等活地獄與四天王天等。其八大獄倍倍增之。嗚呼。善惡之報如影隨形。端不虗矣。而其苦樂端由一念故。所以閻羅善念纔興。苦相即滅。其由明來暗去耳。藥師又云。一切眾生有俱生神。隨其善惡悉皆記錄。授與琰摩法王之使。隨其善惡而處斷之。又五天使者經云。閻羅見罪人必切齒相責。曾遣髮白目暗耳聾病瘦無力五使者相報。云何不知則於警覺。於人誠大權也。所以瑜伽稱為唯益。藥師名王之使。十王記為普王如來。良有以也。此實冥府之主。地獄之尊。光明鬼神品特列其名。既崇法會得不崇奉者乎。讚曰。

傳後續辯

昔智者法師嘗曰。男天女天所以不同。盖彰慈威折攝。然此論其相儀耳。非定男女也。如四王．金剛．韋天．散脂．娑竭．閻摩之類。乃男天也。梵釋摩醯．功德．大辨．地神．樹神．鬼子母．摩利支．日月天子。皆女天也。男天故威而折。女天故慈而攝。然此亦大槩之論。且如大辨．摩醯摩利支或現八臂。手執利噐。豈專慈也。韋天作童男形。豈專威也。故在諸天慈威折攝無不具者。就其勝而言之可也。

右辨慈威折攝。

摩醯首羅。色頂天主。亦三界主。故云尊極梵王。色界天主亦大千主。故以有覺觀。故統上冠下。故云號令主。帝釋地居天主。亦三十三天主。亦欲界主。此即智論三天主也。四王四方四界之主。亦八部主。又二十八部三十二將主。金剛密迹護千佛教法主。散脂二十八部主。韋天三洲護法主。地神百糓主。樹神菩提場主。鬼子母鬼王母主。護男女主。摩利支天救兵難主。日月天子為晝夜光明主。娑竭羅五龍主。閻摩羅幽冥主。此皆世間主也。獨有功德天主世出世福德。大辨才主世出世智慧。乃二嚴主。所以光明獨於散脂品中稱之。意在此也。百錄令特奉之。亦為此也。然若列梵釋等世主。自當回護。欲以臣佐而居帝王之上。恐不可也。

右辨眾天所主。

或云諸天之本莫非大權。故經云。一切皆是大菩薩等。而迹示天身。然推其本。則何獨天神。所以常不輕禮一切眾。唐飛錫念未來佛。而百錄之中不許僧禮天者。盖就迹之顯了故也。談天之本迹者。當須察此。

右辯天本迹。

或云散脂密迹洎龍王閻羅地神樹神安得稱天。或鬼趣藥叉品類別故。然法苑云。天有四種。一世間天。諸國王受天福。二生天。四王[A14]已上至非非想。三淨天。須陀洹至菩薩。四解義天。於文義自在。又婆[1]娑沙論云。光明照曜故名為天。又天者自然自在為義。若爾則雖娑竭龍身閻摩鬼趣皆受天福。宮殿百寶豈非可以稱天乎。舊說云云。今所不取。

右辯通稱為天。

或云梵釋之尊。鬼趣之劣。安得同列(此舊傳文)。今謂如常佛會。八部同臨。華嚴四十二眾。凡聖皆列。諸經廣有其文。何獨至疑於此耶。

右辨尊劣同列。

近有偽書。號總聖錄。出十六天并韋天。昔因其間曰。幾世為國王。幾世為長者等。考之藏典。並無所據。又云一千二百卷在西竺。一百二十卷在唐土。皆不根之語。若果西域有之而傳此方。合有譯師翻傳之事。請見者詳之。

右辨總聖錄偽。