大商主

昔漕矩吒國有大商主。宗事天神。祠求福利。輕懱佛法。不信因果。其後將諸商侶。賈遷有無。汎舟南海。遭風失路。波濤飄浪。時經三歲。資糧罄竭。糊口不充。同舟之人。朝不謀夕。戮力同志。念所事天。心慮[A1]已勞。冥功不濟。俄見大山。崇崖峻嶺。兩日聯暉。重明朗照。時諸商侶。更相慰曰。我曹有福。遇此大山。宜於中止。得自安樂。商主曰。非山也。乃摩竭魚耳。崇崕峻嶺。鬐鬣也。兩日聯暉。眼光也。言聲未靜。舟帆飄溱。於是商主告諸侶曰。我聞觀自在菩薩。於諸危厄。能施安樂。宜各至誠稱其名字。遂即同聲歸命稱念。崇山既隱。兩日亦沒。俄見沙門。[A2]威儀庠序。錫杖凌虗。而來拯溺。不踰時而至本國矣。因即信心貞固。求福不回。建窣堵波。式修供養云云。(窣堵波。即塔也。勠音六。併力也。摩竭。即鯨魚也。鬐音奇。鬣音獵。魚領旁小鬐皆曰鬣。溱音臻。)

孤山靈像

中天竺摩竭陀國。迦布德伽藍。南二．三里。至孤山。其山崇峻。樹林鬱茂。名花清流。被崕注壑。上多精舍．靈廟。頗極剞𠜾之工。正中精舍。有觀自在菩薩像。軀量雖小。威神感肅。手執蓮花。頂戴佛像。常有數人斷食要心。求見菩薩。七日．二七日。乃至一月。其有感者。見觀自在菩薩。妙相莊嚴。威光赫奕。從像中出。慰諭其人。昔南海僧伽羅國王。清旦以鏡照面。不見其身。乃覩贍部洲摩竭陀國多羅林中小山。上有此菩薩像。王深感慶。圖以營求。既至此山。實惟肖似。因建精舍。興諸供養。自後諸王。尚想遺風。遂於側建立精舍．靈廟。香花．伎樂供養不絕。(伽藍。即寺也。剞音雞。𠜾同劂。音厥。剞𠜾。刻鏤彫琢者也。)

清辯論師

南天竺大安達羅國。城南不遠。有大山巖。清辯論師住阿素洛宮。待見慈氏菩薩成佛之處。論師雅量弘遠。至德深邃。外示僧佉之服。內弘龍猛之學。靜而思曰。非慈氏成佛。誰決我疑。於觀自在菩薩像前。誦隨心陀羅尼。絕粒飲水。時歷三歲。觀自在菩薩現妙色身。謂論師曰。何所志乎。對曰。願留此身。待見慈氏。觀自在菩薩曰。人命危脆。世間浮幻。宜修勝善。願生覩史多天。於斯禮覲。尚速得見。論師曰。志不可奪。心不可二。菩薩曰。若然者。宜往大安達羅國城南山巖。執金剛神所。至誠誦持執金剛陀羅尼者。當遂此願。論師於是往而誦焉。三歲之後。神乃謂曰。汝何所願。若此勤勵。論師曰。願留此身。待見慈氏。觀自在菩薩。指遣來請。成我願者。其在神乎。神乃授方。而謂之曰。此巖石內。有阿素洛宮。如法行請。石壁當開。開即入中。可以待見。論師曰。幽居無覩。詎知佛興。神曰。慈氏出世。我當相報。論師受命。專精誦持。復歷三歲。初無異念。呪芥子以擊石壁。豁然洞開。是時百千萬眾。觀覩忘返。論師跨其戶。而告眾曰。吾久祈請。待見慈氏。聖靈警祐。大願斯遂。宜可入此。同見佛興。聞者怖駭。莫敢履戶。謂是毒蛇之窟。恐喪身命。再三告語。惟有六人從入。論師顧謝時眾。從容而入。入之既[A3]已。石壁還合。眾皆怨嗟。恨前言之過也。(阿素洛。舊云阿修羅。慈氏。即彌勒。龍猛。舊云龍樹。覩史多天。舊云兜率天。)

作光王

作光王。乃中印度羯若鞠闍國王也。長子字王增。次子字喜增。王增嗣位。以德治政。為金耳國月王所伐。大臣僚庶。啟勸喜增。克復親讎。王子曰。國嗣之重。今古為難。君人之位。興立宜審。今者殑伽河岸。有觀自在菩薩像。既多靈鑒。願往請詞。即至菩薩像前。斷食祈請。菩薩感其誠心。現形問曰。爾何所求。若此勤懇。王子曰。我惟積禍。慈父云亡。重茲酷罰。仁兄見害。自顧寡德。國人推尊。命襲大位。光父之業。愚時無知。敢希聖旨。菩薩告曰。汝於先身。在此林中為練若苾芻。而精勤不懈。承茲福力。為此王子。金耳國王。既毀佛法。爾紹王位。宜重興隆。慈悲為志。傷愍居懷。不久當王五印度境。欲延國祚。當從我誨。冥加景福。鄰無強敵。勿昇師子之座。勿稱大王之號。於是受教而退。即襲王位。自稱曰王子。號尸羅阿迭多(唐言戒日)。務修節儉。營福樹善。忘寢與食。令五印度。不得食肉。若斷生命。有誅無赦。於殑伽河側。建立數千窣堵波。各高百餘尺。於五印度城邑．鄉聚．達巷．交衢。建立精廬。儲飲食。置醫藥。施諸饑貧。周給不殆。聖迹之所。并建伽藍。五歲一設無遮大會。傾竭府庫。惠施羣有。惟留兵器不充檀施。歲一集會。諸國沙門。於三七日中。以四事供養。令各相推論。校其優劣。褒貶淑慝。黜陟幽明。若戒行貞固。道德純䆳。推昇師子之座。王親受法。戒雖清淨。學無稽古。但加敬禮。示有尊[A4]崇。律儀無紀。穢德[A5]已彰。驅出國境。不願聞見。鄰國小王．輔佐大臣。殖福無怠。求善忘勞。即携同坐。謂之善友。日分三時。一時理務治政。二時營福修善。孜孜不倦。竭日不足矣。時唐三藏玄奘法師屆彼。受戒日王之請也。

(右四條。出唐西域記。殑伽河。舊曰恒河。)

求那三藏

求那䟦陀羅。此云功德賢。中天竺人。專精志學。博通三藏。宋元嘉十二年至廣州。[A6]刺史韋朗。表聞。宋太祖遣信迎接。既至京都。太祖交言。欣若傾葢。初住祇洹寺。後譙王鎮荊州。請與俱行。安止辛寺。王欲請譯華嚴等經。而䟦陀自忖。未善宋言。有懷愧歎。即旦夕禮懺。請觀世音。乞求冥應。遂夢有人。白服持劍。擎一人首來至其前曰。何故憂耶。䟦陀具以事對。答曰。無憂。即以劍易首。更安新頭。語令廻轉。曰。得無痛耶。答曰。不痛。豁然便寤。心神喜悅。旦起言義。備領宋語。於是就講。元嘉將末。譙王謀逆節。跋陀泣曰。貧道不容扈從。譙王以其物情所信。乃逼與俱下。至梁山之敗。大艦轉迫。去岸懸遠。判無全濟。唯一心稱觀世音。手捉笻杖。投身江中。水齊至膝。以杖[A7]刺水。水流深駛。見一童子。尋後而至。以手牽之。顧謂童子。汝小兒。何能度我。恍惚之間。覺行十餘步。仍得上岸。即脫衲衣。欲賞童子。顧覓不見。舉身毛豎。方知神力焉。(出高僧傳并法苑)

尊稱三藏

那連提黎耶舍三藏法師。華言尊稱。北天竺烏萇國人。年十七。發意出家。尋值名師。備聞正教。發足遊方。行化雪山之北。至於峻頂。見有人．鬼二路。人道荒險。鬼道利通。行客心迷。多尋鬼道。漸入其境。便遭殺害。昔有聖王。於其路首作毗沙門天王石像。手指人路。同伴一僧。錯入鬼道。耶舍覺[A8]已。口誦觀音神呪。百步追及。[A9]已被鬼害。自以呪力得免斯厄。因復前行。又逢山賊。專念前呪。便蒙靈衛。賊來相突。對目不見。循路東指。遠投齊境。天保七年屆於京都。

法密三藏

達摩笈多三藏法師。華言法密。本南天竺羅囉國人也。志在遊方。六人為伴。於商客所。聞支那大國。三寶興盛。同侶一心厲意來此。非惟觀其風化。願在利物弘經。便踰雪山。值難。避地西南。路純砂磧。水草俱乏。同侶相顧。性命莫投。乃以所賷經論。權置道傍。越山求水。冀以存濟。求既不遂。勞弊轉增。專誦觀世音呪。夜雨忽降。身心充悅。尋還本途。四顧茫然。方道迷失。踟蹰進退。乃任前行。遂達於爪州。䟦涉積年。屆斯勝地。即開皇十年冬十月也。

(右二條。出唐高僧傳。支那。即唐國也。)

不空三藏

不空三藏法師。本北天竺婆羅門。附舶南海。至訶陵國界。遇大黑風。眾商惶怖。各作本國法禳之。無驗。皆膜拜求哀。乞加救護。空曰。吾今有法。汝等勿憂。遂右手執五股菩提心杵。左手持般若經夾。誦觀音大隨求呪一徧。即時風偃海澄。又遇大鯨出水。噴浪若山。甚於前患。眾商甘心委命。空同前作法。令慧𮗿誦娑羯龍王經。眾難俱息(𧦪同辯)。

善無畏三藏

善無畏三藏法師。本中印度人也。時中印度大旱。請畏求雨。俄見觀音。在日輪中。手執軍持。注水於地。時眾欣感。得未曾有。(印度。舊云天竺。軍持。即淨缾也。右二條出宋高僧傳。)

劉薩訶

并州劉薩訶。弋獵為業。於太康二年暴卒。見兩人執向西北。行至地獄。見金色聖人。左右言是觀音大士。謂訶曰。汝罪應入地獄。今放還。可往洛陽．臨淄．建鄴．鄮陰．成都五處。有阿育王塔處。頂禮懺悔。(訶後出家名惠達。出統紀。)

釋慧虔

慧虔法師。俗姓皇甫。北地人也。少出家。奉持戒行。志操確然。憩廬山十有餘年。以晉義熈之初。投山陰嘉祥寺。克[A10]己導物。苦身率眾。凡諸新經。皆書寫．講說。涉將五載。忽然得病。寢疾少時。自知必盡。乃屬想安養。祈誠觀音。山陰北寺有淨嚴尼。宿德戒行。夜夢見觀世音。從西郭門入。清暉妙狀。光映日月。幢旛．華葢皆以七寶莊嚴。見便作禮。問曰。不審大士今何所之。答云。往嘉祥寺。迎虔公。因爾無常。當時疾雖綿篤。而神色平平。猶若恒日。咸聞異香。久之乃歇。䖍既自審必終。又覩瑞相。道俗聞見。咸生歡羨焉。

竺法純

竺法純。山陰顯義寺主也。苦行有德。善誦古維摩經。晉元興中。為修寺至蘭上買材。暮還。於湖中遇風。而船小。純惟一心憑觀世音。口誦不輟。俄見一大流船。乘之獲免。至岸。舫船無主。須臾不見。道俗咸歎神感。

釋法橋

法橋者。中山人。少樂轉讀。而乏聲。每以不暢為慨。於是絕粒懺悔。七日七夕稽首觀音。以祈現報。同學苦諫。誓而不改。至第七日。覺㗋內豁然。即索水洗潄。云。吾有應矣。於是作三契經。聲徹里許。遠近驚嗟。悉來觀聽。爾後誦經數十萬言。晝夜諷詠。哀婉通神。至年九十。聲猶不變。

(右三條。出梁高僧傳)

釋道舟

道舟。姓管氏。朔方回樂人也。出家於龍興寺孔雀王院。爰得戒珠。漸圓心月。入賀蘭山白草谷。立要持念。感枯泉重湧。有靈蛇游泳於中。遂陟法臺談講也。乃[A11]刺血畵大悲千手眼立像。屬其亢陽。則絕食瞑目。要期雨之通濟。方議充腸。中和二年。聞關輔擾攘。乃於城南念定院。塔下斷左肱焚之。供養大悲像。願倒[A12]置干戈。中原．塞上早見弭兵。言畢。迅雷風烈洪澍焉。又嘗截左耳。為民祈雨。復斷食七日請雪。皆如其願。享齡七十有八。遺骸不散。如入禪定。遂加漆紵焉。(出宋高僧傳)

釋法義

始寧山有竺法義。晉興寧中沙門也。遊刃眾典。尤善法華。受業弟子常有百餘。至咸安二年。忽感心氣疾病。常存念觀世音。乃夢見一人。破腹洗腸。寤便病愈。傅亮每云。吾先君與義公遊處。而聞說觀音神異。莫不大小肅然也。

釋開達(或云慧達)

釋開達。隆安二年登壟採甘草。為羗所執。時年大饑。羗胡相啖。乃置達柵中。將食之。先在柵者十有餘人。羗日夕烹爼。唯達尚存。自達被執。便潛誦觀世音經。不懈乎心。及明日將見啖。其晨始曙。忽有大虎。遙逼群羗。奮怒咆吼。羗各駭怖迸走。虎乃前嚙柵木。得成小闋。可容人過。虎即徐去。達便逃走。夜行晝伏。遂得免脫。(闋音闕。隔也。隙也。)

郭宣之

郭宣之。太原人也。義熈四年。為楊思平梁州府司馬。楊以輙害范元之等被法。宣亦同執在獄。唯一心歸向觀世音菩薩。後夕將眠之際。忽親覩菩薩光明照獄。宣瞻覿禮拜。祈請誓願。久之乃沒。俄而宣之獨被恩赦。既釋。依所見形。製造圖像。又立精舍焉。後零陵衡陽卒官。

潘道秀

潘道秀。吳都人。年二十餘。為軍北征。既而軍少失利。秀竄逸。被掠。經數處作奴。俘虜異域。欲歸無因。少信佛法。恒至心念觀世音。每夢寐輙見。後既南奔。迷不知道。於窮山中。忽覩真形。如今行像。因作禮。禮竟。豁然不覺所之。乃得還路。遂歸本土。後精進彌篤。年垂六十而亡。

欒苟

欒苟。不知何許人也。少奉法。嘗作福富平令。先從征虜失利。舫遭火垂。賊亦交逼。正在中江。風浪駭目。苟恐怖分盡。猶誦念觀世音。俄見江中有一人。挺然孤立。腰與水齊。苟心知祈念有感。火．賊[A13]已切。便投水就之。身既浮涌。脚似履地。尋而大軍遣船迎接。敗者還得免濟。

釋法智

釋法智者。為白衣時。嘗獨行至大澤中。忽遇猛火。四方俱起。走路[A14]已絕。便至心禮誦觀世音。俄然火過。一澤之草無有遺莖者。惟智所處。容身不燒。於是始乃敬奉大法。後為姚興將。從征虜。軍退失馬。落在圍裏。乃隱溝邊荊棘叢中。得蔽頭。復念觀世音。心甚勤至。隔[A15]溝人遙喚後軍。指令殺之。而軍遍搜覓。輙無見者。迺得免濟。後遂出家。

子敖

南宮子敖。始平人也。戍新平城。為彿彿虜兒長樂公所破。合城數千人皆被誅害。子敖雖分必死。而猶至心念觀世音。既而次至子敖。羣刃交下。或高或僻。持刃之人。忽疲懈。四支不隨。爾時長樂公。親自臨刑。驚問之。子敖聊爾答云。能作馬鞍。乃令原釋。子敖亦不知所以作此言。遂得遁逸。造小形像。貯以香函。行則頂戴也。

孫道德

孫道德。益州人也。奉祭酒道。年過五十。未有子息。居近精舍。景平中。沙門謂德曰。必願有兒。當至心禮誦觀世音經。此可冀也。德遂罷不事道。單心投誠歸命觀世音。少日之中而有夢應。婦即有孕。遂以產男也。(祭酒道。即今之道[A16]士也。)

劉度[A17]

劉度。平原遼城人也。鄉里有一千餘家。并奉大法。造立形像。供養僧尼。值虜主木未時。此縣嘗有逋逃。未大怒。欲盡滅一城。眾並恐懼。分必彌盡。度乃潔誠率眾歸命觀世音。頃之。未見物從空中下。繞其所住屋柱。驚視。乃觀世音經。使人讀之。未大歡喜。用省刑戮。於是此城即得免害。

竇傳

竇傳者。河內人也。永和中。并州[A18]刺史高昌．冀州[A19]刺史呂護。各權部曲。相與不和。傳為昌所用。作官長。護遣騎抄擊。傳為兵執。同伴六．七人。共繫入一獄。鎖械甚嚴。尅日當殺之。沙門支道山。時在護營中。先與傳相識。聞其被執。出至獄所候視之。隔戶共語。傳謂山曰。今日困厄。命在漏刻。何方相救。山曰。若能至心歸請觀音。必有感應。傳先亦頗聞觀世音。及得山語。遂專心屬念。晝夜三日。至誠自歸。觀其鎖械。而覺緩解。有異於常。聊試推盪。忽然離體。傳乃復至心曰。今蒙哀祐。[A20]已令桎梏自解。而同伴尚多。無心獨去。觀世音神力普濟。當令俱免。言畢復牽挽餘人。皆以次解落。若有割剔之者。遂開戶走出。於警徼之間。莫有覺者。便踰域逕去。時夜[A21]已向曉。行四．五里天明。不復進。共逃隱一榛中。須臾覺失囚人。馬絡四出尋捕。焚草踐林。無不至遍。惟傳所隱一畆許地。終無至者。遂得免還。鄉里敬信異常。咸皆奉法。道山後過江。為謝居士具說其事。

竺長舒

竺長舒者。其先西域人也。世有資貨。為巨富人。晉元康中。徙居洛陽。奉法精至。尤好誦觀音經。其後鄰比失火。長舒家悉草屋。又居下風。火[A22]已逼近。惟至心誦經。有頃。火燒其鄰屋。而風忽自廻。火亦際屋而止。於時咸以為靈。里中有輕險少年四．五人。共毀笑之。云。風偶自轉。此復何神。伺時燥夕。當爇其屋。能令不然者可也。其後天甚旱。少年輩密共束炬。擲其屋上。三擲三滅。乃大驚懼。各走還家。明晨相率詣長舒。自說昨事。稽顙辭謝。長舒答曰。我了無神。正誦念觀世音。是威靈所祐。諸君但當洗心信向耳。自是鄰里鄉黨咸敬異焉。

呂竦

呂竦。字茂高。兖州人也。寓居始豐。其縣南溪。流急岸峭。廻曲如縈。又多大石。白日行者猶懷危懼。竦自說。其父嘗行溪中。去家十許里。日向暮。天忽風雨。晦冥如漆。不復知東西。必當覆溺。惟歸心觀世音。且誦且念。須臾有火光來岸。如人捉炬者。照見溪中了了。遙得歸家。火常在前導。去船十餘步。竦後與郗嘉賓說。

徐榮

徐榮者。瑯瑘人。嘗至東陽。還經定山。舟人不慣。誤墮洄澓中。遊舞波濤。垂欲沉沒。榮無復計。惟至心呼觀世音。斯須間。如有數十人齊力引船踊出澓中。還得平流。日[A23]已向暮。天大陰暗。風雨甚駛。不知所向。而濤波轉盛。榮誦經不輟口。有頃。望見山頭有火光赫然。廻柂趣之。逕得還浦。舉船安隱。既至。不復見光。同旅異之。旦問浦人。昨夜山上是何火光。眾皆愕然曰。昨風雨如此。豈有火理。吾等並不見。乃知是神光也。

張崇

張崇。京兆杜陵人也。少奉法。晉太[A24]元中。符堅既敗。長安百姓有千餘家。南走歸晉。為鎮戍所拘。謂為遊宼。殺其男丁。虜其子女。崇與同等五人。手脚俱械。掘坑埋身至脚。各相去二十步。明日將馳馬射之。以為娛樂。崇慮望窮盡。惟潔心專念觀世音。夜中械忽自破。止得離身。因是便走。遂得免脫。崇既脚痛。路經一寺。乃復稱觀世音名。至心禮拜。以一石置像前。發誓願言。今欲過江東訴亂晉帝。理此冤魂。救其妻息。若心願獲果。此石當分為二。崇禮拜[A25]已。石即破焉。崇遂至京師。具列冤氏。帝乃悉如宥之。智生道人目所親見。

(右十四條。出冥祥記)

釋曇無竭

曇無竭三藏。聞法顯等躬踐佛國。慨然有忘身之誓。以永和元年。集同志曇朗．僧猛等二十五人。發長安。西渡流沙。上無飛鳥。下絕走獸。四顧茫茫。莫知所之。惟望日光以準東西。視人骨以標行路耳。至葱嶺。嶺冬夏積雪。惡龍吐毒。風雨砂礫。前度雪山。下有大江。流急如箭。東西兩山之脇。繫索為橋。十人一過。至彼岸[A26]已。舉烟為幟。後人見烟。知前[A27]已渡。方得更進。久不見烟。則知暴風吹索。人墮江中矣。復過雪山。懸崖壁立。無安足處。壁有故杙。孔孔相對。人執四杙。先拔下杙。仍扳上杙。展轉相扳。經於三日。方及平地。檢料同侶。失十二人。進向中天竺。路既空曠。惟賷石蜜為糧。十三人中。又死八人。無竭雖屢經危棘。而繫念觀音。未嘗暫廢。至舍衛國。遇眾象。乃歸命觀音。忽現師子。象遂奔逸。至恒河。復值群兕。歸命如初。尋有大鷲飛來。兕亦驚散。後於南天竺。隨舶達廣州。賷經而還。(出高僧傳及崇行錄。○兕音詞。上聲。一角野牛。)

尼明感

明感。本姓朱。高平人也。世奉大法。為虜賊所獲。欲以為妻。備加苦楚。誓不受辱。讁使牧羊。經歷十載。懷歸轉篤。反途莫由。常念三寶。兼願出家。忽遇一比丘。就請五戒。仍以觀世音經授之。因得習誦。晝夜不休。願得還家。起五層塔。不勝憂念。逃走東行。初不識路。晝夜兼涉。逕入一山。見有斑虎去之數步。初甚恐懅。少却意定。心願逾至。遂隨虎而行。積日彌旬。得達青州。將入村落。虎便不見。

尼令宗

令宗。本姓滿。高平金鄉人。幼有清信。鄉黨稱之。家遇喪亂。為虜所驅。歸誠慊至。稱佛法僧。誦普門品。求訴得放。隨路南歸。行出冀州。復為賊所逐。登上枯樹。專誠至念觀音。捕者前望。終不仰視。尋索不得。俄爾而散。宗下復去。晚達孟津。無船可濟。慞遑憂懼。更誠稱念。忽見一白鹿。不知所從來。下涉河流。宗隨鹿而濟。曾不沾濡。平行如陸。因得達家。仍即入道。學行精懇。覧經深義入神。晉孝武聞之。遣書通問。年七十五卒。

(右二條。出比丘尼傳)

蓋護

蓋護。山陽人。繫獄應死。三日三夜念觀音。心無間息。即眼見觀音放光照之。鎖脫門開。尋光而去。行二十里。光明方息。

張暢

張暢。為譙王長史。王及暢。繫廷尉。誦經千遍。鎖寸寸斷。不日即散。虗丞相云云。

裴安起

裴安起。從虜叛還南。至河邊。不能得過。望見追騎在後。死至須臾。於是稱觀世音。見一白狼。安起遂抱。一擲便過南岸。即失狼所。追騎在北岸望之。歎惋無極。

(右三條。出觀音玄義疏記)

徐義

徐義者。高陸人也。少奉法。為符堅尚書。堅末。兵革蜂起。賊獲義。將加戮害。乃埋其足。編髮於樹。夜中專念觀世音。有頃得眠。夢人謂之曰。今事亟矣。何暇眠乎。義便驚起。見守防之士并疲而寢。乃試自奮動。手．髮既解。足亦得脫。因而遁去。百餘步。隱小叢草。便聞追者交馳。火炬星陳。互繞此叢。而竟無見者。天明賊散。歸投鄴寺。遂得免之。

畢覽

畢覧。東平人也。少奉法。隨慕容垂北征。沒虜。單馬逃竄。虜追騎將及。覧至心誦念觀世音。既得免脫。因入深山。迷惑失道。又專心歸念。中夜見一道人。法服持錫。示以途徑。遂得還路。安隱至家。

(右二條。出冥祥記)

釋僧苞

僧苞法師。京兆人。住祇洹寺。開講眾經。法化相續。陳郡謝靈運。聞風而造焉。及見苞神氣。彌深歎服。或問曰。謝公何如。苞曰。靈運財有餘。而識不足。抑不免其身矣。苞嘗於路行。見六盜被錄。苞為說法。勸念觀世音。群盜以臨危之際。念念懇切。俄而送吏飲酒洪醉。盜解械得免焉。

釋道汪

道汪法師。姓潘。長樂人。幼隨叔京師。年十三。投廬山遠公出家。研宗經律。雅善涅槃。甞行梁州。為羗賊所圍。垂失衣鉢。汪與弟子數人。誓心共念觀世音。有頃。覺如雲霧者。覆汪等身。群盜推索不見。於是獲免。

釋僧洪

僧洪者。豫州人也。止於京師瓦官寺。少而修身整潔。後率化有緣。造丈六金像。鎔鑄始畢。未及開模。時晉末銅禁甚嚴。犯者必死。宋武帝時為相國。洪坐罪繫於相府。惟誦觀世音經。一心歸命佛像。夜夢所鑄像來。手摩洪頭。問。怖不。洪言。自念必死。像曰。無憂。見像胸方尺許。銅色燋沸。會當行刑。府參軍監殺。而牛奔車壞。因更尅日。續有令。從彭城來云。未殺僧洪者。可原。遂獲免還。開模。見像胸前。果有燋沸。

釋道冏

道冏。俗姓馬。扶風人。初出家。為道懿弟子。懿病。甞遣冏等四人。至河南霍山採鍾乳。入穴數里。跨木[A28]渡水。三人溺死。炬火又滅。冏判無濟理。冏素誦法華。惟憑此業。又存念觀音。有頃。見一光如螢火。追之不及。遂得出穴。於是進修禪業。節行彌新。後與同學人南遊上京。觀矚風化。夜乘氷渡河。中道氷破。三人沒死。冏又歸誠觀音。乃覺脚下如有一物。復見赤光在前。即乘光而至岸矣。

邵信

邵信。吳興人。甚奉法。遇傷寒病。無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來。云是杯渡弟子。語云。勿憂。家師尋來相看。答云。渡師[A29]已死。何容得來。道人云。來復何難。便衣帶頭出一合許散。與服之。病即瘥。

(右五條。出梁高僧傳)

張興

張興者。新興人也。頗信佛法。甞從沙門僧融．曇翼。時受八戒。興甞為劫所引。夫得走逃。妻坐繫獄。掠笞積日。時縣失火。囚於路側。融．翼同行。經過囚邊。妻驚呼。闍黎何以賜救。融曰。貧道力弱。如何相救。惟宜勤念觀世音。庶獲免耳。妻便晝夜祈念。經十許日。於夜夢一沙門。以脚蹈之曰。咄咄可起。妻即驚起。鉗鎖桎梏。忽然俱解。便走趣戶。戶時猶閉。警防殊嚴。既無由出。慮有覺者。乃還著械。尋復得眠。又夢向沙門曰。戶[A30]已開矣。妻覺而馳出。防守者並[A31]已惛睡。妻安步而去。時夜甚暗。行可數里。卒值一人。妻懼躃地。[A32]已而相訊。乃其夫也。相扶悲喜。夜投僧翼。遂得免之。時元嘉初也。(僧融。高僧傳作道融。)

王琰

琰年稚。在交阯。彼土有賢法師者。道德僧也。見授五戒。以觀世音金像一軀。見與供養。形製異今。又非甚古。琰奉以還都。時年在齠齔。與二弟常盡勤至。專精不倦。後治改弊廬。無屋安設。寄京師南㵎寺中。於時百姓競鑄錢。亦有盜毀金像。以充鑄者。時像在寺。[A33]已經數月。琰晝寢。夢像立於坐隅。意甚異之。時日[A34]已暮。即馳迎還。其夕。南㵎十餘軀像。悉遇盜亡。其後久之。像於曛暮間。放光顯照。三尺許地。金輝秀起。煥然奪目。琰兄弟及僕役同覩者十餘人。時宋大明七年秋也。

伏萬壽

伏萬壽。平昌人也。元嘉十九年。在廣陵為衛府行參軍。假訖返州。四更初過江。始濟之時。長波安流。中江而風起如箭。時又極暗。莫知所向。萬壽先奉法勤至。惟一心歸命觀世音。念無間息。俄爾與船中數人。同覩北岸有光。狀如村火。相與喜曰。此必是歐陽火也。迴舳趣之。未旦而至。問彼人。皆云昨夜無然火者。方悟神力。至設齋會。

顧邁

顧邁。吳郡人也。奉法甚謹。元嘉十九年。自都還廣陵。發石頭城。便逆湖朔。風至橫決。風勢未弭。而舟人務進。既至中江。波浪方壯。邁單船孤征。憂危無計。誦觀世音經。得十許遍。風勢漸歇。浪亦稍小。既而中流。屢聞奇香。芬馥不歇。邁心獨嘉。故堅誦不輟。遂以安濟。

釋慧和

釋慧和者。京師眾造寺僧也。宋義嘉難。和猶為白衣。隷劉胡部下。胡甞遣將士數十人。值諜東下。和亦預行。行至鵲渚。而值臺軍西上。諜眾離散。各逃草澤。和乃褶衣提籃負擔。若類田人。時諸遊軍。捕此散諜。視和色。疑而問之。和對答謬略。因被笞掠。軍將見斬。和自散走。恒念觀世音經。至將斬時。祈懇彌至。既而軍人揮刃屢跌。三舉三折。並驚而釋之。和於是出家。遂成精業。

韓徽

韓徽者。未詳何許人也。居於支江。其叔被繫。累及於徽。俱閉郡獄。鐵木貫體。鉗梏甚嚴。徽惶迫無計。待死而[A35]已。徽本甞事佛。頗𮘗誦觀世音經。於是晝夜誦經。至數百徧方晝。而鎖忽自鳴。若燒炮石瓦爆咤之聲。[A36]已而視之。其鎖自解。徽懼獄司謂其解截。遽呼告之。吏雖驚異。而猶更釘鍱。徽如常誦經。又經一日。鎖復鳴解。狀如初時。吏乃具告本官。官取鎖詳視。服其通感。即免釋之。徽今尚在。勤業殊至。

彭子喬

彭子喬者。益陽縣人也。任本郡主簿事。太子沈文龍。建元元年。以喬罪故盛怒。防械甚急。必欲殺之。子喬憂懼。無復餘計。惟至誠誦觀世音經。至百餘遍。疲而晝寢。時同繫者有十許人。亦俱睡臥。有湘西縣吏杜道䇿。亦繫在獄。乍寐未熟。忽見雙白鶴。集子喬屏風上。有頃。一鶴下至子喬邊。時復覺如美麗人形。而[A37]已。道䇿起見子喬雙械脫在脚外。而械雍猶在焉。道䇿驚視始畢。子喬亦寤。共視械咨嗟。問子喬。有所夢否。喬曰。不夢。道䇿如向所見說之。子喬雖知。尚慮獄家疑其欲叛。乃解脫械雍。更著。經四．五日。而蒙釋放。琰族兄璉。親識子喬及道䇿。聞二人說。皆同如此。

邢懷明

邢懷明。河間人。宋大將軍參軍。隨南郡太守朱循之北伐。俱見陷。於伺候間。俱得遁歸。夜行晝伏。[A38]已經三日。猶懼追捕。乃遣人前覘虜。候既數日不還。一夕將雨陰暗。所遣人忽至。驚曰。向遙見火光甚明。故來投之。那得至而反暗。循等怪愕。懷明先奉法。自征後。頭上恒戴觀世音經。轉讀不廢。爾夕亦正暗誦。咸疑是經神力。於是常共祈心。遂以得免。

王球

王球。字叔達。太原人也。為涪陵太守。以元嘉九年。於郡失守。繫在刑獄中。百餘人并多饑餓。球每食皆分施之。球先精進。既在囹圄。用心尤至。日自持齋。至心念觀世音。夜夢昇高座。見一沙門以一卷經與之。題云光明安行品。并諸菩薩名。球得而披讀。忘第一菩薩名。第二觀世音。第三大勢至。又見一車輪。沙門曰。此五道輪也。既覺。鎖皆斷脫。球心知神力。彌增專到。經三日。而被原宥。

卞悅之

卞悅之。濟陰人也。作朝請。居在潮溝。行年五十。未有子息。婦為取妾。復積載不孕。將祈求繼嗣。千徧轉觀世音經。其數垂竟。妾便有娠。遂生一男。元嘉十八年己丑歲云云。

竺惠慶

竺惠慶。廣陵人也。元嘉十二年。荊揚大水。川陵如一。惠慶將入廬山。船既小而暴風忽起。飄颺中江。風疾浪涌。慶正心端念。誦觀世音經。洲際之人。望見其船迎飈截流。如有數十人牽挽之者。逕到上岸。一舫全濟。

(右十一條。出冥祥記。此記一部共十卷。乃宋王琰撰。)

尼僧端

僧端。廣陵人也。門世奉佛。姊妹篤信。誓願出家。終不聘綵。而母兄[A39]已許富室。臨迎之三晝宵。誦觀世音經。雨淚稽顙。晝夜不休。過三日後。於禮拜中。見佛像語云。汝壻命盡。汝但精勤。勿懷憂念。明日其壻為牛所觸亡也。因得出家。堅持禁戒。誦大涅槃經。五日一遍。元嘉十年。南遊上國。住永安寺。綱紀眾務。均愛等接。大小悅服。久而彌敬。年七十餘。元嘉二十五年卒。

尼玄藻

玄藻。本姓路。吳郡人也。安荀之女。藻年十餘。身嬰重疾。良藥必進。日增無損。時太玄臺寺釋法濟。語安荀曰。恐此病由業。非醫所消。貧道按佛經云。若履危苦。能歸依三寶。懺悔求願者。皆獲甄濟。君能與女洗滌塵穢。專心一向。當得痊愈。安荀然之。即於宅內。設觀世音像。齋澡心潔。扶疾稽顙。專念相續。經七日。初夜忽見金像。高尺許。三摩其身。從首至足。即覺。沉疴豁然消愈。既靈騐在躬。遂求出家。精勤匪懈。誦法華經。菜食長齋。三十七載。常翹心注想。願生兜率。宋元嘉十六年出都造經。寂然而終。

(右二條。出尼傳)

釋法顯

釋法顯。姓龔。平陽武陽人。常慨經律舛闕。志勵尋求。以晉隆安三年。與同學慧景等。發自長安。西度流沙。歷諸危險。至天竺國。獲諸經律。附商人大舶。循海而還。舶有二百許人。值黑風。水將入舶。眾皆惶懼。即取襍物棄之。顯恐棄其經像。惟一心念觀世音。及歸命漢土眾僧。舶任風而去。得無傷壞。經十餘日。達耶婆提國。停五月。隨商東適廣州。(出梁高僧傳)

釋曇頴

釋曇頴。會稽人。少出家。謹於戒行。誦經十餘萬言。止長干寺。善巧宣喧。天然獨絕。頴常患癬瘡。積治不除。房內恒供養一觀世音像。晨夕禮拜。求差此疾。異時忽見一蛇。從像後緣壁上屋。須臾有一鼠子。從屋墮地。涎涶沐身。狀如[A40]已死。頴候似活。即取竹刮除涎涶。又聞蛇所吞鼠。能療瘡疾。即便取涎涶。以傅癬上。所傅既遍。鼠亦還活。信宿之間。瘡痍頓盡。方悟蛇之與鼠。皆是祈請所致。於是君王所重。名播遐邇。

王玄謨

魏世祖二十七年。將軍王玄謨。北征失律。蕭斌欲誅之。沈慶之諫曰。佛貍(魏世祖小子)威鎮天下。豈玄謨所能當。殺戰將。徒自弱耳。乃止。初玄謨將見殺。夢人告曰。誦觀音經千遍可免。仍口授其經曰。觀世音。南無佛。與佛有因。與佛有緣。佛法相緣。常樂我淨。朝念觀世音。暮念觀世音。念念從心起。念念不離心。既覺。誦之不輟。忽唱停刑。後官至開府。年八十二卒。(出統紀)

釋超達

釋超達。未詳其氏。元魏中行業僧也。多學問。有知解。帝禁圖讖尤急。所在搜訪。有人誣達有之。乃收付[A41]滎陽獄。時魏博陵公。檢勘窮劾。達以實告。公大怒。以車輪繫頸。嚴防衛之。自知無活路。專念觀世音。至夜四更。忽不見車輪所在。見守防者。皆大昏睡。因走出外。將欲遠避。以久繫獄。脚遂攣急。不能遠行。及至天曉。虜騎四出追之。達惟逃必不免。因伏草中。騎來蹋草並糜。惟從邊過。對而不見。仰看虜面。悉以牛皮障目。達一心服死。至誠稱念。夜中虜去。尋即得脫。

釋僧明

僧明道人。為北臺石窟寺主。世傳黑者得之。謂有黑相。當得天下。由是魏氏之王天下。每疑忌沙門。收數百僧。互繫縛之。僧明為魁首。以繩急纏。從頭至足。尅明斬決。明一心念觀音。至半夜。覺繩少寬。私心欣幸。精禱彌切。及曉。索然都斷。既因得脫。逃走奔山。明旦。獄監來覓不見。惟見斷繩在地。知為神力所加也。即以奏聞。帝信道人不反。遂一時釋放。

釋道泰

道泰者。元魏末人。住常山唐衡精舍。夢人謂曰。若至某年當終於四十二矣。泰心惡之。及至期年。遇重病。甚憂。悉以身資為福。友人曰。余聞供養六十二億菩薩。與一觀音同。君何不至心歸依。可必增壽。泰乃感悟。遂於四日四夜專精不絕。所坐帷下。忽見光明。從戶外而入。見觀音足趺踝間。金色朗耀。語泰曰。汝念觀世音耶。時泰褰帷。須臾不復見。悲喜流汗。便覺體輕。所患遂愈。年四十四。方為同意說之。泰後終天命。更有一僧。其緣同泰。故不疏耳。

釋法力(道集．法禪)

法力者。未詳何許人。精苦有志德。欲於魯郡立精舍。而財不足。與沙彌明琛。往上谷乞麻一載。將事返寺。行空澤中。忽遇猛火。車在下風。無得免理。於時法力倦眠。彼覺而火勢[A42]已及。因舉聲稱觀。未及世音。應聲風轉。火𦦨尋滅。安隱而還。

又沙門道集。於壽陽西山遊行。為二賊所得。縛繫於樹。將欲殺之。惟念觀世音。守死而[A43]已。賊引刀屢斫。皆無損傷。自怖而走。集因得脫。廣傳此事。

又沙門法禪等。山行逢賊。惟念觀音。挽弓射之。欲放不得。賊遂歸誠。投弓於地。又不能得。知是神人。捨而逃走。禪等免脫。所在通傳。并魏末人。別有觀音感應傳。文事包廣。不具敘之。

(右四條。出唐高僧傳)

孫敬德

天平中。定州募士敬德。防於北陲。造觀音金像。年滿將還。常如禮事。後為劫賊橫引。禁於京獄。不勝考掠。遂妄承罪。並斷死刑。明旦行決。其夜禮拜懺悔。淚下如雨。啟曰。今身被枉。當是過去枉他。願償債畢。誓不重作。又發大願云云。言[A44]已少時。依稀如夢。見一沙門。教誦觀世音救生經。經有佛理。令誦千遍。得度苦難。敬德倐覺起坐。緣之了無參錯。比至平明。誦滿九百。有司執縛向市。且行且誦。臨欲加刑。足滿千遍。執刀下斫。刀折三段。不損皮肉。易刀又斫。凡經三換。刀折如初。監當官人。莫不驚異。具狀奏聞。丞相高歡。表請其事。遂得免死。敕寫此經傳之。今所謂高王觀世音經也。敬德放還。設齋報願。出所造像。乃見項上有三刀痕。鄉親同覩。歎其通感。見齊志及旌異等記。(救生經。非今偽造救苦經。昔之高王經。亦非今之偽造者。統紀云。其經止十句。即宋朝王玄謨夢中所授之文。今市肆刊行孫敬德所誦者。是後人妄相增益。其文猥雜。遂使識者疑其非真。又今宋朝嘉祐中。龍學梅摯妻失目。使禱於上竺。一夕夢白衣人教誦十句觀音經。遂誦之不輟。雙目復明。清獻趙公。刊行其事。大士以茲至簡經法。救人於危厄之中。古今可紀者三驗矣。可不信乎。)

釋僧朗

釋僧朗。魏虜攻涼州。舉城同陷。執朗等數僧。從駕東歸。朗與同學思慕本鄉。中路共叛。然嚴防守。更無走處。東西絕壁。莫測淺深。上有大樹。傍垂岸側。遂以鼓旗竿。繩繫懸下。時夜大闇。崖底純棘。無安足處。欲上崖頭。復恐軍覺。投計慞惶。捉繩懸住。勢非久停。共謂曰。今厄頓至。惟念觀音。以頭叩石。一心專注。須臾。光明從日處出。通照天地。乃見棘中有得下處。因光至地。還忽冥暗。方知聖力。非關天明。良久天曉。始聞軍眾警角將發。而山谷重疊。徘徊萬里。不知出路。候月而行。路值大虎在前。相顧而言。雖免虜難。虎口難脫。朗語僧曰。不如君言。正以我等有感。所以現光。今遇此虎。得非聖人示吾路耶。於是二人徑詣虎所。虎即前行。若朗小遲。虎亦暫住。至曉得出。而失虎蹤。(出梁高[A45]僧傳)

釋法琳

法琳律師。俗姓樂。晉原臨卭人。少出家。常祈心安養。每誦無量壽及觀音經。輙見一沙門。形甚殊大。常在琳前。至齊建武二年。寢疾不愈。注念西方。禮懺不息。見諸賢聖。皆集目前。乃向弟子述其所見。令死後焚身。言訖合掌而卒。即於新繁路口。積木燔屍。烟炎衝天。三日乃盡。(出梁高僧傳)

寶誌大士

寶誌大士。俗呼為誌公。面方而瑩徹如鏡。手足皆鳥爪。初金陵東陽民朱氏之婦。聞兒啼鷹巢中。梯樹得之。舉以為子。七歲依鍾山大沙門僧儉出家。專修禪觀。至是顯迹。以剪．尺．拂子掛杖頭。負之而行。經聚落。兒童譁逐之。或微索酒。或累日不食。甞遇食鱠者。從求㗖之。而有輕薄心者。誌即吐水中。皆成活魚。時時題詩。初若不可解。後皆有驗。齊永明七年。武帝怒誌惑眾。收逮於獄。是日。國人咸見大士遊行市井。既而檢校。仍在獄中。其夕語吏曰。門外有兩輿食。金鉢盛飯。汝可取之。果文惠太子竟陵王送供至。建康令呂文顯以聞。帝悔謝。迎至禁中。詔曰。大士寶誌。迹拘塵垢。神遊冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵懼。豈可以俗法常情。空相疑忌。自今中外任便宣化。帝一日問誌曰。弟子煩惑未除。何以治之。答曰。十二。帝問。其旨云何。答曰。在書字時節刻漏中。帝益不曉。他日更問國祚有留難否。誌指其頸示之(葢讖侯景也)。帝曰。朕享幾何。答曰。元嘉元嘉。帝喜。以為倍宋文之年。時革命之初。帝臨政刻急。誌假帝神力。令見先君受極苦於地下。由是䘏刑。甞詔畵工張僧繇寫誌像。僧繇下筆。輙不自定。既而以指釐面門。分披出十一面觀音。妙相殊麗。或慈或威。僧繇竟不能寫。他日與帝臨江縱望。有物沂流而上。誌以杖引之。隨杖而至。乃紫旃檀也。即以屬供奉官俞紹。雕誌像。頃刻而成。神[A46]采如生。帝悅。以安內庭。時法雲．雲光二師。俱有重望。每講法。天輙雨花。帝疑其證聖。夜於後殿焚疏。請誌偕光．雲三大士齋。翌日。誌獨赴。而光．雲俱未知。帝由是益異其禮。又甞與帝登鍾山之定林寺。指前獨龍岡阜曰。此為陰宅。則永其後。帝曰。誰當得之。曰。先行者得之。至十三年。大士示寂。帝憶其言。以金二十萬易其地。建浮圖五級。其上鎮以無價寶珠。敕王筠[A47]勒碑。葬日。車駕親臨致奠。大士忽現於雲間。萬眾懽呼。聲震山谷。自是道俗奉祀。奇瑞顯應。為天下第一。誌臨終時。帝復以社稷存亡久近問之。誌曰。貧道塔壞。陛下社稷隨壞。帝為造木塔纔畢。忽思曰。木塔非久。命徹去。改創石塔。折塔始訖。侯景兵[A48]已入矣。凡大士所為秘讖偈句。多著南史。為學者述大乘贊十篇．科誦十四篇。並十二時歌。皆暢道幽致。其旨與宗門冥合。今盛傳於世。(出歷代通載并梁高僧傳。浮圖。即塔也。)

釋道融

道融者。梁初人。獨宿逆旅。時天雨雪。中夜始眠。見有鬼兵。其類甚眾。中有鬼將。帶甲挾刀。形奇壯偉。乃持胡床對融前踞之。便厲色揚聲曰。君何謂鬼神無靈耶。速曳下地。諸鬼將欲加手。融默稱觀世音。聲未絕。即見所住床後。有一天將。可長丈餘。著黃皮袴褶。手執金剛杵擬之。鬼便驚散。甲冑之屬。碎為微粉。

釋慧簡

慧簡者。不知何許人。梁初在道。戒業弘峻。殊奇贍勇。荊州廳事東。先有三間別齋。由來屢多鬼怪。簡居之。自住一間。餘安經像。俄見一人黑衣無目。從壁中出。便倚簡門上。時簡[A49]目開心了。但口不得語。意念觀世音。良久鬼曰。承君精進。故來相試。今神色不動。豈復逼耶。倐然還入壁中。簡徐起澡潄禮誦訖。還如常眠。夢向人曰。僕以漢末居此數百年。為性剛直。多所不堪。君誠淨行好人。特相容耳。於此遂絕。簡住積載。安隱如初。若經他行。猶無有人能住之者。

又齊武帝時。劉霽母疾。誦觀音數萬。夢僧曰。夫人算盡。但為申延六十日。果如夢也。(出統紀)

釋僧實

僧實禪師。俗姓程氏。咸陽武陵人也。目有重瞳。光明外射。腋懷鳳卵。七處皆平。奇相超倫。有聲京洛。兼又道契生知。化通關壤。周太祖文皇曰。師才深德大。宜庇道俗。以隆禮典。乃躬致祈請為國三藏。實當仁不讓。默而受之。是使棟梁斯在。儀刑攸寄。周氏有國。實仰玄風。禮異前朝。受於歸戒。忽一旦告僧曰。急備香火。修理法事。誦觀世音。以救江南某寺堂崩厄也。當爾之時。揚都講堂。正論法集。數百道俗。充滿其中。聞西北異香。及空中伎樂。合堂驚出。同共聞聽。堂倐摧壞。大眾無損。奏聞梁主。乃移以問周。果如實祐。

釋洪滿

洪滿者。姓梁。安定人。在俗年十五。遇時患。雙足攣躄。常念觀音經。三年。忽有僧執澡罐。向前立。不言。問曰。師從何來。答曰。以檀越常喚。所以來。滿叩頭。問曰。弟子往何罪報。今施此攣躄。僧曰。汝前身拘[A50]縛物命。餘殃致爾。汝但閉目。吾為汝療之。滿隨言冥目。但覺兩膝上。各如拔六．七寸釘却。既了。開目將欲謝恩。失僧所在。起行如故。滿乃悟是觀音。因爾精誠。誓不妻娶。後忽自通禪觀。安坐不動。乃經三日．七日者。開皇初元。變俗從道。住救度寺。貞觀十三年卒。春秋八十三矣。

釋慧恭

慧恭法師。益州成都人也。俗姓周氏。周末廢佛法之時。與同寺惠遠。結契同學。遠直詣長安聽講。恭長往荊楊訪道。遠於京師聽得諸經論等。并皆精通。還益州講授。卓爾超群。道俗欽重。恭後從江左來還。二人相遇欣懽。共敘離別三十餘年。同宿數夜。語說言談。遠如泉涌。恭竟無所道。遠問恭曰。離別多時。今得相見。慶此歡會。伊何可論。但覺仁者無所說。將不得無所得耶。恭對曰。為性闇劣。都無所解。遠曰。大無所解。可不誦一部經乎。恭曰。惟誦得觀世音經一卷。遠厲色曰。觀世音經。小兒童子皆能誦之。何煩大汝許人乎。且仁者童子出家。與遠立誓。望證道果。豈復三十餘年。惟誦一卷經。是非闇鈍。懶墯所為。請與斷交。願法師早去。無增遠之煩惱也。恭曰。經卷雖小。佛口所說。遵敬者得無量福。輕慢者得無量罪。仰願蹔息嗔心。當為法師誦一遍。即與長別。遠大笑曰。觀世音經。是法華經普門品。遠[A51]已講之數過百遍。如何始欲閙人耳乎。恭曰。外書云。人能弘道。非道弘人。但至心聽佛語。豈得以人棄法。乃於庭前結壇。壇中安高座。繞壇數帀。頂禮昇座。遠不得[A52]已。於簷下據胡牀坐聽。恭始發聲唱經題。異香氤氳。遍滿房宇。及入文。天上作樂。雨四種花。樂則嘹亮振空。花則芬霏滿地。經訖下座。自為解座。花．樂方歇。惠遠接足頂禮。淚下交流。謝曰。惠遠臰穢死屍。敢行天日之下。乞暫留。賜見教誨。恭曰。非恭所能。諸佛力耳。即日拂衣長揖。沿流而去。

(右五條。出唐高僧傳。論曰。一句了然超百億。遠公講解超群。奚不如恭師之𮘗誦耶。此或遠公之行解未相應。或雖依文消釋。而實未了然。正所謂依經解義。三世佛怨。既云一句能超百億。則恭師持經一卷。豈為少哉。固其行解。又未可得而思議矣。)