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八十八祖道影傳贊

No. 1608-A 重編八十八祖道影傳贊序

諸祖道影八十有八國初自大內傳寫安奉金陵之祖堂萬曆甲申紫栢大師得新安丁南羽臨寫三堂散置名山乙卯憨山大師更臨小冊各為傳贊以繫其後崇禎壬申嘉禾錢仙上鋟板以行其傳贊之文止七十有七缺者十一歲甲申予同年生𭬥李高寓公虞部為撰補十一篇又以雲棲紫栢憨山三大師益之甫謀鐫布以變中止今歲秋與寓公長君念祖再晤廣陵出其稿示予欲付剞劂以竟先志予力贊其決念祖因以一言請夫是編之從來與其所以利益于世羣公言之詳矣予奚以益哉抑聞古聖賢之所以垂訓于世者有言有心而更有身言屬書為教心屬道為宗不讀其書道不可得聞也即盡讀其書道未必遂聞也求道于言而子[A1]已有予欲無言之說則言不足恃求道于心而釋又有覓心了不可得之說則心亦未易恃然則釋之蘄進于佛與儒之蘄進于聖賢者將安所從事哉亦求諸其身而可矣傳之云者即其人之行以存其人之道也孔子云吾無行而不與二三子者孟子云服堯之服誦堯之言行堯之行是堯而[A2]夫古聖往矣而其身之閱歷與其所以入道而進德者其跡不與俱往故讀鄉黨篇而孔子之所以聖可得而師也讀孟子七篇而子輿氏之所以賢可得而師也推之邵周程張朱陸諸大儒誠即其書稽其言考其行其人之所以不愧聖賢者亦皆可得而師也今茲八十八祖之中西天之祖師東土之教外別傳曹溪以下五宗之傳燈旁出其間若禪師若教主若戒律若淨土以至慈恩賢首天台瑜珈之諸宗不一然其傳心嗣法與其行解之卓然可述者于是乎備矣誠由諸傳而尋繹之觀其所以出世則超越者可師也觀其所以治心則精純者足法也今有腰石任舂利刀斷臂之猛以求師則罔不誠矣有三登投子九上洞山之勤以質學則罔不徧矣有章安五載雪被氷牀之寂以栖山則罔不安矣有天台九旬鳥巢衣襵之靜以安禪則罔不遺矣有臨濟築拳斷崖奪拂之利以當機則罔不超矣有蓮池憨山之晝夜念佛課六萬聲永明之持誦法華萬三千部以脩淨業則罔不辦矣有道林之鳥窠松雪峰之枯木杌高峰之死限三年千巖碧峰紫栢之脇不至席以冥心入悟則罔不徹矣學者惟志之弗立耳如有志高蹤逸軌無所取之取諸此足也若夫撥火而悟生觀影而疑釋或言句之盡捐或心法之雙泯則孔氏有不能私之于伯魚釋迦有不能遽授之阿難者諸祖奚為而傳與贊又奚為也吾度今之從事于道者儒未必皆顏淵釋未必皆雲門趙州丹霞其人也則亦語其常焉而[A3]抑是編緣起紫栢大師肇之憨公廣之錢仙上承之寓公父子終之其功于諸祖一也然其自大內以入祖堂實在洪武戊申而紫栢大師之臨寫寓公之續傳其歲皆在甲申是書之成遂與國運相終始矣異哉念祖之竟厥先志其亟誠宜而以成明三百年梵典一大異書繫不尤重耶

康熈庚戌秋九月望日旴江荷山髯僧徐芳題

No. 1608-B 又題高氏父子八十八祖傳贊序䟦

予觀高工部寓公序考竅精詳敘次有法其長君念祖䟦援引透切不厭煩賾大意俱在剖破諸宗之籓籬使同歸于圓通法海立論至平至正每念尼山苦縣猶龍見稱慧遠靜修虎溪時過古聖眼濶心虗殊途同歸毫無彼此崖異之見後世不窺本源空持門戶不但儒釋分疆有若敵國甚至朱陸之同宗孔孟而彈射交加洞濟之竝出曹溪而干戈迭樹亦見其胸眼之淺而隘也得高氏父子之論可以嗒然返矣

No. 1608-C 高寓公虞部補憨大師八十八祖道影傳贊敘

如來出世最初轉四諦法輪最後付別傳妙心教分五時戒合七眾至淨土一門則佛法[A4]已滅猶閱千年有能識阿彌陀佛四字者皆據高座葢慈憫眾生曲垂方便若論此事間不容髮靈山話月曹溪指月皆為添足盡天下善知識全體作用未有當頭道著者豈可於夢幻法中更分高下耶八十八祖真儀出自大內供於祖堂紫栢尊者廣之憨山大師傳而贊之高寓公虞部補之禪宗教律密淨諸門備矣菩薩護念以眾生故門門皆闢不專一路而於各門中容有未備有像則設偶爾成文無像不補終非揑合正得法海波瀾之妙寓公令嗣念祖過凌江出示因得卒讀而敘其意念祖家世為吾法金湯流通此書即以顯其先人廣大願力如來謂生菩薩家為世間最難則其於菩薩家繼志述事夙因所會有不期然而然者予於高氏不能不深生歎仰也

康熈壬子長夏  丹霞今釋題於龍護園

No. 1608-D 重編憨山禪師八十八祖傳贊序

吾友錢而介曾刻八十八祖傳贊余簡之止七十有七意未釋然因至海鹽鷹窠頂寺禮諸祖像及憨公手書傳贊其有像無傳者則雪巖欽無用寬鐵山瓊斷崖義絕學誠季潭泐松隱然無一全本空照大滿大以及慧約國師也亟為補綴成書編次四卷西天祖師二十七人又旁出一人東土應真則康居會佛圖澄寶誌公三人教外別傳凡四十有四人自初祖傳至六祖又四祖下旁出鳥窠一人五祖下旁出者一行傳瑜珈密宗六祖下旁出者永嘉傳天台宗清涼圭峯傳賢首宗其得六祖真傳者青原南嶽二甘露門南嶽二十五人未分宗派時四溈仰一臨濟二十內中峯兼傳淨土青原九人未分宗派時亦四曹洞雲門各二法眼一永明兼傳淨土又未詳嗣法者無一本空大滿三人教主凡十有六人淨土則遠公法照合永明中峯而四台宗則灌頂法智合永嘉而三賢首則法藏合清涼圭峯而三密宗則不空合一行而二慈恩則玄奘窺基而二律師則鍾山惠約及南山道宣而二凡有志于教與禪者庶幾因憨公傳贊見諸祖之道影即恍得諸祖之心印乎至憨公甞贊雲棲紫栢及自為贊余各纂小傳附其後庶見聞者知古今人不相遠也噫憍陳如暨二十七祖外東土僅六十人耳而十五人為浙產若律宗之惠約若賢首之清凉若台宗之灌頂永嘉法智若禪宗之天皇鳥窠若曹洞之始祖若法眼之永明若雲門之振宗若臨濟之雪巖中峯斷崖千巖全室亦可謂彬彬盛矣且季漢延熈時康僧會肇造三寺于孫吳境內為建業之建初太平之化城與我郡海鹽金粟山之廣慧實江南梵剎之始唐會昌四年黃檗運建我郡水西寺大中元年又建祥符寺後梁雪峯存隱我郡之真如手鑿一井其泉甘冽今在寺中梁天監間寶誌公于許玄度宅址建開善資寶寺在今蕭山達磨尊者開基之證果寺在今湯溪而靈芝之佛印臯亭之黃龍徑山之佛鑑天目之高峯松隱並開法杭境又紹之大雲寺更有大珠慧海而法藏曾禮四明阿育王舍利墖一行亦曾訪算法于天台國清寺異僧溈山參方則在杭州龍興寺是兩浙尊宿且有二十九人豈諸方得同日而語哉書成之十年陳尚書秋濤年伯先父玄期府君已未同榜也于曹溪錄示憨公原稿為陳如尊者及三十三祖道影贊為諸祖道影略傳贊四十有八而婁約以下十一公仍闕惟別見雲門法眼及傅大士白雲覺四贊以無像故置之或曰獨不念及二宗始祖乎余謂佛教初流東土譯經圖像建立塔寺剃度僧尼實始于啟道圓通法師摩騰三藏而竺法蘭偕至洛陽受戒講經及西遊取經實始于穎川沙門朱士行而法顯繼踰葱嶺以至律宗之始法時天台宗之始慧文賢首宗之始法順瑜伽密宗之始金剛智咸不得與蓮宗之祖慧遠禪宗之祖達磨慈恩宗東土之祖玄奘同見集中者正以傳贊一視祖堂道影道影所無傳贊遂不得而有也且楚石琦公為本朝第一流宗師偶以祖堂無像遂爾傳贊闕如原未甞以此為軒輊夫復何疑曹溪所錄憨公諸祖道影後語與題辭逈異因並存之道影今供養鷹窠頂寺前有董尚書思白書覺影相承四大字而金粟密雲悟公亦書其端云認影迷頭則昧先覺覺後覺一折一攝妙旨泠然徑山雪嶠信公序及陳徵君眉公記是又網魚弋兔不惜筌蹄者也賜同進士出身工部尚書郎前遷安寶坻涇縣令蒙溫旨敘功紀錄旌異𭬥李寓公高承埏澤外父纂時崇禎閼逢涒灘之歲良月糓旦

No. 1608-E 諸祖道影傳贊題辭

諸祖道影八十八尊向聞藏大內國初寫傳安奉南京祖堂萬曆甲申中達觀禪師勸丹陽弟子賀氏請丁雲鵬名筆臨寫三堂散置名山其二送五臺峨眉其一送南嶽者儀部金簡曾公請歸湖東予度嶺之南嶽寓湖東乙卯秋兵憲吳公同大參馮公過訪因設像瞻禮吳公大生歡喜欲臨小冊以便隨奉適遇荊門丹青史宷公命摹寫予因得一冊比欲為傳贊未能也及予投老匡山之四年庚申徂夏以舊嬰溼疾舉發痛不可忍藥石無効無可抵者乃考傳燈統記諸書纂為小傳各系以贊力疾書之凡一舉筆寂爾忘身不知所痛及冬方完其痛亦止以此未必不仗諸祖法力加持也吳公諱中偉號生白馮公諱時可號文所併記之以曉來者

萬曆四十八年歲次庚申冬十月朔匡山逸叟憨山 沙門釋德清書時年七十有五

No. 1608-F 題諸祖道影後

諸祖乃傳佛心印之宗師也憶昔世尊說法靈山甞隨弟子千二百五十人及佛末後拈花迦葉破顏微笑遂傳心印為教外別傳之旨是為禪宗二十八代至達磨大師遠來東土六傳而至曹溪下有南嶽青原以分五宗由梁唐至宋元得一千八百餘人皆世挺生豪傑之士塵垢軒冕薄將相而不為故歸心法門一言之下了悟自心使歷劫生死情根當下頓斷遂稱曰祖豈不毅然大丈夫哉嗟此末世去佛時遙既不預靈山嘉會而此土諸祖出世又不能親近入室故沉迷至今而不返者亦可悲矣久聞大內藏有歷代諸祖道影新安高士丁雲鵬者丹青之妙不減僧繇道子偶得內稿本八十八尊達觀禪師命畫四堂其一置西蜀峨眉其一置金陵祖堂其一置匡山五乳一置南嶽曾儀部金簡居士請歸湖東觀察備兵吳公生白一日過訪隨喜見而歎曰此真光明幢也會荊門畵士史宷善肖像遂命臨一冊竊觀公丰[A5]采高遠有翩翩出塵之度故望影而歸命葢亦曾親近入室中來昔裴休見壁間高僧真儀問黃檗曰真儀可觀高僧何在檗呼曰裴休休應諾不覺愕然遂大悟予想公夙種般若深根悟心不在裴丞相後故為集諸祖略傳各為贊以致公將為家傳心印也

憨山釋德清述

No. 1608-G 祖師傳贊序

有佛處不得住無佛處急走過此宗門一關也若欲寫影圖形表裏相似如砂石掬之成金暫時遊戲具耳安能磨洗佛祖光明授殘箋眉目者哉䟦之詠之昔時今時許弄管成文章始得譬日月濶步虗空大開局面照徹四禺天上天下何人敢撮摩其冷暖乎檇李雁道人錢而介手書憨山老人八十八祖傳贊同其仲竹居士募諸士而梓之以傳布天下名山噫是傳諸老之心耶抑傳諸老之影耶若道傳如第二月即非真月若道不傳月落萬川處處皆圓雖然憨道人書之于冊雁道人書之于板真手不壞真性不滅竹居士倡之高寓公孫䱷公眾居士和之福與慧雙施與寫埒矣經云若有人以七寶滿恒河沙數布施若有人以恒河沙等身布施若復有人聞此經典信心不逆其福勝彼何況書寫受持讀誦為人解說諸老直欲傳心如來不作誑語也

徑山釋圓信題

No. 1608-H 又序

余刻祖師傳贊成客有謂余曰子之傳贊書則工矣何不併其像而梓之令見者聞者悉發歡喜學士得覩文思義庸夫亦見相發心顧不善與余應曰唯唯否否客第知繪像之善而不知繪像之難也夫諸佛菩薩之相形如滿月具無上莊嚴三十二玅百千種好故能令眾生見者無不歡喜而此諸老或清或奇或古或怪大率皆長眉粗髮道貌癯顏必藉丹青點染繪為碧眼方瞳紫襴紅衲然後見其眉目之軒昂衣褶之古拙若但澹澹白描粗粗筆仗惟有髮根面皺條條點點陡露印板痕即見者合掌恭敬倘有毫髮遺憾便增上慢何如獨梓其傳贊令讀之者知其為誰氏之子某之產何年付法何地傳衣痛棒熱喝笑罵一堂山空谷響諸老且揚眉吐氣如在如生威儀動靜亦可髣髴其萬一也即有以不見其像為恨者流連追慕亦謂一時缺典然暗中摸索默地思維輙作絲繡金鑄栴檀寶飾之想而此諸老不儼然具大人相從空現出丈六金身翻令人想見丰[A6]而眷戀無窮也哉且此事亦大有因緣非一人一手之力余得藉孫䱷公高寓公諸子以克成此帙緬維歲月達師臨寫為三堂寔始甲申憨公傳贊于冊葉則以庚申今余手壽諸梨棗復遇壬申綿歷四紀宛轉多人終始于申若有神合豈偶然哉豈偶然哉雖然此亦一時權語也浸假而數年使余書稍進余力稍厚諸子或更有同心尚將倩名筆繪像復出敝帚勒之於璠璵之石客以為何如

𭬥李錢應金仙上撰

No. 1608-I 祖師道影傳贊記(附)

國初大內有祖師畵像八十八尊供牛首山之祖堂達觀師屬新安名手丁南羽重摹分送五臺峨眉南嶽則萬曆甲申歲也曾儀部𢹂南嶽本歸湖東憨公轉示吳兵憲生白兵憲又屬史生臨一冊自隨則乙卯秋也其後吳公擢嶺南大方伯復遇憨公請補傳贊而手書之則泰昌庚申歲也吳公謂藏于家不若藏于山即授鷹窠頂寺僧心燈供養則天啟癸亥歲也心燈裝潢四冊貯之朱匣托錢而介為介走佘山索予為之記其始末予兒夢蓮八歲孫先覺皆得瞻禮則崇禎辛未九月也先覺問曰金剛經是相非相然乎予曰孺子何知張永嘉相公欲去宣尼塑像引程子云父母像倘有一毫不類與拜別人同吾鄉徐文貞爭曰倘有一毫似人子其忍委而棄之永嘉無以對此冊祖影之公據也堂堂龍象色正芒寒方冊之中如建塔廟如雨舍利但無千百億化身應現于天下名山耳孫雛乃稽首唯唯而退

雲間陳繼儒眉公題

重訂憨山禪師八十八祖道影傳贊目錄

  • 卷一
    • 西天二十七代祖師(又旁出一人)
      • 阿若憍陳如尊者(旁出)
      • 初祖摩訶迦葉尊者
      • 二祖阿難陀尊者
      • 三祖商那和尊者(台宗尚有阿難旁出末田地尊者)
      • 四祖優波毱多尊者
      • 五祖提多迦尊者
      • 六祖彌遮迦尊者
      • 七祖婆須蜜尊者(台宗不承)
      • 八祖佛陀難提尊者
      • 九祖伏䭾蜜多尊者
      • 十祖脇尊者
      • 十一祖富那夜奢尊者
      • 十二祖馬鳴大士
      • 十三祖迦毗摩羅尊者
      • 十四祖龍樹尊者(台宗稱為高祖論主龍樹尊者一相大禪師)
      • 十五祖迦那提婆尊者
      • 十六祖羅睺羅多尊者
      • 十七祖僧伽難提尊者
      • 十八祖伽耶舍多尊者
      • 十九祖鳩摩羅多尊者
      • 二十祖闍夜多尊者
      • 二十一祖婆修盤頭尊者
      • 二十二祖摩拏羅尊者
      • 二十三祖勒那尊者
      • 二十四祖師子尊者([A7]已上即繫台宗所承西土二十四祖)
      • 二十五祖婆舍斯多尊者([A8]已下三祖台宗不承)
      • 二十六祖不如蜜多尊者
      • 二十七祖般若多羅尊者
  • 卷二
    • 漢季六朝神僧
      • (吳)建業建初寺超化禪師康僧會
      • (後趙)鄴都鄴宮寺大和尚西竺佛圖澄
      • 晉蓮宗初祖潯陽廬山東林寺正覺圓悟玅覺寂光宏辯大師慧遠(是為淨土蓮宗十祖名號并贊附)
      • 梁建康鍾山華林園道林真覺菩薩慧感慈應普濟聖師寶誌
      • 梁建康草堂寺菩薩戒國師智者婁惠約
    • 梁隋唐三朝東土六代祖師
      • (後魏)禪宗初祖雒州嵩山少林寺圓覺禪師南天竺菩提達磨(是為教外別傳)
      • 隋禪宗二祖太湖司空山大祖禪師慧可
      • 隋禪宗三祖舒州皖公山鑑智禪師僧璨
      • 唐禪宗四祖蘄春破頭山大毉禪師道信
      • 唐禪宗五祖黃梅馮茂山大滿禪師弘忍
      • 唐禪宗六祖韶州南華山曹溪寶林寺大鑑真空普覺圓明禪師慧能
    • 唐朝教主
      • 性宗天台五祖天台國清寺結集宗教章安尊者總持大禪師灌頂(是為四教法性觀行宗台宗十七祖名號附)
      • 相宗慈恩二祖京兆大慈恩寺三藏法師玄奘(是為三乘法相顯理宗慈恩三祖名號附)
      • 律宗九祖京兆終南山紵麻蘭若澄照法慧律師道宣(是為行事防非止惡宗律宗九祖名號附)
      • 相宗慈恩三祖京兆大慈恩寺百部論師窺基
      • 性宗華嚴三祖京兆大薦福寺賢首菩薩戒師贈鴻臚卿康居法藏(是為一念圓融具德宗華嚴五祖名號附)
      • 蓮宗四祖長安五會國師法照
      • 密宗瑜珈二祖京兆大興善寺灌頂智藏國師特進鴻臚卿加開府儀同三司肅國公食邑三千戶贈司空大辯正廣智三藏不空金剛(是為瑜珈秘密微玅宗密宗五祖名號附)
  • 卷三
    • 唐朝禪師
      • 吉州青原山靜居寺弘濟禪師行思(禪宗六祖下一世)
      • 衡州南嶽般若寺大慧禪師懷讓(禪宗六祖下一世)
      • 性宗天台七祖弟子永嘉真覺無相大師明道玄覺(禪宗六祖旁出)
      • 密宗瑜珈五祖東都嵩山罔極寺大慧禪師一行(禪宗五祖旁出玉泉神秀下嵩山普寂嗣)
      • 江西洪州龍門山大寂禪師馬祖道一(南嶽下一世)
      • 衡州南嶽石頭庵無際禪師希遷(青原下一世)
      • 性宗華嚴四祖京兆大華嚴寺教授和尚大統清凉鎮國大師天下大僧錄大休禪師澄觀(禪宗六祖旁出荷澤神會下五臺無名嗣)
      • 荊州天皇寺禪師道悟(景德傳燈錄列青原下二世)
      • 越州大雲寺大珠禪師慧海(南嶽下二世馬祖旁出)
      • 宣州水西山斷際禪師黃蘗希運(南嶽下三世後出臨濟宗)
      • 潭州大溈山同慶寺大圓禪師靈祐(南嶽下三世溈仰宗)
      • 性宗華嚴五祖京兆終南山草堂寺圭峯蘭若大德定慧禪師宗密(禪宗六祖旁出荷澤會下四世繫荊南道圓嗣)
      • 鎮州臨濟院慧照禪師義玄(南嶽下四世臨濟宗)
      • 筠州洞山悟本禪師良价(青原下四世曹洞宗)
      • 撫州曹山元證禪師躭章本寂(青原下五世曹洞宗)
      • 杭州秦望山鳥窠圓修禪師道林(禪宗四祖旁出牛頭法融下七世繫徑山道欽嗣)
    • 後梁禪師
      • 福州雪峯山真覺禪師義存(道悟下三世後出雲門法眼宗)
      • (後漢韶州雲門山光奉院大慈雲匡真弘明禪師文偃贊附(道悟下四世祖堂無像不立傳))
      • (後周(南唐)江寧清涼院淨慧玄覺大法眼大智藏大導師文益贊附(道悟下六世祖堂無像不立傳))
  • 卷四
    • 宋朝禪師
      • 汝州首山禪師省念(南嶽下八世臨濟宗派)
      • 蓮宗六祖(吳越)杭州南山慧日永明寺智覺應真宗照禪師延壽(禪宗道悟下八世繫法眼文益下天台德韶嗣)
      • 潭州石霜山慈明禪師楚圓(南岳下十世 臨濟宗派後分出楊岐黃龍二支)
      • 越州天衣寺振宗禪師義懷(道悟下八世 雲門宗雪竇重顯嗣)
      • 南康匡廬山歸宗寺佛印禪師覺老了元(道悟下八世雲門宗開先善暹嗣)
      • 隆興黃龍寺普覺禪師慧南(南岳下十一世臨濟宗黃龍支)
      • 袁州楊岐山禪師方會(南岳下十一世臨濟宗楊岐支)
      • 舒州白雲山海會院禪師守端(南岳下十二世臨濟宗楊岐嗣)
      • 黃梅五祖山禪師法演(南岳下十三世 臨濟宗楊岐孫後出虎丘派)
      • 杭州徑山佛鑑圓照禪師無準師範(南岳下十九世 臨濟宗虎丘派)
    • 宋朝法師
      • 性宗天台十七祖慶元四明山延慶院法智大師約言知禮
    • 元朝禪師
      • 袁州仰山禪師雪巖祖欽(南岳下二十世臨濟宗虎丘派)
      • 安慶太湖山禪師無用寬(南岳下二十世 臨濟楊岐派金牛真嗣)
      • 杭州西天目山師子巖佛日普明廣濟禪師高峯原妙(南岳下二十一世臨濟宗虎丘派)
      • 衡州南嶽禪師鐵山瓊(南岳下二十一世 臨濟虎丘派雪巖欽旁出)
      • 蓮宗八祖杭州天目山師子正宗寺佛慈圓照廣慧智覺普應國師中峯明本(禪宗南岳下二十二世 臨濟宗虎丘派)
      • 杭州天目山師子正宗寺佛慧圓明正覺普度大師斷崖了義(南岳下二十二世 臨濟宗虎丘派高峯妙旁出)
      • 龍興般若寺禪師絕學世誠(南岳下二十二世 臨濟宗虎丘派雪巖祖欽旁出鐵牛持定嗣)
      • 婺州伏龍山聖壽寺普應玅智弘辯佛慧圓明廣照無邊普利大禪師千巖元長(南岳下二十三世 臨濟宗虎丘派)
      • 廣德石溪禪師無一全(嗣法未詳再考)
      • 廣德石溪禪師本空照(嗣法未詳再考)
      • 大滿大禪師(嗣法未詳再考)
    • 國初禪師
      • 僧錄司右善世掌天下僧教事南京大天界寺住持前徑山五十五代禪師季潭宗泐(南岳下二十一世臨濟宗楊岐派笑隱大訢嗣)
      • 南京大天界寺寂照圓明大禪師碧峯寶金(南岳下二十二世 臨濟宗楊岐派無用寬下如海真嗣)
      • 杭州府西天目山師子正宗寺禪師前松隱庵主唯庵德然(南岳下二十二世 臨濟宗虎丘派千巖元長旁出)
  • 卷附
    • 萬曆間賜紫衣三禪師
      • 蓮宗十祖杭州府重興雲棲寺蓮池禪師袾宏
      • 嘉興府重興楞嚴寺達觀禪師真可
      • 韶州府重興曹溪南華寺憨山禪師德清
      • 雪嶠信禪師傳(附)

重訂憨山禪師八十八祖道影傳贊目錄(終)

No. 1608

八十八祖傳贊卷之一

陳如尊者傳

阿若憍陳如尊者阿若名也此云解陳那或云陳如此云火器姓也以先世從事遂以為氏佛之母族也以佛初出王宮入山時有五人隨侍陳那其一也後佛在山修行五人去佛各修異道及佛六年苦行初成道時詣鹿野苑五人聞之俱集佛最初說三轉四諦法輪問五人云汝等解否尊者先答云[A9]已解故佛印云阿若憍陳那故得此名佛度常隨弟子一千二百五十人以陳那先悟故居僧首率先得度葢有夙因按因果經佛昔為忍辱仙人在山修道陳那為王名歌利王性最㬥惡一日將諸綵女入山遊獵王倦假𥧌綵女入林採花至仙人庵前仙人為說法良久王窹不見諸女𢹂劒尋之見在仙所王怒問曰汝何人耶答忍辱仙人也王問得上地定否答曰未王曰既未得定乃凡夫耳遂拔劒截下仙人手足仙人神色不動王曰汝恨我耶仙曰不恨願我成佛先度于王今先度陳那即歌利王也贊曰

象王遊行象子隨至  聲氣相求緣會而聚
以冤最重為道至親  如車合轍是必有因

初祖迦葉尊者傳

西天初祖摩訶迦葉尊者摩竭陀國人姓婆羅門摩訶梵語此云大迦葉波云飲光名也父飲澤母香志師生而金色因昔為鍛金師善明金性過去有佛名毗婆尸入滅起塔塔中像壞時有貧女將金珠往金師所換金飾像因捨之二人發願為夫婦由是因緣感九十一劫身皆金色久生天上後生摩竭陀國身色金明故稱為飲光見佛志求出家佛言善來比丘鬚髮自除袈裟著體常于眾中稱歎第一習頭陀行是稱金色頭陀佛將涅槃拈花示眾眾罔然惟尊者破顏微笑佛言吾有正法眼藏實相無相微玅法門涅槃玅心用付于汝善自護持乃說偈曰法本法無法無法法亦法今付無法時法法何曾法是為禪宗始祖贊曰

金色之形金剛為心  奉持慧命常轉法輪
世尊拈花破顏一笑  至今令人思議不到

二祖阿難尊者傳

二祖阿難尊者王舍城人姓剎利帝父斛飯王實佛之從弟也梵語阿難陀此云慶喜亦云歡喜如來成道夜生因為之名多聞博達智慧無礙世尊稱為總持第一夙生世世從事諸佛受持法藏故今從佛出家為侍者佛所說法一字不遺故佛滅後結集法藏皆從口宣迦葉問諸大眾阿難所言不錯謬乎皆曰不異世尊所說迦葉乃吾阿難我今年不久留今將正法眼藏付囑于汝汝善護持聽吾偈言法法本來法無法無非法何于一法中有法有不法說偈[A10]迦葉乃持僧伽黎入鷄足山入定候慈氏下生阿難是為二祖贊曰

多聞如海飲縮法流  諸佛出沒不離舌頭
鼓簧法化節拍成令  是故我師為偏中正

三祖商那和脩尊者傳

三祖商那和脩尊者摩突羅國人也姓毗舍多父林勝母憍奢耶在胎六年而生梵語商諾迦此云自然服即西域九節秀草名也若聖人降生則此草生于淨潔之地尊者生時瑞草斯應昔如來行化至摩突羅國見一青林枝葉茂盛語阿難曰吾滅後一百年有比丘商那和脩于此林中轉玅法輪後果誕和脩受慶喜尊者法眼止此林中降二火龍龍施其地以建梵宮尊者化緣既久思付正法適吒利國優波毱多來歸以為給侍問毱多曰汝年幾耶答言我年十七者曰汝身十七性十七耶答曰師髮[A11]已白為髮白耶心白耶者曰我髮白非心白也多曰我身十七非性十七也尊者知是法器後三年遂為落髮受具乃告曰昔如來以正法眼無上玅法付囑迦葉展轉至我我今付汝勿令斷絕聽吾偈言非法亦非心無心亦無法說是心法時是法非心法是為三祖贊曰

般若靈根夙生[A12]已證  故師將出瑞草先應
以心印心如火投火  狹路相逢定沒處躲

四祖優波毱多尊者傳

四祖優波毱多尊者吒利國人也姓首陀父善意十七出家二十證受三祖心印隨方行化得度甚眾由是魔宮震動波旬愁怖遂竭魔力以害尊者尊者入定魔持瓔珞縻之于頸及出定乃取人狗蛇三尸化為華鬘軟語酬之魔喜受而繫之即為臭尸蛆蟲壞爛厭惡不堪盡其魔力竟不能去乃哀求之尊者令魔歸三寶懺悔改過得脫尊者每度一人置一籌于石室室方丈充滿其間後有一長者子名曰香眾來乞出家尊者問曰汝身出家心出家耶答我來出家非為身心者曰不為身心誰復出家答曰夫出家者無我我故無我我故即心不生滅心不生滅即是常道諸佛亦常心無形相其體亦然者曰汝當大悟心自通達即為剃度授具足戒仍告曰汝父夢金日而生汝可名提多迦謂曰如來以大法眼藏次第至我我今付汝勿令斷絕善自護持聽吾偈言心自本來心本心非有法有法有本心非心非本法是為四祖贊曰

一人心空魔宮震動  握金剛鋒誰敢輕弄
若肯回光狂心頓歇  禮拜皈依諸罪消滅

五祖提多迦尊者傳

五祖提多迦尊者摩伽陀國人也梵語提多迦此云通真量初生時父夢金日自屋而出照耀天地前有大山諸寶嚴飾山頂泉涌滂沱四流後遇毱多尊者為解之曰寶山者吾身也泉涌者法無盡也日從屋出者汝今入道之象也照耀天地者汝智慧超越也尊者聞說歡喜而唱言巍巍七寶山常出智慧泉回為真法咏能度諸有緣毱多尊者亦說偈言我法傳與汝當現大智慧金日從屋出照耀于天地尊者聞偈設禮奉持後至中印度國有八千大仙彌遮迦為首聞尊者至率眾瞻禮曰昔與師同生梵天我遇仙人授我仙法師逢佛子修習禪那自此報分殊途[A13]已經六劫者曰支離累劫誠哉不虗今可捨邪歸正以入佛乘彌遮迦曰今幸相遇非夙緣耶願師慈悲令我解脫尊者即度出家授具乃告曰昔如來以大法藏密付迦葉展轉至我我今付汝當護念之乃說偈曰通達本法心無法無非法悟了同未悟無心亦無法是為五祖贊曰

[A14]已悟本心如日照夜  示生死夢光明超越
師法本無我法不有  以空合空舌不出口

六祖彌遮迦尊者傳

六祖彌遮迦尊者中印度人也既傳法[A15]遊至北天竺國見雉堞之上有金色祥雲歎曰此道人氣也必有吾嗣乃入城闤闠間有一人手持酒器逆而問曰師何方來欲往何所祖曰從自心來欲往無處曰識我手中物否祖曰此是觸器而負淨者曰師識我否祖曰我即不識識即非我乃謂之曰汝試自稱名氏吾當示汝本因彼人說偈曰我從無量劫至于生此國本姓頗羅墮名字婆須蜜祖曰我師提多迦說世尊昔遊北印度語阿難言此國中我滅度後三百年有一聖人出姓頗羅墮名婆須蜜而于禪祖當獲第七世尊記汝汝應出家彼乃置器禮師側立而言曰我思往劫嘗作檀那獻一如來寶座彼佛記我曰汝于賢劫釋迦法中宣傳至教今符師說願加度脫祖即為披剃受具乃告之曰世尊所傳正法眼藏吾今付汝無令斷絕乃說偈曰無心無可得說得不名法若了心非心始解心心法是為六祖贊曰

都因此來不為別事  鬧市相逢自示其器
懸見未然蚤知今日  當行買賣不論價值

七祖婆須蜜尊者傳

七祖婆須蜜尊者北天竺國人也姓頗羅墮此云捷疾利根常服淨衣執酒器遊行里閈或吟或嘯人謂之狂及遇彌遮迦尊者宣如來往誌自省前緣投器出家受法行化至迦摩羅國廣興佛事于法座前忽有智者自稱我名佛陀難提今與師論義祖曰仁者論即不義義即不論若擬論義終非義論難提知師義勝心即欽服曰我願求道霑甘露味祖遂為剃度而受具戒告曰如來正法眼藏我今付汝汝當護持乃說偈曰心同虗空界示等虗空法證得虗空時無是無非法付法[A16]即入慈心三昧時梵王帝釋諸天俱來作禮而說偈言賢劫眾聖祖而當第七位尊者愛念我請為宣佛地尊者從三昧起示眾曰我所得法而非有故若識佛地離有無故語訖還入三昧是為七祖贊曰

從熟路來忽逢親友  一言論義頓知本有
乞甘露味示虗空法  若謂有得落七落八

八祖佛陀難提尊者傳

八祖佛陀難提尊者迦摩羅國人也姓瞿曇氏頂有肉髻辯捷無礙初遇婆須蜜出家受教既而領徒至提伽國毗舍羅家見舍有白光上騰謂其徒曰此家有聖人口無言說真大乘根器不行四衢知觸穢耳言訖長者出致禮問何所須祖曰我求侍者長者曰我有一子名伏䭾蜜多[A17]已五十口未曾言足未曾履祖曰如汝所說真吾弟子伏䭾聞之遽起禮拜而說偈言父母非我親誰是最親者諸佛非我道誰為最道者祖以偈答曰汝言與心親父母非可比汝行與道合諸佛心即是外求有相佛與汝不相似欲識汝本心非合亦非離伏䭾聞[A18]便行七步祖曰此子昔曾值佛悲願廣大慮父母愛情難捨故不言履耳長者遂捨出家祖尋授具戒復告之曰我今以如來正法眼藏付囑于汝勿令斷絕乃說偈曰虗空無內外心法亦如此若了虗空故是達真如理是為八祖贊曰

不是不言言之不及  不是不行本無蹤跡
今遇其人乃可開口  從此便行不墮窠臼

九祖伏䭾蜜多尊者傳

九祖伏䭾蜜多尊者提伽國人也姓毗舍羅既受八祖付囑後至中印度行化時有長者香葢𢹂一子而來瞻禮于祖曰此子處胎六十歲因號難生甞會一仙謂此兒非凡當為法器今遇尊者可令出家祖即與落髮受具羯磨之際祥光燭座仍感舍利三七粒現前自此精進忘疲既而祖告之曰如來以大法眼藏展轉至我我今付汝汝護念之勿令斷絕乃說偈曰真理本無名因名顯真理受得真實法非真亦非偽是為九祖贊曰

住母胎中經六十年  只待師來方遂前緣
頂上光明元是本有  一刮便透如獅子吼

十祖脇尊者傳

十祖脇尊者中印度人也本名難生初將誕時父夢一白象背有寶座座上安一明珠從門而入光照四眾既覺遂生後值九祖執侍左右未嘗睡眠以脇不至席遂號脇尊者焉初至華氏國憩一樹下右手指地而告眾曰此地變金色當有聖人入會言訖即變金色時有長者子富那夜奢合掌前立祖問曰汝從何來答曰我心非往祖曰汝何處住答曰我心非止祖曰汝不定耶曰諸佛亦然祖曰汝非諸佛曰諸佛亦非祖因說偈曰此地變金色預知有聖至當坐菩提樹覺華而成[A19]夜奢復說偈曰師坐金色地常說真實義回光而照我令入三摩地祖知其意即度出家為授具戒乃告之曰如來大法眼藏今付與汝汝護念之乃說偈曰真體自然真因真說有理領得真真法無行亦無止是為十祖贊曰

指地變金隨手而現  聖人即至何等快便
似呼空谷應聲答響  是知我心本無來往

十一祖富那羅夜多尊者傳

十一祖富那夜奢尊者華氏國人也姓瞿曇氏父寶身既得法于脇尊者尋訪波羅柰國有馬鳴大士迎而作禮問曰我欲識佛何者即是祖曰汝欲識佛不識者是曰佛既不識焉知是乎祖曰既不識佛焉知不是曰此是鋸義祖曰彼是木義祖曰鋸義者何曰與師平出馬鳴却問木義者何祖曰汝被我解馬鳴豁然省悟稽首歸依遂求剃度祖謂眾曰此大士者昔為毗舍利國王其國有一類人如馬裸形王運神力分身為蠶彼乃得衣王後復生中印度馬人感戀悲鳴因號馬鳴焉如來記云吾滅度後六百年當有賢者馬鳴于波羅柰國摧伏異道度人無量繼吾傳化今正是時即告之曰如來大法眼藏今付與汝即說偈曰迷悟如隱顯明暗不相離今付隱顯法非一亦非二是為十一祖贊曰

佛不識佛眼不見眼  更向他覓故遭簡點
將謂渾全早被解破  猛省將來方知話墮

十二祖馬鳴尊者傳

十二祖馬鳴大士者波羅柰國人也既受法于夜奢尊者後于華氏國轉玅法輪俄從地湧出金色人復化為女子右手指祖而說偈言稽首長老尊當受如來記今于此地上宣通第一義言訖瞥然不見祖曰將有魔來有頃風雨暴至天地晦冥祖曰魔來信矣吾當除之即指空中現一大金龍奮發威猛震動山嶽祖儼然于座魔不能動祖告之曰[A20]但歸依三寶即得神通遂復本形作禮懺悔祖問曰汝名誰耶眷屬多少曰我名迦毗摩羅有三千眷屬祖曰汝盡神力變化若何曰我化巨海極為小事祖曰汝化性海得否曰何謂性海我未甞知祖即為說性海曰山河大地皆依建立三昧六通由茲變現迦毗摩羅聞言遂發信心與徒眾三千俱求剃度祖乃召五百羅漢與授具戒復告之曰如來大法眼藏今當付汝汝聽偈言隱顯即本法明暗元不二今付悟了法非取亦非離是為十二祖贊曰

馬之悲鳴固自有因  地湧女子元非其人
魔本非魔佛亦非佛  正眼看來竟是何物

十三祖迦毗摩羅尊者傳

十三祖迦毗摩羅尊者華氏國人也初為外道有徒三千通諸異論有大神力後于馬鳴尊者得法領徒至西印度彼有太子名雲自在仰尊者名請于宮中供養祖曰如來有教沙門不得親近國王王子太子曰國城之北有山山有石窟可禪寂不祖曰諾祖入山數里逢一大蟒祖因與授三歸五戒蟒聽訖而去祖至石窟時一老人素服作禮祖曰汝何所止答曰我昔為比丘習靜于此時有初學比丘數來請益而我煩于應答起嗔恨想命終遂墮蟒身住此窟中[A21]已千載幸遇尊者獲聞戒法[A22]已得脫苦故來謝耳祖問此山更有何人居止曰此去十里有大樹蔭覆五百大龍其樹王名龍樹常為龍眾說法祖遂與徒眾詣彼龍樹出迎曰深山孤寂龍蟒所居大德至尊何枉神足祖曰吾非至尊來訪賢者龍樹默念此師得決定性明道眼否祖曰汝雖心語我已意知但辦出家何慮吾之不聖龍樹悔謝祖即與度脫及五百龍眾俱授具戒告曰如來大法眼藏付囑于汝聽吾偈言非隱非顯法說是真實際悟此隱顯法非愚亦非智是為十三祖贊曰

從異中來得正知見  路逢毒蛇慈悲心現
更問毒龍都要調伏  眼見心知如響出谷

十四祖龍樹尊者傳

十四祖龍樹尊者西天竺國人也始于摩羅尊者得法後至南印度彼國之人多信福業祖為說法開示佛性聞者悉回初心祖復座上現自在身如滿月輪大眾唯聞法音不見身相眾中有長者子名迦那提婆謂眾曰識此相否眾曰目所未覩安能辨識提婆曰此是尊者現佛性體相以示我等何以知之葢無相三昧形如滿月佛性之義廓然虗明言訖輪相即隱復居本座而說偈言身現圓月相以表諸佛體說法無其形用辨非聲色彼眾聞偈頓悟無生咸願出家以求解脫祖即為剃髮受具其國先有外道五千餘人作大幻術祖悉化之令歸三寶乃造大智度論中論十二門論垂之後世後告上首弟子迦那提婆曰如來正法眼藏今當付汝聽吾偈言為明隱顯法方說解脫理于法心不證無嗔亦無喜是為十四祖贊曰

龍中化龍以毒攻毒  尊者玅手一言調伏
佛性三昧體若虗空  百千法門盡入其中

十五祖迦那提婆尊者傳

十五祖迦那提婆尊者南天竺國人也姓毗舍羅初求福業兼樂辯論後謁龍樹大士將及門龍樹知是智人先遣侍者以滿鉢水寘于座前尊者覩之即以一鍼投之而進欣然契會龍樹即為說法不起于座現月輪相唯聞其聲不見其形祖語眾曰今此瑞者師現佛性表說法非聲色也祖既得法至迦毗羅國彼有長者曰梵摩淨德一日園樹生耳如菌味甚甘美唯長者與第二子羅睺羅多取而食之[A23]已遂長盡而復生餘皆不知祖知宿因遂至其家長者乃問其故祖曰汝家昔曾供一比丘道眼未明以虗霑信施故報以木菌唯汝與子精誠故得以享之餘則否矣又問長者年多少答曰七十有九祖乃說偈曰入道不通理復身還信施長者八十一其樹不生耳長者聞[A24]彌加歎服即捨次子隨師出家尊者即為剃度授具乃付法眼偈曰本對傳法人為說解脫理于法實無證無終亦無始是為十五祖贊曰

以鍼投鉢玅契忘言  示佛性義滿月現前
至長者家將鍼引線  假他因緣為己方便

十六祖羅睺羅多尊者傳

十六祖羅睺羅多尊者迦毗羅國人也得法[A25]行化至室羅筏城有河名金水其味殊美中流復現五佛影祖告眾曰此河之源凡五百里有聖者僧伽難提居于彼處佛誌一千年後當紹聖位[A26]領諸徒眾泝流而上至彼見僧伽難提安坐入定祖與眾伺之經三七日方從定起祖問曰汝身定耶心定耶提曰身心俱定祖曰身心俱定何有出入提曰雖有出入不失定相如是問答詰難六七轉語祖為說無我義提曰仁者師誰得是無我祖曰我師迦那提婆證是無我難提以偈讚曰稽首提婆師而出于仁者仁者無我故我欲師仁者祖以偈答曰[A27]已無我故汝須見我我汝若師我故知我非我我難提心意豁然即求度脫祖曰汝心自在非我所繫祖以右手擎鉢至梵宮取香飯與難提分坐食之乃告眾曰吾分坐者即過去娑羅樹王如來也愍物降跡于此提以神力展右手至地金剛際取甘露水以琉璃器持飲大眾無不欽仰祖付法眼偈曰于法實無證不取亦不離法非有無相內外云何起是為十六祖贊曰

尋流得源水窮山盡  忽見其人知其為聖
香飯擎來分座共食  大眾同飲甘露如蜜

十七祖僧伽難提尊者傳

十七祖僧伽難提尊者室羅筏城寶莊嚴王子也生而能言常讚佛事七歲即厭世樂以告父母願請出家父母固止之遂終日不食乃許其在家出家號僧伽難提積十九年每自念言身居王宮胡為出家一夕天光下矚見一路平坦不覺徐行約十里許至大巖前有石窟焉乃晏寂于中父母訪尋不得經十年遇羅睺羅多尊者開示得法[A28]行化至摩提國忽有凉風襲眾身心悅適非常祖曰此道德之風也當有聖者出世嗣祖燈乎與眾遊歷山谷至一峰下謂眾曰此峰有紫雲如葢聖人居之矣徘徊久之見山舍一童子持圓鑑直造祖前祖問汝幾歲耶曰百歲祖曰汝年尚幼何言百歲童曰我不會理正百歲耳祖曰汝善機耶童曰佛言若人生百歲不會諸佛機未若生一日而得決了之父母聞子語即捨出家祖與授具名伽耶舍多他時聞風吹殿鈴鳴祖問曰鈴鳴耶風鳴耶多曰非風非鈴我心鳴耳祖曰善哉即付法眼偈曰心地本無生因地從緣起緣種不相妨華果亦復爾是為十七祖贊曰

不樂王宮天開一路  直抵窮源不知其故
紫雲之下聖者所依  果得童子會諸佛機

十八祖伽耶舍多尊者傳

十八祖伽耶舍多尊者摩提國人也姓鬱頭藍父天葢母方聖甞夢大神持鑑因而有娠凡七日而誕肌體瑩如琉璃未甞洗沐自然香潔幼好間靜語非常童持鑑出遊遇難提尊者得度後領徒至大月氏國見一婆羅門舍有異氣祖將入彼舍舍主鳩摩羅多問曰是何徒眾祖曰是佛弟子彼聞佛號心神悚然即時閉戶祖良久扣其門多羅曰此舍無人祖曰答無者誰多羅聞語知是異人遽開關延接祖曰昔世尊記曰吾滅後一千年有大士出現于月氏國紹隆玄化今汝值吾應斯嘉運于是鳩摩羅多發宿命智投誠出家祖為剃度授具付法偈曰有種有心地因緣能發萌于緣不相礙當生生不生是為十八祖贊曰

七日而生不墮諸陰  其體香潔本來清淨
扣門一語答無者誰  猛然喚醒當下知歸

十九祖鳩摩羅多尊者傳

十九祖鳩摩羅多尊者大月氏國婆羅門之子也昔為自在天人見菩薩瓔珞忽起愛心墮生忉利聞帝釋說般若故升于梵天以利根故善說法要諸天尊為導師以繼祖時至遂降生月氏得舍多心印後至中天竺國有大士名奢夜多問曰我家父母素信三寶而常縈疾瘵營事多不如意鄰人為旃陀羅以殺為業身常勇徤作事和合彼何幸而我何辜祖曰何足疑乎且善惡報應有三時焉凡夫但見仁夭暴壽逆吉義凶便謂亡因果虗罪福殊不知影響相隨毫𨤲靡忒縱經百千萬劫亦不磨滅奢夜多聞是語[A29]頓失所疑祖曰汝雖[A30]已信三業未明業從惑生惑依識有識依不覺不覺依心心本清淨無生滅無造作無報應無勝負寂寂然靈靈然汝若入此法門可與諸佛同矣一切善惡有為無為皆如夢幻奢夜多承言領旨即發宿慧懇求出家祖為剃度授具乃付法眼偈曰性上本無生為對求人說于法既無得何懷決不決是為十九祖贊曰

既生天上不應起愛  一念未忘便不自在
以般若力得升梵世  故來傳燈是其家事

二十祖奢夜多尊者傳

二十祖奢夜多尊者北天竺國人也智慧淵沖化導無量後至羅閱城敷揚頓教彼有學眾唯尚辯論為之首者名婆脩盤頭此云徧行常一食不臥六時禮佛清淨無欲為眾所歸祖將度之先問彼眾曰此徧行頭陀能脩梵行可得佛道乎眾曰我師精進何故不可祖曰汝師與道遠矣設苦行塵劫皆虗妄之本眾曰尊者蘊何德行而譏我師祖曰我不求道亦不顛倒我不禮佛亦不輕慢我不長坐亦不懈怠我不一食亦不雜食我不知足亦不貪欲心無所希名之曰道徧行聞[A31]發無漏智歡喜讚歎祖曰吾適對眾抑挫仁者得無惱乎徧行曰我憶七劫生安樂國師與智者月淨記我非久當證斯陀含果自是以來聞諸惡言如風如響況今獲飲無上甘露而返生熱惱耶惟願大慈以玅道垂誨祖曰汝久植眾德當繼吾宗乃付大法眼偈曰言下合無生同于法界性若能如是解通達事理竟是為二十祖贊曰

無生本具不用求真  遇緣而發如華逢春
求之太急去道轉遠  當下知歸就路而返

二十一祖婆脩盤頭尊者傳

二十一祖婆脩盤頭尊者羅閱城人也姓毗舍佉父光葢母嚴一家富無子父母禱于佛塔而求嗣焉一夕母夢吞明暗二珠覺而有孕經七日有一羅漢名賢仲至其家光葢獻珠設禮賢仲端坐受之嚴一出拜賢仲避席光葢罔測其由不能忍問曰我是丈夫致禮不顧我妻何德尊者避之賢仲曰我受禮納珠貴福汝耳汝婦懷聖子生當為世燈慧日故吾避之非重女人也乃曰汝婦當生二子一名婆脩盤頭則吾所尊者二名芻尼昔如來雪山脩道芻尼巢于頂上佛成道乃記曰汝至第二五百年生羅閱城毗舍佉家與聖同胞今無爽矣後果產二子婆脩盤頭生年十五禮光度羅漢出家脩頭陀行後受奢夜多法眼行化至那提國彼國王名常自在尊者見曰佛記第二五百年有二大神力大士出家繼聖即王之次子摩拏羅是其一也吾雖德薄敢當其一王曰誠如尊者所言當捨此子作沙門王即以次子摩拏羅捨之尊者即與披剃授具付大法眼偈曰泡影同無礙如何不了悟達法在其中非今亦非古是為二十一祖贊曰

明暗同體聖凡一路  來處幽微莫知其故
熟處難忘更求伴侶  忽爾相逢肯心自許

(芻尼此名野鵲子賢仲南藏中作眾)

二十二祖摩拏羅尊者傳

二十二祖摩拏羅尊者那提國常自在王之次子也年三十遇婆脩尊者出家傳法至西印度彼國王名得度見禮尊者聞法感悟即傳位太子投祖出家七日而證四果祖慰之曰汝居此國善自度人今異域有大法器吾當往化于是祖焚香遙語月氏國勒那比丘曰汝在彼國教導道果將證宜自知之勒那為彼國王說脩多羅忽覩異香成穗王曰是何祥也曰此是西印度傳佛心印祖師摩拏羅將至先降信香耳曰此師神力何如曰此師遠承佛記當于此土廣宣玄化時王與勒那俱遙作禮祖知已即往月氏國王與勒那迎請供養勒那問曰我止林間[A32]已經九白不知何緣而感祖曰汝前劫中甞為比丘當赴龍宮齋汝諸弟子咸欲隨往汝觀五百眾中無有一人堪任供者汝權聽往自是以來汝捨生趣生常轉化諸國彼諸弟子以薄福德故生于羽族今感惠故眾相隨勒那曰以何方便令彼解脫祖曰我有無上法寶付汝當聽受化未來際而說偈曰心隨萬境轉轉處實能幽隨流認得性無喜亦無憂眾聞偈飛鳴而去是為二十二祖贊曰

從受記來不為別事  同類相從緣合必遇
嗟彼眾飛鳴既久  一言之下頓知本有

(印度一年為一白)

二十三祖勒那尊者傳(勒那梵語華言也)

二十三祖勒那尊者月氏國人也姓婆羅門父千聖母金光以無嗣禱于七佛金幢乃夢須彌山頂一神童持金環云我來也覺而有孕生年七歲遊行聚落覩民間淫祠乃入廟叱之曰汝妄興禍福幻惑于人歲費牲牢傷害斯甚言訖廟貌忽然隳壞由是鄉黨謂之聖子年二十二出家三十遇摩拏羅尊者付法眼藏行化至中印度演無上道度有緣眾以上足龍子早夭有兄獅子博通強記事婆羅門厥師既逝弟復云亡乃歸依尊者問曰我欲求道當何用心祖曰汝欲求道無所用心曰既無用心誰作佛事祖曰汝若有用即非功德汝若無作即是佛事經云我所作功德而無我所故師子聞是語[A33]即入佛慧時祖即指東北問曰是何氣象師子曰我見氣如白虹貫于天地復有黑氣五道橫亘其中祖曰其兆云何曰莫可知也祖曰吾滅後五十年北天竺國當有難起嬰在汝身吾將滅矣今以法眼付囑于汝善自護持聽吾偈言認得心性時可說不思議了了不可得得時不說知是為二十三祖贊曰

從須彌頂持金環來  嗟彼眾其情可哀
得獅子兒作大號吼  有氣貫天試驗其後

二十四祖師子尊者傳

二十四祖師子比丘者中印度人也姓婆羅門得法遊方至罽賓國方求法嗣遇一長者引其子問祖曰此子名斯多當生便拳左手今既長矣終未能舒願尊者示其宿因祖覩之即以手接曰可還我珠童子遽開手奉珠眾皆驚異祖曰我前報為僧有童子名婆舍吾甞赴西海齋受䞋珠付之今還吾珠理固然矣長者遂捨其子祖即與授具以前緣故名婆舍斯多祖即謂之曰吾師密有懸記罹難非久如來正法眼藏今轉付汝汝應保護普潤來際偈曰正說知見時知見俱是心當心即知見知見即于今祖說偈[A34]以僧伽黎密付斯多俾之他國隨機演化斯多受教直抵南天祖謂難不可苟免遂留罽賓本國有外道二人以幻術謀亂詐為僧形潛入王宮將移禍焉亂作王果怒曰吾素歸心三寶何為搆害即命毀僧伽藍[A35]祛除釋眾王自仗劒至尊者所問曰師得蘊空否祖曰[A36]已得王曰可施我頭祖曰身非我有何悋于頭王即斬之白乳涌高數尺王臂亦墮七日而終贊曰

相見索珠開手便有  以先所付別來不久
知有夙欠特來奉酬  將頭臨刃白乳橫流

二十五祖婆舍斯多尊者傳

二十五祖婆舍斯多尊者罽賓國人也姓婆羅門父寂行母常安樂初母夢得神劒因有孕既誕拳左手遇師子尊者顯發宿因密授心印即適南天時彼國王名天德迎請供養王有二子一名德勝凶暴而色力充盛一名不如密多柔和而長嬰疾苦祖乃為陳因果王頓釋所疑後德勝即位復信外道致難于祖不如密多以進諫被囚王遽問祖曰予國素絕妖訛師所傳者當是何宗祖曰王國昔來實無邪法我所得者即是佛宗王曰佛滅[A37]已千二百年師從誰得耶祖曰飲光大士親受佛印展轉至二十四世師子尊者我從彼得王曰予聞師子比丘不能免于刑戮何能傳法後人祖曰我師難起時密授我信衣法偈以顯師承王曰其衣何在祖即于囊中出衣示王王命焚之五色相鮮薪盡如故王即追悔致禮師子真嗣既明乃赦密多密多遂求出家祖為剃度授具羯磨之際大地震動祖曰[A38]已衰朽今以大法眼藏付汝當護念之聽吾偈曰聖人說知見當境無是非我今悟真性無道亦無理是為二十五祖贊曰

秉般若劒握如意珠  雖云暫到此行不虗
偶遇惡人恰得好伴  因邪打正兩得其便

二十六祖不如密多尊者傳

二十六祖不如密多尊者南印度天德王之次子也既受婆舍尊者法印至東印度彼王名堅固奉外道師長爪梵志及尊者將至梵志預知祖入恐王易志即鳩諸弟子欲以呪術挫之尊者至直詣王所王曰師來何為祖曰將度眾生王曰以何法度祖曰隨類度之梵志聞言不勝其怒即以幻法化大山于祖頂上祖指之忽壓彼眾梵志等怖懼投祖祖愍其愚惑再指之化山隨滅乃為王演說法要俾趣真乘因謂王曰此國當有聖人而繼于我是時有婆羅門子年二十許幼失父母不知名氏或自言瓔珞故人謂之瓔珞童子遊行閭里丐求度日後王與尊者同輦而出見瓔珞童子稽首于前祖曰汝憶往事否童曰我念遠劫中與師同居師演摩訶般若我轉甚深脩多羅今日之事葢契夙因祖謂王曰此童非他即大勢至菩薩是也此童之後出二人一化南印度一人緣在震旦遂以昔因故名般若多羅乃付大法眼藏偈曰真性心地藏無頭亦無尾應緣而化物方便呼為智是為二十六祖贊曰

從剎利種續傳燈𦦨  真嗣不明幾乎失陷
從鬧市中忽聞故人  函葢相合乃得其真

二十七祖般若多羅尊者傳

二十七祖般若多羅尊者東印度人也既得法[A39]行化至南印度彼王名香至崇奉佛乘尊重供養度越倫等又施無價寶珠時王有三子曰月淨多羅曰功德多羅曰達磨多羅其季開士也祖欲試其所得乃以所施珠問三王子曰此珠圓明有能及否孟仲二子皆曰此珠七寶中尊固無踰也非尊者道力孰能受之季子曰此是世寶未足為上于諸寶中法寶為上此是世光未足為上于諸光中智光為上此是世明未足為上于諸明中心明為上此珠光明不能自照要假智光乃能辨此祖歎其辯慧知是法嗣以時未至且默而溷之及香至王厭世眾皆號絕唯達磨多羅于柩前入定七日而出乃求出家祖方與剃度授具戒告曰昔如來以正法眼藏付大迦葉如是展轉乃至于我我今囑汝聽吾偈言心地生諸種因事復生理果滿菩提圓華開世界起是為二十七祖贊曰

莫謂無因相逢便見  來處自然不假方便
今因其珠乃得其人  開池得月買石饒雲

[A40]八十八祖傳贊卷之一


校注

[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 采【CB】釆【卍續】
[A6] 采【CB】釆【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 但【CB】伹【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
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[A26] 已【CB】巳【卍續】
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[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
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[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 已【CB】巳【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 祛【CB】袪【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 已【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 八十八祖傳贊卷之一【CB】[-]【卍續】
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