[1]▲嘉興府報恩法常首座

于首楞嚴經。深入義海。謁雪巢機契。命掌牋翰。首眾報恩。室中惟有矮榻。餘無長物。宣和庚子九月中。語寺僧曰。一月後不復留此。十月二十一。往方丈謁飯。將曉。書漁父詞於室門。就榻收足而逝。詞曰。此事楞嚴曾露布。梅花雪月交光處。一笑寥寥空萬古。風甌語。迥然銀漢橫天宇。蝶夢南華方栩栩。斑斑誰跨豐干虎。而今忘却來時路。江山暮。天涯目送鴻飛去。

▲左丞范冲居士

字致虗。由翰苑守豫章。過圓通。謁旻禪師。茶罷曰。某行將老矣。墮在金紫行中。去此事稍遠。通呼內翰。公應諾。通曰。何遠之有。公躍然曰。乞師再垂指示。通曰。此去洪都有四程。公佇思。通曰。見即便見。擬思即差。公豁然有省　又樞密吳居厚居士。擁節歸鍾陵。謁圓通曰。某往赴省。試過此過趙州。關因問前住訥老。透關底事如何。訥曰。且去做官。今不覺五十餘年。通曰。曾明得透關底事麼。公曰。八次經過。常存此念。然未甚脫灑在。通度扇與之曰。請使扇。公即揮扇。通曰。有甚不脫灑處。公忽有省。曰便請末後句。通乃揮扇兩下。公曰。親切親切。通曰。吉獠舌頭三千里　又諫議彭汝霖居士。手寫觀音經施圓通。通拈起曰。這個是觀音經。那個是諫議經。公曰。此是某親寫。通曰。寫底是字。那個是經。公笑曰。却了不得也。通曰。即現宰官身而為說法。公曰。人人有分。通曰。莫謗經好。公曰。如何即是。通舉經示之。公拊掌大笑曰。嗄。通曰。又道了不得。公禮拜　又中丞盧航居士。與圓通擁罏次。公問。諸家因緣不勞拈出。直截一句請師指示。通厲聲揖曰。看火。公急撥衣忽大悟。謝曰。灼然佛法無多子。通喝曰。放下著。公應喏喏　又左司都貺居士。問圓通曰。是法非思量分別之所能解。如何湊泊。通曰。全身入火聚。公曰。畢竟如何會。通曰。驀直去。公沉吟。通曰。可更喫茶麼。公曰不必。通曰。何不恁麼會。公契旨曰。元來太近。通曰。十萬八千。公占偈曰。不可思議。是大火聚。便恁麼去。不離當處。通曰。咦。猶有這個在。公曰。乞師再垂指示。通曰。便恁麼去。鐺是鐵鑄。公頓首謝之。

▲臨安府徑山塗毒智䇿禪師

初謁寂室光。灑然有省。次謁大圓於明之萬壽。圓問曰。甚處來。師曰。天台來。曰見智者大師麼。師曰。即今亦不少。曰因甚在汝脚跟下。師曰。當面蹉過。圓曰。上人不耘而秀。不扶而直。一日辭去。圓送之門。拊師背曰。寶所在近。此城非實。師頷之。往豫章謁典牛。道由雲居。風雪塞路。坐閱四十二日。午時版聲鏗然。豁爾大悟。及造門。典牛獨指師曰。甚處見神見鬼來。師曰。雲居聞板聲來。牛曰。是甚麼。師曰。打破虗空。全無柄靶。牛曰。向上事未在。師曰。東家暗坐。西家廝罵。牛曰。嶄然超出佛祖。他日起家一麟足矣　將示寂。陞座別眾。囑門人以文祭之。師危坐傾聽。至尚饗。為之一笑。越兩日。沐浴更衣。集眾說偈曰。四大既分飛。烟雲任意歸。秋天霜夜月。萬里轉光輝。俄頃泊然而逝。

▲平江府虎丘紹隆禪師

初謁長蘆信禪師。得其大略。有傳圓悟語至者。師讀之歎曰。想酢生液。雖未澆膓沃胃。要且使人慶快。第恨未聆謦欬耳。遂由寶峰。依湛堂客黃龍。扣死心禪師。次謁圓悟。一日入室。悟問曰。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。舉拳曰。還見麼。師曰見。悟曰。頭上安頭。師聞脫然契證。悟叱曰。見個甚麼。師曰。竹密不妨流水過。悟肯之。尋俾掌藏教。有問悟曰。隆藏主柔易若此。何能為哉。悟曰。瞌睡虎耳。

▲慶元府育王端𥙿禪師

依淨慈一禪師。未幾偶聞僧擊露柱曰。你何不說禪。忽微省。去謁諸名宿。皆以頴邁見推。晚謁圓悟於鍾阜。一日悟問。誰知正法眼藏。向這瞎驢邊滅却。即今是滅不滅。師曰。請和尚合取口好。悟曰。此猶未出常情。師擬對。悟擊之。師頓去所滯　紹興庚午十月初。示微疾。至十八日。首座法全請遺訓。師曰。盡此心意。以道相資。語絕而逝。火後。目睛舌齒不壞。其地發光終夕。得設利者無數。踰月不絕。黃冠羅肇常。平日問道於師。適外歸。獨無所獲。翹誠哀請。方與客食。咀嚼間。若有物。吐哺則設利也。大如菽。色若琥珀。好事者持去。遂再拜於闍維所。聞香奩有聲。亟開所獲如前。而差紅潤。

▲台州護國景元禪師

因僧讀死心小參語云。既迷須得個悟。既悟須識悟中迷。迷中悟。迷悟雙忘。却從無迷悟處。建立一切法。師聞而疑。即趨佛殿。以手拓開門扉。豁然大徹。繼而報事。機辯逸發。圓悟目為聱頭元。侍者悟自題肖像付之。有曰。生平只說聱頭禪。撞著聱頭如鐵壁。

▲平江府南峰雲辯禪師

謁穹窿圓。忽有得。遂通所見。圓曰。子雖得入。未至當也。切宜著鞭。乃辭扣諸席。後參圓悟。直入室。纔踵門。悟曰。看脚下。師打露柱一下。悟曰。何不著實道取一句。師曰。師若搖頭。弟子擺尾。悟曰。你試擺尾看。師翻筋斗而出。悟大笑。

▲臨安府靈隱慧遠禪師

依靈巖徽。微有省。既謁圓悟。聞舉龐居士不與萬法為侶因緣。師忽頓悟。仆於眾。眾掖之。師乃曰。吾夢覺矣。至夜小參。師出問曰。淨躶躶空無一物。赤骨力貧無一錢。戶破家亡。乞師賑濟。悟曰。七珍八寶一時拏。師曰。禍不入謹家之門。悟曰。機不離位。墮在毒海。師隨聲便喝。悟以拄杖擊禪牀云。喫得棒也未。師又喝。悟連喝兩喝。師便禮拜。自此機鋒峻發。無所牴牾　內翰曾開居士。久參圓悟大慧之門。紹興辛未。值師領光孝。開來謁。問曰。如何是善知識。師曰。燈籠露柱。猫兒狗子。開曰。為甚麼贊即歡喜。毀即煩惱。師曰。侍郎曾見善知識否。開曰。某三十年參問。何言不見。師曰。向煩惱處見。向歡喜處見。開擬議。師震聲便喝。開擬對。師曰。開口底不是。[1]公開罔然。師召曰。侍郎向甚麼處去也。開猛省點頭。說偈曰咄哉瞎驢。叢林妖孽。震地一聲。天機漏泄。有人更問意如何。拈起拂子劈口截。師曰。也祇得一橛　知府葛剡。志慕禪宗。久無證入。一日舉不是心不是佛不是物。豁然有省。說偈云。非心非佛亦非物。五鳳樓前山突兀。艶陽影裏倒翻身。野狐跳入金毛窟。謁師求證。師云。居士見處祇可入佛。未得入魔在。葛禮拜。師曰。云何不道金毛跳入野狐窟。葛乃頓領　乙未秋示眾曰。淳熈二年閏九月旦。閙處莫出頭。冷地著眼看。明暗不相干。彼此分一半。一種作貴人。教誰賣柴炭。向你道。不可毀不可讚。體若虗空沒涯岸。相喚相呼歸去來。上元定是正月半。都下喧傳而疑之。明年忽示微疾。果以上元揮偈安坐而化。偈曰。抝折秤錘。掀翻露布。突出機先。鵶飛不度。留七日。顏色如生。

▲建康府華藏安民禪師

初講楞嚴有聲。謁圜悟。聞舉國師三喚侍者因緣。趙州拈云。如人暗中書字。字雖不成。文彩[A1]已彰。那裏是文彩[A2]已彰處。師心疑之。告香入室。悟問。座主講何經。師曰楞嚴。悟曰。楞嚴經有七處徵心。八還辨見。畢竟心在甚麼處。師多呈解。悟皆不肻。師復請益。悟令一切處作文彩[A3]已彰會。偶僧請益十玄談。方舉問君心印作何顏。悟厲聲曰。文彩[A4]已彰。師聞而有省。遂求印證。悟示以本色鉗鎚。師則罔測。一日白悟曰。和尚休舉話。待某說看。悟諾。師曰。尋常拈槌竪拂。豈不是經中道。一切世界諸所有相。皆即菩提妙明真心。悟笑曰。你元來在這裏作活計。師又曰。下喝敲牀時。豈不是返聞聞自性。性成無上道。悟曰。你豈不見經中道。妙性圓明離諸名相。師於言下釋然。(蘿湖作悚然無以酬)悟出蜀居夾山。師侍行。夜參次。悟舉僧問巖頭。古帆未挂時如何。頭曰後園驢喫草。師未領。遂求決。悟曰。你問我。師舉前話。悟曰。庭前栢樹子。師即洞明。謂悟曰。古人道。如一滴投於巨壑。殊不知大海投於一滴。悟笑曰。奈這漢何。未幾令分座　後謁佛鑑。鑑問。佛果有不曾亂為人說底句。曾與你說麼。師曰。合取狗口。鑑震聲曰。不是這個道理。師曰。無人奪你茶鹽袋。呌作甚麼。鑑曰。佛果若不為你說。我為你說。師曰。和尚疑時退院別參去。鑑呵呵大笑。

▲成都府昭覺道元禪師

謁大別道。因看廓然無聖之語。忽爾失笑曰。達磨元在這裏。道譽之。往參佛鑑佛眼。皆蒙賞識。次謁圓悟於金山。悟不肯。悟遷住雲居。師從之。雖有信入。終以鯁膺之物未去為疑。會悟問參徒。生死到來時如何。僧曰。香臺子笑和尚。次問師。汝作麼生。師曰。草賊大敗。悟曰。有人問你時如何。師擬答。悟憑凌曰。草賊大敗。師即徹證。悟以拳擊之。師拊掌大笑。悟曰。汝見甚麼便如此。師曰。毒拳未報。死劫不忘。悟歸昭覺。命首眾。

▲潭州大溈佛性法泰禪師

圓悟住蔣山時。師為座元。有僧仲安者。來謁悟。因扣師。遂領旨。及師住德山。遣安至蔣山。通嗣書於悟。時悟坐於丈室。安捧書趨前。悟曰。千里馳達。不辱宗風。公案現成。如何通信。安曰。覿面相呈更無回互。悟曰。此是德山底。那個是專使底。安曰。豈有第二人。悟曰。背後底聻。安便度書。悟曰。作家禪客。天然猶在。安曰。分付與蔣山。乃下通首座大眾書。於僧堂前。首座問曰。玄沙白紙。此自何來。安呈起書曰。見麼。座遂引手接。安復執却曰。久默斯要。不務速說。今日拜呈。幸希一鑒。座便喝。安曰。作家首座。座又喝。安打一書。座擬議。安曰。未明三八九。不免自沉吟。又以書打一下曰。接。悟與佛眼立於法堂。盻其作略。悟厲聲曰。打我首座死也。佛眼曰。官馬廝踏。有甚憑據。安曰。說甚官馬廝蹋。正是龍象蹴蹋也。悟曰。喚來喚來。安復至法堂上。悟曰。我五百眾中首座。你為甚麼打他。安曰。和尚也喫一頓始得。悟顧佛眼吐舌。佛眼曰。未在。乃顧安而問曰。只如空手把鉏頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。意作麼生安低躬曰。所供竝是詣實。悟笑曰。元來是家裏人。遂至五祖自禪師處。自曰。書裏說甚麼。安曰。文彩[A5]已彰。自曰。畢竟說甚麼。安曰。當陽揮寶劒。自曰。近前來。這裏不識數字。安曰。莫詐敗。自顧侍者曰。這是那裏僧。安曰。多少人疑著。侍者曰。曾在和尚會下去。自曰。怪得恁麼滑頭。安曰。曾被和尚鈍置來。自遂將書於爐上熏曰。南無三滿多沒䭾喃。安近前彈指而[A6]已。安再至蔣山坐夏。悟使分座接納。秋辭歸。悟曰。子何所需。安曰。短歌須要十數丈。長句只消三兩言。悟以頌嘉賞之。安後出世於鼎州靈巖。

源不深流不長。安公得法于佛性。其為專使。藉甚于叢林。佛性所詣可知矣。嗟乎昔何林林。今何寥寥也。

▲眉州象耳山袁覺禪師

本名圓覺。郡守填牒誤作袁。以師族姓袁。戲謂曰。一字名可乎。師曰。一字[A7]已多。守異之。徧歷諸方。後依佛性陳所見。性曰。汝忒煞遠在。性每舉法華開示悟入四字令下語。曰直待我竪點頭時方是也。偶不職被斥。制中無依。寓俗士家。一日誦法華。至亦復不知何者是舍何者為火。乃豁然。制罷歸省。性見首肯之。時圓悟在雲居。師往通所悟。悟呵云。本是淨地。屙屎作麼。師所疑頓釋。

▲臨安府中天竺中仁禪師

諦窮經論。於宗門未契。圓悟居天寧。凌晨謁之。悟方為眾入室。師見敬服。奮然造前。悟曰。依經解義。三世佛冤。離經一字。即同魔說。速道速道。師擬對。悟劈口擊之。因墜一齒。即大悟。

▲眉州中巖華嚴祖覺禪師

幼聰慧。過目成誦。著書排釋氏。惡境忽現。悔過出家。依慧目能禪師。未幾疽發膝上。五年醫莫愈。因書華嚴合論畢。夜感異夢。旦即捨杖步趨。一日誦至現相品曰。佛身無有生。而能示出生。法性如虗空。諸佛於中住。無住亦無去。處處皆見佛。遂悟華嚴宗旨。甞講于千部堂。詞旨宏放。眾皆歎服。適南堂靜禪師至。謂曰。觀公講說。獨步西南。惜未離文字相耳。倘能問道方外。即今之周金剛也。師欣然罷講南遊。依圓悟于鍾阜。一日入室。悟舉德山道。有言時踞虎頭收虎尾。第一句下明宗旨。無言時覿露機鋒。如同電拂。作麼生會。師莫能對。夙夜參究。忽然有省。作偈呈悟曰。家住孤峰頂。長年半掩門。自嗟身[A8]已老。活計付兒孫。悟見許可。次日入室。悟問。昨日公案作麼生。師擬對。悟便喝曰。佛法不是這個道理。師復留五年。愈更迷悶。後於廬山。閱浮山遠禪師削執論云。若道悟有疏親。豈有栴檀林中却生臭草。豁然契悟。作偈寄悟曰。出門依舊入蓬蒿。天網恢恢不可逃。誰信業緣無避處。歸來不怕語聲高。悟大喜。持以示眾曰。覺華嚴徹矣。

▲平江府明因曇玩禪師

當詔僧為德士時。入頭陁巖。食松自全。後依圓悟。因舉桴擊鼓。頓明大法。後凡有所問法。皆對曰莫理會。故人亦稱為莫理會長老。

▲成都府昭覺道祖首座

初見圓悟。於即心即佛語下發明。久之悟命分座。一日為眾入室。師忽問曰。生死到來如何廻避。僧無對。師擲下拂子。奄然而逝。眾皆眙愕。悟聞至召曰。祖首座。師張目眎之。悟曰。抖擻精神透關去。師點頭。竟爾趨寂。

▲樞密徐俯

字師川。每侍其父龍圖謁法昌。及靈源。語論終日。公聞之藐如也。及法昌歸寂。在笑談間。公異之。始篤信。及丁父憂。念無以報罔極。請靈源歸孝址說法。源登座問答[A9]已。乃曰。諸仁者。祇如龍圖讀萬卷書。如水傳器。涓滴不遺。且道。尋常著在甚麼處。而今捨識之後。這著萬卷書底。又却向甚麼處著。公聞灑然有得。遂曰。吾無憾矣。源下座問曰。學士適來見個甚麼。便恁麼道。公曰。若有所見。則鈍置和尚去也。源曰。恁麼則老僧不如。公曰。和尚是何心行。源大笑。靖康初。為尚書外郎。與朝士同志者。挂鉢於天寧寺之擇木堂。力參圜悟。悟亦喜其見地超邁。一日至書記寮。指悟頂相曰。這老漢。脚跟猶未點地在。悟䫌面曰。甕裏何曾走却鱉。公曰。且喜老漢脚跟點地。悟曰。莫謗他好。公休去。

▲郡王趙令衿

參圓悟于甌阜。公欣然就其鑪錘。悟不少假。公固請。悟曰。此事要得相應。直須是死一回始得。公默契。甞自疏之。其略曰。家貧遭劫。誰知盡底不存。空室無人。幾度賊來亦打。悟見囑令加護。紹興庚申冬謁大慧。慧聞令擊鼓入室。公欣然袖香趨之。慧曰。趙州洗鉢盂話。居士作麼生會。公曰。討甚麼椀。拂袖便出。慧起搊住曰。古人向這裏悟去。你為甚麼不悟。公擬對。慧𢮁之曰。討甚麼椀。公曰。還這老漢始得。

▲侍郎李彌遠普現居士

參圜悟一日朝回。至天津橋馬躍。忽有省。通身汗流。直造天寧。適悟出門。遙見便喚曰。居士且喜大事了畢。公厲聲曰。和尚眼花作麼。悟便喝。公亦喝。於是機鋒迅捷。凡與悟問答。當機不讓。及遷吏部。方在壯歲。遽乞祠祿。歸閩連江。築菴自娛。一日示微恙。索湯沐浴畢。遂趺坐作偈曰。漫說從來牧護。今日分明呈露。虗空拶倒須彌。說甚向上一路。擲筆而逝。

▲成都范縣君

𡠉居歲久。常坐而不臥。聞圓悟住昭覺。往禮拜。請示入道因緣。悟令看不是心不是佛不是物是個甚麼。久無所契。范泣告悟曰。和尚有何方便。令某易會。悟曰。却有個方便。遂令祇看是個甚麼。後有省。曰元來恁麼近那。

宗門武庫。至和尚有何方便令某易會。悟曰有個方便不是心不是佛不是物。范於此有省。乃云元來得恁麼近。

▲常德府文殊心道禪師

習惟識。自以為至。同舍詰之曰。三界惟心。萬法惟識。目前萬象摐然。心識安在。師茫然。遂徧參扣。抵太平。聞佛鑑夜參。舉趙州栢樹子話。至覺鐵觜云。先師無此語莫謗先師好。因大疑。提撕既久。一夕豁然。即趨丈室擬敘所悟。鑑見來便閉門。師曰。和尚莫瞞某甲。鑑曰。十方無壁落何不入門來。師以拳擉破牕紙。鑑即開門搊住云。道道。師以兩手捧鑑頭作口啐而出。遂呈偈曰。趙州有個栢樹話。禪客相傳徧天下。多是摘葉與尋枝。不能直向根源會。覺公說道無此語。正是惡言當面罵。禪人若具通方眼。好向此中辨真假。鑑深然之。

▲潭州龍牙智才禪師

得法佛鑑。後謁黃龍死心。心問曰。會得最初句。便會末後句。會得末後句。便會最初句。最初末後拈放一邊。百丈野狐話。作麼生會。師曰。入戶[A10]已知來見解。何勞再舉轢中泥。心曰。新長老死在上座手裏也。師曰。語言雖有異。至理且無差。心曰。如何是無差底事。師曰。不扣黃龍角。焉知頷下珠心便打　上堂。舉死心小參曰。若論此事。如人家有三子。第一子聰明智慧。孝養父母。接待往來。主掌家業。第二子𠒋頑狡猾。貪婬嗜酒。倒街臥巷。破壞家業。第三子盲聾瘖瘂。菽麥不分。是事不能。祇會喫飯。三人中。黃龍要選一人用。更有四旬。死中有活。活中有死。死中常死。活中常活。將此四句。驗天下衲僧。師曰。喚甚麼作四句。三人姓甚名誰。若也識得。與黃龍把手竝行。更無纖毫間隔。如或未然。不免借水獻花去也。三人共體用非用。四句同音空不空。欲識三人并四句。金烏初出一團紅　師初住嶽麓。開堂日。僧問。德山棒臨濟喝。今日請師為拈掇。師曰。蘇嚕蘇嚕。曰蘇嚕蘇嚕還有西來意也無。師曰。蘇嚕蘇嚕。由是叢林呼為才蘇嚕。居龍牙。遷雲溪。以清苦蒞眾。衲子敬畏。紹興戊午八月望。俄集眾付寺事。仍書偈曰。戊午中秋之日。出家住持事畢。臨行自[A11]己尚無。有甚虗空可覔。其垂訓如常。二十三日再集眾示問曰。涅槃生死盡是空華。佛及眾生竝為增語。汝等諸人。合作麼生。眾皆下語不契。師喝曰。苦苦。復曰。白雲湧地。明月當天。言訖辴然而逝。

▲安吉州何山佛燈守珣禪師

參佛鑑。隨眾咨請。邈無所入。乃封其衾曰。此生若不徹。誓不展此。於是書坐宵立。如喪考妣。逾七七日。忽佛鑑上堂曰。森羅及萬象。一法之所印。師聞頓悟。往見鑑。鑑曰。可惜一顆明珠。被這風顛漢拾得。乃詰之曰。靈雲道。自從一見桃花後。直至如今更不疑。如何是他不疑處。師曰。莫道靈雲不疑。只今覔個疑處了不可得。鑑曰。玄沙道。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。那裏是他未徹處。師曰。深知和尚老婆心切。鑑然之。師拜起呈偈曰。終日看天不舉頭。桃花爛熳始擡眸。饒君更有遮天網。透得牢關即便休。鑑囑令護持。是夕厲聲謂眾曰。這回珣上座穩睡去也。圓悟聞得。疑其未然。乃曰。我須勘過始得。遂令人召至。因與遊山。偶到一水潭。悟推師入水。遽問曰。牛頭未見四祖時如何。師曰。潭深魚聚。悟曰。見後如何。師曰。樹高招風。悟曰。見與未見時如何。師曰。伸脚在縮脚裏。悟大稱之　待制潘良貴。依師久不契。謂師曰。某祇欲死去時如何。師曰。好個封皮。且留著使用。而今不了。不當便去。忽被他換却封皮。卒無整理處。公又以南泉斬猫兒話問曰。某看此甚久。終未透徹。告和尚慈悲。師曰。你祇管理會別人家猫兒。不知走却自家狗子。公於言下如醉醒。師復曰。不易公進此一步。更須知有向上事始得。如今士大夫。說禪說道。祇依著義理。便快活。大率似將錢買油餈喫了便不饑。其餘便道。是瞞他。亦可笑也。公唯唯　師嘗謂眾曰。兄弟。如有省悟處。不拘時節。請來露個消息。雪夜有僧扣方丈門。師起秉燭震威喝曰。雪深夜半求決疑情。因甚麼威儀不具。僧顧眎衣裓。師逐出院　師每曰。先師祇年五十九。吾年五十六矣。來日無多。紹興甲寅解制。退天寧。謂雙槐居士鄭績曰。十月八日。是佛鑑忌。則吾時至矣。乞還鄣南。十月四日。鄭公遣弟僧道如訊之。師曰。汝來正其時也。先一日不著便。後一日蹉過了。吾雖與佛鑑同條生。終不同條死。明早可為我尋一隻小船子來。如曰。要長者要高者。師曰。高五尺許。越三日鷄鳴。端坐如平時。侍者請遺偈。師曰。不曾作得。言訖而逝。

▲溫州龍翔士珪禪師

醉心楞嚴。逾五秋。南遊謁諸尊宿。始登龍門。即以平時所得白佛眼。眼曰。汝解心[A12]已極。[A13]但欠著力開眼耳。俾職堂司。一日侍立次。問云。絕對待時如何。眼曰。如汝僧堂中白椎相似。師罔措。眼晚至堂司。師理前話。眼曰。閑言語。師遂大悟。

▲南康軍雲居善悟禪師

在龍門日。有僧被蛇傷足。佛眼問曰。既是龍門。為甚却被蛇齩。師即應曰。果然現大人相。後傳此語到昭覺。圓悟云。龍門有此僧耶。東山法道未寂寥爾。

▲隆興府黃龍法忠禪師

四明姚氏子。十九試經得度。習台教。悟一心三觀之旨。未能泯跡。徧參名宿。至龍門。觀水磨旋轉。發明心要。乃述偈曰。轉大法輪。目前包裹。更問如何。水推石磨。呈佛眼。眼曰。其中事作麼生。師曰。磵下水長流。眼曰。我有末後一句。待分付汝。師掩耳而出。[A14]已而禮辭。渡九江登廬阜。露眠草宿。相羊山水。會意則居。或數日不食。或連宵不臥。髮長不翦。衣敝不易。故禪會呼為忠道者。死心禪師住黃龍。學者奔湊。至無所容。因於季春結制限之。師見心抗論不可。投以偈曰。莫怪狂僧罵死心。死心結夏破叢林。叢林明眼如相委。此話須教播古今。又迫暮持白木劒造死心。而問曰。聞老和尚不懼生死。是否。心擬對。師即揮劒。心引頸而笑。師擲劒於地。作舞而出馮給事濟川。甞有請師住勝業疏。略曰。佛眼磨頭。悟法輪之常轉。死心室內。容慧劒以相揮。時以為實錄云。宣和間。湘潭大旱。禱而不應。師躍入龍淵呼曰。業畜當雨一尺雨隨至。居南嶽。恒跨虎出遊。儒釋望塵而拜。

普庵印肅禪師。袁州宜春余氏子。師將生。隣里望其室。祥光燭天。蓮生道周。或現阡陌。及生。即善世言。盖政和五年乙未十一月二十七日辰時也。及長。一夕夢一僧點其胷曰。汝他日當自省。既寤白母。黃氏視胷有赤點如含桃。因遣師壽隆賢。賢授以法華。師曰。諸佛玄旨。貴悟於心。數墨循行。何益于道。賢甚器之。聞牧庵道風。遂謁于湘之溈山。問萬法歸一。一歸何處。牧庵竪拂示之。有省。歸壽隆時年二十九矣。使牒請主慈化寺。師利世不伐。甞言捨家出家。當為何事。披緇削髮。本屬何因。若不報國資家。虗負皇恩。若不導化檀那。枉作釋子。楮衣糲食。脅不沾席者十有二年。一日誦華嚴論。至達本情亡知心體合。豁然大悟。徧體汗流。曰我今親契華嚴法界矣。遂示眾曰。李公長者。於華嚴大經之首。痛下一槌。擊碎三千大千世界。如湯消雪。不留毫髮許。於後進者。作得滯礙。普庵老人一見。不覺吞却五千四十八卷。化成一氣。充塞虗空。方信釋迦老子出氣不得之句。然後破一微塵。出此華嚴經。徧含法界。無理不收。無法不貫。便見摩耶夫人是我身。彌勒樓臺是我體。善財童子是甚茄子。文殊普賢與我同參。不動道場。徧周法界。悲涕歡喜。踴躍無量。大似死中得活。如夢忽醒。良久云。不可說不可說又不可說。始信金剛經云。信心清淨即生實相。實相既生。妄想相滅。全體法身。徧一切處。方得大用現前。即說偈曰。揑不成團撥不開。何須南嶽又天台。六根門首無人用。惹得胡僧特地來。師一日舉似心齋圓通二子云。達本情亡。知心體合。汝作麼生會。二人相顧笑云。未達。明日各呈頌。師因題云。據宗眼看來。句到意未到。其體未合。其情未亡。乘便強占二詞。調曰解佩。令明眼人前覰著。三十拄杖不饒。為什麼如此。不合雪上加霜。其一云。先天先地。何名何樣。阿曼陁。無物比況。觸目菩提。自是人不肯承當。且輪廻。滯名著相。圓融法界。無思無想。廬陵米不用商量。血脈纔通。便知道擊木無聲。打虗空盡成金響。其二云。栢庭立雪。一場敗闕。了無為。當下休歇。百帀千圍。但只這孤圓心月。不揩磨。鎮常皎潔。無餘無欠。無聽無說。韶陽老祇得一橛。十聖三賢聞舉著。魂消膽裂。惟普菴迥然寂滅。俄有僧稱道存。自蜀冐雪而來。既見師曰。此吾不請友也。遂相徵詰。棒喝交馳。心心密契。僧曰。師再來人也。大興吾道。非師而誰。因指雪書頌而別。師自是廣津梁。崇塔廟。禦災捍患。天動物與鬼神。莫能測其變化。諸異跡不可勝紀。甞自贊云。蒼天蒼天。悟無生法。談不說禪。開兩片皮。括地該天。如何是佛。十萬八千。乾道五年七月二十一日。書偈于方丈之西壁云。乍雨乍晴。寶象明。東西南北亂雲深。失珠無限人遭劫。幻應權機為汝清。書畢跏趺而逝。幻寄曰。忠道者父子悟處。與諸方等耳。其神用乃能爾。假令黃檗而在。其脛懼不免。黃檗十二傳而得忠。十三傳而得肅。養子不及父。悲夫。至謂天竺神通不傳真丹者。又何甞夢見忠父子矢溺氣耶。肅之呪世間盛傳。至被管弦。而臨終一偈。乃類雲門。是可異矣。

▲衢州烏巨道行禪師

示疾。門弟子教授汪公喬年至省候。師以後事委之。示以偈曰。識則識自本心。見則見自本性。識得本心本性。正是宗門大病。註曰。爛泥中有[A15]刺。莫道不疑好。黎明沐浴更衣。跏趺而逝。

▲南康軍雲居法如禪師

徧參浙右諸宗匠。晚至龍門。以平日所證白佛眼。眼曰。此皆學解。非究竟事。欲了生死。當求妙悟。師駭然諦信。一日命主香積。以道業未辦固辭。眼勉曰。姑就職。其中大有人為汝說法。未幾晨興開厨門。望見聖僧。契所未契。即白佛眼。眼曰。這裏還見聖僧麼。師詣前問訊义手而立。眼曰。向汝道。大有人為汝說法。

▲南康軍歸宗正賢禪師

習經論。過目成誦。義亦頓曉。大慈秀稱為經藏子。出蜀扣諸尊宿。後扣佛眼。一日入室。眼舉殷勤抱得栴檀樹。語聲未絕。師頓悟。眼曰。經藏子逗漏了也。

▲安吉州道場明辨禪師

至少林。聞僧舉佛眼以古詩發明罽賓王斬師子尊者話曰。楊子江頭楊柳津楊花愁殺蕩舟人。數聲羗笛離亭晚。君向瀟湘我向秦。師默有所契。即趨龍門求入室佛眼問。從上祖師方冊因緣。許你會得。忽舉拳曰。這個因何喚作拳。師擬對。眼築其口曰。不得作道理。於是頓去知見　室中垂問。猫兒為甚麼愛捉老鼠。

虗堂湛頌云。獨憐幽草㵎邊生。上有黃鸝深樹鳴。春潮帶雨晚來急。野渡無人舟自橫。

又曰。板鳴因甚麼犬吠。

雲峰潛頌云。黃河遠上白雲間。一片孤城萬仞山。羗笛何須怨楊柳。春風不度玉門關。

又曰。蚯蚓為甚麼化為百合。

圓極岑頌云。客舍并州[A16]已十霜。歸心日夜憶咸陽。無端更渡桑乾水。却望并州是故鄉。

葛待制勝携客造師室。坐論天地一指萬物一馬。滾滾不[A17]已。師若不聞。葛疑而問曰。師謂何如。師笑而不答。良久厲聲喚待制。葛倉皇應諾。師曰。天地一指萬物一馬。葛欣然曰。須是和尚始得　臨終登座。拈拄杖于左邊卓一下曰。三十二相無此相。於右邊卓一下曰。八十種好無此好。僧繇一筆畫成。誌公露出草藁。又卓一下顧大眾曰。莫懊惱。直下承當休更討。下座歸方丈。儼然趺坐而逝。

蘿湖野錄載師悟緣。自聞僧舉至默有所契下。乃云即趨龍門坐據。居無何。佛眼舉前話問之。師擬對。佛眼以手托開。師趨出豁然大徹。復回吐露。佛眼拽杖逐之。與燈錄小異。附志於此。

▲世奇首座

瞌睡間。羣蛙忽鳴。誤聽為淨髮板響。亟趨往。有曉之者曰。蛙鳴非板也。師恍然。詣方丈披露。佛眼曰。豈不見羅[目*(危-(夗-夕)+夫)]羅。師遽止曰。和尚不必舉。待去自看。未幾有省。乃占偈曰。夢中聞板響。覺來蝦蟇啼。蝦蟇與板響。山嶽一時齊。由是益加參究。洞臻玄奧。眼命分座。師固辭曰。此非細事也。如金針[A18]刺眼。毫髮若差。睛則破矣。願生生居學地。而自煆煉。暮年學者力請不容辭。因說偈曰。諸法空故我心空。我心空故諸法同。諸法我心無別體。祇在而今一念中。且道是那一念。行罔措。師喝一喝而終。

▲給事馮楫濟川居士

自壯歲徧參。後依佛眼。一日同眼經行法堂。偶童子趨庭吟曰。萬象之中獨露身。眼拊公背曰。好聻。公於是契入。紹興丁巳除給事。會大慧禪師。就明慶開堂。慧下座。公挽之曰。和尚每言於士大夫前曰。此生決不作這蟲豸。今日因甚却納敗闕。慧曰。盡大地是個杲上座。你向甚處見他。公擬對。慧便掌。公曰。是我招得。越月特丐祠坐夏徑山。榜其室曰不動軒。一日慧陞座。舉藥山參石頭馬祖得悟因緣。慧拈罷。公隨至方丈曰。適來和尚所舉底因緣。某理會得了。慧曰。你如何會。公曰。恁麼也不得。蘇嚧娑婆訶。不恁麼也不得。㗭哩娑婆訶。恁麼不恁麼總不得。蘇嚧㗭哩娑婆訶。慧印之以偈曰。梵語唐言。打成一塊。咄哉俗人。得此三昧。公後知卭州。所至宴晦無倦。甞自詠曰。公事之餘喜坐禪。少曾將脇到牀眠。雖然現出宰官相。長老之名四海傳。至二十三年秋。乞休致。預報親知。期以十月三十報終。至日令後廳置高座。見客如平時。至辰巳間。降階望闕肅拜。請漕使攝卭事。著僧衣履。據高座。囑諸官吏道俗。各宜向道。扶持教門。建立法幢。遂拈拄杖按膝。泊然而化。漕使請曰。安撫去住如此自由。何不留一頌以表罕聞。公張目索筆書曰。初三十一。中九下七。老人言盡。龜哥眼赤。竟爾長往。公以建炎後名剎教藏。多殘燬。施印凡一百二十八藏。有語錄頌古。行世。

▲台州釣魚臺石頭自回禪師

世為石工。從人口授法華能誦之。投大隨。供灑掃。令取崖石。手不釋鎚鑿誦經不輟。隨見而語之曰。今日硿磕。明日硿磕。生死到來。如何折合。師因設禮求究竟法。隨令且罷誦經。看趙州勘婆因緣。師念念不去心。久之因鑿石。石稍堅。盡力一鎚。瞥見火光。忽然省徹。走至方丈。禮拜呈頌曰。用盡工夫。渾無巴鼻。火光迸散。元在這裏。隨欣然曰。子徹也。復獻趙州勘婆頌曰。三軍不動旗閃爍。老婆正是魔王脚。趙州無柄鐵掃帚。掃蕩烟塵空索索。隨可之。授以僧服。俗呼為回石頭。

▲常德府梁山師遠禪師

上堂。舉楊岐三脚驢子話。乃召大眾曰。揚其湯者。莫若撲其火。壅其流者。莫若杜其源。此乃至人之明鑒。佛法之正論。正在斯焉。這因緣。如今叢林中。提唱者甚多。[A19]商量者不少。有般底祇道。宗師家無固必。凡有所問。隨口便答。似則也似。是即未是。若恁麼。祇作個乾無事會。不見楊岐用處。乃至祖師千差萬別門庭。如何消遣。又有般底。祇向佛邊會却。與自[A20]己沒交涉。古人道。凡有言句。一一須消歸自[A21]己。又作麼生。又有般底。一向祇作自[A22]己會。棄却古人用處。惟知道明自[A23]己事。古人方便却如何消遣。既消遣不下。却似抱橋柱洗澡。要且放手不得。此亦是一病。又有般底。却去脚多少處會。此病最難醫也。所以他語有巧妙處。學人卒難摸索。纔擬心則差了也。前輩謂之楊岐宗旨。須是他屋裏人。到恁麼田地。方堪傳授。若不然者。則守死善道之謂也。這公案。直須還他透頂徹底漢。方能了得。此非止禪和子會不得。而今天下叢林中。出世為人底。亦少有會得者。若要會去。直須向威音那畔空劫[A24]已前。輕輕覰著。提起便行。捺著便轉。却向萬仞峰前進一步。可以籠罩古今。坐斷天下人舌頭。如今還有恁麼者麼。有則出來道看。如無。更聽一頌。三脚驢子弄蹄行。直透威音萬丈坑。雲在嶺頭閑不徹。水流磵下太忙生。湖南長老誰解會。行人更在青山外。

▲莫將尚書

字少虗。官西蜀時。謁南堂咨決心要。堂使其向好處提撕適如廁聞穢氣。急以手掩鼻。遂有省。即呈偈曰。從來姿韻愛風流。幾笑時人向外求。萬別千差無覔處。得來元在鼻尖頭。堂答曰。一法纔通法法周。縱橫妙處更何求。青蛇出匣魔軍伏。碧眼胡僧笑點頭(南堂大隨別號)。

▲龍圖王蕭居士

字觀復。留昭覺日。聞開靜板聲有省。問南堂曰。某有個見處。纔被人問却。開口不得。未審過在甚處。堂曰。過在有個見處。堂却問。朝斾幾時到任。公曰。去年八月四日。堂曰。自按察幾時離衙。公曰。前月二十。堂曰。為甚麼道開口不得。公乃契悟。

▲無為軍冶父道川禪師

崑山狄氏子。初為縣之弓給。聞東齋謙首座。為道俗演法。往從之。習坐不倦。一日因不職遭笞。忽於杖下大悟。遂辭役依謙。謙為改名道川。且曰。汝舊呼狄三。今名道川。川即三耳。汝能竪起脊梁。了辦個事。其道如川之增。若放倒。則依舊狄三也。師銘於心。建炎初。圓頂遊方。至天封蹣菴。與語鋒投。菴稱善。歸憩東齋。道俗尊事之。座下學者。請益。金剛般若經。因章為之頌。盛行於世。