松源嶽禪師

禪師名崇嶽。號松源。乃龍泉吳氏子也。師事密菴。得法後。凡七竪剎竿。有嗣一十二人。人各有名。嶽為人重。嘿每見貴客。則問曰。大力量人。因甚擡脚。不起見禪流。則問曰。明眼衲僧。因甚脚跟紅線不斷。有對者輙哂而顧之。時稱嶽得應菴之機得密菴之用云。蓋嶽早歲厭塵棄家。以白衣參靈石妙。不契即上徑山。徑山萬指軒騰。嶽隨眾末聽妙喜杲和尚說法。蒙無所知。但聞杲盛贊。當今應菴真得臨濟正傳。嶽輙走參應菴。應菴益難近。嶽乃奮勵。垢面露肘。不暇恤。應菴憐之示嶽曰。世尊有密語。迦葉不覆藏。嶽隨聲進曰。鈍置和尚。應菴喝之。嶽有省。應菴笑曰。者俗漢成得甚麼。嶽乃求剃髮。時年三十矣。既受滿分戒。入閩見木菴永。永諦視曰。樹倒藤枯。知落處麼。對曰。裂破。曰。瑯琊道好一堆柴聻。對曰。矢上加尖。永休去。於是嶽益自負。永曰。公每下語。老僧不能過。其如未在。他日拂柄在手。為人不得。騐人不得。嶽曰。為人者。使博地凡夫。一超入聖。固難矣。騐人者。打向面前過。不待開口。[A1]已知骨髓。何難哉。永舉手反覆曰。明明向你道。開口不在舌頭上。嶽憤去之。出嶺逢二道者。耦坐評論諸方。嶽所舉心肯者。道者皆拂之。嶽曰。如是則誰可君意。道者以指。書密菴不凡四字。嶽[A2]已知密菴為人。遂至衢之西山。折節事之。幾進商略。密菴幾笑之。嶽復心疑。乃至密菴移居雙徑。於入室時始徹。木菴道。開口不在舌頭上。久之出世澄炤。演唱宗乘。以報密菴。湖海以嶽言行無欺。多從之。遷光孝。遂有大名。慶元間。詔移靈隱。葢晚年也。是時門弟有文禮輩。[A3]已闡化大方。嶽仍陞堂入室。從未以風晨雪夕不打參鐘甞以秘魔擎叉語。接謙頭陀。以有賊無贓語。接肇道者。以心學無聞語。接陸遊樞密。遊得證後。隱鏡湖。自稱放翁。嘉泰壬戌秋。嶽年七十有一。忽召眾言別。有偈曰。來無所來。去無所去。瞥轉玄關。佛祖罔措。跏趺脫去。塔於北高峰。嶽居靈隱時。與密菴尊嚴無異。初密菴居靈隱。嶽首眾僧。密菴常稱疾。闔戶不許通謁。潛上座竊議之。嶽曰。不然。師嚴道尊千古。明鑑當今。汲引豪貴者。將謂行道建立為心。殊不知禮。輕則慢易生。辭繁而情識長。塵勞卜度。安有了期。緇俗既為道而來。必發露真心。至誠激切。然後一言入耳。永為道種。兜率悅之待張無盡。葉縣省之接浮山遠。是也。若區區老婆禪。何足重哉。

贊曰。嶽公以白衣有省。於應菴語下。固非草草矣。終乃死心於密菴。其祖父[A4]壼奧。如樊將軍擁盾入鴻門。孰得而禦之。故驅耕奪食。於分座靈隱時。班班著聞見焉。不然。彼天目禮輩。各抱奇志。其甘入公彀中哉。

淨慈雲禪師

禪師義雲者。號退谷。福州閩清黃氏子也。黃氏世以詩禮傳家。雲有異姿。一目數行。然倜儻不善浮沉。每病其宗。不達聖原。各執隅說。疑悞後學。乃淹貫性理。先輩重之。時有胡嫗。居烏石山。年將百歲。精術數。眇忽不遺。人爭謁之。雲亦詣嫗。嫗大喜。欵留數日。乃謂雲曰。君福人也。當有大遇我目下即歸國有一敝裘奉贈。聊表殷勤。雲受歸。恠其重。折線路。皆珍珠碎金。雲失足嘆曰。嗟乎七尺丈夫。乃為胡嫗所買也。遂沉棄其裘於江而北遊。國學羣士俱出其下。因釋中庸。有所悟入。裂縫掖而去。問道於山堂淳禪師。淳曰。子以聰明之質。枉顧山埜。山埜毫無所長。試言子之見處。為子證據。雲論靜定工夫。娓娓千餘言。淳曰。子所說道理。似不違背。更有一問。譬有一人。正走後面。百千虎狼趕來。又有一人。扯住要問。靜定工夫。若答。它後面虎狼迫至則傷身失命。若不答。他則靜定工夫安在汝。於此時。畢竟如何施設。雲茫然。淳公大笑而起。雲徹夜慚惶。撫膺嘆曰。塗路之學。終非實著。乃求落鬚髮。擇絮務以自勵。且勇不自矜。行脚至吳。見鐵菴。鐵菴與語。大奇之。雲又辭去。鐵菴曰。抱道衲子。須以[A5]己度人。不可矯激其行。自居清白地上。以駭聾俗於此行去。形卜於影。毫不生慚。斯可為人師範。雲書其語於襟。遂造靈隱。機契佛炤。佛炤移住育王。雲為首眾。佛炤命其秉拂。以為宛如雪堂。惜妙喜先師未及見也。遂以妙喜所付袈裟披雲雲。出世香山。次繼育王。育王以佛炤遺風規摸濶大。歲計浩繁。雲獨以朴儉為先。中多引去者。宗印禪師過訪雲。奉蔬食之外。焚爐對坐。永宵清淡而[A6]已。印心笑之。間謂雲曰。氷淡家風。千秋美典。至若尊宿。士夫過我。山門禮體。似不可簡也。雲良久謝曰。我非不知也。老人住世。德尊寰宇。歲計動滿千萬。諸方相習成風。非錦屏大碗。不見客。雲甞竊恠。以為過當。據蒙見如尊宿惠慈山門。有幸住持。則當率眾翹勤恭請。普施法利。此待尊宿禮體也。至於士夫為道相訪住持。面無謟色。心無求事。直辭開導。俾貴人知有林下氣象。其禮體也。不亦優乎。否則古風淩夷。必為明眼取笑。印大然之。慶元間。詔雲居淨慈。杖履渡江。同禪徒數十。皆敝衣楚楚。意貌翛然。武林吏佐併紳士。迎於途。私相慰諭。易其華服。而尊禮如一佛出世焉。既主淨慈。規制畫一。與育王時無異。惟提唱綱宗。以為供養。其上堂曰。奔流度刃。疾𦦨過風。啐啄同時。崕州萬里。有的道。如人學射。久習則巧。殊不知未彀以前中的早涉紆迥了也。趙州到茱萸。靠[A7]卻拄杖。則且置。只如孚上座道聖箭子折也。作麼生喝云。若不同牀睡。安知被底穿。又曰。昔僧問雲門。殺父殺母。佛前懺悔。殺佛殺祖。甚處懺悔。雲門曰。露還會麼斗。轉風雷吼。星移海嶽昏。誰知席帽下。元是昔愁人。開禧二年示疾。侍僧以榻施褥雲叱去之。曰。吾末骨立也。安用此。遂卓杖別眾曰。意烏猝猝。萬人氣索。佛法向上。何曾踏著。臨行業識。茫茫一任。諸方卜度。投杖[A8]斂目而寂。

贊曰。昔高菴聞成枯木。住金山侈甚。嘆曰。比丘法貴清儉。豈宜如此。此與後生習輕肥者何異。得不愧古人乎。按退谷處可為之秋。而能簡約乃爾。其清操真足。龜鏡將來。

靈隱善禪師

禪師名之善。吳興人也。其先劉姓。世歷膴仕。善自視欿。然年十三。志決出塵。其親謂之曰。吾家欬唾青雲之上。若更何慕而欲為。之善對。曰欲為佛耳。其親惻異。知不可禁。乃許受業於齊政沙門。內行純粹。人敬愛之。出入經論。胸無宿義。乃徧扣禪坊。未得究竟。晚謁佛炤光禪師。辨論風旛公案。光不諾。善固求明破。光示曰。非風旛話露全機。千古叢林起是非。咄者新州賣柴漢。得便宜是失便宜。善厲聲曰。啊㖿卻只恁麼。光以杖擊曰。今日與君通一線。斬釘截鐵起吾宗。光自此旬月不下堂。問其故。光曰。吾妙喜先師。擔子幸卸肩矣。善歷衡湘。遊廬嶽。保養聖胎。於妙高峯下。疊柴為室。不謀宿[1]舂。一住十載。時以妙峯尊宿稱之甞詠曰。廬陵米價報君知。浩浩塵中識者稀。回首不知何處去。白雲流水共依依。又曰。有時笑兮有時哭。調高和寡難拘束。一派清音徹九天。風前誰解聯芳躅。隣山有座主。自負妙悟楞嚴。擕數徒屬訪善善揖坐相視移時。座主曰。昨見大慧。有八還頌曰。春至自開花。秋來還落葉。黃面老瞿曇。休搖三寸舌語雖工俏。但未出經意耳。善驀召座主。座主應諾。善曰經意且止。還出得大慧老人意麼。座主咿唔莫措。善呵呵大笑而起。座主歸避席數月。復具師弟。禮請益於。善善示偈曰。沒絃琴上無私曲。一曲彈來轉轆轆。斷崕流水少知音。六六不成三十六。善東遊雁山。闡法於臨海。慧因歷洪福。遷萬年。乃示眾曰。久參高士。眼空四海。鼻孔撩天。見也見得。親說也說。得親行也行。得親用也用。得親只是未識。老僧拄杖子在。何故將成九仞之山。不進一簣之土。是時善之名滿江南。卒退休臯亭。道俗仍以明州瑞巖居。善居無何。平江晉陵請符叠至。善任緣而應。不執可否。善既久領眾事。法令益略。衲子益新。及卻天童赴靈隱。葢暮年也。雖檀旋憧憧。善仍蕭然一衾室中。長物竹篦禪杖而[A9]已。端平二年。自題小像。遺龍濟宗鍪。復誡諸弟子曰。像法垂秋。名利根深。如象沒深泥。珠沉巨海。識浪塵緣。終無了日。我為僧七十餘載。目之所到。耳之所聞。衛護法門。隱忍受垢者。間或有之求。其不奉明詔。不接公卿。如寒巗枯木。確不可回者尠矣。人但知法門繇顯而盛。殊不知繇盛而衰。故有緣之功於法門者。其功一時也。無緣之功於法門者。其功萬世也。諺云。庭前生瑞草。好事不如無。又豈謬哉。九月二十八日。書偈趺坐。瞑目而寂。壽八十四。僧夏七十有一。火浴。舍利無數。門人善珍。號藏叟。丐清之鄭公為銘。塔於靈隱之西岡。

龍濟鍪禪師

宗鍪禪師者。號友雲。姓王氏。廬陵人也。幼不茹葷。年十九。辭親修大僧事。長者多器之。既而遍見大有道者。不事宗乘章句。獨以睡夢。時不能作宰為憂。晉陵華藏善公遷靈隱。鍪南渡依之。踰年機不合。擬別參。未發。偶見僧讀珍藏叟自贊。鍪亦隨翫。乃咀嚼其語。始駭靈隱門賢非泛泛也。其詞曰。參禪無悟。識字有數。眼三角似燕山愁。胡面百摺如趙婆呷。醋一著高出。諸方敢道。飯是米做。鍪遂堅志請益於善。而兄事於珍。久方契旨。辭去。道繇佛頂峯下。倦行憩山莊。磐石。愛其山林蓊蔚。指問莊叟。叟告曰。內有龍濟古寺。先係修山主故址。今廢鍪曰。居之可乎。莊叟曰。彼中狼虎甚多。師能居之。何不可。鍪竟剪棘縛茅以居。木食㵎飲。或雪寒無宿。火日啖菖𧃏數寸而[A10]已。有時長笑而吟曰。山僧有分住烟蘿。無米無錢莫管它。水似琉璃。山似玉。眼前儘有許來多。靈隱善公知之大喜。自題小相。以贈鍪曰。妙峯孤頂草離離。橫按竹篦三尺鐵。只許佛頂龍濟知。父子不傳真妙訣。於是有志之士。飡風而嚮之。因人建立叢社焉。鍪甞書門曰。除卻眼耳鼻舌那箇是你自己。若也道得許你。親見龍濟。其或未然。且居門外有對者。鍪皆叱逐之。珍藏叟聞而笑曰。恁麼為人。其靈龜曳尾乎。雖然也是六月霜花。乃遣僧問曰。和尚曾接得幾人。鍪曰。山僧失利。僧回舉似藏叟。叟唯唯。乃疏辭徑山。推鍪代之。鍪曰先師壠土未乾。遺訓在耳。矧我龍鍾無似之人。更何所圖甘言軟語。而與朱紫為隣哉。稱病不起。鍪年八十。日不停務。夜據匡牀。合眾環聽垂訓。孜孜不倦。一日告眾曰。先師春秋八十有四。吾年雖得企及。但法運衰矣。罪在我躬。言訖涕下。[A11]已而彈指一聲曰。只此是別眾語也。僧問。臘月三十日時如何。鍪曰。門無索債人。眾悽然。請開末後方便。鍪曰。一燈在望。更無言說。大地平沉。虗空迸裂。泊然而化。塔於佛頂峯上。初道俗請建壽塔。鍪固止之曰。何哉老僧朝死夕埋。獨汙龍濟一塊土。不必尋山擇地也。我每笑溺信形家。圖穴興旺。使聖賢法緣媚於黃土。顧而為之。豈初心乎。

贊曰。妙峯父子。始末行藏。不彚而符。所謂水月交羅。鏡燈互入。豈可以孤峻而病之。易曰。十年乃字反常也。

淨慈自得暉禪師

自得禪師。名慧暉。乃會稽張氏之寵子也。自少割愛辭親。得度於澄炤寺。孤錫雲遊。見長蘆真歇。以為有所證。於閃電機下。竟南歸。所遇叢社如逆旅。一閱而棄之。遂投謁於覺宏智和尚。宏智威德自在。道望隆當世。當世見者。皆為神悚。暉獨心負所畜。不藉通詞。特擬觀光。於座下。宏智熟視暉而容之。暉微疑其所以。乃自請挂塔。宏智召暉。至榻前。詰以寶鏡頌。暉驟進語。智正色。遣出之。暉乃折節自悔。從前寶惜一齊放下。一夕正往聖僧前燒香。適宏智來前。暉見之。頓悟大旨自爾。問答無滯。得授記莂焉。紹興丁巳。開法補陀。馳其提唱。語於宏智。宏智大悅。其語曰朔風凜凜掃寒林。葉落歸根露赤心。萬派朝宗舡到岸。六窻虗映芥投針。本成現莫他尋性地。閒閒耀古今。戶外凍消。春色動四山。渾作木龍吟。又曰。釋迦老子窮理盡性。金口敷宣一代時教。珠回玉轉。被人喚作拭不淨故帋。達磨祖師以一乘法。直指單傳面壁九年。不立文字。被人喚作壁觀婆羅門。且道作麼生行履。免被傍人指注。衲被蒙頭萬事休。此時山僧都不會。又曰。巢知風。穴知雨。甜者甜兮苦者苦。不須計較作思量。五五從來二十五萬般。施設到平常。此是叢林飽參句。諸人還委悉麼。埜老不知堯舜力。鼕鼕打鼓祭江神。谷之神樞之要裡許旁參。回途得妙。雲雖動而常閒。月雖晦而彌炤。賓主交參。正偏兼到。十洲春盡花凋殘。珊瑚樹林日杲杲。於是補陀風範與天童並峙。其遷萬壽。次吉祥。又雪竇。皆名公巨卿為之勸請。淳熈丙申。有詔補淨慈。上堂曰。皮膚脫落絕方偶。明了身心一物無。妙入道寰深靜處。玉人端馭白牛車。妙明田地達者還。稀識情不到唯證。方知白雲兒靈。靈。自炤青山父卓卓。常存機分頂後光智契。劫前眼所以道。新豐路兮峻仍皾。新豐洞兮湛然沃。登者登兮不動搖。遊者遊兮莫忽速。亭堂雖有到人稀。林泉不長尋常木。諸禪德向上一著。尊貴難明琉璃殿。上不稱尊翡翠。簾前還合伴正與麼。時針線貫通真宗。不墜合作麼生施設。滿頭白髮離巗谷。半夜穿雲入市鄽。當是時大振曹洞宗風者。多出宏智之門。瑞巗有石窓恭。光孝有了堂徹。常州善權有法智。而聞菴居翠巖。法真居清凉。乃至大洪長蘆皆屬焉。以故淨慈典軄班序者。半皆諸方弟姪。酧唱叶諧。稱為新豐正韻也。庚子秋。退歸雪竇。白髮垂肩。逍遙怡懌。愛擕禪客。談空白日。而笑落青山。常作偈曰。重重去盡自平常。春煖風和日漸長。戶外鳥啼聲細碎。巖花狼藉滿山房。以癸卯冬月二十九。沐浴而逝。痊於明覺塔右。

贊曰。暉公以奇雋之。姿英發銳。上睹影響。於掣電光中。便肯承當。及入天童爐鞴鎔成大器。輒能振大聲。以達九重。其境何順也。細簡今古。匪流則亢矣。公乃履滿不溢。順而能節。抑何謙以退也。芳型在望。不禁高山仰止之思云。

北磵簡禪師

禪師名居簡。出潼川王。姓號敬叟。又稱北磵。葢居北磵之日久也。簡姿秀而文當世尚之。遊廣福讀出世典。輙棄冠。具戒。參別峰。別峰指見塗毒。塗毒示其心要。簡以從前所學湊泊不可。疑情猛切。常立達旦。偶過擇木寮。閱萬菴語云。欲識諸佛心。但向眾生心行中識取。欲識常住不凋性。但向萬物遷變處會取。簡於此忽省。以為萬菴與佛炤同條。遂別䇿造靈隱。機契佛炤光禪師。於是往來妙喜下尊宿。一十五年。激揚宗旨。大有力焉。乃辭佛炤。經甌閩。歷江西。過羅湖。訪仲溫。仲溫與論。大喜曰。妙喜之後一人也。乃以妙喜居洋嶼菴。竹篦為贈。且曰。公之後必大。未幾出住台州紫籜。遷報恩。及廣孝。名大振。退居武林飛來峰之陰。卿士猶物色之不顧。當是時出佛炤之門者。有靈隱善徑山琰天童派東禪觀上方銛。交章勸簡。應[A12]旴江[A13]刺史之命。又不顧。而江州使者以東林雲居力致之。簡亦不顧。乃壽北磵集。行世。宿儒附之。葉水心曰。簡公話柄特驚人。六反掀騰不動身。說與東家小兒女。塗青染綠未禁春。簡嘆曰。狼虎之害。世人易知也。文章害世。則難知矣。狼虎在山。藜藿不釆。文章欺世。耳目沉淪。余比見近流施為濶略。非先聖之言不言。非古哲之跡不舉。然境風乍飄。榮辱無主。取快一時。名節掃地。則向之所言所舉。皆為飾詞。以欺世者也。欺世之害。甚於狼虎。余頹躬不逮。深為是懼。所見所聞。偶筆成集。若稍存心。欲以詩文鳴世。則又吾教之罪人也矣。遂燬板。晚居淨慈。其門人大觀以高菴楞嚴綱要頌。請簡發其旨。簡向慕高菴為人。乃聯和而序之。淳祐丙午春。示眾曰。識得一萬。事畢了事。衲僧一字不識。直饒恁麼。未稱全提。禹力不到處。河聲流向西。歸方丈。大書四月一日珍重六字。至期。言語移時。[A14]斂目而逝。簡初在紫籜。委羽有二姓。爭竹山。竭產不[A15]已。仙居丞啟簡諷之。簡示以種竹賦。二姓之訟遂止。台氓謠曰。簡公筆甜如蜜。

贊曰。齊桓侯有疾。在腠理以忽扁鵲。終至骨髓。雖司命無柰之何。而末造眾生。言行參差之。疾不啻在骨髓間也。故北磵生平行李。惟恐鍼石之不逮。然以文字得度者。則北磵法化。寧當有別論也。否乎。