夫人滿願

觀無量壽佛經云。王舍城有太子名阿闍世。隨順調達惡友之教。收執父王頻婆娑羅。母韋提希夫人幽閉深宮不令復出。時韋提希被幽閉[A1]已。愁憂憔悴向佛作禮而作是言。世尊威重無由得見。爾時世尊與目犍連．阿難．釋梵護世從空而來。韋提希白言。世尊。我宿何罪生此惡子。唯願世尊為我廣說無憂惱處。我當往生不樂閻浮提五濁惡世。佛放眉間光遍照十方世界。佛告韋提希。西方極樂世界阿彌陀佛。去此不遠。汝當繫念。諦觀彼國。欲生彼國者當修三福。一者孝養父母奉事師長。慈心不殺修十善業。二者受持三歸具足眾戒。不犯威儀。三者發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。應當一心繫念諦觀西方極樂世界。阿彌陀佛及觀世音菩薩．大執至菩薩坐蓮華上。佛菩薩像皆放光明。其光金色遍滿彼國。此想成時往生彼國。

鸚鵡請佛

百緣經云。佛於祇園將詣摩竭提國。值諸群鳥中有鸚鵡王。遙見佛來飛騰虗空逆道奉迎。唯願世尊及比丘僧。慈哀憐愍詣我林中受一宿請。佛即然可。時鸚鵡王知佛許[A2]已。還歸本林。勑諸鸚鵡各來奉迎。爾時世尊將諸比丘詣鸚鵡林。各敷坐具在於樹下坐禪思惟。時鸚鵡王見佛比丘寂然宴坐。甚懷喜悅。通夜飛翔遶佛比丘。回向顧視。無諸師子虎狼惡獸及以盜賊觸惱世尊及比丘僧。至明清旦。世尊進引鸚鵡歡喜在前引導。向王舍城白頻婆娑羅王言。世尊今者將諸比丘遂來在近。唯願大王設諸餚饍逆道奉迎。時頻婆娑羅王聞是語[A3]已。勑設餚饍執持幢幡香華妓樂。將諸群臣逆道奉迎。時鸚鵡王於其夜中即便命終生忉利天。從天下來報世尊恩。齎持香華而供養佛頭面頂禮。佛即為其說四諦法。心開意解得須陀洹果。

惡牛蒙度

百緣經云。佛在驕薩羅國欲詣勒那樹下。至一澤中有五百水牛甚大兇惡。復有五百牧牛人遙見佛來將諸比丘從此道行。高聲呌喚。唯願世尊莫行此道。水牛群中有大惡牛。觝突傷人難可得過。佛告牧牛人言。汝等不須憂慮。彼水牛者設來觝我。吾自知之。惡牛卒來翹尾低角跪地吼喚跳躑前來。世尊於五指端化五師子在佛左右。四面周帀有大火坑。時彼水牛甚大惶怖。四向馳走無有去處。唯佛足前有少空地晏然清涼。馳奔趣向心意泰然無復怖畏。長跪伏首䑛世尊足。復便低頭視佛世尊。如來知彼惡牛調伏而說偈言。盛心興惡意。欲來傷害我。歸誠望得勝。返來䑛我足。時彼水牛聞說偈[A4]已。不食水草即便命終生忉利天。從天下來還報佛恩。齎持香華來詣佛所前禮佛足却住一面。佛即為說種種法要。心開意解得須陀洹果。

白狗吠佛

中阿含經云。世尊入舍衛國。至鸚鵡摩納都提子家。都提少出彼家。有白狗在於床上盤中喫食。狗見佛來下床便吠。佛語白狗。汝因護財而墮於此。狗大嗔恚憂慼愁臥。都提還家見狗臥地不起。即問誰嗔此狗。家人答言世尊。都提嗔恚詣世尊所。世尊告曰。狗是汝父。汝若不信回家問狗。令狗示汝伏藏。還家語狗。若前世時是我父者。當還起食示我伏藏。狗即示伏藏處。以口及足把於床下。即便掘地大得寶物。發大信心問佛宿因行業果報。佛言。男子女人。壽命極短殺生業報。壽命極長慈心不殺。貧窮極苦慳貪偷盜。多饒財寶常行布施。有惡智慧近惡人言。有善智慧親善知識。都提當知。作長壽業必得長壽。作布施業必得財富。廣學多聞必得智慧。作如是因感如是果。一切眾生因自行業。因業得報。緣業依業。隨其善惡。果報是受。

火中取子

經律異相云。瞻婆國城中有大長者。無有繼嗣。奉事六師以求子息。其婦懷妊。長者往問六師是男是女。六師答言生必是女。長者愁惱。復有知識謂長者言何不問佛。長者即詣佛所以事問佛。佛言是男無疑。六師心嫉。以菴羅果和合毒藥持與長者。汝婦臨產可服此藥產則無患。長者受之與婦令服。服[A5]已即死。長者殯殮城外焚之。佛語阿難。吾欲往彼摧滅邪見。佛與大眾[A6]往詣焚所。長者白言。佛言無妄。兒母[A7]已終云何生子。佛言。卿於是時曾不見問母命修短。但問所懷為是男女。長者當知定必得子。是時死屍火燒腹裂。佛告耆婆。汝往火中抱此兒來。耆婆前入火中抱持此兒還授於佛。佛付長者言。眾生壽命不定如水上泡。若人福厚火不能燒毒不能害。長者作禮長跪白佛。唯願世尊愍我無智愚迷之甚。信奉外道。從今[A8]已往歸命佛僧。

見佛生信

經律異相云。有國王名阿質。威勢勇猛。侵伐隣國枉苦良善。人民怨之。佛與大眾欲往化之。阿質王聞之即生惡意。與諸王子興兵合聚。當於大道迎欲拒佛。當此之時佛身在前放大光明。從軍中度阿質國王。鼓不復鳴弓弩不施刀兵不拔。象馬顛倒步兵轉筋。天地陰冥日月無光。王及眾軍皆迷惑失息頓伏而走。佛到王城城門自開。佛進王宮入殿而坐。諸天神王擁護圍遶。王及諸子聞佛入宮。還宮與佛相見作禮前謝白佛言。卑鄙暗陋少不學問。不知禮義狼獸為比。愚痴迷惑違犯天人。大聖不顧邊陲小國。今枉世尊遠來鄙土君臣勃逆。唯願世尊哀我無智。既[A9]已厚恩教化人民。王及諸子悔過自責白佛言。乞戒終身奉行。佛言。王當恩信仁義慈孝貞潔。寬柔忍辱布施育民。眾生可哀人命可惜。國土珍寶不足恃怙。為民父母愛民如子。

因婦得度

三摩竭經云。有難國王遣使至舍衛國長者阿難邠坻舍。長者見使者黑醜如鬼。問言汝何等人。答言難國王為太子娶婦。聞長者有女名三摩竭。人中第一。故來求之。王自有書相聞。長者便到佛所白佛。難國王遣使來到我家。辭言為王太子來求我女。今當云何。佛言與之。長者送女至彼。時難國王見子婦來。便請其師尼犍若陀弗入宮飯之。王與夫人呼子同婦出來禮師。三摩竭見尼犍裸形醜黑。是為猪狗畜生無異。口遙唾之即還閉門不出。師告王。汝問婦事何師。婦答言是佛。王言佛可見不。答言。佛有神力。燒香遙請即至。王言大善。三摩竭即上高臺燒香作禮言。今難國王不知有佛。願佛明旦與諸弟子勞屈尊神來到於此。佛勑諸比丘各以道力變化自在所為。諸比丘各乘龍鳳虎豹牛馬孔雀從空而至。為王說法。及諸尼犍悉皆得度。

盲兒見佛

越難經云。波羅奈國有長者名越難。財富巨億。為人慳嫉不肯捨施。常語守門人乞者勿通。越難子名旃檀。亦復慳貪。越難壽盡。還生國中為盲婦作子。其夫語婦。汝身重病今復懷孕。我無飲食汝便自去。婦便出去得大墻窟便止其中。九月生子兩目復盲乞食養之。至年七歲其母教言。今有乞我少飯充饑如雨渴者。兒聞母說便行乞食到其子家。時守門者適小出外。入到中庭。旃檀聞語呼守門問。門監懼罪即掣盲兒撲於門外傷頭折臂。母聞走到何人無道。時門神便謂之言。汝得是痛尚為小小。其大在後。汝前世時有財不施。故得是報。死更苦痛。觀者聞聲。佛問阿難是何等聲。阿難具說。佛與大眾到此兒所。與少飯食以手摩頭目便開明折傷即愈。因識宿命。佛問。汝前世長者字越難耶。乞兒對曰是也。諸人聞[A10]已皆發信心施佛及僧。

老婢得度

觀佛三昧經云。須達長者有一老婢名毗低羅。勤謹家業一切委之。常執庫藏。須達請佛及僧供給所須。有病比丘多所求索。老婢慳吝嗔佛法僧而作是言。我家長者愚痴迷惑。受沙門術求乞無猒。何道之有。復發惡念。何時不聞佛法僧名。末利夫人聞之而作是言。云何須達如好蓮華而愛老婢。即勑須達遣汝婦來。婦到語言。汝家老婢惡口謗佛法僧。何不驅擯。婦言。佛世多所潤益。何況老婢。夫人聞[A11]已心大歡喜。我欲請佛汝遣婢來。明日佛到。長者遣婢即持金銀勸助王家供養佛僧。時佛入門。老婢見[A12]已心不生喜。即時欲退佛在其前。佛舉十指化皆是佛。老婢見佛及說妙法。老婢還家猶畏見佛。佛言。此婢於我無緣。羅[目*(危-(夗-夕)+夫)]有緣令往化之。羅睺羅承佛威神乘空而至。老婢見[A13]已心大歡喜求受五戒。時羅睺羅為說三歸五戒。聞[A14]已成須陀洹果。

勸親請佛

法句經云。須達長者有親友長者。奉事外道不信佛法及諸醫術。時得重病。宗親知友皆來省問。勸令請佛治病。堅執不肯。答眾言。吾事天地神祗終不改志。須達語曰。吾所事師號曰為佛。神德廣被見者得福。可試請來說經呪願。聽其所說言行進趣何如。以卿久病不得除瘥。勸卿請佛冀蒙其福。長者答言便為我請佛及僧。須達即便請佛往詣其門。佛放光明內外通徹。長者見光欣然身輕。佛告長者。人生世間橫死有三。一者有病不治。二者治而不慎。三者憍恣自用不達逆順。為三橫死。若有病者。當以明道隨時安濟。一者四大寒熱當須醫藥。二者眾邪惡鬼當須經戒。三者奉事賢聖矜濟窮厄。德感神祇福佑群生。以大智慧消去陰蓋。奉行如此現世安吉。長者聞[A15]已。四大安靜眾患消除如飲甘露。中外怡懌身安意定。宗室國人莫不敬奉。

[A16]囑兒飯佛

法句經云。有大長者名修羅陀。財富無數篤信奉佛。自誓常以﨟月八日請佛及僧。長者臨終付囑子孫。吾死之後奉行莫廢。兒名比羅陀。後日漸貧居無所有。﨟月[A17]已至無錢供辦愁慼不樂。佛遣目連往問比羅陀。汝父直月欲至當設何計。比羅陀答言。父亡教令不敢違之。唯願世尊憐憫勿棄。八日中時迴光臨盻。目連即還具白如是。比羅陀將妻至外家。貸百金錢還家辦食。佛與眾僧往詣其舍受食呪願。比羅陀無悔恨意歡喜還家。其日夜半諸故藏中寶物自然充滿。比羅陀夫婦明旦見之且喜且懼。懼官見問所從得此。夫妻共議當往問佛。即詣佛所具白如此。佛告比羅陀。安意任用勿生疑難。汝之履信不違父教。持戒慚愧沒命不二。聞施慧道七財滿足。福德所致非為灾變。智者能行不問男女。所生之處福應自然。聞佛所說益加篤信。

貨錢辦食

經律異相云。羅閱城人民聚集共議。各出百錢飯佛及僧。有雞頭婆羅門貧無錢財以助彼眾。眾人語言。汝無錢財宜速出去。雞頭便還憂愁謂妻言。我無錢財助眾飯佛。諸人驅我速出。婦答言。汝可至弗賖密多羅長者舍從其假貸。便[A18]往求告十日當償。若不還者。我身及婦當為奴婢。長者便貸金錢百枚。持詣眾中言。今我得錢聽我在次。眾語雞頭言。[A19]已辦不須卿錢。雞頭便還。夫婦二人詣世尊前恭敬頂禮具以白佛。佛告雞頭。汝便請佛及僧。雞頭受教遂請佛僧。時天帝釋語毗沙門天王。汝佐此婆羅門辦食。復語毗濕波伽摩天子。汝可化作高廣講堂。俱答言受教。佛告雞頭。汝可請王共一日食。即至王所白王。願天王明日受請集佛講堂。時王嚴駕群臣圍遶。佛與眾僧天龍擁護。往詣講堂受雞頭食。呪願食[A20]已說微妙法。王及大臣皆大歡喜。

老乞遇佛

經律異相云。爾時世尊入舍衛城。有一婆羅門年耆根熟。執杖持器家家求乞。世尊告曰汝何以爾。答言世尊。我有財物為子娶妻悉[A21]已付了。然後捨是持器乞食。佛復告曰。汝能於我法受誦一偈。還為兒說。答佛能受。世尊即說偈言。生子心歡喜。為子聚財物。復為娉娶妻。而自捨出家。邊鄙田舍兒。違負於其父。人形羅剎心。棄捨於老父。老馬復無用。則奪其豆草。子少而父老。棄捨行乞食。曲杖為最勝。為我防惡牛。能却暴惡狗。扶我暗處行。避深坑空井。憑仗於杖力。時婆羅門從佛受偈還至家門。先白大眾說如上偈。其子愧怖即抱其父還將入家。洗浴父身換父衣服立為家主。時婆羅門作是念言。我於今日蒙世尊恩。如經所說是為我師。我今持上妙衣至世尊所。頂禮佛足而白佛言。願受此衣哀愍我故。世尊即受。更說種種妙法示教利喜。

說苦佛來

法句經云。祇園精舍有四比丘共相議言。世間何者最苦。一言婬欲。一言饑渴。一言嗔恚。一言驚怖。共諍不止。佛知。往到其所問言。以事白佛。佛言。汝等所論不究苦義。天下之苦莫過有身。饑渴寒熱嗔恚色慾怨禍皆由有身。夫身者眾苦之本。患禍之源。勞心極慮憂畏萬端。三界蝡動更相殘賊。吾我縛著生死不息皆由身故。欲離世苦當求寂滅。攝心守正泊然無想。可得涅槃是為最樂。昔有比丘入山學道。時有四禽鴿烏蛇鹿依附左右。晝行求食暮則還宿。一夜自相問言世間之苦。鴿言。色慾熾盛無所顧念。危身滅命莫不由之。烏言。饑渴之時身羸目冥神識不寧。投身羅網喪身失命莫不由之。蛇言。嗔恚一起不避親疎。亦能殺人復能自殺。鹿言。常畏獵人及諸狼虎。彷彿有聲奔走坑岸。以此言之驚怖為苦。比丘歎言。天下大苦無過有身。

談樂佛至

法句經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園精舍。時有四新學比丘至柰樹下經行遊戲。柰華榮茂色好且香。因相謂曰。世間萬事何者可樂。一人言。仲春之月百木榮華。遊戲原野此最為樂。一人言。宗親吉會觴酌交錯。音樂歌舞此最為樂。一人言。多積財寶所欲即得。車馬服飾與眾有異。出入光顯行者矚目。此最為樂。一人言。妻妾端正綵服鮮明。香熏芬馥恣意縱情。此最為樂。佛知。即至其所告言。汝等所論盡是憂畏危亡之道。非是永安最樂之法。萬物春榮秋冬衰落。宗親歡樂皆當別離。財寶車馬五家之分。妻妾美色愛憎之本。愛樂生憂。貪欲生畏。解無貪欲無憂無畏。凡夫處世興招怨禍。危身滅族憂畏無量。三途八難苦痛萬端靡不由之。是四新學比丘聞說此義。心意開悟滅意斷欲。慚愧悔過一心求道。志存無為不貪榮利。得羅漢道。

祀天遇佛

法句經云。邊境有王名曰和墨。奉事外道。舉國信邪殺生祭祀。王母寢病經久不瘥。召婆羅門告言。吾太夫人病困經久不知何故。答言。星宿倒錯陰陽不調故使然耳。王言作何方宜使得除愈。答言。當備牛馬猪羊百頭殺以祀天然後乃瘥。王即奉命。即牽牛馬猪羊百頭當就祭壇殺以祀天。佛懷大慈愍王愚迷。往詣王所。王遙見佛為佛作禮白佛言。母病經久今欲祀天。為母請命冀求得瘥。佛言。欲得穀食當行種田。欲得大富當行布施。欲得長壽當行大慈。欲得智慧當行學問。行此四事隨其所種得其果實。祠祀淫亂以邪為正。殺生求生去生道遠。人生百歲奉事神祇。牛羊祭祀不如行慈。佛放光明遍照天地。王聞法覩光即得道跡。慚愧悔過遂不祀天。母聞情悅所患消除。王於是後信敬三寶。愛民如子常行十善。五糓豐登心常悅樂。

佛度屠兒

法句經云。有五百外道常求佛便欲誹謗之。自共議言。當使屠兒殺生請佛及僧。佛必受請贊歎屠兒。吾當詣前而共譏之。佛即受請告屠兒言。果熟自墮。福熟自度。屠兒還歸供設飲食。佛及眾僧到屠兒舍。梵志大小皆共歡喜。今日乃得佛之便耳。若贊福者。以其前後殺生作罪持用譏之。若當說其罪者。當以今日之福難之。二者之中今乃得便。佛到即坐行水下食。於是世尊觀察眾心應有度者。即便出舌覆面。放大光明照一城內。出微妙音說偈呪願。如真人教以道活身。愚者嫉之見而為惡。行惡得惡如種苦種。惡自受罪。善自受福。亦各自熟而不相代。習善得善亦如種甘。五百梵志意自開解。即前禮佛五體投地來受聖訓。唯願哀育得為沙門。佛即聽受皆為沙門。屠兒大小見佛神變。莫不歡喜皆得道跡。民人皆稱賢友。無復屠兒之名。

度網漁人

法句經云。舍衛國城東南有大江水既深而廣。有五百餘家在岸邊住。未聞道德度世之行。習於剛強捕魚為務。貪利自恣快心極意。佛知此家福應當度。住至水邊坐一樹下。村人見佛光明奇異。莫不驚肅皆往禮敬。或拜或揖問訊起居。佛命令坐為說經法。眾人聞之而心不信。佛化一人從江南來。足行水上止沒其踝。來至佛所稽首禮佛。眾人見之莫不驚恠。問化人曰。吾等先人[A22]已來居此江邊。未曾聞人行水上者。卿是何人有何道術履水不沒。化人答曰。吾是江南愚冥之人。聞佛在此。貪樂道德。至南岸邊不能得度。問彼岸人水為深淺。彼人答言水可齊踝。吾信其言便爾來過。無他異術。佛贊化人言。善哉善哉。夫執信誠可度生死之淵。數里之江何足為奇。時江邊村人聞佛說種種法。心開意解皆發信心。求受三歸及受五戒為清信士。

度捕獵人

法句經云。羅閱祇國有山。山下人生長山林殺獵為業。佛詣其所坐於樹下。佛放光明照曜山中。木石皆作金色。山中男子俱出行獵。唯有婦女見佛光明。來詣佛所悉皆禮拜。佛即為諸母人說殺生之罪。行慈仁之福。恩愛一時會有別離。諸母人白佛言。山民務獵以肉為食。欲設微供願當納受。佛言。諸佛之法不以肉食不須復辦。因告之曰。夫人生世所食無數。何以不作有益之食。而殘害群生以自濟活。死墮惡道損而無益。人食五穀增延壽命。殺生食肉多病夭亡。殺彼活[A23]己罪業無量。慈仁不殺所適無患。男子獵還。見諸婦女皆坐佛前。嗔恚彎弓欲圖害佛。諸婦諫曰。此是聖人勿興惡意。即各悔過為佛作禮。佛重為說不殺之福殘害之罪。人能不殺行大仁慈。當愍眾生博愛濟眾。福常隨身。在所得利。死昇梵天。獵人聞[A24]已歡喜信受皆受五戒。

佛化醜兒

百緣經云。舍衛城中有一長者子。形貌極醜狀如惡鬼。年漸長大父母猒惡驅令遠去。有人見之皆生怖懼。在於山林採果存活。飛鳥走獸無不怖走。世尊慈念將諸比丘到林欲度。見佛避走。佛以神力使不得去。時諸比丘各在樹下加趺禪定。世尊化作醜陋人衣服麤弊。滿鉢盛食漸向醜人。醜人見[A25]已心懷喜悅。今此人者真是我伴。即來共語同器而食。食[A26]已。時彼化人忽然端正。醜人問言。汝今何以忽然端正。化人答言。我食此食以善心觀彼樹下坐禪比丘。使我端正。醜人聞[A27]已即便効之。遂發善念心懷喜悅。即向化人深生信解。於是化人還復本形。醜人見佛三十二相八十種好。光明普曜如百千日。前禮佛足。佛即為其種種說法。得須陀洹果。即於佛前求索出家。佛言善來比丘。剃除鬚髮。法服著身。便成沙門。精勤修習得阿羅漢果。

救度賊人

經律異相云。有五百賊劫掠人物。舍衛國王勑諸將士追捕擒獲。捉五百賊。王勑殺之。賊大喚佛。佛令阿難。汝往語王。汝是人王當愛民如子。云何一時殺五百人。阿難至王所具陳佛語白言。殺一人罪多。況復五百其罪無量。王曰。世尊能使不復作賊即放令活。阿難還具白佛。佛語阿難。語王但放。我令此人更不作賊。阿難先到刑處語監殺者言。世尊[A28]已救未可便殺。復至王所。世尊語王。能令此人更不作賊。王即原命。且未解縛送世尊所。爾時世尊欲度彼人。在露地坐。賊遙見佛繫縛自解。頭面禮足。佛觀其緣隨從說法。布施持戒行業果報。苦集滅道四真諦法。即於是時得須陀洹道。問言汝等樂出家否。答言。世尊。我等若先出家。今日不遭此苦。唯願大慈度我出家。佛言善來比丘。時五百賊舉身被服變為三衣。自然鉢器威儀庠序。皆成沙門。

度除糞人

經律異相云。舍衛城中有一旃陀羅兒。除糞自活。世尊遙見即呼喚之。其人報曰。吾擔糞不淨。不敢親近。佛言欲度汝。手執其人至恒水側沐浴身體。復至祇洹勑諸比丘度為沙門。其人勸勵精進勤苦日新。未經旬日便得阿羅漢果。六通清徹涌沒自在。詣大方石當中央坐補納故衣。王聞佛度旃陀羅兒。念佛釋種豪族姓家。左右弟子皆出四姓。來入宮室受供信施。云何禮敬。吾今當往責數如來。見前比丘諸天禮覲。比丘見王即沒石中還從石出。王詣佛所問言。向者比丘名字何等。有此神力。佛言此是除糞人。爾時世尊以此因緣便說譬喻。猶如污泥中生香潔蓮華。云何大王有目之士取此華否。王言世尊。華極香潔當取莊飾之。污當觀母胎。胎中產生功德之華。時王白佛。彼人快得善利不可思議。自今[A29]已後請此比丘。供養四事無所乏少。

施食緣起

救面然餓鬼經云。阿難疾至佛所白言。世尊。我於昨夜見一面然餓鬼。身形羸瘦枯燋極醜。面上火然其咽如針。頭髮髼亂毛爪長利身如負重。而語我言。汝於三日必當命盡生餓鬼中。我即問言。經何方計得免斯苦。餓鬼答言。汝若施於恒河沙數餓鬼及婆羅門并諸仙等飲食。汝得增壽。世尊。我今云何得免此苦。佛言。汝今勿怖。有陀羅尼名一切德光無量威力。即說呪曰。那摩薩縛怛他揭多縛路枳帝唵三跋囉三跋囉吽。先取飲食安置淨盤。誦呪七遍。於門內立展臂戶外。置盤淨地彈指七下散擲四方。其恒河沙數餓鬼前各有摩伽陀斛四斛九斗飲食。如是鬼等遍皆飽滿。是諸餓鬼喫此食[A30]已。悉捨鬼身盡得生天。若四等弟子若能常誦此呪奉施飲食。是人即得具足無量功德。顏色鮮潔壽命延長。是諸餓鬼常來擁護。具足吉祥安樂。

目連救母

盂蘭盆經云。大目犍連始得六通。欲度父母報乳哺之恩。即以道眼觀視世間。見其亡母生餓鬼中。不見飲食皮骨連立。目連悲哀。即以鉢盛飯往餉其母。母得鉢飯便以左手接鉢右手[A31]摶食。食未入口化成火炭遂不得食。目連大呌悲號涕泣。馳還白佛。具陳如此。佛言。汝母罪根深結。非汝一人力所奈何。汝雖孝順聲動天地。天神地祇亦不能奈何。當須十方眾僧威神之力乃得解脫。吾今當說救濟之法。令一切難皆離憂苦。當於七月十五日為七世父母及現在父母具飯百味五果。汲灌盆器。盡世甘美以著盆中。供養十方大德眾僧。供養此等自恣僧者。若現在父母壽命百年無病無一切苦惱之患。乃至七世父母出離三途餓鬼之苦。生人天中福樂無極。是佛弟子修孝順者應念念中常憶父母。年年七月十五日為作盂蘭盆施佛及僧。

佛救嬰兒

觀佛三昧經云。舍衛國有長者名曰財德。有子年始五歲。父常教子稱南無佛。散脂鬼神飢火所逼接取嬰兒。嬰兒稱南無佛。鬼王噤口不能得食。但眼出火。嬰兒驚怖稱南無佛。世尊天耳遙聞。佛以神力到曠野澤。放白毫光照怖小兒。鬼王舉一大石欲擲世尊。佛入火光三昧燒曠野澤大地洞然。光中化佛贊歎慈心。鬼猶不伏。時金剛神手奮金杵揮大利劒擬鬼王額。鬼王驚怖抱持小兒長跪上佛白言。世尊惟願慈愛救我生命。世尊猶如慈父撫慰鬼王。密[1]邇金剛勑鬼王言。汝今速伏歸佛法僧及受五戒。汝若不伏碎如微塵。鬼王合掌白佛言。我恒噉人。今者不殺當食何物。佛勑鬼王。汝[A32]但不殺。我勑弟子常施汝食。乃至法滅以我力故令汝飽滿。鬼王聞[A33]已歡喜作禮。受三皈依及受五戒。曠野鬼王白金剛神。因大德故得服甘露無上法味。

金剛請食

寶積經云。爾時密迹金剛力士白佛言。唯佛大聖就我曠野鬼王鄙舍。垂意小食化鬼神眾。妖魅之物見如來尊。聽聞經法便當捐棄嗔恚毒害。時佛嘿然受請。佛與大眾俱至其舍。受飯食[A34]已。密迹白佛言。唯願弘慈應時演法。佛言。當奉篤信善從道法。覩清白理知不忘果。寧失身命不犯非義。仁慈不殺。不與不取。不為邪淫。不犯妄語．兩舌．惡口．綺語．嫉妬．恚痴。不犯十惡。身行十善亦勸人行。常奉等信。見諸沙門奉戒具法勤精修行志存思道。見諸善友及佛弟子。常行恭恪常追侍從。常奉斯等諸善知識。救濟危厄而勸化人。施致大富。持戒生天。博聞大智。修行合道。布施大財。慳貪餓鬼。持戒．忍辱．精進．一心．智慧人道。犯戒地獄。嗔恚醜陋懈怠廢道亂意墮罪。愚痴投冥。善惡果報由身口意。時密迹金剛力士及五百子聞是法[A35]已。得無生法忍。

鬼母尋子

雜寶藏經云。爾時大鬼神王名曰般闍迦。其妻親產五百鬼子。皆有大力士之力。其最小兒字嬪伽羅。華言愛兒。面貌端正。此鬼子母兇妖暴虐。殺人兒女以自噉食。人民患之仰告世尊。世尊憐愍眾生。即取其子嬪伽羅覆於鉢下。鬼子母飛行天下七日之中推求不得。愁憂懊惱。傳聞他言云。佛世尊有一切智。即至佛所問兒所在。佛即答言。汝有五百子。唯失一子。何故苦惱愁憂而推覓耶。世間人民或有一子或三五子。而汝殺害啖食。鬼子母白佛言。我今若得嬪伽羅者。終不更殺世人之子。佛即使鬼子母見嬪伽羅在於鉢下。令五百子盡其神力不能得取。還求於佛。佛言。汝今若能受三皈五戒。盡形壽不殺生。當還汝子。鬼子母即依佛勑受皈依。五戒三歸[A36]已訖。即還其子。佛言。汝好持戒。汝是迦葉佛時羯肌王女。以不持戒故受是鬼報。

小兒施土

賢愚因緣經云。世尊與阿難入城乞食。見羣小兒於道中戲。共聚地土造作屋舍及作倉庫。以土為米。有一小兒遙見佛來生布施心。即取倉中名為米者取以施佛。佛即低頭受土。與阿難言。持土塗我房地。阿難持還精舍即塗房地。佛告阿難。向者小兒歡喜施土足塗房地。緣斯功德。我般涅槃百歲之後。當作國王。字阿輸迦。其次小兒當作大臣。共領閻浮提一切國土。興隆三寶廣設供養。分布舍利遍閻浮提。當為我設八萬四千塔。阿難白佛言。施一掬之土乃有如此多塔之報。佛言。昔有國王名波塞奇。有佛出世名曰弗沙。王與諸臣供養佛僧。時王心自念言。今此大國人民之類。常得見佛禮拜供養。其餘小國各處[1]違僻。人民之類無由脩福。就當圖𥁞佛之形像分布諸國一切人民。咸令供養。即召𥁞師多𥁞佛像。得八萬四千。感於多塔之報。

楊枝淨水

請觀音經云。爾時毗舍離國有長者名月蓋。往詣佛所白佛言。此國人民遇大惡病。良毉耆婆盡其道術所不能救。唯願天尊慈愍一切救濟病苦令得無患。爾時世尊告長者言。去此不遠正立西方。有佛名無量壽。彼有菩薩名觀世音及大勢至。恒以大悲救濟苦厄。汝今應當向彼作禮。為眾生故當請彼佛及二菩薩。說是語時。於佛光中得見西方無量壽佛并二菩薩。如來神力。佛二菩薩放大光明。照毗舍離皆作金色。時毗舍離人即具楊枝淨水授與觀世音菩薩。大悲觀世音憐愍救護。普教一切眾生。應當一心稱南無佛．南無法．南無僧．南無觀世音菩薩摩訶薩。大悲大名稱。救護苦厄者。爾時觀世音菩薩白佛言。我今當說十方諸佛救護眾生神呪。誦持此呪者免離怖畏刀杖毒害及與疾病令得無患。說是語時。毗舍離人平復如本。

採華獻佛

賢愚因緣經云。世尊遊羅閱祗城。時王使數百千宮女採華。一日大小男子婦女俱出採華。採[A37]已持還入城。遙見世尊相好威光巍巍堂堂如星中月。若日初出照于天下。與男女眾等前後圍繞。俱往佛所稽首作禮而白佛言。人命難保。佛世難遇。經法難值。今[A38]已值遇。猶病得毉。我既貧賤。加屬縣官[革*(立-一+可)]縲禁約。恒不自在。國王嚴勑令採華貢。常以他故設失時節或復見誅。佛聖出世。億劫希有。寧棄身命以華上佛并散聖眾。因受慈誨聽察深法無窮之慧。我從無數劫為利欲害不可稱載。未曾為法而不惜命。今供世尊三寶之華。縱使見害不墮苦痛必生善處。却自皈命一心重禮。佛知其念發斯善意甚慈愍之。具為敷講大乘之法。六度無極．四等．四恩．三脫．菩提。諸採華人皆發道意。心解佛慧。至不退轉無所從生。佛與授記後當作佛號曰妙華。

燃燈不滅

賢愚因緣經云。舍衛國有一貧女名曰難陀。貧窮孤獨。見諸國王臣民皆供養佛。心自思惟。我之宿罪生處貧賤。雖值福田無有種子。酸切感傷深自咎悔。便行乞匄以俟微供。竟日不休唯得一錢。即持買油往到精舍奉上世尊。置於燈中自立誓願。我今貧窮用是小燈供養於佛。以此功德令我來世得智慧燈。滅除一切眾生垢暗。作是誓[A39]已禮佛而去。乃至竟夜諸燈盡滅。唯此獨燃。是時目連次當直日。察天[A40]已曉收燈摒擋。見此一燈獨然。明好膏炷未損如新。燃燈白日燃之無益。欲取滅之暮規還然。即時舉手扇燈。燈焰如故無有虧損。復以衣扇。燈明不損。佛見目連欲滅此燈。語目連曰。今此燈者非汝所能滅。此是廣濟發大心人所施之物。貧女復來禮佛。佛即授其記。阿僧祇百劫之中當得作佛。號曰燈光。十號具足。求佛出家。佛即許之。

上幡供佛

賢愚因緣經云。迦毗羅衛國城中有一長者。財富無量不可稱計。選擇族望娉以為婦。作諸音樂發心製造長幡奉佛世尊而以娛樂。其婦懷妊足滿十月。生一男子端正殊妙與眾超絕。初生之日。虗空之中有大幡蓋徧覆城中。時諸人眾因為立字號波多迦。年漸長大出城遊戲。見佛世尊三十二相八十種好。光明普曜如百千日。心大驚喜瞻仰取足。佛為說法得須陀洹果。歸辭父母求索入道。父母愛念不能為逆。將詣佛所便成沙門。精勤修習三明六通具八解脫。諸天世人所見敬仰。佛告比丘。爾時有王名槃頭末帝。收取舍利造七寶塔而供養之。時有一人作一長幡。懸著塔上發願而去。緣是功德。九十一劫不墮地獄．畜生．餓鬼。天上人中常有幡蓋蔭覆其上。受天快樂。乃至今日遭值於我出家得道。欲知彼時上佛旛者。今波多迦是也。

施衣得記

賢愚因緣經云。爾時世尊入城乞食。有婆羅門見佛身衣有少破壞。即至家中取一白㲲持以上佛以用補衣。佛便受之。即與授決。汝於百劫當得作佛。長者居士咸作是念。云何少施酬以大報。世尊告曰。昔有大臣請佛三月供養。佛即許之。有王名曰槃頭。欲先請佛三月供養。佛告王言。吾先受大臣請。王告臣曰。佛處我國。吾欲供養。雖卿先請今可避我。我供養訖卿乃請之。臣答王言。若使大王保我身命。復保如來常住於此。復令國土常安無災。若使能保此諸事者。我乃息意聽王先請。王即告曰。卿請一日我復一日。臣便可之。更互設食各滿所願。爾時大臣具辦三衣。復為諸比丘眾作七條衣。人與一領皆悉滿足。阿難當知。爾時大臣辦具衣服施佛及僧以為供者。即此婆羅門是。乃世世植福。今值於我。復供白㲲。故得如是授決之果。

衣救龍難

海龍王經云。有四龍王。一名噏氣。二名大噏氣。三名熊羆。四名無量色。頂禮佛足而白佛言。大海之中無數種龍。若干種行皆因業報。或有大種小種。有四種金翅鳥。常食斯龍及龍妻子諸龍種類。願佛擁護令海諸龍常得安隱。於是世尊脫身袈裟告海龍王。汝當取是如來袈裟分與諸龍皆令周遍。有值一縷者。金翅鳥王不能犯觸。持禁戒者所願必得。時諸龍王各心念言。是佛袈裟甚少。安得周遍大海諸龍。佛知龍意告龍王言。假使三千大千世界所有龍王各分如來袈裟。終不能盡。時海龍王取佛袈裟而自分作無央數百千段與諸龍王。其衣如故終不能盡。時諸龍王及龍妻子欣然大悅。自投佛前同聲說言。如來所語終無有二。授我等決至無為岸。吾等今日歸命佛法及諸聖眾。奉受禁戒恭順如來。從今日始一切諸龍擁護正法。

說呪消灾

消灾經云。爾時釋迦牟尼佛在淨居天中。告諸宿曜游空天眾．九執大天及二十八宿．十二宮神一切聖眾。我今說過去娑羅王如來所說熾盛光大威德陀羅尼除灾難法。若有國王及諸大臣所居之處。或被五星陵逼。羅睺彗孛妖星照臨。所屬本命宮宿及諸星位或退或入作諸障難者。念此陀羅尼至心受持讀誦。一切灾難悉皆消滅。即說陀羅尼曰。南無三滿多母䭾喃阿鉢囉。底賀多舍娑曩喃。怛𭉐他。唵佉佉佉呬佉呬吽吽入嚩囉入嚩囉鉢囉入嚩囉鉢囉入嚩囉底瑟姹底瑟姹瑟致哩瑟致哩娑婆吒娑癹吒扇底迦室哩曳。娑嚩賀。此陀羅尼能成就八萬種吉祥事。能除滅八萬種不吉祥事。令諸眾生依法受持。一切灾難悉皆消滅。變灾為福皆得吉祥。佛告四眾。灾難起時。安置佛像結界護持。香華燈燭隨分供養。令諸有情獲福無量。

證明說呪

大悲經云。釋迦牟尼佛在補陀洛迦山觀世音宮殿寶莊嚴道場中坐寶師子座。時觀世音菩薩密放神通光明照曜世界。天宮龍宮皆悉震動。時觀世音菩薩白佛言。我有大悲心陀羅尼今當欲說。為諸眾生得安樂故。除一切病得壽命故。得富饒故。滅一切惡業重罪。遠離怖畏。速能滿足諸希求故。唯願世尊慈哀聽許。佛言今正是時宜應速說。復白佛言。若有四眾欲誦持者。起大悲心。先當至心稱念我之名字。然後即當誦此神呪。此呪能除滅身中一切重罪。若諸眾生誦持大悲神呪者。於現在生中一切所求若不果遂者。不得為大悲心陀羅尼也。觀世音菩薩於眾會前合掌正住。於諸眾生起大悲心。即說神妙章句陀羅尼。說此呪[A41]已。天雨寶華繽紛而下。十方諸佛悉皆歡喜。天魔外道恐怖毛竪。一切眾會皆獲果證。無量眾心發菩提心。

龍宮說法

大雲輪請雨經云。佛在難陀優婆難陀龍王宮內。住大威德摩尼藏大雲輪殿寶樓閣中。與無量諸龍王眾。即以無量香華幢幡繒蓋真珠瓔珞供養恭敬禮拜。於如來所聽受正法。即白佛言。云何能使諸龍王等滅一切苦得受安樂。令此閻浮提內時降甘雨。生長樹木藂林藥草苗稼皆生滋味。使諸人等悉受快樂。佛告大龍王言。汝今為彼諸眾生等作大利益。能問斯事。我有一法。汝等若能行者。令一切龍除滅諸苦具足安樂。謂行大慈。若有天人行大慈者。火不能燒。水不能溺。毒不能害。刀不能傷。內外怨賊不能侵掠。若睡若寤皆得安隱。行大慈力有大威德。諸天世人不能擾亂。形貌端嚴眾所愛敬。諸苦滅除心得歡喜。是故龍王身口意業常應須行彼大慈行。佛為龍王說種種法。龍王聞[A42]已心開意解得法眼淨。求受三歸五戒行大慈行。

天龍雲集

大集經云。佛成正覺。菩薩海眾悉來大集。佛於無緣象王眾中欲宣說菩薩法藏。令知諸佛甚深境界。於慾色天二界中間化七寶坊如大千世界。諸天龍鬼神等并及十方佛剎諸菩薩眾一時雲集。佛說種種莊嚴。種種光明大悲行相因緣。及如來三十二業．十力．四無畏．十八不共法．三十七菩提分．三十二相業因．三十二障大乘法．三十二速成就法。如是等無量法寶神通智辯方便行願。四無量心求解脫道。說陀羅尼種種利益。一切眾生等法。說諸龍受生受苦受樂業報因緣。受三歸依即得淨眼皆得安隱。次說十方一切佛土無餘諸菩薩。百億三界一切龍天諸部大鬼神等悉集無餘。顯說甚深佛法。為護世間故。以閻浮提諸國土付[A43]囑釋梵護世諸天一切龍神修羅夜叉鬼神等眾。各各分布安置護持養育一切眾生。除障護善。令法久住。

佛讚地藏

地藏十輪經云。爾時世尊告天帝釋曰。汝等當知有菩薩名曰地藏。作聲聞像。[A44]已於無量無數大劫五濁惡世時無佛世界成就有情。具足不可思議殊勝功德。於十方諸佛國土利益安樂一切有情。除一切病惱憂苦逼切。能滿一切所求之願。若有人於一食頃歸依供養。諸所求願速得滿足。勝於百劫歸依供養諸佛菩薩。經中所說末法惡世。時人根敗如坯器空。見如生盲。五欲如石田不苗。十惡如臭身垢穢。此經能滅眾生煩惱。令三寶久住。佛言。我遺法弟子。下至非器無戒行者。雖應罰治無令還俗。付囑護持我法國王大臣宰官長壽安樂。獲十種功德利益。十輪者。人王治國選用臣僚。撫安民人教兵禦敵。修營事業給養功藝。賞善罰惡建立三寶。教化眾生斷其十惡令修十善。能令三寶種性法眼長夜不滅。降伏魔怨令修行人成無上道。

勝光問法

勝光經云。憍薩羅國勝光王白佛言。惟願大師善教於我為國王法。佛告大王。如父憐愛諸子。常願安穩。遮其惡行。勸修善業。國人如子。並懷忠孝。作天子者。情懷恩恕。薄徵賦[A45]斂省其徭役。設官分職不務繁多。黜罰惡人賞進賢善。不忠良者當速遠離。順古聖王勿行刑戮。生人道者勝緣所感。若斷其命定招於報。常當一心恭敬三寶。莫生邪見。我涅槃後法付國王大臣輔相。當為擁護勿致衰損。然正法炬轉正法[A46]輪。盡未來際常令不絕。若能如是依教行者。則令國中龍王歡喜風調雨順。諸天慶悅豐樂安隱。災橫皆除率土太平。王身快樂永保勝位。福祚延長無復憂惱。增益壽命。現在名稱遍滿十方。外國諸王咸來貢獻。其國天子仁讓忠孝。以法教化拯恤黔黎。於諸國中最為第一。我等今者咸當歸伏。此大法王捨身之後。得生天上受勝妙樂。

維摩示疾

維摩詰經云。爾時毗耶城中有長者名維摩詰。辯才無礙入深法門。善於智度通達方便。其以方便現身有疾。以其疾故皆往問疾。維摩詰因以身疾廣為說法。諸仁者。是身無常。無強無力無堅。速朽之法。不可信也。為苦所惱。眾病所集。是身如聚沫不可撮摩。是身如泡不得久立。是身如焰從渴愛生。是身如芭蕉中無有堅。是身如幻從顛倒起。是身如夢為虗妄見。是身如影從業緣現。是身如響屬諸因緣。是身如浮雲須臾變滅。是身如電念念不住。是身無主為如地。是身無我為如火。是身無壽為如風。是身無人為如水。是身不實四大為家。是身為空離我我所。是身無知如草木瓦礫。是身無作風力所轉。是身不淨穢惡充滿。是身虗偽雖假以澡浴衣食必歸磨滅。是身為災百一病惱。是身如丘井為老所逼。是身無定為當要死。此可患厭耳。

文殊問疾

維摩詰經云。佛告文殊師利。汝詣維摩詰問疾。文殊承佛聖旨詣彼問疾。維摩詰唯置一床以疾而臥。文殊言。居士是疾寧可忍不。療治有損不至增乎。世尊殷勤致問居士。是疾何所因起。其生久如。當云何滅。維摩詰言。從痴有愛則我病生。以一切眾生病是故我病。若一切眾生得不病者。則我病滅。菩薩為眾生故入生死。有生死則有病。若眾生得離病者。則菩薩無復病。是疾何所因起。菩薩疾者以大悲心起。文殊又問。應云何慰喻有疾菩薩。維摩詰言。說身無常不說厭離於身。說身有苦不說樂於涅槃。說身無我而說教導眾生。說身空寂不說畢竟寂滅。說悔先罪而不說入於過去。以[A47]己之疾愍於彼疾。當識宿世無數劫苦。當念饒益一切眾生。憶所修福念於淨命勿生憂惱。常起精進當作毉王療治眾病。應如是慰喻有疾菩薩令其歡喜。

金鼓懺悔

金光明經云。爾時信相菩薩夜夢金鼓及懺悔偈。向如來說。夢見金鼓所出妙音。悉能滅除三世諸苦。地獄餓鬼畜生等苦。貧窮困厄及諸有苦。如是金鼓所出之音。悉能除滅一切諸苦。無依無歸無有救護。我為是等作歸依處。諸佛世尊有大慈悲。當證微誠哀受我懺。若我百劫所作眾惡。以是因緣生大憂苦。十方現在大悲世尊。能除眾生一切怖畏。願當受我誠心懺悔。令我恐懼悉得消除。我之所有煩惱業垢。惟願現在諸佛世尊以大悲水洗除令淨。過去諸惡今悉懺悔。現所作罪誠心發露。所未作者更不敢作。[A48]已作之罪不敢覆藏。身業三種。口業四種。意三業行。今悉懺悔。身口所作及以意思十種惡業一切懺悔。所造惡業應受惡報。今於佛前誠心懺悔。若此國土及餘世界。所有善法悉以回向。我所修行身口意善。願於來世證無上道。

楞伽說經

楞伽經云。佛住南海濵楞伽山頂。種種寶華以為莊嚴。諸菩薩眾從彼種種異佛剎來。無量三昧自在之力神通遊戲。大慧菩薩而為上首。一切諸佛手灌其頂。自心現境界。善解其義。種種眾生。種種心色。無量度門隨類普現。於五法．三自性．八識．二無我究竟通達。時大慧菩薩以偈贊佛。世間離生滅。猶如虗空華。一切法如幻。遠離於心識。遠離於斷常。世間恒如夢。知人法無我。煩惱及爾焰。常清淨無相。而興大悲心。一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。若有若無有。是二悉俱離。牟尼寂靜觀。是則遠離生。是名為不取。今世後世靜。說偈贊[A49]已。諮問一百八義及五法三自性八識二無我之義。爾時世尊一一分別解釋[A50]已。殷勤誡勗。我之弟子諸修行者。應當修慈心。不食一切肉。及葱韭蒜等。種種放逸酒。食肉無慈心。永背正解脫。

圓覺三觀

圓覺經序云。如來入寂光土。凡聖一源。現受用身。主伴同會。曼殊師利創問本起之因。薄伽至尊首提究竟之果。照斯真體。滅彼夢形。知無我人。誰受輪轉。種種幻化。生於覺心。幻盡覺圓。心通法徧。心本是佛由念起而漂沉。岸實不移因舟行而騖驟。頓除妄宰。空不生華。漸竭愛源。金無重鑛。理絕修證。智似階差。覺前前非。名後後位。況妄忘起滅。德等圓明者焉。然出廐良駒[A51]已搖鞭影。埋塵大寶須設治方。故三觀澄明真假俱入。諸輪綺互單複圓修。四相潛神華覺違拒。四病出體心華發明。復令長中下期。克念攝念而加行。別徧互習。業障惑障而銷亡。成就慧身。靜極覺偏。百千世界佛境現前。是以聞五種名超剎寶施福。說半偈義勝河沙小乘。寔由無法不持無機不被者也。持此經者。金剛晨夕守護令不退轉。其家永無灾障。疫病消滅財寶豐足。

楞嚴大定

楞嚴經云。阿難為大幻術摩登伽女呪攝。將毀戒體。世尊頂放百道光明。光中千葉寶蓮。有佛化身坐宣神呪。阿難歸來佛所。佛說此經名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路。七處徵心八還辯見。飛光擊觸。寶手開合。顯真性不動自心妙明。常光現前性周法界。歇即菩提不從人得。文殊選擇諸聖二十五圓通。以觀音從聞入道為此方真教體。五濁十二類生受生源因。修三漸次方得除滅。從乾慧地修行增進。十信．十住．十行．十回向四加行。等覺．妙覺五十五位。十因十類七趣三界生業因緣。十種禪那五陰區宇種種魔事。次說修三摩地斷殺盜婬妄。道場持呪修證功德。佛言。若人以七寶奉上諸佛。不如一念將此法門開示末學。若人具四重十波羅夷應入地獄。是人罪障應念消滅。如教行道直成菩提。無復魔業。

般若真空

法寶標目云。右佛於鷲峰山．給孤獨園．他化天宮．竹林園四處十六會說。西域本有二十萬偈。此土大品．光讚．道行．小品．大明度．勝天王．文殊．金剛八部咸在其中。唐三藏法師玄奘取全本於西域。玉華寺譯成六百卷般若。空宗此經周盡。初法師將順眾意如羅什所翻。除繁去重。於夜夢中有極怖畏事。還依廣翻。即見殊勝境界。遂不敢刪。依梵本譯。慶成之日。般若放光。諸天雨華。空中音樂異香芬烈。法師曰此鎮國之典人天大寶。經自記此方當有樂大乘者。國王大臣四部徒眾書寫受持讀誦流布。皆得生天究竟解脫。般若謂諸佛之母。六度之一數也。五度未與大名。唯此般若圓宗獨稱尊大。乃是眾妙之淵府。羣智之玄宗。萬法之本原。眾聖之圓極。所以前五但為佐助。與般若作其輔翼。唯此獨立大名。般若者此云智慧。真空者二十一空也。

付囑國王

仁王般若經云。佛在王舍城鷲峰山中。為十六大國王波斯匿王等。說般若波羅蜜多十四正行等法竟。復囑王曰。當國土有諸灾難時。應當請百法師敷百高座。一日二時講誦此經。無量鬼神若聞此經。護汝國土。人天果報皆得滿足。一切災難悉皆消滅。佛告波斯匿王。我滅度後法欲滅時。一切有情造惡業故。令諸國土種種災起。諸國王等為護自身太子王子后妃眷屬百官百姓一切國土。即當受持此般若波羅蜜多。皆得安樂。我以是法付囑國王。不付比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。所以者何。無王威力不能建立正法護持三寶。復告波斯匿王。今誡汝等。吾滅度後正法欲滅。此經三寶付諸國王建立守護。大王。後五濁世一切國王王子大臣自恃高貴。破滅吾教。制我弟子不聽出家造佛塔像。從今[A52]已後廣度比丘．比丘尼造佛塔寺經像。

法華妙典

蓮華經云。佛住耆闍崛山與比丘比丘尼菩薩．釋提[A53]桓因．大梵天王．四大天王．天龍八部與韋提希子阿闍世王等百千眷屬俱。爾時世尊入於無量義處三昧。天雨寶華六種震動。放眉間白毫相光普照世界。從三昧而起告舍利弗。諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。欲令眾生開示悟入佛之知見。故說此一乘妙法。授諸聲聞記。如是妙法諸佛如來時一說之。如優曇華時一現耳。先示化城之權。終與[A54]髻珠之祕。雖三車異駕而一雨普滋。皆令自知決定作佛。說是經時。多寶佛塔從地涌出。十方諸佛集會證明。六萬恒河沙等菩薩及其眷屬護持流布。持經隨喜有六根清淨等無量功德。若夫入旋陀羅尼諸三昧者。見靈山法會儼然佛常住不滅。證悟者自知非思議境界矣。天台智者大師證旋陀羅尼三昧。九旬談妙。受持之盛無出此經。

飯王得病

淨飯王泥洹經云。爾時淨飯王忽被重病。身中四大同時俱作殘害其身。肢節欲解喘息不定將死不久。告諸王曰。我命雖逝不以為苦。但恨不見我子悉達．次子難陀。復恨不見斛飯王子阿難陀．孫子羅睺。吾設得見是諸子等。我病雖篤未離生死不以為苦。白飯王語淨飯王言。我聞世尊在王舍城耆闍崛山中。去此懸遠二千餘里。王今轉羸。設遣使者道路懸遠懼恐遲晚無所加益。惟願大王莫大愁悒懸念諸子。淨飯王答白飯王言。我子等輩雖復遼遠意望不斷。我子成佛。以大慈悲恒以神通天眼徹視天耳洞聽救接眾生。應可度者以慈愍心而度脫之。譬如有人為賊所圍。或值怨敵惶怖失計。不望自濟惟求救護。依有勢者欲從救護而求解脫。譬如有人時得重病欲得良毉以療其疾。如我今日望見世尊亦復如是。

佛還覲父

淨飯王泥洹經云。爾時世尊在靈鷲山。天耳遙聞迦維羅城中父王病臥命欲將終。渴仰欲見諸子佛與難陀．阿難．羅睺等。即以神足踊身虗空須臾而至迦維羅衛。放大光明光照王身患苦得安。佛與難陀等乘空來至。佛便入宮。王見佛到。王舉兩手而言。惟願如來手摩我身令我得安。為病所困痛不可忍我命將逝。我今見子痛苦即除。復言。汝願[A55]已成就。亦滿眾生願。我今得重病。願汝度我厄。佛言。惟願父王莫復愁憂。即以手著父王額上。命雖欲終自可寬意。王即以手捉於佛手著於心上白言。我今見汝。我願[A56]已滿。心意踊悅。從是臥別。如來至真多所利益。其有得見聞所說者。此輩之等皆是有相大功德人。今日世尊是我之子。接遇過多不相見棄。是時父王即於臥處合掌心禮世尊足下。時佛手掌在王心上。無常對至命盡氣絕忽就後世。

殯送父王

淨飯王泥洹經云。爾時淨飯王命盡氣絕。時諸釋子以眾香水洗浴王身。纏細白㲲而以棺[A57]斂。爾時世尊念當來世。人民凶暴不報父母養育之恩。為不孝之子。為是當來眾生之等設禮法故。如來躬身自欲擔於父王之棺。時四天王俱來赴喪。長跪白佛。願聽我等擡父王棺。佛即許之。四天王各變人形像。以手擎棺擡於肩上。舉國人民莫不啼哭。如來躬身手執香爐在棺前行。出詣葬所佛與大眾共積香薪。舉棺置上放火焚之。一切大眾益更悲哭。於是世尊告大眾曰。世皆無常。苦空無我。無有堅固。如幻如化。如熱如焰。如水中月。命不久居。汝等諸人當勤精進。而自勸勉永離生死。乃得大安。舉火焚燒大王身[A58]已。爾時諸王各各皆持五百瓶香水以用滅火。火滅之後競共收骨盛置金函。即於其上便共起塔。懸繒幡蓋及種種鈴供養塔廟。

佛救釋種

增一阿含經云。波斯匿王生一太子名曰流離。年始八歲。至迦衛羅國外父釋種摩訶男舍。新起一堂敷種種座請佛及僧於中供養。流離太子昇座而坐。諸釋種見之共皆毀辱。太子歎息即語好苦梵志。我後紹王位時我當報讐。波斯匿王後取命終。便立流離太子為王。時好苦梵志白言。王當憶釋種毀辱。王曰善。王即集四種之兵往迦衛羅國征伐釋種。世尊聞[A59]已即以神力往至道側在枯樹下坐。時流離王遙見世尊在樹下坐。即下車至世尊所頭面禮足在一面坐。白世尊言。更有好樹不在彼坐。世尊今日何故在此枯樹下坐。世尊告曰。親族之蔭勝外人也。是時世尊便說偈言。親族之陰凉。釋種出於佛。盡是我枝葉。故坐斯樹下。是時流離王即作是念。世尊今日出於釋種。吾不應往征宜可齊此還歸本土。如是至三。佛以神力三度止之。

為母說法

摩訶摩耶經云。佛在忉利天歡喜園中波利質多羅樹下三月安居。如來結加趺坐放百千光明。光中有千蓮華有千化佛。日月星辰所有威光隱蔽不現。佛告文殊師利。汝詣母所道我在此。佛母聞[A60]已乳自流出猶白蓮華。而直入於如來口中。如來見母內懷忻敬而白母言。身所經處與苦樂俱。當修涅槃永離苦樂。佛母聞[A61]已專精正念諸結消伏而白佛言。一切眾生在於五道。皆由煩惱過患所致。故有結縛不得自在。願我來世得成正覺。當為一切斷此苦本。佛言。眾生所以不得解脫。皆由貪欲嗔恚愚痴致令恒在生死。乃至欲求生天亦難。何況希望離生死耶。在世失好名稱。明友親屬皆共疎棄。臨命終時極大懼怖。神識恍惚方自悔責。如此皆由三毒患故。若人欲求解脫妙果。宜斷苦本。彼愚痴凡夫為結所纏。時會大眾聞此語[A62]已悲號懊惱。

最初造像

造像經云。佛在天宮安居三月為母說法。優陀延王渴仰思佛發願造像。毗首羯磨天工巧無匹。化身為匠。於佛初誕生日起工不日而成。佛化三道寶階從天而下。諸天翼從威德熾盛光明赫奕。如滿月在空眾星共遶。如日初出[A63]采霞紛映。梵王執白蓋在右帝。釋持白拂侍左。諸天乘空而下虗空音樂妙香雨華。四大天王獻微妙供。佛告優陀延王。汝於我法中初為軌則。更無有人與汝等者令諸眾生得大信利。[A64]已獲福德廣大善根。天帝告王。佛在天上贊王造像功德宜自欣慶。佛言。若人以雜綵繢飾金銀銅鐵鉛錫鎔鑄香木玉石雕刻織綉作佛形像。乃至極小如一指大。獲種種福報功德無量。不生邊小國土下劣種姓不淨邪見貧窮之家。生人天中圓滿超眾。無諸病苦不為毒藥刀兵諸橫傷害。不墮三途不受苦報。滅種種罪獲種種福。

浴佛形像

灌佛經云。佛告摩訶剎頭諸天人民言。人身難得。佛世難值。吾本從阿僧祇劫時身為白衣。累劫積德。每生自責。展轉五道不貪財寶無所愛惜。自致為王太子。以四月八日生。墮地行七步。舉右手而言。天上天下惟吾獨尊。當為天人作無上師。太子生時。地為大動。梵天忉利天四天王各持十二種香湯浴太子身。太子得成佛道。開現道法濟度羣迷。佛言。所以用四月八日者。以春夏之際殃罪悉畢。萬物普生毒氣未行。不寒不熱時氣和適。正是佛生之日。諸善男子善女人。於佛滅後當至心念佛無量功德之力。浴佛形像如佛在時。得福無量不可稱數。諸天龍神常隨擁護。佛言。人身難得。佛經難值。若能自減損妻子之分。五家財物以用浴佛形像者。如佛在時所願悉得。欲求度世取無為道。長不欲為生死會者。可求精進無上之道。

姨母涅槃

佛母般泥洹經云。爾時佛姨母大愛道比丘尼與除饉女五百人俱到佛所。叉手而立白佛言。吾不忍睹佛及諸應真滅度。欲先泥洹。佛嘿可之。佛姨母以手摩足曰。吾免覩如來應儀正真道最正覺道法御天人師三界明。自今不復覩之矣。五百除饉女陳辭如上。佛亦可之也。佛為說身患生死憂悲苦不如意惱之難。又歎無欲清淨空不願無想滅度之安。若干淨器除饉諸女莫不歡喜。遶佛三帀稽首而去。還于精舍敷五百座皆各就坐。大愛道現神足通自座沒地。從東方來在虛空中變化。去地七多羅樹。經行虛空中。乍坐乍臥。上身出水下身出火。下身出水上身出火。又沒地中飛從西方來。化現如前。八方上下顯現神通不可稱計。放大光明以照諸冥上耀諸天。五百除饉變化亦然。同時泥洹。佛勸諸賢者作五百葬具。幢幡奉送如法茶毘。

請佛入滅

摩訶摩耶經云。爾時魔王波旬即來佛所。稽首佛足而白佛言。我於往昔勸請世尊入於涅槃。于時世尊而荅我言。我諸弟子比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷未具足故。所以未應入於涅槃。世尊今者諸四部眾皆悉具足。所度[A65]已畢。唯願善逝速入涅槃。爾時世尊即荅魔言。善哉波旬。當知如來却後三月入於涅槃。時魔波旬見佛許[A66]已。歡喜踊躍不能自勝。頂禮佛足還歸天宮。爾時如來既許天魔。却後三月當入涅槃。即便捨於無量之壽。以神通力故住命三月。于時大地六種震動。日無精光風雨違常。天龍八部莫不駭怖。來至佛所畟塞空中。時阿難白佛言。世尊常說四神足人則能住壽一劫住世。若減一劫隨意自在。云何如來不久住世同於諸行。佛言阿難。當知一切諸行法皆如是。不得常存。阿難聞[A67]已。迷悶懊惱不能自勝。悲號啼泣深追悔責。

佛指移石

涅槃經云。拘尸那城中有力士三十萬人。聞世尊入於涅槃。當於此路至娑羅林。由是力士平治此道。爾時世尊化作沙門。至力士所作如是言。諸童子輩作何事耶。力士聞[A68]已皆生嗔恨語沙門曰。汝今云何謂我等為童子耶。沙門言。汝等大眾三十萬人。盡其身力不能移此當路之石。云何不名為童子乎。力士言。汝若謂我為童子者。當知汝即是有力大人也。時沙門以足二指挑起此石。復言沙門。汝今能移此石出於道否。沙門以手擲石置虛空中。力士皆生驚怖尋欲逃竄。沙門言。汝等不應生怖。力士復作是言。沙門是石常耶是無常耶。沙門以口吹之。石即散壞猶如微塵。力士見[A69]已唱言。沙門。是石無常。即生愧心而自克責。云何我等恃怙自在色力命財而生憍𢢔。佛知其心。即捨化身還復本形而為說法。力士見[A70]已。一切皆發菩提之心。

囑分舍利

蓮華面經云。佛於跋提河告阿難言。我今疲極可入河浴。世尊脫袈裟置河岸上入河浴[A71]已。佛告阿難。汝可觀我三十二相莊嚴之身。却後三月當入涅槃。阿難白佛言。惟願世尊為我宣說。佛涅槃後諸眾生等供養如來舍利等事。佛告阿難。如來入涅槃時。入金剛三昧碎此肉身猶如芥子。如是一分舍利向諸天所。一分舍利向龍王世界。一分舍利向夜叉世界。爾時諸天龍王．毘沙門天王皆以香花供養舍利。如見佛身恭敬禮拜。皆發無上大菩提願。彼餘舍利在閻浮提。當來有王名阿輸迦為供養舍利造八萬四千塔。復有六萬諸王亦各造塔供養舍利。以諸花鬘雜香燈明音樂恭敬禮拜。種無上菩提善根。或有出家信心清淨而被法服精勤修道。皆悉漏盡而般涅槃。如來有大威德。以彼法身依生身故。供養生身舍利所得無量功德。

付囑諸天

蓮華面經云。爾時世尊為阿難說分舍利[A72]已。復作是念。我於三阿僧祇劫勤苦修道所成佛法。欲令久住於世間故。當往諸天所住之處付囑佛法。爾時如來即升三十三天。爾時帝釋天王見世尊[A73]已。即敷高座白佛言。願受此座。世尊即坐。與百千眾頂禮佛足。佛告帝釋。汝今當知。吾亦不久當般涅槃。以此佛法囑累於汝。汝當護持。帝釋天王悲泣雨面𢪛淚而言。世尊涅槃一何速哉。世尊法眼於茲永滅。如佛所教是我力分。即當護持恭敬供養。如來昔從兜率陀天降神母胎。我與忉利眾常作守護。及佛生時亦與諸天共來守護。坐菩提樹下破魔軍眾成等正覺。我與諸天亦來守護。於鹿野苑中轉妙法輪。我與天眾亦常守護。我今無力能使如來不入涅槃無力能護。爾時世尊說種種法。勸喻安慰示教利喜。帝釋諸天令護佛法久住世間。

付囑龍王

蓮華面經云。爾時如來為帝釋諸天付囑令護佛法。從天上沒。即於娑伽羅龍王宮出。爾時龍王見如來至。即為如來敷座。佛坐其座。百千龍眾頂禮佛足。佛告龍王曰。汝今當知。如來不久入於涅槃。我以佛法囑累於汝。汝當守護無令斷絕。龍王當知。此龍世界有諸惡龍。多生嗔恚不知罪福。為惡卒暴破壞我法。是故我今以此佛法囑累於汝。爾時龍王悲泣雨面𢪛淚而言。世尊。我諸龍等盲無慧眼。是故今者生畜生中。若佛滅後龍世界空。我等捨命。不知未來當生何處。諸佛如來是眾生師。云何今者欲般涅槃。世間眼滅。爾時世尊為龍王種種說法。示教利喜。付囑娑伽羅龍王．德叉迦龍王．難陀龍王．跋難陀龍王．和脩吉龍王．阿那婆達多龍王．摩那斯龍王．脩鉢羅龍王．文隣龍王．黑色龍王。各與若干百千眷屬。令護佛法久住世間而不斷絕。

請佛住世

大般涅槃經云。佛在拘尸那城力士生地阿利羅䟦提河邊娑羅雙樹間。與八十億比丘前後圍繞。二月十五日臨涅槃時。出大音聲普告眾生。今日如來．應．正徧知憐愍眾生覆護眾生等視眾生猶如一子。大覺世尊將欲滅度。若有所疑今悉可問。爾時世尊從其面門放種種光。青黃赤白頗棃碼碯色光徧照三千大千世界乃至十方一切佛土。六趣眾生遇斯光者。罪垢煩惱皆悉除滅。咸皆悲歎愁憂苦惱。舉聲諦哭悲號哀慟槌𦚾大呌淚下如雨。嗚呼慈父。痛哉苦哉。時諸四眾共相謂言。當疾往詣拘尸那城力士生地禮拜供養。勸請如來莫般涅槃。復作是言。世間虛空眾生福盡。不善諸業增長出世。我等從今無有救護。無所宗仰貧窮孤露。作是念[A74]已俱詣佛所。頭面頂禮𢪛淚而言。惟願世尊莫入涅槃。世尊默然不果所願。同時號哭。

天龍悲泣

蓮華面經云。爾時世尊離菩提樹時。帝釋天王與三十三天眾。須燄摩天．兜率陀天．化樂天各與諸天眾。同時舉聲悲泣雨淚以手𢪛淚而說偈言。如來容色甚微玅。超勝眾生無比者。如是莊嚴殊特身。不久之間當滅度。是時毘摩質多阿脩羅王與阿脩羅眾。娑伽羅龍王與諸龍眾。毘留勒叉天王與鳩槃茶眾。毗留博叉天王．提頭賴吒天王與諸龍眾。毗沙門天王．散脂迦大夜叉大將．摩尼䟦陀羅大夜叉將與夜叉眾。地神天神林神金剛密跡藍毗尼林神迦毗羅城神菩提樹神與諸天龍八部等眾。出大音聲悲啼號哭而作是言。佛是眾生之父。不久當沒。佛言。汝等莫哭令心迷悶。何有世間而受生者。因緣和合有為之法而得久住。強令無常之法不滅壞者無有是處。爾時世尊種種說法。令心開解生大歡喜。諸天龍王頂禮世尊各還本處。

魔王說呪

大般泥洹經云。爾時天魔波旬與無量天子天女眾辦諸飲食來詣佛所。稽首請佛。惟願世尊哀受我供。受我供[A75]已其有善男子善女人若有稱摩訶衍名者。若真若偽。我等皆當為是人等作無畏呪而守護之。而說是呪。咃翅吒吒囉咃翅魯樓麗摩訶魯樓麗阿羅摩羅多羅悉波呵。魔王白佛言。世尊。是呪能令諸亂心者得深妙定。能令諸恐怖者離諸恐怖。能令為法師者辯才無斷。悉能降伏外道。諸有能護正法者為是呪所護如佩神劒。我此呪術所說誠諦。若有人能待此呪者。若止曠野凶害毒獸水火難等。若持若說眾難悉除。我等今日皆悉[A76]已離諸難諂曲。惟願世尊哀受我供。願并印可所說神呪。爾時世尊即告魔王言。我不受汝飲食供養。為安隱一切眾生故。今當受汝神呪法施。時大自在天王見佛放大光明遍照世界。稽首贊歎。

純陀後供

大般泥洹經云。拘夷那竭國有長者名曰純陀。與五百長者子俱心懷憂戚。為佛作禮淚下如雨。合掌白佛。惟願世尊哀受我等最後供養。當令我及一切眾生悉蒙解脫。世尊告純陀言。當受汝請最後供養。汝今純陀莫生憂惱應大歡喜。汝今勿請如來長住此世。當觀世間皆悉無常。一切眾生性亦如是。正使久在世。終歸會當滅。雖生長壽天。命亦要當盡。事成皆當敗。有者悉磨滅。壯為老所壞。強者病所困。人生皆有死。無常安可久。妻子及象馬。錢財悉復然。世間諸親戚。眷屬皆別離。惟有生老苦。病死之大患。純陀悲號流淚而復啟請。願哀久住。世尊告曰。純陀汝莫啼哭自亂其心。當正思惟。當知有為無有堅實。純陀白佛。如來不哀住世。世間空[1]處。我等那得而不啼哭。佛言。純陀。今我哀汝及諸眾生而般涅槃。諸佛法爾。有為之法一切皆然。

度須䟦陀

涅槃經後分云。時須跋陀羅從佛聞說大般涅槃甚深妙法。得法眼淨。愛護正法[A77]已捨邪見。於佛法中深信堅固。欲求出家。佛言善來。即成沙門。法性智水灌注心源。無復縛著。漏盡意解得羅漢果。即於佛前長跪合掌。悲喜交流深自悔責而白佛言。恨我毒身久劫[A78]已來常相欺惑。令我長沒無明邪見。淪溺三界外道法中為害滋甚。今大慶幸。蒙如來恩得入正法。世尊智慧大海。慈愍無量。竊自惟忖。累劫碎身未能報此須臾之恩。悲泣流淚不能自裁。復白佛言。我年老邁餘命未幾。未脫眾苦行苦遷逼。惟願世尊莫般涅槃。世尊不許。須䟦陀羅發聲大哭。舉身投地昏迷悶絕久乃蘇醒。涕淚哽噎白佛言。我今不忍見於如來入般涅槃。我今寧可先自速滅。唯願世尊後當涅槃。說是語[A79]已悲戀哽咽。於是時頃先入涅槃。佛勑大眾以雜香木茶毗其尸。

佛現金剛

穢跡金剛經云。爾時如來臨入涅槃。諸天人眾皆來供養。唯有螺髻梵王不來覲省。時諸大眾惡其我慢。使諸呪仙往彼令取。乃見種種不淨而為城壍。犯呪而死。復䇿無量金剛持呪而去。無人取得。大眾悲哀。爾時如來即以大遍知神力。隨左心化出不壞金剛。即於眾前顯大神通。即自騰身至梵王所。指彼穢物變為大地。金剛報言。汝大愚痴。我如來欲入涅槃。汝何不去耶。螺髻梵王發心至如來所。時金剛復告眾言。若有世間眾生被諸天惡魔外道所惱亂者。但誦我呪。令諸有情永離貧窮常令安樂。於佛滅後受持此呪。誓度眾生令佛法不滅久住於世。即說大圓滿陀羅尼神呪穢跡真言。唵𠲽咶啒㖀摩訶鉢囉恨那𠵨吻什吻微咭微摩那栖嗚深暮啒㖀𤙖吽泮泮泮娑訶。若有眾生誦持此呪者。永離苦難。所求如願。隨意滿足。獲大吉祥。

如來懸記

法住經云。世尊臨般涅槃。告阿難言。我般涅槃。末法之時。我諸弟子捨佛正教。多貪利養習諸戲論。於我法中不善修習身戒心慧。更相忿諍謀奪誹謗。躭著妙好種種衣服房舍敷具。諸惡徒黨共相集會。設有持戒更相毀辱。於須臾頃悉皆毀犯。以是因緣。天龍等眾悲傷懊惱皆悉遠離。大臣長者於三寶所不生淨信凌辱輕毀。以是因緣令正法滅。從是以後諸苾蒭等造惡轉深。大臣長者益不恭敬。三寶餘勢猶未全滅。故於彼時復有苾蒭。少欲知足護持禁戒。修行靜慮愛樂多聞。受持如來三藏教法。廣為四眾分別演說。利益安樂無量有情。復有國王大臣長者居士善男信女人等愛惜正法。於三寶所供養恭敬。尊重贊歎護持建立無所顧戀。當知皆是不可思議諸菩薩等以本願力生於此時。護持如來無上正法。與諸有情作大饒益。

最後垂訓

長阿含經云。爾時世尊告諸比丘。汝等當知我以此法自身作證成等正覺。所謂四念處．四意斷．四神足．四禪．五根．五力．七覺意．八聖道。於此法中和同敬順勿生諍訟。同一師受同一水乳。於我法中宜勤受學。我[A80]已所說十二分教。所謂契經．祇夜經．受記經．偈經．法句經．相應經．本緣經．本生經．方廣經．未曾有經．譬喻經．大教經。汝等當善受持稱量分別隨事修行。如來不久是後三月當般涅槃。比丘聞[A81]已自投於地。佛言。汝等且止勿懷憂惱。天地人物無生不終。欲使有為不變易者無有是處。我亦先說恩愛無常。合會有離。身非[A82]己有。命不久存。吾年老矣餘命無幾。所作[A83]已辦今當捨壽。汝等比丘自攝定意守護其心。若於我法無放逸者。能滅苦本盡生老死。又告比丘。吾今所以誡汝者何。天魔波旬向來請我速入涅槃。世尊不答默然許之。

臨終遺教

佛遺教經云。爾時世尊將入涅槃。是時中夜寂然無聲。為諸弟子略說法要。汝等比丘於我滅後。當尊重珍敬波羅提木叉。如[A84]暗遇明貧人得寶。當知此則是汝大師。若我住世無異此也。持淨戒者不得販賣貿易安置田宅。畜養人民奴婢畜生。一切種植及諸財寶。皆當遠離如避火坑。不得斬伐草木墾土掘地。合和湯藥占相吉凶仰觀星宿推步盈虗曆數筭計皆所不應。節身而食清淨自活。不得參預世事通致使命。呪術仙藥結好貴人親厚媟慢皆不應作。當自端心正念求度。不得包藏瑕疵顯異惑眾。於四供養知量知足。輙得供事不應畜積。此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本。故名波羅提木叉。依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧。當持淨戒勿令毀缺。能持淨戒則有善法。若無淨戒諸善功德皆不能生。我欲滅度。是我最後之所教誨。

茶毗法則

涅槃經後分云。阿難白佛言。世尊涅槃。依何法則茶毗如來。佛言。我入涅槃。如轉輪聖王命終之後。經停七日乃入金棺。即以上妙香油注滿棺中。密蓋棺門。其棺四面應以七寶間雜莊嚴。一切幡幢香華供養。經七日後復出金棺。應以眾妙香水灌洗沐浴如來之身。以上妙兜羅綿徧體纏身。次以細軟白㲲復於綿上纏如來身。乃入金棺。復以香油盛滿棺中。閉棺令密。乃以牛頭旃檀沉水一切香木成七寶車。一切眾寶以為莊嚴。載以寶棺至茶毗所。無數寶幢寶幡無數寶蓋寶衣一切香華一切音樂周徧圍繞。悲哀供養。一切天人大眾應各以旃檀香木茶毗。如來茶毗[A85]已訖。天人四眾收取舍利盛七寶瓶。於其城內四衢道中起七寶塔。塔開四門安置舍利。一切天人所共瞻仰。能為人天而作福田。能令眾生得大功德。脫三界苦入正解脫。

造塔法式

涅槃經後分云。阿難白佛言。佛涅槃後。當於何所茶毗如來。佛言。可於拘尸城外。復白佛言。茶毗[A86]已訖當於何所起塔。佛告阿難。當於拘尸那伽城內四衢道中起七寶塔。高十三層。上有相輪。一切妙寶間雜莊嚴。一切世間眾妙華幡而嚴飾之。四邊欄楯七寶嚴飾。一切裝鉸靡不周徧。其塔四面面開一門。層層間次窻牖相當。安置寶瓶如來舍利。天人四眾瞻仰供養。時阿泥樓豆白佛言。天人四眾如何分布如來舍利供養。佛言。一切天人取佛舍利。以平等心分布三界一切六道世間供養。何以故。如來等視眾生猶如一子。平等利祐世間眾生。能令汝等福德無量。爾時天人大眾悲哀流淚不能自裁。世尊普告大眾。汝等天人莫大愁惱。佛雖涅槃而有舍利常存供養。復有法寶常住於世。能令眾生深心歸依。供養舍利即是見佛。如我在世無異。

應盡還源

涅槃經後分云。爾時世尊告諸大眾。我今時至舉身疼痛。說是語[A87]已即入初禪。從初禪出入第二禪。從第二禪出入第三禪。從第三禪出入第四禪。從四禪出入虗空處。從空處出入無邊識處。從識處出入不用處。從不用出入非想非非想處。從非非想出入滅盡定。從滅盡定出還入非想非非想處。從非非想出入不用處。從不用出入無邊識處。從識處出入虗空處。從空處出入第四禪。從四禪出入第三禪。從三禪出入第二禪。從二禪出入第一禪。爾時世尊如是逆順入諸禪[A88]已復告大眾。我以佛眼徧觀三界一切六道大地含生有情無情。如是三界根本性離畢竟寂滅。同虗空相。一切諸法無明本際性本解脫。於十方求了不能得。根本無故。所因枝葉皆悉解脫。無明解脫故乃至老死皆得解脫。以是因緣。我今安住常寂滅光。名大涅槃。

雙林入滅

涅槃經後分云。爾時佛在拘尸那伽城娑羅雙樹林。與四眾天龍八部前後圍繞。二月十五日臨般涅槃。入諸禪定示誨眾[A89]已。於七寶牀右脇而臥。頭枕北方。足指南方。面向西方。後背東方。娑羅樹林四雙八隻。西方一雙在如來前。東方一雙在如來後。北方一雙在如來頭。南方一雙在佛之足。至於中夜入第四禪寂然無聲。於是時頃便般涅槃。入涅槃[A90]已。其娑羅林東西二雙合為一樹。南北二雙合為一樹。垂覆寶牀蓋於如來。其樹即時慘然變白。猶如白鶴。枝葉華果皮幹皆悉爆裂墮落。漸漸枯悴。爾時普佛世界一切大地皆大震動。一切大海皆悉混濁沸涌濤波。一切江河溪㵎川流泉源水盡枯涸。大地[1]處空寂然大暗。日月精光悉無復照。忽然黑風鼓怒驚振。吹扇塵沙彌暗世界。卉本藥草悉皆摧折。一切諸天徧滿虗空。哀號悲泣震動世界。

金剛哀戀

金剛力士哀戀經云。爾時世尊初入涅槃時。密迹金剛力士見佛滅度。悲哀懊惱作如是言。如來捨我入于寂滅。我從今日無歸無依無覆無護。衰惱災患一旦頓集。憂愁毒箭深入我心。此金剛杵當用護。誰即便棄擲。自今以往當奉侍誰。誰當慈愍訓誨於我。更於何時得覩尊顏。說種種言戀慕如來。時天帝釋語力士言。汝今何不憶念世尊少語。佛言諸行無常無得住者。不可體信是變易法。一切聚集皆歸散滅。高者必墮合會必離。有生必死。一切諸行猶如河岸臨峻之樹。亦如畫水尋畫尋滅。亦如水泡如草頭露不得久停。如乾闥婆城暫為眼對。人命迅速疾如射箭。速行天下疾如日月。人命速疾過於是天。無常敗壞應當解知。若於佛事有不足者不入涅槃。佛事周訖乃入涅槃。以此佛法付囑天人。諸有苦盡更不受生。汝等不應生大憂惱。

佛母得夢

摩訶摩耶經云。爾時佛母摩訶摩耶即於天上見五衰相現。一者頭上華萎。二者腋下汗出。三者頂中光滅。四者兩目數瞬。五者不樂本座。又於其夜得五種惡夢。一夢須彌山崩四海水竭。二夢有諸羅剎手執利刀競挑一切眾生之眼。時有黑風吹諸羅剎皆悉奔馳歸於雪山。三夢欲色界諸天忽失寶冠自絕瓔珞不安本座。身無光明猶如聚墨。四夢如意珠王在高幢上恒雨珍寶周給一切。有四毒龍口中吐火吹倒彼幢吸如意珠。猛疾惡風吹沒深淵。五夢有五師子從空下來囓摩耶乳入於左脇。身心疼痛如被刀劒。時摩訶摩耶見此夢[A91]已即便驚窹而作是言。我於向者眠寢之中忽然見此不吉祥事。令我身心極為愁苦。今此五種惡夢甚可怖畏。必是我子釋迦如來入般涅槃之惡相也。即便向餘諸天子等廣說夢中所見之事。

昇天報母

摩訶摩耶經云。尊者阿那律昇於天上。住摩訶摩耶所而說偈言。大師最勝天中天。善導一切世間者。今[A92]已為彼無常海。摩竭大魚之所吞。在於拘尸那竭國。娑羅林中雙樹間。不久當出城東門。種種供養而闍維。天人八部眾盈滿。號泣震動徹三千。摩訶摩耶聞此偈[A93]已悶絕躃地良久乃蘇而作是言。我於昨夜得五惡夢。決定當知佛入涅槃。今者果見阿那律來云[A94]已滅度。何其苦哉世間眼滅。何其疾哉人天福盡。如何一旦便入涅槃。無常惡賊極為兇暴。忍能害我正覺之子。即於眾中而說偈言。於無量劫來。常共為母子。汝既成正覺。此緝方以斷。而復於今者。便入般涅槃。譬如高大樹。眾鳥依共棲。晨旦各分離。到暮還歸集。與汝為母子。共在生死樹。既得成道果。長絕此源本。又復取滅度。無有會見時。摩訶摩耶說此偈[A95]已。涕泣懊惱不能自勝。

佛母散華

摩耶經云。爾時摩訶摩耶與諸天女眷屬圍遶。從空而下前至棺所。垂淚悲惱而作是言。共於過去無量劫來長為母子未曾捨離。一旦於今無相見期。嗚呼哀哉眾生福盡。方當昏迷誰為開導。即以天曼陀華．摩訶曼陀羅華．曼殊沙華．摩訶曼殊沙華用散棺上而說偈言。今此雙樹間。天龍八部眾。唯聞啼哭音。不知何所說。無能解其語。充塞在於地。與汝為母子。曠劫積恩愛。今者無常風。吹散各異處。在苦諸眾生。希望法甘露。何故便於今。而速入涅槃。潛身重棺中。知我來此否。說此偈[A96]已顧見如來僧伽梨衣及以鉢盂錫杖。右手執之左手拍頭。舉身投地如太山崩。悲號慟絕而作是言。我子昔日執著此等。廣福世間利益天人。今此諸物空無有主。嗚呼苦哉痛不可言。時諸天龍八部及以四眾佛母摩訶摩耶憂惱如是。倍更悲感淚下如雨。

佛從棺起

摩耶經云。爾時世尊以神力故令其棺蓋皆自開發。便從棺中合掌而起。如師子王初出窟時奮迅之勢。身毛孔中放千光明。一一光明有千化佛。悉皆合掌向摩訶摩耶。以梵軟音問訊母言。遠屈來下此閻浮提。諸行法爾願勿啼泣。即便為母而說偈言。一切福田中。佛福田為最。一切諸女中。玉女寶為最。令我所生子。超勝無倫比。能生於三世。佛法僧之寶。故我從棺起。合掌歡喜贊。用報所生恩。示我孝戀情。諸佛雖滅度。法僧寶常住。願母莫憂愁。諦觀無常行。時摩訶摩耶聞說偈[A97]已小自安慰。顏色暫悅如蓮華敷。爾時世尊與母辭別而說偈言。我生分[A98]已盡。梵行久[A99]已立。所作皆[A100]已辦。不受於後有。願母自安慰。不須苦憂惱。一切行無常。信是生滅法。生滅既滅[A101]已。寂滅為最樂。世尊說此語[A102]已即便闔棺。三千大千世界普皆震動。摩耶遶棺還歸天上。

金棺不動

涅槃經後分云。爾時拘尸城內一切人民悲泣流淚總入城中。即作金棺七寶莊嚴。即辦微妙白㲲旃檀沉水一切雜香無量香華旛蓋。悲哀流淚將至佛所而伸供養。爾時大眾悲號哽咽涕泣盈目哀震大千。深重敬心各以白㲲褁手扶於如來入金棺中。注滿香油即閉棺門。爾時拘尸那城內一切男女貪福善心總欲攝取如來功德。不令天人一切大眾同舉佛棺。即共詳議。遣四力士壯大無雙。脫其所著衣服期心請舉如來聖棺。欲入城內自伸供養。盡其神力不能令動。爾時城內復遣八大力士至佛棺所。脫所著衣共舉金棺。盡其神力亦不能動。拘尸城內復遣十六極大力士來至棺所。脫所著衣共舉佛棺亦不能動爾。時樓豆語力士言。縱使盡其城內人民男女大小。舉如來棺欲入城內亦不能得。何況汝等而能移動如來棺耶。

金棺自舉

涅槃經後分云。爾時世尊大悲普覆令諸世間得平等心得福無異。於娑羅林即自舉棺昇虗空中。高七多羅樹。徐徐乘空從拘尸城西門而入東門而出。乘空右遶入城南門。漸漸空行從北門出。乘空左遶還從西門而入。徐徐乘空而行從東門出。空行左遶入城北門。漸漸空行從南門出。乘空右遶還入西門。如是展轉左右遶拘尸城經于七帀。爾時如來七寶金棺當入城時。一切大眾悲號哽咽。各持無數微妙香木旃檀沉水一切寶香普熏世界。復持無數寶幢幡蓋香華瓔珞至茶毗所悲哀供養。爾時四天王及諸天眾各持天上寶香悲哀供養。爾時如來大聖寶棺漸漸空行至茶毗所。徐徐乘空而下。安七寶牀。於是時頃復經七日。爾時拘尸城內一切士女無數大眾復持香華投佛棺前頂禮供養。一切大眾悲號大哭。震動世界迷悶躃地。

佛現雙足

處胎經云。爾時世尊還攝威神。在金棺裏寂然無聲。諸天燒香散華供養。大迦葉從摩伽提國將五百弟子來至佛所。聞佛今日滅度。悲啼號泣不能自勝。世尊以天耳聞迦葉來至。即從棺裏雙出兩足。迦葉見之手捉摩捫。啼泣不能自勝。迦葉而說頌曰。一切行無常。生者必有死。無生亦無死。此滅為最樂。佛所教化入。所度[A103]已周遍。我行道逈絕。深恨不見佛。法界悉皆空。色身亦當爾。無有老病死。無為無所生。住壽百恒沙。亦當歸滅度。況我天尊師。處世著穢污。時迦葉及五百弟子皆遶金棺七帀在一面立。阿難捉棺西北角。難陀捉棺東北角。諸天在後共舉金棺。去雙樹四十九步安厝金棺。諸天人民以牛頭旃檀香積金棺上。諸梵天王釋提桓因將諸天眾在虗空中散華供養。爾時大迦葉諸大弟子其身顫掉不能自持。心濁迷悶發聲大哭。

凡火不然

涅槃經後分云。爾時一切天人大眾共舉如來大聖寶棺置於香樓之上。同時號哭。爾時拘尸城內有四力士。瓔珞嚴身持七寶炬。大如車輪爓光普照。以焚香樓茶毗如來。炬投香樓自然殄滅。迦葉告言。大聖寶棺三界之炬所不能燒。何況汝力而能焚耶。城內復有八大力士更持七寶火炬光焰一切。將投棺所亦皆殄滅。城內復有十六極大力士各持七寶大炬來投香樓。亦悉殄滅。城內復有三十六極大力士各持七寶大炬來投香樓。亦皆殄滅。爾時一切海神持海中火七寶大炬無數光焰。投香樓內亦皆殄滅。爾時迦葉告諸力士一切大眾。汝等當知。縱使一切天人所有炬火不能茶毗如來寶棺。汝等不煩勞苦強欲作為。爾時城內士女天人大眾復重悲哀。各以所持香華號泣供養。一時禮拜右遶七帀。悲號大哭聲震大千。昏迷躃地。

聖火自焚

涅槃經後分云。爾時如來以大悲力。從心胸中火踊棺外。漸漸茶毗經于七日。焚妙香樓爾乃方盡。爾時四天王各作是念。我以香水注火令滅。急收舍利天上供養。作是念[A104]已即持七寶瓶盛滿香水。同時而下至茶毗所。時四天王瀉金瓶香水一時注火。注[A105]已火勢轉高都無滅也。爾時海神娑伽羅龍王及江神河神見火不滅。各作是念。我取香水注火令滅。急收舍利住處供養。作是念[A106]已各持寶瓶盛滿香水至茶毗所一時注火。注[A107]已火勢如故都亦不滅。時樓豆語四天王言。汝大貪心。汝居天上。汝若獨取舍利上於天宮。地居之人如何得往而供養耶。復語海神。汝在大海江河。如來舍利汝若獨取者。地居之人如何得往而供養耶。爾時四天王即皆懺悔[A108]已各還天宮。爾時大海娑伽羅龍王及江神河神等皆亦懺悔。誠如聖言。悔[A109]已各還本宮。

均分舍利

處胎經云。爾時八大國王優填王．頂生王．惡生王．阿闍世王。四大兵馬主最豪兵馬主．容顏兵馬主．熾盛兵馬主．金剛兵馬主。此八大王共諍舍利。各領兵眾列住一面。各言佛舍利我應獨得。大臣優波吉諫言。諸王莫諍。舍利應分普皆供養。釋提桓因現為人語。我等諸天亦當有分。阿耨達龍王．文隣龍王．伊那鉢龍王言。我等亦應有分。優波吉言。諸君且住。舍利宜共分之。即分為三分。一分與諸天。一分與龍王。一分與八王。金瓮受石餘此臣以蜜塗瓫裏。以瓫為量即分舍利。天得舍利還於天上起塔。龍得舍利還於龍宮起塔。八王得舍利各還本國起塔。優波吉金瓫舍利三斗并瓫亦還起塔。灰及土四十九斛起四十[A110]九塔。當闍維處亦起寶塔高四十九仞。香燈供養懸繒幡蓋。終日竟夜音[A111]樂不斷。佛之威神夜放光明與晝無異。常有神王守護。

結集法藏

處胎經云。佛滅度後經七日七夜。時大迦葉告五百阿羅漢。卿等五百人盡詣十方諸佛世界。諸阿羅漢盡集此處。佛今涅槃闍維[A112]已訖。欲得演佛真性法身。汝等速集採聽微妙之言。以神通力即到十方恒河沙剎土。集諸阿羅漢得八億四千眾來集於此。阿難一心思。惟諸塵垢滅朗然大悟。聖眾稱善。諸天歌歎。阿難即昇高座。迦葉告阿難言。佛所說法一言一字汝慎勿使有缺漏。菩薩藏集著一處。聲聞藏亦集著一處。戒律藏亦集著一處。爾時阿難發聲唱言。我聞如是一時佛及說佛所居處。迦葉及一切聖眾墮淚悲泣不能自勝。咄嗟老死如幻如化。昨日見佛今日[A113]已稱言為我聞。最初出經胎化藏為第一。中陰藏第二。摩訶衍方等藏第三。戒律藏第四。十住菩薩藏第五。雜藏第六。金剛藏第七。佛藏第八。是為釋迦牟尼佛經法具足矣。

育王起塔

阿育王傳云。爾時阿育王往詣雞頭摩寺。至上座耶舍前合掌而言。我今於閻浮提內造立八萬四千寶塔。上座答言。善哉善哉。王若欲得一時作塔。我於大王作塔之時以手障日。可遍勑國界。手障日時盡起立塔。王聞語[A114]已還於本宮。便造八萬四千寶篋。金銀琉璃以嚴飾之。一寶篋中盛一舍利。復造八萬四千寶瓫。八萬四千寶蓋。八萬四千疋綵以為莊校。一舍利付一夜叉使遍閻浮提。其有一億人處造一寶塔。於是鬼神各持舍利四出起塔。有一夜叉賚一舍利至得叉尸羅國欲作寶塔。其國人言。我國人民凡有三十六億。今當與我三十六篋。時夜叉鬼具以上事還白於王。王自念言。人眾甚多。若爾作者舍利不足滿閻浮提。當設方便斷而不與。即遣夜叉復語之曰。與一舍利起一寶塔。王復告言。多一億處與一舍利。少一億處亦莫與之。

育王得珠

阿育王傳云。阿育王起造八萬四千寶塔[A115]已。師子國王獻五顆如意寶珠。王受珠[A116]已。一施佛生塔。二施佛成道塔。三施佛轉法輪塔。四施佛入涅槃塔。餘有一珠欲與諸夫人。若與一者恐餘者恨。遣人入宮謂言。其有衣服瓔珞最第一者當與此珠。一切夫人皆著好衣服瓔珞。唯有一小夫人名須闍哆。憶念佛語戒著衣服瓔珞。受持八戒著純白衣容儀整肅。王心自然甚生恭敬。阿育王次第觀諸后妃服飾瓔珞。次至須闍哆夫人問言。諸夫人等皆著上服。汝何素服寂然而住。須闍哆夫人答言。佛說慚愧為上服。持戒為瓔珞。法音為妓樂。我今受持八戒以當瓔珞。著於慚愧素服。讀誦經典以為音樂。王聞此語欣然歡喜。復語夫人曰。我先有言。其有著第一上服瓔珞者當與寶珠。汝今最為第一。與汝寶珠。諸夫人見得寶珠。後皆相學受持八戒。

迦葉付法

付法藏經云。摩訶迦葉垂涅槃時。以最勝法付囑阿難言。長老當知。昔世尊以法付我。我年老朽將欲涅槃。世間勝眼今欲相付。汝當精勤守護斯法。阿難曰諾唯然受教。於是阿難演暢妙法化諸眾生。然其宿命有大功德。智慧淵廣多聞博達。佛所咨嗟總持第一。悉能聽受諸佛法藏。如大巨海百川斯納。名稱高遠眾所知識。如是功德不可窮盡。我當隨順說其因緣。乃往古世定光如來時為沙門。畜一沙彌教令讀誦。日夜誡勑無有休廢。若經少闕即便呵責。時此沙彌專心讀誦。從此以後經義貫通。智慧深妙總持強識。多聞弘廣不可稱計。爾時沙彌即我身是。[A117]摩訶迦葉告阿難曰。今以法寶用相委累。長老於後若入涅槃。王舍大城有一長者名商那和修。高才勇猛有大智慧。[A118]已於過去深種善根。為佛造寺可度出家。如來法藏悉付囑之。

迦葉入定

阿育王傳云。尊者迦葉結集法藏[A119]已。以法付囑阿難。我今欲入涅槃。以法付汝。汝善守護。迦葉往詣阿闍世王所相別。語守門人言。大迦葉欲入涅槃。故來相語。時迦葉至雞足山三岳中。坐草而坐。作是念言。我今此身著佛所與糞掃衣自持衣鉢。乃至彌勒興世令不朽壞。使彌勒弟子皆見我身。即時大地六種震動。迦葉將欲入定。念言。若阿難．阿闍世王來時。山當為開令其得入。若還去時山復還合。釋提桓因散天香華供養迦葉。禮拜供養[A120]已山即自合覆尊者身。此山窟神名畢鉢羅。見迦葉入滅作如是言。今日法岳崩壞。法船[A121]已沒。法樹[A122]已摧。法海[A123]已竭。今日諸魔得大歡喜。一切天人哀戀悲泣。時阿闍世王夢天梁折壞。覺[A124]已心生驚怖。守門者來白王言。向者迦葉來白王欲入涅槃。王聞是語與阿難往詣雞足山。山自開張。供養禮拜涕泣而還。

商那受法

付法藏經云。時阿難臨當滅度。告商那和修曰。佛以法眼付大迦葉。迦葉以法付我。我以法藏用付於汝。汝可精勤守護斯法。令諸眾生服甘露味。商那和修答曰奉教。我當擁護如斯妙法。普為一切作大明燈。於是廣施無上法藥。療煩惱病濟度羣生。其德高遠久修願行。多聞總持辯才無盡。今當敷演彼功德聚。乃往過去劫我為商主。見辟支佛身嬰重病氣命羸惙。與諸商人即便停住。推求毉藥而療之。盡心承給無所乏少。病遂除差氣力充足。是辟支佛著商那衣。商主以上妙衣用以奉獻。白言大聖。此商那衣極為弊惡。唯願受我所奉衣服。辟支佛言。施主宜知。我以此衣出家成道。復當著此而入涅槃。阿難以法付囑告曰。世尊昔游摩突羅國。顧命我言。此國中有長者子號曰優波毱多。我滅度後興大饒益。汝當於後度令出家付其法藏。

毱多籌筭

付法藏經云。尊者阿難以法付囑商那和修。告曰。世尊昔游摩突羅國顧命我言。此國中有長者名毱多。其子名優波毱多。我滅度後興大饒益。教化無量眾生。汝當度令出家。若涅槃時付其法藏。商那和修欲付其法。觀察毱多為生子耶。入定思惟知未出世。詣毱多舍。毱多問曰。何獨無侶。答言長者。我無俸祿。有信出家乃見隨耳。毱多復言。吾樂世俗不能出家。若後生子當相奉給。後生一子名曰優波毱多。年十二歲巧於市易。商那和修即至其所而為說法。漸以方便教令繫念。以黑白石子用當籌筭。若起惡心當下黑石子。設生善念下白石子。優波毱多奉受其教攝念不散。善惡心起輙投石子。初黑偏多。白者尠少。漸漸修習白黑正等。繫念不止心轉純淨。更無黑石純有白者。善念[A125]已盛逮得初果。商那和修以付囑之。汝當守護。

蜜多持幡

付法藏經云。尊者佛陀蜜多念言。吾師難提以法付我。我當云何敷宣正法。令諸眾生普得饒益。復念。今此國王甚大邪見。我宜先往而調伏之。躬持赤幡在王前行。王問何人在吾前行。答言大王。我是智人善能談論。欲於王前求一試驗。時王宣令。國內所有婆羅門長者居士聦明博達善於言辭。悉令集吾殿上與一沙門共對議論。於是一切邪見外道競來雲集。時彼大王於正殿上羅布茵褥。蜜多即昇法座。共諸外道建無方論。淺智之者一言即屈。其多聦辯再便辭盡。王見諸人理皆窮匱。躬與蜜多自共議論。始起言端亦尋屈[A126]己。蜜多思念。我與王論不應顯勝。而語之言。此義淺深王自解了。爾時彼王即知其屈。迴改邪心敬信正法。受三自歸為佛弟子。於自國土弘宣道化。時此國中邪見尼乾子師徒五百人至蜜多所俱共出家。

馬鳴辭屈

付法藏經云。有大士名曰馬鳴。智慧淵鑒超識絕倫。有所難問靡不摧伏。計實有我甚自貢高。聞有尊者名富那奢。智慧深䆳多聞博達。言諸法空無我無人。懷輕慢心往詣其所而作是言。一切世間所有言論。我能毀壞如雹摧草。此言若虗而不誠實。要當斬舌以謝其屈。富那奢言。佛法之中凡有二諦。若就世諦假名為我。第一義諦皆悉空寂。如是推求我何可得。爾時馬鳴心未調伏。自恃機慧猶謂[A127]己勝。富那語曰。汝諦思惟無出虗語。我今與汝定為誰勝。是時馬鳴即自念言。世諦假名定為非實。第一義諦性復空寂。如斯二諦皆不可得。既無所有云何可壞。我於今者定不及彼。便欲斬舌以謝其屈。富那語言。我法仁慈不須斬舌。宜當剃髮為吾弟子。爾時尊者度令出家。而告之曰。我以法藏持用付汝。汝當於後至心受持。令未來世普皆饒益。

龍樹造論

付法藏經云。馬鳴大士付法比羅長老。比羅臨滅便以法藏付一大士名曰龍樹。然後捨命。龍樹於後廣為眾生流布法眼。以妙功德用自莊嚴。天聦奇悟事不再問。建立法幢降伏異道。時南天竺國王甚邪見。承事外道毀謗正法。龍樹菩薩為化彼故即詣王所。王問汝是何人。答言我是一切智人。王勑集諸婆羅門與諸外道共與沙門廣共論議。時諸外道聞是事[A128]已悉來雲集。含怒懷嫉來競言辯。於是龍樹昇座。其愚短者一言便屈。小有聦慧極至再問詞理俱盡。無量邪見外道皆悉降伏。剃除鬚髮俱共出家。如是展轉廣度眾生乃至無數。廣開分別摩訶衍義。造優波提舍論有十萬偈。莊嚴佛道大慈方便。如是等論各五千偈。令摩訶衍光宣於世。造無畏論滿十萬偈。中論出於無畏部中凡五百偈。其所敷演義味深遠。摧伏一切外道勝幢。

提婆鑿眸

提婆傳云。提婆菩薩博識淵覽才辯絕倫。國中有大自在天。人有求願能令現世如意。提婆詣神前言。神鑒我心惟命是從。神言。我所乏者左眼。能與我者便可出之。提婆言敬如天命。即以左手出眼與之。天神力故出而隨生。索之不[A129]已。從旦至暮出眼數十。神曰。真上施也。欲求何願必如所願。於是而退。剃髮法服。於四衢道中敷高座。作三論言。一切諸聖中佛聖最第一。一切諸法中佛法正第一。一切救世眾佛僧為第一。八方諸論士有能壞此語者。我當斬首以謝其屈。立理不明是為愚痴。斬以謝屈甚不惜也。八方論主既聞此言。亦各來集而立誓言。我等不如。提婆言。我所修法仁活萬物。汝當剃鬚髮以為弟子。各撰名理建無方論。若辭理俱乏者即皆剃髮為僧。提婆是龍樹弟子。人未歸信欲揚正法。乞神求願。由是建大論場。降伏一切外道。

天親造論

成道記註天親菩薩是無著菩薩俗中親弟。法中小師。始宗有部。造五百論明小斥大。天竺無敢敵者。無著是初地菩薩。觀其弟大乘根緣將熟。乃假疾召歸。甫近一驛。遣一弟子往接。至夜同館宿。其弟子夜誦大乘一偈云。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切惟心造。天親聞之豁悟解大乘正理。且悔昔誹斥深咎何補。原其罪本但是舌根。乃起手執利刀欲截其舌。無著遙知。伸臂捉住諭之曰。汝悟大乘葢其時矣。昔以舌毀。宜以舌讚。可補其過。且斷舌不言。其利安在。天親受教乃止。洎覲本師諦聽慈旨。造大乘論．百法論．五蘊論．二十唯識論．三十唯識[1]識等論。無著首暢大乘。在阿瑜闍國大講堂中入法光定。夜昇兜率天宮。請聖慈尊說瑜伽論。廣明五分十七地義。金剛經義無著約十八住處。造論二卷。天親約斷二十七疑。造論三卷。

神僧應供

法住記云。師子國有羅漢名慶友。具八解脫三明六通皆悉具足。告大眾言。如來先[A130]已說法住經。佛般涅槃時以無上法付囑十六大阿羅漢并眷屬等。令其護持使不滅沒。及勑其身與諸施主作真福田。令彼施者得大果報。復說十六阿羅漢名。第一賓度羅䟦羅惰闍。第二迦諾迦伐蹉。第三迦諾迦䟦𨤲惰闍。第四蘇頻陀。第五諾矩羅。第六䟦陀羅。第七迦哩迦。第八伐闍羅弗多羅。第九戍博迦。第十半託迦。第十一囉怙羅。第十二那伽犀那。第十三因揭陀。第十四伐那婆斯。第十五阿氏多。第十六注茶半託迦。皆具三明六通。承佛勑故。以神通力或詣寺中經行等處安布臥具衣藥飲食奉施眾僧。此阿羅漢及諸眷屬隨其所應分散往赴。現種種形。蔽隱聖儀同常凡眾。密受供養。為諸施主作真福田得勝果報。令正法久住世間。饒益一切有情。

十大明王

十忿怒明王經云。大毗盧遮那如來常住安樂三摩地。常不離大智大行大慈大悲救度眾生。告金剛手菩薩言。我今放光欲說大智大自在幻化網瑜伽大教王。金剛大智方便行。一切義海所作最勝。於一切教中上中最上。能善安樂有情入智慧方便。大自在金剛救度大樂金剛三摩地。從定出[A131]已放大光明照於眾會。說大幻化網瑜伽大教三昧曼那羅明王觀想儀軌法。一焰鬘得迦忿怒大明王。二無能勝大忿怒明王。三鉢訥鬘得迦大忿怒明王。四尾覲難得迦大忿怒明王。五不動尊大忿怒明王。六吒枳大忿怒明王。七你羅難拏忿怒明王。八大力大忿怒明王。九送婆大忿怒明王。十嚩日羅播多羅大忿怒明王。此十大忿怒明王各有三面。面各三目。皆頭上頂佛。以虎皮為衣。髑髏為冠。髮髻豎立。持明之者依法觀想。一切行願無不成就。

護法諸天

諸天傳云。一娑婆界主號令獨尊大梵天王。二地居世主忉利稱王帝釋尊天。三北方護世大藥叉主多聞尊天。四東方護世乾闥婆主持國天王。五南方護世鳩槃茶主增長尊天。六西方護世為大龍主廣目天王。七親伏怨魔誓為力士金剛密迹。八尊特之主居色頂天摩醯首羅。九二十八部總領鬼神散脂大將。十能與總持大智慧聚大辨才天。十一隨其所求令得成就大功德天。十二殷憂四部外護三洲韋駄天神。十三增長出世證明功德堅牢地神。十四覺場垂廕因果互嚴菩提樹神。十五生諸鬼王保護男女鬼子母神。十六行日月前救兵戈難摩利支天。十七百明利生千光破暗日宮天子。十八星主宿王清涼照夜月宮天子。十九祕藏法寶主執群龍娑竭羅王。二十掌幽陰權為地獄主閻摩羅王。皆護國安民護教護脩行人流通正法。

師子傳法

付法藏經云。佛以正法付大迦葉迦葉。展轉付囑次至尊者名曰師子。於罽賓國大作佛事。以僧伽黎衣傳付弟子婆舍斯多曰。如來正法眼藏今轉付汝。汝應保護普潤來際。偈曰。正說知見時。知見俱是心。當知即知見。知見即于今。如此之法為大明燈。能照世間愚痴黑暗。是故諸賢聖人皆相守護。更相付囑。常轉法輪。為諸眾生起大饒益。斷塞惡道開人天路。逮至最後。斯法衰滅賢聖隱沒。無能建立。世間暗明造作惡業。行十不善。命終多墮三途八難。是故智者宜當觀察。無上勝法有大功德。微妙淵遠不可思議。譬如估人欲過大海。必乘船舫然後得度。一切眾生亦復如是。欲出三界生死大海。必假法船方得度脫。真善知識為大利益。濟諸苦惱解除疑網。婆舍斯多蒙師開悟。心地朗然默然心服。俾之他國。機隨演化。受教作禮而去。

達磨西來

佛祖通載云。初祖菩提達磨南印度國香至王第三子。王薨師出家。遇二十七祖般若多羅。付以大法。因問。我既得法。宜化何國。多羅曰。汝得法[A132]已。俟吾滅度六十餘年。當往震旦國闡化。曰。彼有法器堪繼吾宗。千載之下有留難否。多羅曰。汝所化方。得菩提者不可勝數。吾滅度後彼有劫難。水中文布善自降之。汝至時南方不可久留。聽吾偈曰。路行跨水復逢羊。獨自悽悽暗渡江。日下可憐雙象馬。二株嫰樹久昌昌。復演八偈皆預為讖。多羅示寂。演化本國。會其姪異見王者輕毀三寶。師遣其徒波羅提微現神力攝化歸正。師既震旦緣熟。即別其眾。而異見王枉駕見。師因告之曰。當勤修福行。護持三寶。吾去非晚。一九即回。王泣曰。叔既有緣在彼。非吾所留。唯願不忘父母之國。事畢早回。遂具大舟。實以眾寶。王躬率臣僚送至海濵。遂達于廣州。