行下堂召請法事

(本日早告赦。晚召請。告赦須用五更。勿見明相)。

(門首設香華幢旛燭籠淨道之屬。眾動鐃鈸)。

(法師施主上香)。

(表白唱言)。

至心歸命禮。十方法界諸佛法僧。(眾和)。

常住三寶。

(法師施主同時作禮表白振鈴然香白言)。

謂之香。則萬法之都名。舉其體。則三德之全分。若燒一塵。具足眾氣。不離當處。周徧十方。自非有能熏之功。何繇見所顯之理。今則欲憑勝用。為達真誠。布香雲無盡之光。集法界在凡之眾。一聞號召。毋或遲回。宜各飭其有徒。咸如約而來會。

我佛如來有然香達信真言。謹當宣誦。

唵什伐栗多末儞　阿鉢囉句吒　蘇破囉尼　毗迦知　虎𤙖

(誦呪三徧畢。動鐃鈸)。

(法師想香雲海。承佛威力。徧至法界六道羣生之前。悉令覺知。咸發喜心。願趨法會)。

(表白振鈴洒淨白言)。

諦觀此水。必有其源。從自心阿耨達池。流通不[A2]已。入本性薩婆若海。深廣無涯。至於注寶器以盈盈。誦真言而馺馺。清斯几席。潔彼根塵。自非三智常會所宗。何繇一時能具此用。

我佛如來有洒淨真言。謹當宣誦。

唵什伐囉　賒咩耶　𤙖癹　悉哩摩呬　娑訶

(誦呪三徧畢。動鈸)。

(表白持水散洒四方上下。及淨道上。并散華於淨道)。

(法師想水至處。嚴淨廣博。即成結界。及想淨道如光明雲。樓閣千萬。重累其上)。

(表白振鈴述召請偈)。

(表白宣召請文)。

伏以聖凡靡間。謂三諦之理本如。情智乍分。故十界之事或異。水殊冰而共溼。胡非漢而俱人。要知不失所宗。則能常得其體。至若根塵對起。物我交傾。所造之習弗同。受報之果隨別。以稟質或妍或醜。故嬰苦有重有輕。栖栖乎水陸空行。續續乎死生中陰。如斯不了。畢竟何歸。性　釋尊乘可度之機。誕彰明教。至梁武營無遮之供。庸闡真修。豈唯寓悲敬於兩田。抑亦聚怨親於一席。仁風振蕩。惠澤周流。冀成普濟之深緣。用發等熏之上利。今則特開嘉會。寅奉慈容。既畢集於三乘。復廣延於八部。端臨午日。虔事清齋。幸垂恩於九域之區。俾蒙益於羣生之類。載營淨食。克就良宵。導之以中觀之功。出生無盡。加之以真言之法。微妙難思。事理相融。一多互攝。以此不住相施。顯茲無所作心。召天人脩羅之倫。及鬼畜泥犁之黨。具以色香美味。飫茲饑餒虗腸。去熱惱而獲清涼。離怖畏而得安樂。惟願佛光照燭。法力提攜。纔聞召請之言。即攝威儀而至(表白唱言)。

• 一心奉請。十方法界。四空四禪。六欲諸天。日月星天。天曹聖眾。并諸眷屬。
  • 無色界。非想非非想處天等。四空天眾。
  • 色界。色究竟天。善現天等。四禪十八梵天眾。
  • 欲界。他化自在天。樂變化天等。六欲天眾。
  • 日天子。月天子。北極紫微大帝。南極太微大帝。
  • 北斗七元星君。南斗六司星君。九曜星君。
  • 三台華葢。二十八宿。十二宮辰太歲星君。
  • 國主元命。生靈所屬。施家各人本命星君。
  • 天曹府君。主陰陽賞罰。註記生死諸大天官。
  • 天府北極四聖真君。漢天師正一靈應真君。
  • 天地水府三官。天府功德司判官。行空捷疾使者。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會(大眾和香華請。動鐃鈸。下去並例此)。

(法師想天道聖賢無央數眾從空而來。住淨道上樓閣之中)。

(表白唱言)。

• 一心奉請。十方法界。五嶽四瀆。地載遊空福德諸神。係祀靈廟。并諸眷屬。
  • 東嶽天齊仁聖帝。五嶽聖帝。五嶽佐命真君。
  • 水府扶桑大帝。四大海王。四瀆源公。水府諸神。
  • 五方龍王。四海九江五湖七澤諸龍王眾。
  • 五方土君。十二分野神君。太歲[A3]已下諸土神君眾。
  • 雷霆風雨。火部熒惑。行瘟行病。監生行藥諸神眾。
  • 百穀華果。藥草園林。旱蝗災荒所主諸神眾。
  • 守護名山道場。城邑舍宅。舟車橋道所主諸神眾。
  • 諸郡城隍列廟。縣邑山川係祀神祠諸侯王眾。
  • 施家所屬當境神祠。住居六神。家庭香火諸神眾。
  • 中界功德司判官。監齋使者。地行捷疾使者。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。

(法師想福德諸神無央數眾從空而來。住淨道上樓閣之中)。

(表白唱言)。

• 一心奉請。十於法界。帝王后妃。文武官僚。儒宗賢哲。仙道隱逸。并諸眷屬。
  • 四聖輪王。三皇上聖。五帝三王歷代聖君。
  • 十方諸國歷代帝王。正后元妃。帝子王孫。
  • 至聖文宣王。十哲士子思孟子歷代儒宗。
  • 皐夔稷契。伊傅周召。致君澤民歷代賢臣。
  • 王公宰輔。諸侯九卿。百僚文武。歷代名臣。
  • 起教婆羅門仙。十洲三島。洞天福地諸神仙眾。
  • 老子尹令。列子莊子。立言埀教歷代仙聖。
  • 巢父許子。伯夷叔齊。不事王候。歷代隱士。
  • 未得道果僧尼。未登仙品諸道流女冠眾。
  • 文武官僚。夫人命婦。節婦烈女。歷代女流。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會(法師想帝王官僚。儒宗仙道。及出家四眾無央數眾。從空而來。住淨道上樓閣之中。表白唱言)。

• 一心奉請。十方法界。農民工商。醫卜雜流。貴賤男女十類人倫。并諸眷屬。
  • 成劫以來。光音諸天。下為人種。諸男女眾。
  • 四大洲。八中洲。五百小洲。歷代貴賤男女。
  • 東彝西戎。南蠻北狄。諸國歷代貴賤男女。
  • 農工技術。醫藥卜筮。行商坐賈諸男女眾。
  • 師巫左道。遊手末作。奉公吏卒諸男女眾。
  • 倡優鬻色。奴婢乞丐。鰥寡孤獨諸男女眾。
  • 忠孝仁義。智信禮節。務善人倫諸男女眾。
  • 不忠不孝。姦貪暴逆。行惡人倫諸男女眾。
  • 頑愚庸很。微柔勞文。明達十類諸人倫眾。
  • 施家上世祖宗親眷。歷劫怨讎。至此得解脫眾。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會(法師想諸男女無央數眾。及施家祖宗親眷。歷代怨讎。從四方來。住淨道上樓閣之中)。

(表白唱言)。

• 一心奉請。十方法界。四類受生。五趣所攝。山間海底阿脩羅眾。并諸眷屬。
  • 執持世界。與天爭權。化生天趣諸阿脩羅。
  • 天中降德。居鄰日月。胎生人趣諸阿脩羅。
  • 鬼道護法。乘通入空。卵生鬼趣諸阿脩羅。
  • 旦遊虗空。暮歸水宿。溼生旁生趣諸阿脩羅。
  • 須彌山北。入海二萬一千由旬。羅睺阿脩羅眾。
  • 須彌山北。入海四萬二千由旬。勇健阿脩羅眾。
  • 須彌山北。入海八萬四千由旬。華鬘阿脩羅眾。
  • 須彌山北。入海十六萬八千由旬。毗摩質多阿脩羅眾。
  • 眾相山中。依地而住。最劣一種阿脩羅眾。
  • 妙高山中。常所住處。空穴寶城阿脩羅眾。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會(法師想諸阿脩羅無央數眾從四方來。住淨道上樓閣之中)。

(表白唱言)。

• 一心奉請。十方法界𦦨口鬼王。三品九類諸餓鬼眾。橫死孤魂。并諸眷屬。
  • 起教𦦨口鬼王。所領百千那由他恒河沙諸鬼眾。
  • 飛行夜叉。地行羅剎。及夜叉羅剎女諸鬼眾。
  • 食香食水。食吐食血。三十六種諸餓鬼眾。
  • 閻浮地下五百由旬。閻羅所領諸餓鬼眾。
  • 鐵圍山間。不覩日月。酬償宿罪諸餓鬼眾。
  • 多財。上品勢力。中品得失。下品得棄。者餓鬼眾。
  • 少財。上品大癭。中品臭毛。下品針毛。諸餓鬼眾。
  • 無財。上品臭口。中品針咽。下品炬口。諸餓鬼眾。
  • 空中海邊。山谷塚墓。草木糞穢諸餓鬼眾。
  • 三十六傷。橫死夭亡。孤魂滯魄諸餓鬼眾。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會(法師想諸餓鬼無央數眾。或從四方而來。或從地下而至。却住一面)。

(表白唱言)。

• 一心奉請。十方法界閻摩羅王。十王王妹。十八小王。諸司主吏。并諸眷屬。
  • 地府閻摩羅王。秦廣大王。初江大王。
  • 地府宋帝大王。五官大王。變成大王。
  • 泰山大王。平等大王。都市大王。轉輪大王。
  • 王妹神女。善惡二簿童子。諸女吏眾。
  • 當時同誓。助治地獄。十八臣佐諸小王眾。
  • 地府洪伽噤王。三十七位諸鬼王眾。
  • 鐵圍山間惡毒鬼王。三十四位諸鬼王眾。
  • 主執文籍業鏡火珠。勘問對驗諸司判官。
  • 地府五道大神。無常大鬼。追亡魂使者。
  • 地府功德司判官。捷疾使者。牛頭阿旁百萬獄卒。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會(法師想地府諸王官吏無央數眾。從地下來。却住一面)。

(表白唱言)。

• 一心奉請。十方法界八熱八寒諸大地獄。諸獨孤獄。一切受苦囚徒。并諸眷屬。
  • 正住贍部洲下。等活無間八熱地獄受苦囚徒。
  • 八熱四門。十六遊增。一百二十八獄受苦囚徒。
  • 邊住鏡圍山底。頞浮陀等八寒地獄受苦囚徒。
  • 十方阿鼻地獄。十八地獄。三十六獄。一百八獄受苦囚徒。
  • 鐵牀銅柱。劒樹刀山。灰河熱沙。諸大地獄受苦囚徒。
  • 火箭飛刀。㧞舌鋸牙啗眼剉首。諸大地獄受苦囚徒。
  • 空中水間。山谷嚝野。諸獨孤獄受苦囚徒。
  • 泰山城隍。當境祠廟。者陰獄中受苦囚徒。
  • 七趣之中。方離中陰。將入地獄。諸幽冥眾。
  • 諸地獄中。[A4]已經釋放。未得受生。諸幽冥眾。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會(法師想諸地獄囚徒無央數眾。先承降赦。[A5]已得自便今聞召命。即皆來至。却住一面。表白唱言)。

• 一心奉請。十方法界。正住鐵圍山間。邊住徧五趣中。鱗甲羽毛十類旁生。并諸眷屬。
  • 金翅鳥王。師子象王。摩竭大魚。諸福德旁生眾。
  • 神龍寶龜。鳳凰麒鱗。珍禽奇獸。諸祥瑞旁生眾。
  • 鸚鵡白鶴。燕雀烏鳶。鷄鴈鵝鴨。諸飛禽眾。
  • 牛馬羊鹿。虎狼豬犬。猴兔貓鼠。諸走獸眾。
  • 蛟蜃鼉鼈。蟲魚蝦蠏。螺貝蚌蛤。諸水族眾。
  • 蚊蚋蚤蝨。蠅蝱蛆蟻。蜉蝣蛣𧏙。諸微類眾。
  • 蚖蛇蝮蠍。蜂䘍鴆毒。蜈蚣壁鏡。諸毒類眾。
  • 鱗甲羽毛。有足無足。四足多足。諸旁生眾。
  • 梟咎狐毒。蛔食服應。休循十類。諸旁生眾。
  • 正住鐵圍山間。大海洲渚。邊住徧五趣中旁生眾。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會(法師想諸旁生無央數眾從四方來。皆復人形。却住一面)。

(表白唱言)。

• 一心奉請。十方法界。諸趣往來。七七日內。七返受生中陰趣眾。并諸眷屬。
  • 諸天類中。報盡還來。受中陰身一切眾生。
  • 諸仙類中。報盡還來。受中陰身一切眾生。
  • 諸人類中。報盡還來。受中陰身一切眾生。
  • 諸福德神。報盡還來。受中陰身一切眾生。
  • 諸阿脩羅。報盡還來。受中陰身一切眾生。
  • 諸餓鬼中。報盡還來。受中陰身一切眾生。
  • 諸旁生中。報盡還來。受中陰身一切眾生。
  • 諸地獄中。報盡還來。受中陰身一切眾生。
  • 泥犂城中。罪福二相。巧風所吹。中陰眾生。
  • 四洲諸趣。往來受生。一十七種中陰眾生。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會(法師想七趣中陰一切眾生無央數眾。形如七歲小兒。從四方來。却住一面)。

(表白唱言)。

我佛如來有召請真言。謹當宣誦。

唵什伐囉　俱胝　阿揭吒　尾揭吒　薩訶

(誦呪三徧畢。動鈸)。

(法師想上來召請十位神靈。無央數眾。自餓鬼。地獄。旁生。中陰。四趣眾生雖各來集。卻住一面。未敢擅登淨道。今聞真言召請。承法力故。盡復人形。上升淨道。住樓閣中。表白唱言)。

願因祕密　來集道場　施主虔誠　至心作禮。

(施主作禮　城隍當境諸神。雖於前福德神中通請。而施家尚欲備見所屬城邑及住居諸神奉供名號。故今隨筵設位以專請之)。

(表白唱言)。

• 一心奉請。杭州府城隍列廟。九縣鄉坊係祀靈祠諸侯王眾。并諸眷屬。
  • 當府城隍。錢塘縣并八縣城隍諸廟神眾。
  • 杭州府主城隍之神(以下隨所住居更換。不必依此)。
  • 兩院皐陶士師。城邑靈壇社令。旗纛廟旗纛將軍諸神眾。
  • 故吳越國主錢武肅王之神。嗣王位諸神眾。
  • 諸寺觀諸官衙十城門土地諸神。諸巷五通祠堂神眾。
  • 鎮海樓伍公之神。施公之神。吳山十廟神眾。
  • 鹽橋三位蔣侯相公。三聖巷劉李二王各廟神眾。
  • 西湖岳武穆王于忠肅公。四賢祠。天澤廟。一切神眾。
  • 助聖廟褚公之神。同仁祠孫胡許三公。覺苑寺三忠祠。合城一切神眾。
  • 錢塘江主潮神。晉龍舖廟。葛相公廟。江干一切神眾。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。(若別州府。隨宜改換)。

(法師想城隍諸廟神眾從四方來。却住一面)。

(表白唱言)。

• 一心奉請。本寺所屬當境神祠。伽藍住居六神。山門奉事香火諸神神。并諸眷屬。
  • 本境梵村土地三夫人合廟神眾。
  • 近境清芳亭廟。朱橋廟。陳百二十五相公廟一切神眾。當境五道大神。半天牧野神官。諸部五通神眾。
  • 一十八位護教伽藍。本寺華光之神。周宣靈王之神。關王之神。
  • 本寺主山神(以主隨換。不必依此)。
  • 住居中霤土地明王。門丞戶尉。東厨司命。監齋使者神眾。
  • 住居方隅太歲。二十四道諸土神眾。中庭力士。屋上廣漢。主泉神。主單神。主園林神。主後廁神。一切神眾。
  • 本寺普同搭。大墳小墓。守護塋域諸神眾。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會(若別寺院。及在家。隨宜改換)。

(法師想當境諸廟神眾。及住居神眾。從四方來。却住一面)。

(表白唱言)。

我佛如來有召請真言。謹當宣誦。

唵什伐囉　俱胝　阿揭吒　尾揭吒　薩訶

(呪三徧畢。動鈸)。

(法師想所召城隍當境諸神。住居諸神。普皆雲集。住淨道上寶樓閣中。表白唱言)。

(施主作禮)。

(表白召請施家上世受薦亡位唱言)。

• 一心奉請。施家上世祖宗亡靈。師友親眷諸位神儀。并諸眷屬。
  • 始祖
  • 高祖
  • 曾祖
  • 祖考
  • 先考
  • 伯考
  • 叔考
  • 先兄
  • 亡弟
  • 師友(受教師席。同學朋友。及恩主義父之類)
  • 外親(諸姑姊妹。母舅妻家之類)
  • 諸母(所生母。乳母。義母之類)

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會(法師想施家上世祖親從四方來。却住一面。若出家人。當依彼請本寺先靈)。

(表白唱言)。

• 一心奉請。本山上世祖宗亡靈。師友親眷諸位神儀并諸眷屬。
  • 開山和尚
  • 大師(出家人用。在家不必依此)
  • 重建山門以來。先亡後化一切僧行等眾
  • 開山自古至今。先亡後化一切僧行等眾
  • 本山大眾。各各生身父母六親等眾
  • 本師某處某和尚
  • 本師
  • 府
  • 和尚

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會(表白唱言)。

• 一心奉請。受薦某人神儀。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會(法師想所請亡魂。隨所生處。即得覺知。從空而來。卻住一面)。

(表白唱言)。

我佛如來有召請真言。謹當宣誦。

唵什伐囉　俱胝　阿揭吒　尾揭吒　薩訶

(誦呪三徧畢。動鈸)。

(法師想諸位先亡悉皆畢集。上升淨道。住寶閣中)。

(表白唱言)。

(施主作禮。前鬼趣中[A6]已總召橫死孤魂。今更分類請之者。使知孤魂之情狀也)。

(表白唱言)。

為善最樂。當自重於微軀。得年甚高。庶必全於定命。其有任心暴虐。資性頑愚。以繇險道之數行。遂使禍機之竊發。色身雖壞。世壽未終。地府莫收。天曹弗錄。斯為不得其死。畢竟將何所歸。舉其徒則實蕃。歷以歲而且久。遊魂無託。常雜處於人寰。同氣相求。必攝屬於鬼趣。欲回正念。宜悔前因。用今宵普濟之功。作爾輩轉生之計。凡居橫夭。極有多端。將悉意於提持。請細論其情狀(表白唱言)。

• 一心奉請。十方法界。諸國君臣。后妃封君。橫死孤魂。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。

(眾和香華請。動鈸。下去例此)。

(表白白言)。

九重昏德。四海離心。遂使羣雄。競謀不軌。既莫延於大歷。遽見奪於他人。國破兮家亡。身殂兮祀絕。若夫位尊上相。千官儼鵷鷺之行。權重元戎。萬騎肅貔貅之陣。百城宣化。一邑字民。豈唯委質於本朝。亦欲揚名於後世。然以為臣不易。處己無良。事上罔忠。遂陳尸於兩觀。行師失律。竟梟首於三軍。要功絕漠以無歸。將命穹廬而不返。為逐客而投身瘴地。從王事而遇寇畏途。被[A7]刺於姦兇之人。遭讒於侫倖之口。飲鴆令其立斃。賜劍使之自裁。至若正后元妃。才人[A8]采女。色衰兮愛弛。福過兮災生。至廢死於掖庭。或幽囚於永巷。封君命婦。庶妾諸姬。爭妍取憐。恃恩妒寵。穢起閨帷之內。變生衽席之間。忽驚挑李之容。竟委蒿萊之地。如斯情狀。深可悲傷。今則粤有信心。敬修齋事。盡行攝召。無或遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。

(法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面)。

(表白唱言)。

• 一心召請。十方法界。士農工商。一切人倫。橫死孤魂。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。

皓首書生。窮經不遇。黃冠羽客。尚道無成。治方脈以名家。習蓍龜而為業。當廛列肆。力田務農。眾技精麤。百工小大。吏卒奉公之輩。倡優鬻色之徒。莫不酣酒腐腸。貪財喪命。語言相觸而見毆。博弈交爭而致傷。行藥加害於人。持刀自刎其首。受饑寒而感疾不起。染瘟疫而得證難明。霍亂兮迷神。癲癎兮失志。怨家會遇而急取。獄鬼蒼黃而誤收。自經於溝瀆之中。被壓乎巖牆之下。旅宿郵亭兮。魘驚氣絕。舟行海道兮。賊劫鬬亡。起居卒遇於蛇侵。飲食忽遭於蠱毒。天雷之擊。所以昭其惡。野火之焚。豈曰無其因。修德者尚爾逢殃。作過者宜其見罰。雖吾生之自取。亦宿對之相尋。容易此身。輕陵一死。如斯情狀。深可悲憐。今則粤有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。

(法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。卻住一面)。

(表白唱言)。

• 一心奉請。十方法界。諸國軍民。戰陣殺傷。橫死孤魂。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。

將者死官。兵為凶器。有國者常備而不用。在下者盜弄則加誅。所以文武相維。是曰威德兼濟。至於貪求土地。好立事功。如白起之阬降。四十萬同擠坎穽。若李陵之轉戰。五千餘盡沒風塵。嗟逝魄之何歸。諒冤情之莫告。迨今未[A9]已。此類尤多。洪惟大朝。統有天下。或渡馬淮浙之間。或引弓江海之曲。毀除公宇。焚蕩民廬。郡邑多有空荒。生靈悉罹荼毒。堡營破散。宗社覆亡。殺人盈城。流血為沼。東征沒溺。北戍流離。令逼威驅。形枯命殞。山林避難。因惜財而首領相分。草莾嘯羣。因負氣而[A10]干戈相伐。興工造艦。餓死客亡。納料助軍。追徵怖死。豺[A11]狼競嚙。烏鵲爭喧。春風蔓草之青。僅藏枯骨。夜月寒沙之白。獨照驚魂。既寞寞以無歸。只暗暗而對哭。雖是業同之報。寧無濫及之冤。至若大帥之統制邊方。眾校之各分部曲。且耕且守。以勇以謀。在營違令。而遽爾遭刑。出戍失期。而終焉被戮。如斯黨類。深可悲傷。今則粤有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。

(法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面)。

(表白唱言)。

• 一心奉請。十方法界。諸國人民。遭罹刑獄。橫死孤魂。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。

執憲全臺。詳刑列郡。當宣仁化。用贊丕朝。至於大開請託之門。特興羅織之獄。事可疑而不之察。情宜恕而弗之思。惟好惡之是行。於冕枉而何顧。若乃為政不德。聽訟非人。故此簡書。委諸吏輩。視賄賂之多寡。為生殺之重輕。既悉徇於心私。終莫逃於物論。至於濫加苦勘。極詆深文。氣絕於鞭捶之間。命殞於狴牢之內。禁錮終身兮。亡於營寨。徒流遠地兮。沒於道途。斷頭之苦何言。剮肉之慘尤甚。有過得實者。固宜見罰。無罪就死者。豈不成怨。非獨地府有辨對之時。當知人世多酬償之日。如斯情狀。深可悲傷。今則粤有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。

(法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面)。

(表白唱言)。

• 一心奉請。十方法界。諸國人民。呪詛怨讎。橫死孤魂。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。

泛觀薄俗。最多惡人。不善攝心。故常縱口。是以臨逢事變。歷涉世情。稍受窟冤。便興呪詛。其或田山之貿易未正。資財之負欠不還。被盜失物而妄有猜疑。交訴連詞而濫相累及。實犯過而好為文飾。因遭謗而莫能辨明。不孝父母。則每致憾辭。弗育妻孥。則遂招恨語。莫不呼天籲地。惹鬼牽神。肆一日之怨言。結千生之仇對。於是天曹地府。各有註記之官。泰嶽城隍。尤多司察之吏。人既亡。則互相執取。罪未判。則次第干連。遂使自他。俱成夭折。如斯黨類。深可悲傷。今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。

(法師想所召孤魂。無央數眾。從四方來。却住一面)。

(表白唱言)。

• 一心奉請。十方法界。諸國人民。沒溺波濤。橫死孤魂。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。

江河淮濟。溪澤陂湖。凡此大川。皆為至險。必有乘舟之利。以免行路之難。故茲民旅之往來。及以官期之經歷。大風起而滔天洶涌。片帆傾而逐浪漂流。至如海國行商。蠻邦轉貨。晝逢羣寇。亂飛矢石以交攻。夜入狂瀾。坐見軸轤之平沒。或命未絕而舉棄於水。或鬼為附而自投於淵。俱成陷溺於波濤。是謂夭傷於軀命。爾乃居連洲島。業擅漁鹽。逐臭營家。沿流[A12]撒網。船師弗謹。遽失柁於驚湍。火伴難逃。盡沈身於巨浸。死屍不宿。何繇葬之以棺。逝魄無歸。誰為祭之以禮。如斯族類。深可悲傷。今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。

(法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。卻住一面)。

(表白唱言)。

• 一心奉請。十方法界。江海之內。專行劫盜。橫死孤魂。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。

居江海之濱。為舟楫之事。行商失利。捕網無魚。本領全虧。貪婪愈盛。相呼同伴。其結姦謀。遠涉重溟。去為劫盜。駕巨船而逾十。聚凶黨以盈千。雖專在於奪財。實兼行於害物。發矢石兮雨下。震金鼓兮雷鳴。刀在手兮。入市之屠。墨塗面兮。出林之獸。交攻旅舶。殺掠靡有孑遺。卒遇官軍。拒戰略無少憚。乃至縱橫洲島。焚蕩屋盧。既驅逐其牛羊。復竊取其子女。此輩固安於積惡。彼天必為之禍淫。或碎身於正鬬之時。或束手於見擒之日。夜囚官獄。一勘而款[A13]已成。曉付市曹。半餉而身遽殞。雖乍分於首從。終同至於滅亡。生為暴逆不法之人。死作強梁無知之鬼。如斯族類。深可悲傷。今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。

(法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面)。

(表白唱言)。

• 一心奉請。十方法界。邪鬼妖精。侵害善人。橫死孤魂。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。

生非正人。死為妖物。以能略知世間諸事。是故得名鬼報五通。依叢木以遨遊。據高樓而宴處。狎彼之婦以悅[A14]己。竊他之財以媚人。以欲自益於邪徒。故復濫傷於善類。其有世傳香火。號曰家堂。曾不間於歲時。每妄興於災禍。欺愚民而求飲食。大肆貪饕。奉淫祀以殺牛羊。祇增怨累。二俱有過。萬不相饒。故此盲迷。皆從淪墜。至若山魈水怪。大魅狐精。弊帚破鐺。古盆折杵。化丈夫而通處女。結孕懷春。變美婦而惑少年。感情致病。既深入於不正之氣。終夭亡於未盡之年。反與其徒。共為此業。如斯情狀。深可悲憐。今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。

(法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面)。

(表白唱言)。

• 一心奉請。十方法界。諸國人民。瘵勞傳染。橫死孤魂。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。

為學無良。用心不正。天魔得便。飛精密附於人身。癘鬼成形。捨報多參於蛔類。有化為蝴蝶者。或狀若蜈蚣然。惟此禍根。長居肺系。竟令危脆之體。終嬰瘵勞之痾。氣喘聲嘶。喀血不能止息。面萎骨立。乏力難以支撐。半坐半眠。乍寒乍熱。精神困憊。歲月淹延。藥之弗瘳。命則隨減。既繇斯疾而喪[A15]己。復以此業而害人。遠及千里。則曰飛屍。近徧一門。是為傳疰。或衣衾之交染。或夫婦之纏連。於彼死處則出諸蟲。當人臥時而入眾竅。始於得病之日。終于殞命之年。與鬼為儔。同怨共處。如斯族類。深可悲傷。今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。

(法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面)。

(表白唱言)。

• 一心奉請。十方法界。諸國人民。虎噬傷亡。橫死孤魂。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。

資性強梁。靡順常人之節。感形麤獷。遂居猛虎之羣。是以出沒山林。傷殘羊豕。以茲為食。尚爾成怨。況於險隘之路途。害彼往來之民旅。其為可憾。至此何言。爰自近年。甚聞諸處。雖當憒鬧。亦復縱橫。負薪陟嶺。而忽焉在前。束擔就道。而卒然相遇。既遭嚌齧。竟作傷亡。不省仇讎。反為佐助。濫侵善類。大肆凶威。一經毒齒之饞涎。頓失平時之正見。於斯族黨。深可悲憐。今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。

(法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面)。

(表白唱言)。

• 一心奉請。十方法界。諸國人民。產亡乳絕。橫死孤魂。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。

靖觀世道之無知。罔念人身之難得。競趨薄俗。咸失本慈。念治家未裕。則每以為憂。故得子稍多。則棄而不舉。既出離於胎獄。復淹沒於水盆。若女若男。方生方死。處閨帷而行屠殺。因妻妾以結怨讎。惟茲滅絕於人倫。是即乖違於天理。至於頭足倒產。母子俱亡。若此大怨。無非惡對。或命夭於總角之際。或乳絕於襁負之中。於孩提未必有愆。繇宿業故招此報。如斯情狀。深可悲憐。今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。

(法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面)。

(表白唱言)。

• 一心奉請。十方法界。佃漁殺害一切生靈。橫死孤魂。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。來趨法會。

體天道之好生。去人心之喜殺。未論得福。且免遺殃。何惡俗之無良。縱癡情而故犯。是以網魚蝦於大澤。逐麋鹿於深山。烹羊取羔。屠牛作炙。炰鼈膾鯉。腊雞蒸豚。每痛割其脂膏。用飫資於口腹。以繇市井索者常眾。故令漁獵求之益多。當其體解刀砧。魂驚湯火。既遭極苦。遂結深怨。至於為蜜掇蜂。因珠破蚌。挾彈墮林間之雀。彎弓落雲外之鵰。只知欺物命之微。終莫慮仇家之對。爾乃踐路旁之遊蟻。飲水內之末蟲。此雖出於誤心。當亦招於來報。若夫聚蠅之投身酒器。飛蛾之撲翅燈缸。固委命之在他。實設機之自我。若云尚道。亦足傷慈。其有種類之各起侵陵。小大之遞相吞啖。一朝一夕。萬死萬生。以彼此加害不休。故次第責報無[A16]已。如斯情狀。深可悲憐。今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。

(法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面)。

(表白唱言)。

上來召請諸類孤魂。非仗密言。安能畢集。

我佛如來有召請真言。謹當宣誦。

唵什伐囉　俱胝　阿揭吒　尾揭吒　薩訶

(誦呪三徧畢。動鈸)。

(法師想上來召請諸類孤魂。承法力故。皆具端正儀相。上升淨道。住樓閣中)。

(施主作禮)。

(法師觀地獄囚徒業障者。雖蒙召請。未能脫離。有異方便。可使畢至)。

(表白振鈴。為開地獄。白言)。

三寶垂恩。九天肆赦。凡茲有召。無或不來。維地府之拘囚。以罪根之深固。此界他界之隔異。正住邊住之分殊。鐵釘釘體。則徧體皆瘡。石磨磨身。則全身俱碎。烈火洞𮌎而赫赤。烊銅灌口以淋漓。以受苦正爾昏迷。故聞命莫之領曉。斯繇自業之為障。且非主者之不慈。至若泰嶽諸司。城隍列廟。冥觀此處。實蕃有徒。或仇對之相干。及事情之未決。皆能阻滯。莫遂進趨。豈唯上失於佛懷。將必有孤於檀度。今則敬宣偈呪。大闡威神。牢關一擊而開。罪輩羣奔而出。無論貴賤。罔間怨親。冀齊到於道場。俾咸沾於法供。

我今奉宣華嚴會中覺林菩薩所說破地獄偈。及為持誦破地獄真言。能使一切地獄受苦囚徒。永脫幽區。轉生善道。

(大眾同誦偈七徧。更多尤勝)。

唵佉羅帝耶　娑訶

(大眾同誦三七徧。更多尤勝)。

(法師想十方地獄鐵城門戶一振而開。其中一切苦具悉皆隱沒。一切囚徒聳聞呪音。咸識本心。共相告報。來趨法會。念求解脫。表白振鈴為開道路。白言)。

互古逮今。際天極地。[A17]已悉行於號召。曾不棄於玄微。故凡居有性之倫。盡優入無遮之會。至於具造十惡。久處三塗。雖令自便於此時。猶或未通於前路。跌足於嶮𡾟之地。縻身於幽闇之鄉。若此多艱。何能善達。載憑祕密之力。示現光明之幢。將徹照於昏衢。冀無失措。俾安行於直道。幸遂知歸。惟爾英靈。悟茲方便。

我佛如來有開道路真言。謹當宣誦。

唵　鉢那弭矃　皤伽縛底　慕賀野慕賀野　惹孽慕賀矃　莎嚩訶

(誦呪三徧畢。動鐃鈸)。

(法師想三塗之內。無數眾生。惡業所障。迷失道路者。承此呪法力故。即得坦平大道。來至法會)。

(表白振鈴為離怖畏。白言)。

六凡類多。極顯冥而俱至。三尊威重。諒畏愛之兼懷。非憑方便慰悅眾心。恐或逡巡[A18]卻退一面。乃宣祕語。以破前機。冀頓忘驚怖之情。俾咸獲安詳而住。

我佛如來有離怖畏真言。謹當宣誦。

唵　怛你也他　伐帝陀矃　陀囉枳俱盧度盧銘　娑訶

(誦呪三徧畢。動鈸)。

(法師想三塗之內無數眾生。雖到法會。惡業為障。內心畏怯。今承呪力。即得身心安泰。無如畏恐)。

(表白振鈴為開咽喉。白言)。

彼醜其形。斯名曰鬼。頭若山峰之聳。咽如針孔之微。悵水漿之莫通。諒饑餒之惟甚。三塗雖異。眾類良多。以因行之或同。故果報之相似。用宣祕密。大破慳貪。冀飲饍之甘和。必喉吭之寬暢。

我佛如來有開咽喉真言。謹當宣誦。

唵　吉利　鳩摩唎　咻𠺕咻𠺕　叉𠺕叉𠺕娑訶

(誦呪三徧畢。動鈸)。

(法師想三塗之內無數眾生。以宿業故。咽喉微細。飲食不通。今承呪力。即得寬大。無所塞礙)。

(表白振鈴。為六道羣生解釋怨結。白言)。

諸法本空。寧有我人之相。此心無黨。何分恩怨之情。繇不了外境之非他。故妄認此身之為自。於是更相你汝。各立封疆。因意向之稍違。及言辭之靡順。悻然變色。遽行非理之瞋。忽爾生憎。遂起無根之謗。其有恃長上而欺孤寡。處豪貴而虐卑微。侵鄰翁之地以廣新居。奪市人之財以實私帑。妄肆鞭笞之酷。濫加獄訟之冤。怙勢陵人。謾心背義。甘血肉而資口腹。罔念傷生。興呪詛而干鬼神。豈逃論對。於是互相責報。無有[A19]已時。皆緣釁起於一朝。遂使禍連於多劫。今則三尊畢會。六趣咸臻。將同稟於真修。必先祛於宿憾。忍心一發。辱境何存。念仇讎本我親姻。視男女皆吾父母。永銷結恨。各起深歡。袂屬裙聯。直趣菩提之路。心開意解。咸登解脫之場。母自失於良時。當進求於勝益。

我佛如來有解怨結真言。謹當宣誦。

唵　三多羅　佉多　娑訶

(誦呪三徧。或大眾同誦。多徧更勝。法師想六道羣生。無始世來。常積怨結。今聞呪法。咸起歡心。一時消釋。轉相親愛)。

(表白振鈴請赴浴室。白言)。

六趣之居不同。無非濁惡。三塗之報最醜。悉是腥臊。若云即事以為言。未免於心而有礙。須親澡浴。冀得輕涼法水初沾。見全身之光潔。慈風一拂。俾當念以開明。毋故遲回。宜當趨進。

(大眾奉迎淨道至浴室前安設)。

(表白獻浴白言)。

湢室宏開。盡十方而洞達。溫泉滿注。極四海以周流。咨爾羣靈。紛然同入。湛定水而一沐。芬戒香以三熏。盡忘業累之相關。豈存煩惑。更無色相之迭見。唯是真如。匪徒事於空談。要當期於妙悟。

我佛如來有沐浴真言謹當宣誦。

唵　底沙底沙　僧伽　娑訶

(誦呪三徧畢。法眾動鐃鈸歌讚。表白至浴室洒淨。法師想此浴室寬廣嚴淨。自然光明。六道羣生無央數眾。聞前法。音皆入中浴。承法力故。不相妨礙。身意快然。得大安樂)。

(表白振鈴述偈讚云)。

(浴畢)。

(表白。振鈴施六道衣服。於浴室前焚化冥衣。無則[A20]已之。白言)。

入室而悟水因。既宣明於妙觸。澡身而去塵穢。載謹肅於外儀。繇親承佛力之加。俾悉反人形之舊。同然一相。會彼千差。將親近於尊容。必莊嚴於盛服。宣之以真言祕密。照之以妙觀幽微。發起淨緣。資成等施。天衣自然被體。不待意求。法藥普與熏心。何論念感。以我志蘊利人之願。故他修有益[A21]己之功。即類而推。無事不可。

我佛如來有治衣真言。謹當宣誦。

唵　㫊暮伽　𮄽𬼨(並身切)縛塞窒𭋹　主嚕主嚕莎縛訶

(誦呪三徧畢。動鐃鈸)。

(法師想六道羣生無央數眾。承法力故。同作人形。顏貌端正。自然衣服莊嚴其身。威儀濟濟。欣懌無量。表白振鈴召入。白言)。

不洗塵。不洗體。既妙悟於圓通。必振衣。必彈冠。復善修其容止。斯可預無遮之會。是為登大覺之門。宿學深者。於茲煥發性靈。自障重者。至此頓忘業習。願承師教。當於今夕而知歸。甚適我懷。應以此身而得度。幸聞善誘。宜即歡趨。

(大眾動鈸。奉迎淨道至道場外當中安設。及番華之屬。仍先列一牌於淨道外。牌上刻字云。六道以下一切羣生。并受薦神眾。次第立於此。參禮三寶)。

法界聖凡水陸勝會修齋儀軌卷第三