承上懺悔發願而起觀行。作滅罪之方。故總標也。承前折憍等。三業無過。故得身心寂靜(大經云。身寂靜者。終不作殺盜婬。心寂靜者。亦不造貪嗔癡。又身寂靜。終不親近四眾。及所有事業。心寂靜。終不集三毒。有四句料簡。一。身靜心不靜。如身坐禪遠四眾。心不離貪等。二。心靜身不靜。如內斷三毒。外近四眾等。三。身心俱靜。如諸佛菩薩。及如法行人。四。身心俱不靜。如不信心凡夫外道等)。生善滅惡。承前悔罪發願文以生後。復應下。總標。言趂此身心俱靜之時。又當各加觀行而進修焉。

一。因緣觀行。初疊。知我下。釋明。起始為因。助作為緣。如內充三毒。外近惡友等。知。覺了也。由正觀力□(萬法本不□□□□□□□□□生。依正色心。□□□□□□□□□□□□□□□□。難於成□□□佛因緣)□□□□□□□□□□□□□□心。思惟。即貪心。今觀諸法從因緣生。覺所觀境皆空。能觀之心自寂。昔無正觀力。被惡境轉。故不識其過。不識。便是無明。故無正觀之力用也。

雙承上兩節來。由不識其過。心多顛倒。如善知識。當親近者。倒遠離之。魔道應遠離者。反隨逐之。吁。不善思惟如此。隨逐。隨順追逐而不捨也。魔道者。梵語魔羅。此云奪命。能劫奪智慧命故。又名殺者。是惡中之惡。即謗毀三寶。邪見橫逆者。依附此等必墮三途。故云險徑。

此下連舉三喻明三毒。初明貪毒。魚[A3]但知香餌之肥口。不知鉤頭有喪身之患。魚能吞物。譬人貪著可欲境(古云。隨他香餌浮波面。獨守深潭得自由。寧有喪身之禍耶)。不知二字。極重。應上不識字面。冠下兩喻(大經云。見諸法真實。便有總別之相。如見色作色相等。所以起貪耳)。

二以蠶譬癡毒。蠶。吐絲蟲也。繭。蠶衣也。蠶因癡迷。不知□□□□□□□□□□□□□纏其頭。自縛其體□□□□□□□□□□□□□□自盡其邪知見力。觸境迷惑。自是惛懵。既皆曰自。顯非他力使之然也(大經云。眾生不見十二因緣。是故流轉。如蠶作繭。自生自死。眾生亦然。不見佛性。自造結業。流轉生死。猶如拍毱。四祖道信。見三祖燦曰。願和尚慈悲。乞與解脫法門。祖曰。誰[A4]縛汝。曰。無人[A5]縛。祖曰。何更求解脫)。

三。蛾譬嗔毒。飛蛾喜赤光。見火即投。不知自燒燋爛之𥚽。喻人嗔心。見違境即發。不知嗔火能壞法身。戕智慧命。

結因緣觀行。三毒造業。久淪生死。自不能出。不藉三寶力。及自觀力。何以得超。

二。果報觀行。所有諸惡。如有貪等惡心所。自造惡業。必招苦果。惑業苦三。如惡叉聚。又生死不停曰轉(即十二因緣等。偈云。假使百千劫。所作業不忘。因緣會遇時。果報還自受。如師子尊者與二祖俱償宿障。皓月問長沙岑。永嘉云。了即業障本來空。如何是本來空。沙曰。業障是。問。如何是業障。答。本來空是。月無語。沙以偈示曰。假有元非有。假滅亦非無。得通償債義。一性更無殊)。

承上文來。謂苦果無窮。不能自出。猶如扁舟溺于大海。又當長夜。復被羅剎噉。巨夜。即長夜。喻無明不善。大海。喻受苦無窮。煩惱。羅剎。法喻雙舉。煩惱汩沒慧性。如羅剎食人(未來生死。應上三世二句。冥然巨夜。無涯大海。皆前後呼應處)。

轉輪聖王。人中第一。輪以金為之。曰轉者。一日四天。隨念飛行。以體圍圓。狀若車輪。王。治也。顯無為而治。自然轉移。非若銀輪現治。銅輪施政。鐵輪揚武而後治也。七寶者。晉本華嚴云。金輪寶。名勝自在。象寶。名青山。紺馬寶。名勇疾風。神珠寶。名光藏雲。主藏臣寶。名大財。玉女寶。名淨妙德。主兵臣寶。名離垢眼。謂之七種王寶。得此七寶。作轉輪王。飛行自在。王四天下。可謂福之至也(又有四德。一大富。二端正姝好。三安隱無病。四長壽)。如此福德。尚墮苦報。未知出期。況無福而不勤懺悔乎。

上舉人中之極。此舉天中之極。謂無論輪王。即四空天命終。亦不免苦報。雖居三界極尊之位。其福既盡。還作牛領中虫。況其餘人道。不及輪王。無福德者。既乏福德。又多罪垢。反懈怠。不精勤求懺耶。誠如抱石(云云)。四空天。是無色界。一。空無邊處天。二。識無邊處天。三。無所有處天。四非非想處天。證四空果報。為三界極尊。淪生死苦如沉淵。空身沉淵。[A6]已是難出。況抱石而不捨。欲求自出。亦甚難也。顯生死垢軀。現是難脫。更造重罪而不懺。又不藉聖力。欲求自㧞。必甚難也(還。義應讀旋。速也。應。時本作良。非。沉淵。與上沉溺至大海句呼應)。

三。自身觀行。文具三佛性義。一正因(是住自性佛性)二緣因(是引出性佛性)。三了因(是至得果佛性。妙玄云。有心者。皆得作佛。即法身種。謂之正因。一切舉手低頭。即解脫種。謂之緣因。一切世智。三椉解脫心。即般若種。謂之了因。大經云。正因者。名為佛性。緣因者。發菩提心。以二因緣。得無上菩提。如石出金)。今文正因者。正由此慧除癡。得法身故。自身有三。慧身。玅法身。應一切身(大椉法界論云。眾生法身。既與功德相應。何故無有如來德用。應知此如蓮華未開。諸惡見葉共包裹故。亦如金山。被瞋恚泥所封著故。又如虗空。被愚癡雲之所蔽故)。煩惱能障本有靈覺之性。如黑暗叢林能覆日月之光。了義者。法身。是本真之理。不生不滅者。但煩惱覆之則隱。智慧燭之則顯。又了有二義。一了斷義。般若能了煩惱空故。二顯了義。能顯法身故(大經云。了因者。猶如燈明。照了于物。緣因。即施戒等五。與般若為資緣故。資彼正因力。斷惑成菩提也)。

此時不發勝心。更待何時。故云今應當等。勝心。即前七種心。及四行中前二。勝心一發。則黑暗之蔽自開。一起。則靈覺妙性自顯。無明。如鐵圍城。藉勝心能破。如網罟。仗勝心能裂。又無明有四十二品。為本性之障非一層。故云重。是生死苦果之因也。偽。是假意。前云虗假。虗則非實。假則非真。言本靈上無真實生死因之無明。及生死果之苦報也(修懺要旨云。滅障如翻大地。草木皆枯。顯德如照澄汪。森羅盡現)。如來者。法身也。覺慧。是無上菩提之因心。即當人不動不變之心體。即覺字本不可得。不過借以破眾生之迷耳。覺慧顯照。如日月大明。始悟生本是佛。如川有珠而不枯。山有玉而增潤。

涅槃有四。一。自性清淨涅槃(一切眾生平等共有。即真如理也)。二。有餘涅槃(二椉雖斷煩惱。未除餘習。故是有餘)。三。無住涅槃(謂不住生死。不住涅槃。窮未來際。利樂有情故)。四。無餘涅槃(謂煩惱既盡。餘習亦滅故)。今指無餘無住。即是出世第一義諦。故云無上。既是出世第一。故為妙果(大經云。一切善業。是涅槃因。因有二。一近因。即三解脫門。二遠因。即無量世所修善法。又云聽法因緣。得近大涅槃。以開法眼故。如世三人。一。無目。二。一目。三。二目。無目者。常不聞法。一目者。雖暫聞法。其心不住。二目者。專心聽受。如聞而行。故聽法因緣。亦得近。能生大明覺慧故。華嚴經云。智入三世而無來徃。即大覺涅槃。此是智不能入。愚不能昏境界。問。世出世間俱有涅槃義不。答。大經云。如人飢餓。得少飯食。如病得差。如人怖畏。得歸依處。如貧人獲七寶物。得[A7]已。皆得安樂。如是安樂。即世間涅槃。乃至如來常樂我淨。即大涅槃。今人不得涅槃何故。答。大經云。無量眾生應入涅槃。以所乏故。妨亂其心故不得。又多喜教化。其心怱務。不能得定。故不得現。問。佛于十五夜涅槃何故。答。有十一事。一。能破闇。表能壞無明大暗故。二。令眾生見道非道。表演說正道邪道。三。令眾生見道邪正。表開示生死邪險。涅槃平正。四。除鬱蒸。得清淨樂。表令人斷三毒熱。五。能破螢火高心。表壞外道光明。六。滅一切賊盜之想。表破煩惱結賊。七。除眾生畏惡獸心。表除畏五蓋心。八。能開敷優鉢羅華。表開敷眾生種善根心。九。合蓮華。表覆眾生五欲心。十。發行人進路之心。表發起眾生進修趨向大涅槃行。十一。令眾生樂受五欲。多獲快樂。表令眾生樂修解脫。故當望夜耳)。

首句。疊。觀者。教人察[A8]己身。即同如來也。次句。略釋。離四下。廣釋。無為。寂滅真體也(釋如義)。寂照。寂體妙用也(釋來義)。如鏡照物。本自無心。心體雖寂。寂而恒照。非有心用。眾生不了自心本寂。妄計有心。故起四句百非。若大明覺慧中。念念寂滅。即如來清淨法身。何勞離絕(問。如何是無為作用。答。為即無為。非無為于無為也。如地大能持萬物。終不生念。我力能持。火亦不念我能燒物。水亦不念我能潤漬。風亦不念我能動長。空亦不念我能容受。涅槃亦不念。我令眾生得度。義出大經)。離四二句。釋如字。但舉一對。或拈一字便成四。如有無是對。立四句者。如云有。是增益謗。無。是損減謗。亦有亦無。是相違謗。非有非無。是戲論謗。一異。斷常亦爾(就有等四句。每句各四句。有四句者。有有。有無。有亦有亦無。有非有非無。無四句者。無有。無無。無亦有亦無。無非有非無。亦有亦無四句者。亦有亦無有。亦有亦無無。亦有亦無亦有亦無。亦有亦無非有非無。非有非無四句者。非有非無有。非有非無無。非有非無亦有亦無。非有非無非有非無。如上四句各四。四四則成十六。是末四句也。約三世各有十六句。成四十八句。此諸句。皆有[A9]已起未起。成九十六。并上根本四句。成百。餘四句倣此)。百非者。法數云。凡作四句。有本末三世。[A10]已起未起。積成百。皆不得真。故云非(噫。四句可離。正句不可離也。嚴頭云。大統綱宗。麼須識句。甚麼是句。百不思時。喚作正句。亦云居須。亦云得住。亦云歷歷。亦云惺惺。亦云恁麼時。將恁要等破。一切是非。如一團火相似。觸著便燒。有甚向傍處。古哲云。一法若有。毗盧墮在凡夫。萬法若無。普賢失其境界。有無尚爾。況四句乎。百非乎。所以當離而絕之)。

廣釋來義。眾德即萬行。感百福莊嚴。行無不具。相無不圓。故云具足(圓滿報身)。湛然。言如水之澄湛。萬彩𣹢映也。常住。即不動義(法身也。宗門統要云。佛光如滿禪師因唐順宗問。佛從何方來。滅向何方去。既言常住世。佛今在何處。師云。佛從無為來。滅向無為去。法身等虗空。常在無心處。有念歸無念。有住歸無住。來為眾生來。去為眾生去。清淨真如海。湛然體常住。帝又問。佛向王宮生。滅向雙林滅。說法四十九。又言無法說。山河及大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰知不生滅。疑情猶若斯。智者善分別。師曰。佛體本無為。迷情妄分別。法身等虗空。未曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無心處。自然無法說。問。如來法身既常。眾生如何不見。答。大經云。其性常住。是不變異。無智慧眼。不能得見。如彼肉眼。不見闇中樹影)。

復(讀福)。白也。言也(語云南雍三復白圭)。方便。雙通出入。入於滅度。即生死而證涅槃。出而捄接。即涅槃而度羣品。(故云淨法界身。本無出入。大悲願力。示現受生。是無住涅槃也)無志出世。淪于苦中。則捄之。有志力微者。則接之。實須臾未甞棄也。

總收上四行。滅罪。是總結懺悔。除障。是生下諸文。

因煩惱長養。故眾善斷除。不得相續。釋斷字。心有煩惱。如地有眾草。煩惱長。則生死海日深。無明地日厚。土得水而日滋。樹得地而日茂。滋。浸也潤也。茂。盛也。由煩惱林茂。故覆葢。智慧眼。終不自見(下文障字。由滋茂覆葢生去。起字。從長養字生去。計二十四節)。

一。由斷眾善。於三寶無緣。慧眼恒盲。福田淺薄也。

二。因覆慧目。不見過現善惡業行。即不知未來當受好醜果報。故煩惱無由離。生死海無由出。無明地胡由脫耶(上二節。明人間障。下明障生天事。皆根前觀果報中來)。

三。人中尊貴。如轉輪聖王。天中尊貴。如欲界帝釋。色天梵王。無色非非想處天等。言尊貴者。揀異三途微賤。貴賤。當轉轉明之。

四。禪定福樂。初禪離生喜樂(深入一心。有覺有觀。離不善法。得未到地。身心快樂。證初禪相)。二禪。定生喜樂(初禪喜樂。從離欲生。此中喜樂。從禪定生)。三禪。離喜妙樂(喜是麤樂。今捨麤求妙。故離喜)。四禪。捨念清淨地(初禪覺觀惱亂。二禪大喜動。三禪知樂無常難守。是故當捨。進求四禪安隱之地。四禪純淨。無出入息。故心易攝。是為真禪。如善御馬者。隨意所至。欲行四無量心。四無色定等。隨意皆得。欲得六通亦易。前三禪。是麤相清淨心。第四禪。是細相清淨心。大經云。如世間上妙清淨園林。死屍至中。則為不淨。眾共捨之。不生愛著。色界亦爾。雖復淨妙。以有身故。諸佛菩薩。悉共捨之。懺世間障竟。下懺出世間障)。

五。自在神通(如大目犍連所得者)。或隱或顯。迅疾無礙。山壁直過。行空如鵬。地中出沒。如浮沉水。可以徧至十方者。神境通也。淨土有麤細二相。變化土。有二椉。為麤。他受用土。純菩薩。為細。聽法者。法苑分三種。上品神聽。中品心聽。下品耳聽(妙慧菩薩問佛。云何能證得。自在勝神通。徧往無量剎。禮敬于諸佛。答。見人修著說宜法。不生謗毀加留難。如來塔廟施燈明。修習諸禪遊佛剎)。

六。安那。此云遣來。入息也。般那。此云遣[1]云。出息也。是三世佛入道初門(止觀云。數息觀。對治游思病。先數入息。後數出息。從一至十。終而復始。不令散亂)。數息觀。治散亂。不淨觀。治貪欲(謂觀身不淨。如上卷三十六物等)。因緣觀。治愚癡等。是等取慈悲念佛二觀(慈悲觀治多嗔。念佛觀治著我。此名五停心。亦謂之圓五品)。

七。信。住。行。向各十。共四十一清淨心。次成四種妙圓加行。即煗。頂。忍。世第一地也(楞嚴云。即以佛覺用為[A12]己心。若出未出。猶如鑽火。欲然華木。名為煖地。又以[A13]己心成佛所履。若依非依。如登高山。身入虗空。下有微礙。名為頂地。心佛二同。善得中道。如忍事人。非懷非出。名為忍地。數量消滅。迷覺中道。二無所目。名世第一)。七方便。即小椉七賢位也。一。五停心位(即前數息等五觀)。二。別相念位。三。總相念位。加上煗等四位。是為七。等者。等小椉中餘位。

八。慈悲喜捨。即四無量心(釋見首卷)。發菩提心論云。聞等是三慧。一。聞慧。如所聞法。心常愛樂。無有厭足。二。思慧。思念觀察一切有為法。如實相(謂無常。苦空。無我。不淨。念念生滅。不久敗壞。即生厭離。趨佛智慧)。三。修慧。謂離欲不善法。漸次修入。

九。空者。一念無相(因緣所生法。我說即是空)。平等者。無法不備。(亦名為假)中道者。雙融空假。遮照同時(是中觀義)。其義當解。

十。助道品(即三十七助菩提法)。一。四念處。一。觀身不淨。染緣有故(有漏色蘊具五種不淨。一。種子不淨。乘過去業識種子。攬現在父母精血合成故。二。住處不淨。於母胎中。居生藏之下。熟藏之上。常受熏穢故。三。自體不淨。三十六物共成故。餘如上卷說。四。自相不淨。九孔常流不淨故。五。究竟不淨。一旦命終。䏺脹爛壞。臭惡狼籍。不堪見故)。二。觀受是苦(受。是心所。徧行五之一。分三種。謂苦。樂。捨。義見前)。三觀心無常(心。即緣慮心。前滅後生。相續不絕。如水流注。經云。一念有九十剎那。一剎那九百生滅)。四。觀法無我。(法。即五蘊。一一推求。皆無有我。此四法。對治凡夫四倒)四正勤者。[A14]已生惡勤令斷(如除毒蛇)。未生惡勤令不生(如預防洪水)。[A15]已生善勤令增長(如溉甘果)。未生善勤令生(如鑽木出火)。五根者。一信根(信諦理能生一切無漏根。力。禪定。解脫。三昧等)二進根(信諸法故。倍策精進)三念根(但念正助之道不令邪妄得入)四定根(攝心正道及諸助道善法中。相應不散)五慧根(念處之慧。為定所攝。以觀自照。不從他知)。五力。一信力(信諦不為邪外諸疑所動)二進力(觀諦心無間雜。本成道果。未證不休)三念力(持諦破邊邪想。不令煩惱破壞)四定力(能破欲界一切諸散。能於諸禪無礙)五慧力(能破一切邪外等慧。一切見愛等執)。四如意足。一欲如意足(希向慕樂)二念如意足(一心正住)三進如意足(精進無間)四慧如意足(心不馳散。亦名四神足。法界次第云。智定力等。所願皆得。名如意足。此屬宅)。

十一。八正道。一正見(修無漏十六行故。明見四諦)二正思惟(以正思惟。發勝此觀)三正語(以無漏智。除口邪命。常攝口業。住正語中)四正業(以無漏智。除身邪命。住於清淨正身業中)五正精進(勤修涅槃。善入正諦)六正定(正住於理。決定不移)七正念(心不動失。正直不忘)八正命(以無漏智慧通。除三業中五種邪命。住於正命)。此八正道(即八聖道)總是依法而修。八相歷然。故云示相。

十二。無盡意經云。支。分也。一念覺分(觀一切法。自性皆空)二擇法覺分(能分別了義不了義)三進覺分(勤修不退)四喜覺分(所修法喜)五輕安覺分(除身口諸麤煩惱)六定覺分(如所入定。覺了諸法)七捨覺分(不為世法所牽。無著無閡)。此七覺支(即七菩提分)。總觀一切法空。是無法可得。故云不示相。

十三。八解脫(離[A16]縛義)。大集云。一。內有色。觀外色解脫。(背棄色愛心。為初禪)二。內無色。觀外色解脫(育棄色愛心。是二禪)。三。淨勝解身作正具足住(背棄不淨心。是三禪)。四。超一切色想。滅有對想。不思惟種種想。入無邊空處定具足住(棄下地法。是四禪)。五。超一切空無邊處。入無邊識處定具足住(非棄下地法。亦四禪)。六超一切識無邊處。入無所有處定具足住(非棄下地法。是四空)。七。超一切無所有處。入非想非非想處定具足住(非棄下地法。亦為四空)八。超一切非想非非想處。入滅想受具足住(背棄一切有緣心。是為過三界)。九空定者初門云。一次第定(初禪離生)。二次第定(二禪定生)。三次第定(三禪離喜)。四次第定(四禪捨念)。五次第空處定(空能普入)。六次第識處定(識能明了)。七次第無所有處定(無有即有)。八次第非非想處定(無想即想)。九次第滅受想處定(心滅無滅)。

十四。十智者。華嚴云。一。三世智。二。佛法智。三。法界無[1]智智。四法界無邊智。五。充滿一切世界智。六。普照一切世界智。七。住持一切世界智。八。知一切眾生智。九。知一切法智。十。知無邊諸佛智。三三昧者。有覺有觀。為空三昧。無覺無觀。為無相三昧。無覺有觀。為無作三昧。三昧。此云正受。不受諸受。乃名正受。又云正覺。即具自在神通意(大經云。定相者。名空三昧。慧相者。名無願三昧。捨相者。名無相三昧。又空者。於二十五有。不見一實。無作者。於二十五有。不作願求無相者。無有十相。即色。聲。香。味。觸。生。住。滅。男。女。修是三三昧。名菩薩繫念思惟)。

十五。三明。一天眼智明(謂聲聞。辟支。菩薩。諸佛。於天勝妙。得彼天眼)。二宿命智明(三世境界。無有不知。不同二椉)。三漏盡智明(證見道時。遠離欲漏。有漏。見漏。無明漏。既離四漏。不同二椉所證)。六通者。般若云。一。神境通。(神。是神變。靈妙之德。境。謂境界。雨華等事。神所變境。境體即神。故名神境。通者。無壅滯義。變現神境之通。名神境通。亦名如意通。身如其意。欲往即到。能起種種神變。震動十方。變一為多。變多為少。或隱或顯。迅速無閡。山崖墻壁。直過如空。凌虗往來。猶如飛鳥。地中出沒。如出沒水。身出烟燄。如燎高原。體注眾流。如消雪嶺。日月神德。威勢難當。以手[2]〔杖〕摩。光明隱蔽。轉身自在)二天耳通(過人天耳。能如實聞十方各殑伽沙界情非情類種種音聲。此與天眼。能見能聞。若近若遠。障內障外聲等故)。三他心通(能知十方沙界諸有情類。一切心心所法。謂貪嗔等心。或著或離。乃至聚散。小心大心。寂靜否心。解脫否心。皆如實知)。四宿命通(能知十方有情。一心十心百千心。若一日二日。至百千年劫。如是時處。如是姓名。死此生彼。若自若他。若廣若略。所住壽命及造作善惡等事)。五天眼通(清淨色根。照境發識名眼。依天修得。名天眼。有人趣身。引得天眼。眼屬色界。亦名天眼。謂由天眼引發通。故名天眼通。能見十方情非情種種色像。或麤或妙。死時生時。善趣惡趣。復知彼隨善業惡業。受生勝劣等報)。六漏盡通(能知十方有情若自若他。漏盡不盡。此通斷諸障習。方得圓滿。菩薩得漏盡通。得不退轉。不墮二椉地)。四無閡者。一。義無閡智(知一切法所有諸義。能通諸法所立名字)。二法無閡智(知一切法及法名字。分別。無滯)。三詞無閡智(隨字論正音。辯說無閡。令各得解)。四樂說無閡智(十二部經。隨根性為說。無有障礙。不可動轉。無所畏俱。難可摧伏○又義。是菩薩佛境界。辭者。凡夫境界。以知義故。薩辭無礙。知詞知義。故於無量阿僧祇劫。說辭說義而不可盡。是名樂說無閡。菩薩於無量無邊無數劫。修行世諦。以修行故。知法無閡。又多劫修第一義諦。得義無閡。多劫修習毗伽羅論。故得[3]〔謂〕無閡。多劫修習說世論。故得樂說無閡。此四。非二椉所能得也)。

十六。六度。一布施(度慳貪)。二持戒(度毀犯)三忍辱(度嗔恚)四精進(度懈怠)五禪定(度散亂)六智慧(度愚癡)。楞伽云。字。語。身。法。四者與我同等。一字等(一切諸佛名字無別)。二語等。(六十四種梵音無差)三身等(諸佛法身。相好是同)。四法等(我彼同得菩提分法)。四者等無差別。故云四等(密跡力士經。佛聲名八轉。謂體。業。具。為。從。屬。於。呼。各具八德。一。調和聲。二。柔軟聲。三。諦了聲。四。易解聲。五。無錯謬聲。六。無雌小聲。七。廣大聲。八。深遠聲。八八[4]〔其〕成六十四種梵音聲)。

十七。四攝法。一布施攝(對樂財者施財。樂法者施法)二愛語攝(以軟語隨順安慰一切眾生)三利行攝(隨起身口意行。令各沾利益)四同事攝(和光同事。令各得益。故得廣化。心地觀云。此四攝法。趣菩提路。利生根本。一切菩薩皆應修學)。

十八。四弘誓。一。眾生無邊誓願度(未度苦諦者。令度苦)。二。煩惱無盡誓願斷(未解集諦者。令斷集)。三。法門無量誓願學(未安道諦者。令安道)。四。佛道無上誓願成(未得滅諦者。令得涅槃)。此四願弘如虗空。深若大海。是大乘人心之所發(心地觀云。此四法。大小菩薩。皆應修學。三世菩薩所學處故。大椉有三。一。理性虗通。名理椉。二。智隨于境。名隨椉。三得果得機。名得椉)。

十九。十明。華嚴云。一。知一切眾生業報。二。知一切眾生寂滅。三。知一切惟是一相。四。能以無量聲壞染著。五。能以方便受生。六。捨離一切想受。七。知一切法非想。八。知一切法非無想。九。知一切有法。本無有生。十。濟度一切眾生。十行者。一。歡喜行(始入法界不為邪動)。二。饒益行(常化眾生。使得法利)。三無違逆行(常修善法謙下恭敬)四。無屈撓行(行大精進。令一切至究竟涅槃)。五無癡亂行(不為無明之所失亂)六善現行(生生常在佛國中生)七無著行(於我我所。一切皆空)八尊重行(一名難得行。成就難得善根)九善法行(說法授人。成佛軌則)十真實行(二諦非如。亦非非相)。此十行亦名性種性。謂假觀分別十界差別種性也(用從空入假觀。見俗諦。開法眼。成道種智)。

二十。十迴向。一。捄護眾生。離眾生相迴向(以無想心。常行六道而入果報。不受而受)。二。不壞回向(觀一切法有受有用。念念不住)。三。等一切諸佛回向(三世佛法一切時行)。四。至一切處回向(以大願力。入一切佛土。供一切佛)。五。無盡功德藏回向(以常住法。授與前人)。六。入一切平等善根回向(行無漏善。善而不二)。七。等隨順一切眾生回向(觀善惡。無二一相)。八。真如相回向(心得自在。等三世佛。常炤有無)。九。無縛無著解脫回向(以般若照三世諸法。是一合相)。十。入法界無盡回向(覺一切法。中道無相)。此十亦名道種性。行四百由旬。居方便有餘土。十願。行願品云。一。禮敬諸佛(無限善根願)。二。稱讚如來(愛法增上願)。三。廣修供養(親近增上願)。四。懺悔業障(護法神通願)。五。隨喜功德(自證正智願)。六。請轉法輪。(令他解了願)七。請佛住世(攝受正法願)。八。常隨佛學(廣利羣生願)。九。恒順眾生(荷負眾生正法願)。十。普皆回向(如說修行願)。

二十一。初地名歡喜地(達佛境界。捨凡入聖。四魔不動。到有無邊。平等雙照。從此用中道觀。破一分無明。顯一分三悳乃至等覺。俱名聖種性。此地見自身真如佛性。名見道位)。二。離垢地(身心清淨。以正無相。入眾生界。同於虗空)。三。發光地(光慧信忍。習佛之道。淨極明生)。四。𦦨慧地(順無生忍。觀一切法)。明極覺滿。故云明解。

二十二。五地。名難勝(順忍修道。三界無明。莫不皆空。功行超越)。六。現前地(上順諸法。觀于三世。寂滅無二)。七。遠行地(煩惱不有不無。常向上地。念念寂滅。且隨方應化。大慧云。七地求佛智心未顯。謂之法塵煩惱。從二地至此地。是修道位。猶有功用修行)。

二十三。第八。不動地(一真如心。忍智自如。以無生觀。捨於三界)。九。善慧地(入於上觀。光光佛化。無生忍道)。十。法雲地(入中道觀。受佛職位。既同真如。亦等法界。慈雲普覆。大智圓明)。自二地至十地。地地各斷一品無明。證一分中道。自八地至十地。名究竟位。雙照者。永嘉云。無即不無。有即非有。有無雙照。妙悟蕭然。此之有無即權實二諦(空智照真為實。假智照俗為權。此真俗二諦。空假二智雙照。權實雙顯)。地者。發生義。蘊積前法。至於成實。一切佛法。依此發生故。

二十四。乃至者。超略等覺位(普賢行方終)。佛果。妙覺位也。阿。此云無。僧祇。此云數。如釋尊歷三大阿僧祇劫。方成佛道。諸行。萬行也。障學萬行。未免煩惱([A17]已上即三菩提。自初地至七地。是明心菩提。自八地至十地。名出到菩提。佛果。是無上菩提)。

總結懺悔竟。下發願。

結集業行。諸煩惱等惡行也。如意通(即身如意通。見前六通文)。一念頃徧至等者。不動本位。身徧十方。未離一念。還經塵劫(華嚴經。毗目仙人。執善財手。即時善財自見其身。往十佛剎微塵數世界中。到十佛剎微塵數諸佛所。見彼佛剎及眾會。諸佛相好。莊嚴種種。乃至或經百千億不可說。不可說。佛剎微塵數劫。至仙人放善財手時。又見自身還至本處)。攝化。即四攝廣化也(自此至方便自在。總明具足神通力。翻前第五不得自在神通等一節。第十七四攝法廣化節)。

諸禪定。深禪大定也(翻前禪定福樂及九空定等)。甚深境界者。中道實相境也(翻前雙炤及佛果等境)。諸知見。以佛知見為本(翻前十智三明。及初地至四地之明解。五地至七地諸知見等)。通達者。即定慧二嚴。無閡。諸障竝除也。心普周者。始自三寶。終至佛果。及示相不示等皆徧也。樂說。四無閡之一(舉一該餘。翻前聞思修。及四無閡等障)。不染著。即障不能染(翻前自在神通。及八解脫等障)。因一切諸法語寬。心能普周。智普照故。

得心自在者。能通達知見。故能心周諸法。從思惟善法中來(大經云。人雖於無數劫專心聽法。若不思惟。終不能得無上菩提)。又定具足者。名心自在(羅漢得之)。法自在者。心能通達諸法。不被法縛(菩薩剋之)。方便自在者。住涅槃而興妙用(佛果具之。又菩薩有十自在。一命。二心。三財。四業。五生。六願。七解脫。八如意。九智。十法自在。今疑略舉耳)。

此煩惱。即前長養者。無知結集。即前能覆慧眼者。承上明解雙照等力。故能永斷耳。

修人天業。是有漏因。行菩薩道。是無漏因(於大椉法。更無滲漏)。道。路也。指上見佛聞法值僧。乃至十地等妙。悉趨無漏聖位之捷徑也。朗然。開悟無漏義。承懺悔力。煩惱淨盡。聖路朗然。如杲日麗天。無幽不燭也。

略懺三障中。第一。煩惱障畢。下依次懺業障。先結前起後。大節分三。第一文中分三小節。

者字。疊定標文第二節。莊。是莊嚴。飾。是修飾。如造三毒十惡等業。莊嚴三途世趣。行五戒十善等業。是人天世趣(未超三界故)。既但飾世趣。與無漏聖道乖矣。又不修戒定及發菩提心。故云不復思惟求離世。亦不求無上涅槃。故云不求解脫(近與永斷煩惱無知結集既反。遠與離苦得樂之旨違矣)。形類各異者。六道中橫形豎形。好醜等各別。如於人形中。又各有貧富大小等類之異也。業力所作者。六趣中業用之力所為也。

佛十力。謂佛有十種實知見力。即是處非處力。乃至漏盡力。詳見後十力無畏文。甚深。引例凡夫業力。諸佛無上菩提。由功德智慧善業妙力所成。故甚深。凡夫不得聖道。亦由惡業惑力所障。故亦甚深(出大經三十一卷中)。由凡夫業力。故眾生界難盡。定業難免故(行善等四句。出千佛名經中)。轗軻(通作塪坷。亦作坎坷。孟子。居喪坎坷)。今文轗軻者。車行不利也。譬人不得志。則所為之事皆不如意也。是事諧偶者。言所行事。皆和諧偶凑。則所求。無不遂心也。致使世間愚人。因不知三世因果。便言善惡不分(問業力。何法可以翻之。答。惟道力勝。若人背覺合塵。則道力乏故業力勝。若背塵合覺。則道力勝業力。故生佛無定名。聖凡無實性。張拙云。涅槃生死等空華。龐居士云。凡夫智量。妄說有難易)。

先斥。次列三緣。業理。即下三世善惡因緣果報等。自有先後緩急不滅之理也(自此至方受其報止。皆大經語。西天十九祖云。善惡之報。有三時焉。人但見仁夭惡壽。逆吉義凶。便謂亡因果。虗罪福。不知影響相隨。毫釐靡忒。縱經多劫。亦不磨滅)。

一。現在報。今重懺前惡。故止云作惡。下二報文。則雙引也(大經云。如達多分佛一珠[A20]已。因佛疲極止息。刺目奪珠。佛名實語。不生惡心。兩目平復。此現生報也。又迦羅富王。見佛為其宮女說法。遂生惡心。先截耳。次劓鼻。次刖手足。因多劫修慈悲故。感四天王心忿。雨沙礫石。王怖。求懺。佛言。我心無嗔。亦如無貪。何知無嗔。我矢之曰。若真無嗔。令我此身平復如故。語[A21]已遂得平復。又如有人示獵師熊處。及寶色鹿。其手墮落。是惡業。現受果報。經云。今世造善惡。今生受苦樂者。名順現報。如君主孝慈訓世。則祥雲布。壽星現。恩及物。則醴泉出。嘉苗秀。此為善之驗。樵夫指熊而臂落。酒客啖𮌉以皮穿。是為惡之驗也)。

二。來生受報。如持戒人。深發誓願。願常得淨戒之身。若有眾生。壽百年時。八十年中。作輪王化生(經云。若今世造善惡因。來世方受苦樂果。名順生報。所以瓶沙轉報于四天。有相改生於六欲)。

三。多生後不定之報。如今世造善惡。從第三生[A22]已去。乃至百千生方受。名順後報(因造今生。報終後世。伽吒七返而享餘慶。那律久劫而受遠福)。[A23]已上三種皆定業。

(此行惡。下行善二節。明三報意。正釋行惡得好等。二疑重在業字。不重報字)後報善業者。是前生善業。至今生方熟。今受樂果。是過去生報。或多生[A24]已前。善業熟故。現今得樂。豈真現作諸惡。反得好報耶(現在見好。應前是事諧偶句)。

行善反招惡報。由宿障也。縈苦。善人被苦縈纏也。排遣。袪而消之也。現在善根力弱。過去惡業力強。強能勝弱。故不能排遣。所謂強者先牽也。

(首二句。與前皆是業力所作呼應)教近善友。示惡友當離也。共行懺悔者。無論怨親。但肯回心向道。便與偕行。

善知識。所謂善友也。全。對半言。全利猶得全珠。圓滿利盡也(內有善心。外有善友。則表裏洞徹。如得如意珠。五方圓照。五色齊彰。若止趂[A25]己能。獨修獨善。借使上上根。止成辟支。只救得一邊。政似半珠。所以要須親近良師。若無師承。不得方便。非善修也。世間一小技藝。畢竟經師指授。自然得宜。若無師範。終不如法。況出世間上上法乎)。

積惡等一偈。標。下文廣舉業相(與上七種方便心反照應)。梵語殑伽。此云恒河(從高流下。廣一由旬。長不知數。沙細如麪。佛說多數。即以此喻)。捨身受身者。謂生生死死。捨此身又受他身也。身世相隔。不啻醉夢。即今所受身。尚不覺來因。亦安知過去所作之惡業乎(前云過去既有如此惡業是總。下文別開。計三十一節)。

一。五逆者。弒父。害母。弒阿羅漢。破和合僧。出佛身血(罪如海深地厚。兼乎十纏)。混亂淨心。故云濁無間罪。即阿鼻獄因(無間有五。即趣果無間。受苦無間。時無間。命無間。形無間。有此罪業。必招惡報。下倣此)。

二。梵語一闡提。此云信不具(撥無因果。謗三寶人。下文。俱是斷善根罪)。極惡意業。惡友為緣。上慢邪見。不畏惡道。無悲愍心(大經云。佛法中死屍。謂闡提。犯四重禁。五無間罪。誹謗方等。非法說法。法說非法[1]〔愛〕畜八種不淨物。佛物。僧物。隨意而用。或於比丘。比丘尼。作非法事。是名死屍。佛法海中。决不容受。又云。譬如三器。一。完。喻菩薩。二。漏。喻聲聞。三。破。喻一闡提。亦如三種病人。俱至醫所。一。易治。二。難治。三。不可治。不可治者。喻闡提。乃至殺害蚊子。猶得殺罪。殺一闡提。無有殺罪)。三。佛語如如意珠。隨方現色。應眾生心。說四教。利三根。實當尊重。信以為真。反云佛教從無說有。是誣也。

四。三寶有拔濟之恩。非佛。無以垂教。非僧。無以弘通(大經云。有二種人謗三寶。一。不信。嗔恚心故。二。雖信。不解義故。若人信心無智慧。則增長無明。若有智慧。無信心。則增長邪見。問。何等人不謗三寶。答。大經云。若言闡提。捨一闡提。於異身中。得無上菩提。是人即謗三寶。若言闡提。能生善根。生[A26]已。相續不斷。得無上菩提。當知是人不謗三寶)。五。不信(即疑字)為因。起惡造業也。身三。口四。意三。共成十(問。用何方便治惡人。答。如鹿母夫人云。貪恚所生。皆由嫉妬。諫惡以忍。諫怒以順。我從生以來。未曾與物共爭。出報恩經)。

六。迷真理。反正道。皆以無明迷惑為本○七。堂上父母。理合孝順。而反乖戾。天理人情皆所不貫。況佛法乎(孝順。是愛敬從命義。父母有生育之恩。故須孝順。現存者。竭力供養。發以道心。過去者。戒善潛資。咸令離苦)○(此是色身父母。下師長是法身父母)。

八。師長於我有出世恩德。應尊重頂禮。而反慢之。豈非惡業(大經云。先從聽受。後思惟義。如先平地然後下種。又云。佛從善友。轉聞佛法。心生歡喜。欲設供養。居貧無物。欲自賣身。薄福不售。即欲還家。路見一人。便語言。吾欲賣身。君能買否。答。我家作業。人無堪者。又問作何業。答。吾有惡病。良醫處藥。應日服人肉三兩。卿若能每日以身肉三兩見給。便與汝金錢五枚。得[A27]已。供佛。果如前議。報恩云。三藏比丘。以一惡言呵罵上座。五百世常作狗身。又目連以弟子有病。上忉利天問耆婆。值諸天入歡喜園。連立路側。諸天無顧視者。耆婆後至。行見目連。向舉一手。椉車直過。目連念。此人是我弟子。今受天福。以著天樂。都失本心。即以神力制車令住。耆下車禮連足。連以種種因緣。責其不可)。九。朋友賞之以信。不信即無義也。

十。作。造也。四重。殺。盜。婬。妄。根本四也。波羅夷。此云極重罪。比丘有四。比丘尼有八。前四與比丘同。第五。與男身觸。六。與染心男捉手。捉衣。入屏處。屏處共立。共話。共行。身相倚。相期。七。覆他重罪。八。隨舉大僧供給衣食(又波羅夷。此云棄。犯此四重八重。永棄佛法海外。猶如大海。不受死屍故。夫戒有三。攝律儀。攝善法。攝眾生。如次證得法報化身)。十一。五戒者。一。不殺。二。不盜。三。不婬。四。不妄。五。不飲(破五禁。即毀犯五戒)。八齋。即八關齋戒(關者。禁閉八罪。不令犯也。出設齋經)。即上五戒。加六。不坐高廣大床。七。不著香華鬘。及香油塗身熏衣。八。不自歌舞往聽(婆沙云。齋以不過午食為體。以八事助成齋體。共相支持故。又名八支齋法。故止言八。不言九也。此通俗人受。以一日一夜為期。詳如報恩第六卷)。

十二。五篇七聚。戒律篇目。僧祇云。一夷(波羅夷罪。比丘四條。尼八條)。二殘(十三僧殘。比丘十三條。尼十七條)。三提(三十尼薩耆。九十波逸提。比丘百二十條。尼二百八條)。四尼(提舍尼。比丘四條。尼八條)。五吉(突吉羅。即一百眾學。比丘一百條。尼一百條。突。此云惡。吉羅。此云作)為五篇。七聚者。一棄。二眾殘。三醜惡。四墮。五可呵。六惡作。七惡說。破此等戒。即是多缺犯業(增輝云。若正結罪名。能招當惡果)。十三。報恩經云。優婆塞有五戒。一。不得販賣畜生。二。不得販賣弓箭刀仗。三。不得沽酒。四。不得壓油(天竺。麻有蟲。無蟲處。則無過)。五。不得大色染業。外國染波傷蟲故。此名五種不應作也。梵語優婆塞。此云近事男。謂在俗親近三寶。盡壽持五戒者。輕等可知。

十四。梵網經菩薩戒。開十重四十八輕。如說行者。依戒經所說而行。纖毫不犯。便是清淨。

十五。前後方便。即大小二便。梵行。淨行也。不遵律規。汙穢淨業。安得無罪○十六。每月有六齋日。初八。二十三兩日。天王使者巡。十四。二十九兩日。天王太子巡。十五。三十日。四天王親臨。按察眾生善惡。具奏帝釋。行善者。注祿增筭。為惡可知(十齋。加初一。十八。二十四。二十八日便是。佛言。一日持齋。有六十萬歲糧。又有五福。一。少病。二。身安。三。少婬。四。少睡。五。生天知宿命。於三十日間。不過六日持齋。是日當倍加精進。補四日之不足。可也。既不肯精進。又不能持齋。恐後悔無益也)。

十七。一年中持三月(正。五。九)長(自朔至晦)齋。玉帝殿前。明鏡月輪。常照四大部洲。正。五。九。正照南洲。故宜持齋修福。較六齋則長。比常齋則短。於一年。不過四分之一。猶不能持。安望其盡形壽乎。覬其世守淨業乎○十八。行。住。坐。臥(四威儀)。各具二百五十戒。合成一千。循乎三世。成三千威儀也。如法而行。可為儀表。不能如法。便乖細行。動氣發麤。誠足異也。

十九。於四威儀。各有二百五十戒。成一千。并三聚戒各一千。成三千。配身三口四七支。成二萬一千。復配貪嗔癡等分四者。成八萬四千細行。今言八萬。舉大數耳○二十。大經云。眾生不修身。不修戒。不修心。不修慧。不能修習如是四法。則能造五逆。犯四重。謗三寶。故常淪生死海。弗克到彼岸(又云。若見戒。戒相。戒因。戒果。上戒。下戒。戒聚。戒一。戒二。此戒。彼戒。戒滅戒等[1]〔修〕。修者。戒波羅蜜。有如是見者。名不修戒。若見心。心相。心因。心果。心聚。心及心所。心一。心二。此心。彼心。心滅心等。心修。心者。上中下心。善心。惡心。有如是見者。名不修心。若見慧。慧相。慧因。慧果。慧聚。慧一。慧二。此慧。彼慧。慧滅慧等。上中下慧。鈍慧。利慧。慧修。修者。有如是見者。名不修慧。不修身戒心慧。於小惡業。得大惡報等。若觀諸法同於虛空。不見智慧。智者。愚癡。愚者。修習。及修習者。是名智者。是人則能修習身戒心慧。能令地獄果報。現世輕受)。

二十一。八王日。提謂云。立春。春分。立夏。夏至。立秋。秋分。立冬。冬至(此八日。天地福神。陰陽交代。故云八王。四天王案行。以比諸天民隸有福增壽。有罪減筭。若冒冥無知。不預作善。收付地獄。如來拔苦。勸修齋戒。令其得樂)。二十二。十六惡者。一。屠兒。二。魁膾。三。養猪羊。四。捕魚。五。獵師。六。網烏。七。捕蛇。八。養鷄狗。九。呪龍。十。作賊。十一。捕賊。十二。獄吏。十三。婬女家。十四。沽酒家。十五。洗染家。十六。壓油家。

二十三。愍。憐也。傷。哀也。如文王視民如傷之類(此及下文計四節。總乖四無量心)。二十四。矜。憫也。念。常思也。言不能常懷哀矜之念。矜。念。憐[A28]憫。皆悲之等分。

二十五。悲能拔苦。捨心濟物。濟。給濟也。周給不足之人。使之得樂。此節悲。捨。慈。三心皆具○二十六。妬賢嫉能。則惟知有我。豈能幸人得樂。與喜心相反([A29]已上四小節。懺乖四無量心。無度彼三字。結上四節。總無度他益。下廣明)。

二十七。怨。是逆境。親。是順境。必起憎愛疎密等見。心不平等。造業之端(心地觀云。不著諸法及眾生。心無諍論修正念。自無業緣。且分別心起。於怨必嗔。便障忍度。不平。必有高下。不等。必起彼此故)。二十八。財。色。名。食。睡。為五欲(色等五塵。亦名五欲)。不生厭惡脫離心是耽荒。躭荒。即貪義。障布施。不厭離。則喜毀犯。障持戒。

二十九。衣食富足。不知凍餒。園林幽隱。世事應忘。益以池沼。清凉自勝。正好辦道。不能修行。反生曠蕩放逸。哀哉(清規制不縱逸有四種益。一。不汙清眾。生恭敬故。二。不毀僧形。循佛制故。三。不擾公門。省獄訟故。四。不[1]〔揭〕外醜。護宗綱故。又蕩逸是懈怠。障精進)。

三十。以。猶倚也。盛年。壯齡也。倚恃年富力強。放縱自恣。於七情六欲上。造無量罪(放恣。是散亂。能障靜慮)。

三十一。作善而不迴向無上菩提。乃迴向欲有。色有。無色有。則三界因果不忘。縱有人天福報。福盡還應墮落。于出世彌遠。故云障出世耳。不思出世。便是愚癡。障般若度(此障句。一。結前障六度文。二。與無度彼業句呼應)。

總結○廣舉業相懺悔竟。下文發願福慧圓修。

先願斷惡也。無明。舉萬惡之本。等罪。收上總標偈及別開三十一節罪業。總願消滅耳(願皆。南藏流運本作盡皆)。

此藉懺悔力滅罪生福也。五逆罪(疊前第一節)。能致五無間獄之苦。應首滅。闡提業。因惑而起。故云闡提惑。能斷善根。故當除。如是輕重等(疊第三節。至三十一節文)。從今懺後。直至得道之場。成於佛果。於其中間。誓不再犯。滅罪文竟。下生福文。

常字。根上從凡至聖。中間更不犯言。清淨。翻前深厚濁纏。善法。翻前十惡五逆等。精持。翻前毀犯齋戒。及輕重垢等。律行。即前五篇七聚。乃至三千威儀。八萬律儀等。守護威儀。即守護三業等不容毀犯也。浮囊。猶今之渡海者。繫葫蘆于腰間以渡浩溺也。浮囊本非我身。為捄身故。不得不惜。以囊可以渡海也。修涅槃者。了幻身本非實有。然借身以修性。則不得不修戒。以保如幻之身心。為度生死苦海也(大經云。菩薩護持禁戒。如渡海人護持浮囊。如有帶持浮囊渡海。海中羅剎。從乞全與。次惠半。次三分之一。次手掌許。次微塵許。欲渡海者答言。汝今所須。誠復不多。然我今者。方當渡海。不知前途遠近如何。若與汝者。氣當漸出。大海之難。何由得脫。終竟不與。比丘守五篇淨戒亦然。乃至不與煩惱羅剎一微塵許破戒因緣。若有少損。則不能度生死大海。其破浮囊樣子如此)。

施等六度。慈等四心。萬行之端(諸佛因德雖煩。以要言之。不過六度四心故)。言常標者。生生勇悍。標名于同行之首。為世導師也。戒生定。定生慧。故云轉得增明(此名三學。戒如捉賊。定如[A31]縛賊。慧如殺賊。持戒止免三途。兼定超六欲。發慧超三界。六祖云。即心名慧。即佛乃定。定慧等持。意中清淨。又云。自性無非是性。戒自性不亂是性定。自性不癡是性慧。轉得增明。即轉展相生也。經云。尸羅不清淨。三昧不現前。戒資定也。圓覺云。一切諸菩薩。無礙清淨慧。皆依禪定生。定發慧也)。

三十二相(一。足下平滿相。二。足下千輻輪文。無不圓滿。三。手足竝皆柔軟。如兜羅綿。四。兩足一一指間。猶如雁王。文同綺𦘕。五。手足諸指。圓滿纖長可愛。六。足跟廣長圓滿。與趺相稱。七。足趺脩高光滿。與跟相稱。八。雙腨漸次纖圓。如鹿王腨。九。雙臂平立摩膝。如象王鼻。十。陰相藏密。十一。毛孔各一毛生。紺青宛轉。十二。髮毛右旋宛轉。十三。身皮細薄潤滑。垢水不住。十四。身皮金色晃耀。諸寶莊嚴。十五。兩足兩掌。中頸雙肩。七處充滿。十六。肩項圓滿殊妙。十七。膊腋悉皆充實。十八。容儀洪滿端直。十九。身相脩廣端嚴。二十。體相量等圓滿。二十一。頷臆并身上半。威容廣大。如師子王。二十二。常光面各一尋。二十三。齒相四十。齊平淨密根深。白逾珂雪。二十四。四牙鮮白鋒利。二十五。常得味中上味。二十六。舌相薄淨廣長。能覆面輪。至耳髮際。二十七。梵音。詞韻和雅。隨眾多少。無不等聞。二十八。眼睫猶若牛王。紺青齊整。二十九。眼睛。紺青鮮白紅環。三十。面輪如滿月。眉相皎淨。如天帝弓。三十一。眉間有白毫相。柔軟如綿。白逾珂雪。三十二。頂上烏瑟膩沙。高顯周圓。猶如天葢。出般若經。佛在忉利天宮。目連令匠人雕佛三十二相。只得三十一相。唯梵音相雕不得。院主問南泉。如何是梵音相。泉云。賺殺人)。八十種好。即隨形好也(一。無見頂相。二。鼻高孔不現。三。眉如初月。四。耳輪輻相埵成。五。身。堅實如那羅延。六。骨際如鈎鎖。七。身一時回如象王。八。行時足去地四寸。印文現。九。爪如赤銅色。十。膝骨堅著圓好。十一。身清潔。十二。身柔軟。十三。身不曲。十四。指長纖圓。十五。指文藏覆。十六。脈深不現。十七。踝不現。十八。身潤澤。十九。身自持不逶迤。二十。身滿足。二十一。容儀備足。二十二。容儀滿足。二十三。住處安。無能動者。二十四。威振一切。二十五。一切樂觀。二十六。面不長大。二十七。正容白不撓色。二十八。面具滿足。二十九。唇如頻婆果色。三十。言音深遠。三十一。臍深圓好。三十二。毛右旋。三十三。手足滿。三十四。手足如意。三十五。手文明直。三十六。手文長。三十七。手文不斷。三十八。一切惡心眾生。見者和悅。三十九。面廣姝好。四十。面淨如滿月。四十一。隨眾生意。和悅與語。四十二。毛孔出香氣。四十三。口出無上香。四十四。威儀如師子。四十五。進止如象王。四十六。行法如鵞王。四十七。頭如摩陀那果。四十八。一切聲分具足。四十九。四牙白利。五十。舌赤色。五十一。舌薄廣。五十二。毛紅色。五十三。毛軟淨。五十四。廣長眼。五十五。孔門相。具五十六。手足赤白。如蓮華色。五十七。臍不出。五十八。腹不見。五十九。細腹。六十。身不傾動。六十一。身持重。六十二。其身大。六十三。身長。六十四。手足軟滑。六十五。四邊光各一丈。六十六。光炤身而行。六十七。等視眾生。六十八。不輕眾生。六十九。隨眾生音聲。不增不減。七十。說法不著。七十一。隨眾生語言說法。七十二。發音報眾聲。七十三。次第有因緣說法。七十四。一切眾生。不能盡觀相。七十五。觀無厭足。七十六。𩬊長好。七十七。𩬊不亂。七十八。𩬊旋好。七十九。𩬊毛青珠。八十。手足有德相)。

初佛果十力(了達一切無能勝。無能壞。故名力)。一。知是處非處力。(知一切因緣果報定相。作善業。知定得樂報。名知是處。作惡業。得受樂報。無有是處。名知非處)二。知三世業報智力(知一切眾生過現未來。諸業諸受)三。定力(一切禪定三昧。自在無閡。淺深次第如實知)。四。根力(知眾生諸根勝劣。得果大小等)。五。欲力。(知眾生種種欲樂善惡不同)六。性力(知世間種種性。六道性分不同故)。七。至處力(知一切道至處相。六道有漏行所至處。涅槃無漏行所至處)。八。宿命力(知一世乃至千萬世。一劫至百千萬劫。姓名苦樂壽命長短等)。九。天眼力(知眾生生時死時。善道惡道。端正醜陋等)。十。漏盡力(自知一切惑。餘習氣分。永斷不生)。無畏。即四無所畏。釋現首卷。三念者。有二種。一。性念處(慧解脫破一切智外道)。二。共念處(俱解脫。破神通外道)。三。緣念處(無閡解脫。破文字外道)。一。無忘失法。二。永拔習氣。三。一切種妙智。出毗曇。

首二句。涅槃四德。無二生死曰常(不遷不變故)。不受二邊曰樂(離二死苦故)。具八自在曰我(得大自在故)。三業清淨曰淨(三惑淨盡故)。妙智。即淨義。三惑淨盡故。八自在我。(涅槃經云。一。能示一身。多身數如微塵。二。能以微塵身。滿大千界。三。能以大身。輕。舉遠到。四。現無量身。常居一土。五。能諸根互用。六。得一切法如無想。七。說一偈經無量劫。八。身如虗空。存沒隨宜不窮。因歸依二句。應補佛一進曾有人於此增修。非藏本及懺主意)護念有二義。一。顯護念。謂現身語讚印所作。二。冥護念。潛垂覆攝。不現身語眾聖威重。故求護念。

結前起後。麤細者。煩惱所知二障。雖根一心。微著有異。所知則細。煩惱則麤。麤細雖殊。誠無別體。猶如一水。起動成波。微著亦爾。

疊前若別句。以起懺除七支罪文。其餘諸障。發佛法僧間餘障。及六根罪業文。稽。留也。顙。額也。以額至地。故云稽顙。竭誠禮拜首至地故。懇大清淨智慧人。滌其罪垢耳(俱舍云。稽首接足。故言敬禮。屈[A33]己所尊之首。接彼所果之足。三業敬禮之通稱)。下去共六段文。第一總明殺業有輕重。

先疊身有殺盜婬三業。且就第一殺業為重。故先及之(涅槃經。一切大眾所問品云。昔王舍城中大獵師。多殺羣鹿。請我食肉。我時雖受彼請。於諸眾生。生慈悲心如羅睺羅而說偈言。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕[A35]己可為喻。勿殺勿行杖。梵網經。佛子。若自殺。教人殺。方便殺。讚歎殺。見作隨喜。乃至呪殺。殺因。殺緣。殺法。殺業。乃至一切有命者。不得故殺。菩薩應起慈悲心救護。而恣意殺者。波羅夷罪)。恕[A36]己者。以[A37]己好生之心。亦使物類得生。諺云將心比心也。

就事反顯。故曰雖復。復。猶說也。殊。別也。言人與畜生。雖有橫豎之分。而重命畏死。一也。保。是保護意(金光明云。不害眾生命。及施與飲食。由斯二種因。得壽食長遠。命。猶壽也。甘露味論云。畜生有八種壽。一一彈指頃。二。半日。三。一日。四。一月。五。一歲。六。十歲。七。百千萬億歲。八。乃至一劫)。

尋。探求也。因肉眼不如天眼。故須探求(梵網。我生生從男女受生。故殺六道。即殺父母。亦殺故身。一切地水。是我先身。一切火風。是我本體故)。出生入死一句。雙含。前為六親。脫生入死。今又出死入生。現畜生形。故云更改前形。易換苦報。不識面目耳。

興害。身業。食噉。口業。傷慈。意業(丹谿云。諸肉助起濕中之火。久而生病。素問云。膏梁之變。足生大疔。況禽獸之肉乎。既乖養生之術。又累重苦于後。豈宜若是)。

餘食。如米麥等類。受食五觀。一。計工多少。諒彼來處。一鉢之飯。作夫汗流。二。忖[A38]己德行全缺應供(缺則不宜。全廼可受)。三。防心離過貪嗔癡為宗。四。正事良藥。為療形枯饑渴病故。須食為藥。五。為成道業。應受此食。不食成病。道業何從(饑世易子而食。最是慘酷。幸遇豐登。當念饑饉之苦不可過分。米麥食尚爾。況眾生肉。安知眾生非我往世六親耶。思之。大可流涕。心地觀云。彌勒從初發心)。(不食肉。以是因緣。名慈氏。為成熟眾生故。現在兜率天)次引楞伽經偈。明殺報。為利殺生。如屠兒販賣。宰夫以殺求利之類。財網肉者。將財廣買。逞口腹貪饕無厭者。號叫獄。先詶其將殺時。眾生求捄之聲。然後次第償之也。

海。滄溟也(說文。天池可納百川)。又海者。晦也(荒遠冥昧之稱)。河者(自乾位來。千里一曲。九曲而入于海)水之伯。上應天漢。丘土之高者。獄山之高而尊者(如彼五嶽。眾山之宗。大經佛言。我念往昔。與達多俱為商主。各有五百賈人。為利益故。至大海採寶。惡業緣故。路逢暴風吹壞船舫。伴黨死盡。爾時我與達多。不殺果報長壽緣故。風吹。得至陸地。時達多惜寶。生大憂苦。發聲啼哭。我勸云。達多。不須啼哭。達言。譬如極貧人至塚間。手捉死屍。乃云願汝今者施我死樂。我當施汝貧窮壽命。時屍起坐。語貧人言。貧窮壽命。汝自受之。我雖死樂甚。不欣汝貧窮之生。然我今日既無死樂。兼復貧窮。云何而得不啼哭耶)。

殺業既惡。殺心更惡。故善友遇而不遇。

引華嚴經。證殺業果報。殺者噉者。皆由惡心。故感虎狼等身。心常懷惡。說文云。虎。山獸之君。豹。似虎圜文(陸佃云。豹華如錢。黑而小於虎)。豺。說文。狗聲。食羊捕獸(爾雅釋。狗足。長尾。白頰)。狼。說文。似犬。銳頭白頰。高前廣後(陸機云。其鳴能大能小)。鷹。陸佃云。一歲黃鷹。二歲鵧鷹。三歲鴿鷹。今謂之角鷹。頂有毛角。鷂。雉名。青質。五彩(玉篇云。五色雉也)等。該取眾禽獸。下準此知。

上明禽獸報。此明毒虫報。皆從殺業惡心來。蛇。蝮。皆毒虫也。蠍。螫人蟲(詩。卷𩬊如蠆。長尾為蠆。短尾為蠍)。

鹿。是山獸。麞屬(陸向云。仙獸也。古今注云。鹿有角。不能觸。麞有牙。不能噬)。熊。獸形似豕(古云。大秦國出玄熊)。羆。似熊黃白色者(大經云。佛菩薩為度生故。現作麞鹿羆鴿。[A39]獼猴龍蛇。金翅鳥。魚鱉狐兔牛馬之類。又云。菩薩雖受熊象等身。終不作畜生業。即為餘畜生演說正法。令彼聞法。速離業苦)。常恐怖者。由好殺者。令眾生多恐多怖故。明畜生報竟。下人中苦報。

多病。是殺生痛苦之報。短命。是殺生不盡天年之報(大經云。夫施食。則為施命。菩薩行施時。常施眾生無量壽命。乃至終不殺戒者。慎口無過者。不生怨想。推直于人。引曲向[A41]己。無所諍訟者。常勸眾生勤修善法者。乃至修攝心者。修平等心者。於諸善法。不放逸者。皆得壽命長。故菩薩於眾生。乃至虫蟻。悉生憐愍利益之心)。

求哀。須五體投地(謂頭頂。左肘。右肘。左膝。右膝。亦名五輪。五處圓故)。殺業果報竟。下廣舉殺因。重求懺悔。有四章。

慘毒。是慘極之毒。殺心也(大經云。佛及菩薩知殺心三。謂上。中。下。下者蟻子乃至一切畜生。除菩薩示現者。名下殺。以下殺因緣墮于三途。具受下苦。何故。是諸畜生有微善根故。中殺者。從凡夫人。至阿那含。上殺者。父母乃至羅漢。辟支。畢定菩薩。以上殺因緣。墮阿鼻獄。具受上苦)。此總說。下別開八節。

一或以貪財色等而起殺。或以嗔怒。爭長競短。激發怒火而殺。或以顛倒謬認。不明事理而殺。或以恃我慢人。不論父母及諸聖賢。與勝我善友。是殺橫行于四聖及人天道者(方等經。寶嚴童子問。何法殺安樂。何法殺無憂。何為毒之根。吞滅一切善。答。殺嗔則安樂。殺嗔則無憂。殺為毒之根。吞滅一切善)。二。以種種惡法。興起殺事。呪殺。以邪魔呪力助成殺業也。

三。大水處曰湖。停水處曰池。或破穿堤湖。或疏決池塘。使水涸而易行漁捕。以殺水族也。山與野。皆草木蓊鬱。藏禽獸處。縱火焚燒。及行畋獵而故殺之。其內之慘毒。外惡方便為何如哉(畋獵應山埜。漁捕應湖池)。四。乘風放火。即焚山野義。飛鷹放犬。即畋獵義。如是下。結。未終先結。以上文是總中之總。下去。從總開別。

五。檻(音現。音遣非)。圈也。又籠閉也。弶(其亮切。音強去聲)。施罟于道路也。坑。掘地陷物也。撥。擴也。以機械而取。所謂撥法子也。[扠-一]者。挾取(玉篇謂之橫扠)。戟。有枝兵也(增韵。雙枝為戟。𢍉枝為戈)。弩。弓之有臂者(諺云弩子是也)。彈(音噉)。是丸子。有土石鉛鐵不同。皆可打落禽獸者(張仙亦有之)。射(音食)。凡指物曰射。言以弓弩矢射物。孔子戈不射宿。況他人乎。(漢宣帝詔。毋得以春夏適巢探卵。彈射飛鳥)飛鳥。總舉虗空中飛舞者。走獸。總舉陸行者。懺主舉總攝餘。故云之類。

六。罟。網之總名。撩。水中取物也。漉(漢相如書滋液滲漉)。謂潤澤下究也。魚。水虫也(素問云。魚熱中。丹谿云。魚在水無一息之停。食之動火。大經云。菩薩於饑世見餓者。現龜魚身無量由延。誓云。願彼取我肉時。隨取隨生。因食我肉離饑渴苦。乃至悉使發無上菩提心)。鼈。是卵生。甲蟲也。形圓脊穹。四周有羣。骨在外。肉在內也(陸佃曰。雀影生鼈)。黿。似鼈而大。濶或至一二丈。鼉。水蟲。似蜥蜴而長大者。蝦。長鬚蟲。與水母作眼者(爾雅翼云。蝦多鬚而善游。好躍。文選。水母目蝦)。蜆。爾雅謂之縊女(郭璞云。小黑蟲赤頭。自喜經死。故曰縊女)。螺有多種。大者。形如鳥嘴。吹之能驚人。可為杯。蚌。蛤屬(亦作蜯。集韵作鮇)。水行。如魚蝦等。陸行。如走獸等。空行。如飛鳥等。以種種惡方便。苦惱眾生。故使水類如河海。不足以潛藏。乃至虗空大地。不足以逃竄也。竄。匿也。

七。上文明殺殺。此明養殺為殺而噉故養也。鷄有五德。畜之報曉。放生則可。而殺而食。不可也(雞本屬巽巽為風。食之能發風病。丹谿云。雞助肝火。衍義云助火動風。安可食之)。牛。耕畜大牲也。帝王非郊天祭地不輕用。況凡人乎。犬本防宅。豕(即猪字。重出)。鵞。白者食草。蒼者食蟲。其肉性冷。有毒發瘡。令人霍亂發痼疾者。鴨肉與卵竝不可與鼈肉同食。能害人。疱廚。烹庖處也(孟子。君子遠庖廚。見其生。不忍見其死。聞其聲。不忍食其肉。故殺畜生以供口腹。為三寸于一時。受殃累于永劫。何不三思乎。且畜生有二種。一。受决定殺果。如雞鵞牛羊等。緣其宿生决定不信因果。歡喜决定行殺。無懺悔心故。二。受不定殺果。如禽魚等。前生雖作惡業。或出于不得[A42]已。或殺[A43]已生悔故。又飛空走陸。互有決不決義。上文明自殺自供)。

八。明貨買他殺以自給也。宰。割也。凡肉至火中曰炮。近火曰炙(報恩經云。釋迦昔為雁王。五百阿羅漢。為五百羣。佛身形影利物。[1]〔皆〕有一鴿為鷹所逐。入舍利弗影。戰懼不解。移入佛影。泰然無怖。大海可移。此鴿無動。以佛有大慈悲。身子無故。佛習氣盡。身子未盡故)。楚毒酸切。總結上文。謂如是苦楚慘毒。聞之酸心。恨之切骨。畜本無辜。不應加而加之。故曰橫耳。一時快口。永劫殃累。得味甚寡。受報極多。最宜猛省。曷不思虞舜飯糗茹草。夏禹惡酒菲食。孔子蔬食菜羮乎(古云。飲食于人日月長。精麤隨分塞饑瘡。纔過三寸成何物。勿用將心細較量。葢先賢務在養心。養心莫先於寡欲。口腹之欲。急宜絕也)。

前於畜道行殺。此於人道行殺也。師。眾也(易師卦注。多以軍為名。次以師為名。少以旅為名。則師者舉中之言也)。疆。是疆界。場。是邊境。兩限間道也。交爭。相伐也。彼此各有陣勢。東要相向殺害也。自身行殺。教他行殺。乃至耳聞動殺。反生歡喜。由殺心種子深入故。如是眾生。非佛力不能度(觀佛三昧經云。央掘魔羅。暴殺千人。復欲害母。佛徃救之。得正信解。投佛出家。遂得聖道)。

習。學也。屠。殺也。儈(大經作膾)。括斷也。賃。傭力也。忍。慈也。

剛暴[A46]已非。又加之以怒。可恣意乎。斬。斷首也。[A47]刺。殺也(公羊傳刺之者。殺之也)。坑。陷穽也。塹(音倩。七艷切)。溝也。以水沉溺。如囊沙陣之類。或塞句。明殺畜道。如獼猿等由穴出入。以石塞斷。令其致死。又如眾鳥。勤苦累巢。或因捉其身。取其卵而故壞之(毛氏曰。凡物不自敗而毀之讀怪。書無壞我高祖寡命。孟子壞宮室以為汙池等)。

磓磹。以石投下也。馬。乘畜(生于午。稟火氣而生。火不能生木。故有肝無[2]〔瞻〕)。雷轢。車擂碾。馬踐踏也。微細眾生。因之誤傷。俱不免于殺業。如是下。總結上九節文。

墮胎者。用惡藥落人胞胎。及殺母羊取羔之類。破卵者。食鷄鴨等卵。及毀巢墮卵等。毒藥者。用藥毒人。及藥虫魚狗鼠鳥獸等。蠱道者。如川廣中下蠱傷人。及此間師巫以左道惑人之類(墾土等者。報恩經。善友太子出城。見畊者墾土出虫。鳥隨啄吞。太子愍而問言。此作何物。共相殘害。左右答云。國依人民。民依飲食。食依畊田。種植五穀。得存性命。太子念言。苦哉苦哉)。蠶。吐絲虫也。繭。蠶衣也。滋甚。言益極也。統結上文。

撲。擊也。又連杖曰樸。蚊。夏虫也。蚋。醯鷄也。掐。爪刺也。爪[A48]刺微虫。如刀山劒樹加人也。嚙。咬也。齒咬微類。如兩石相磕也。蚤。是融蚤。跳虫也。蝨。是幾虱。六脚虫也。不殺戒有三等。上持。蚊蚋等。中持。六畜等。下持。水陸空等不犯(報恩經。佛多劫前。于應現佛時。坐禪比丘。常患蟣虱。與蚤約言。我若坐禪。汝宜寂住。虱如約。後有土蚤至虱邊問言。云何汝身肥盛。虱言。我所依主人。常修禪。有約如上云云。蚤因聞血肉香。即便食噉。比丘心惱。脫衣付火燒之。時禪師者。今迦葉佛是。土蚤者。今達多是。虱者。今我身是。達多為利養故。害佛甚至。成佛亦爾。入大獄中。如受三禪天之樂)。

前節用身口造殺業。此用身意也。糞掃。乃腐爛之物。中有虫蟻。或火燒。或箒除。開通溝道。疏決渠池。皆有誤傷之罪。決。通也。

果。木實也(樹生曰果)。實。物成實也。菜。生菜。茹。乾菜也(諸菜皆從地產。陰物也。人食之。能養陰。亦謂之蔬菜。菜有疏通意。故食之。膓胃宣暢而無壅滯之患。先儒云。人常咬得菜根。則百事可做。食菜不惟足以養身。亦足以養德。且儉用。其家必肥)。此為口造殺業。下用火造殺業。

然。燒也。樵字。雙通人物。樵夫及柴草(漢書音義云。樵。取薪者。韓愈云。董生行。或山而樵。說文。散木也。廣韵。柴也)。暑月燈燭。尤不宜露。用籠罩護之。以宵虫見明即投。投即傷生也。醬醋。不如法者必多蟲。欲取用。宜搖動之使潛下自避。不動而取。故傷也。

傾瀉熱湯冷水。皆可澆衝。殺諸蟲蟻(昔有父老愛子。子食。見黑不揀。父曰。子莫食蒼蠅。能害人。子曰。非蠅也。乃蟻耳。父曰。蟻雖不傷人。其如汝傷彼命乎。貪生畏死。物物皆然。應細行而護之。此愛非情見也。直能令子培成佛因。願天下之為父者皆效之)。

總收上種種殺業以祈懺也。行住二句。別總雙陳。(佛教比丘下單偈云。從朝寅旦直至莫。一切眾生自回護。若於足下喪身形。願汝即時生淨土。微細眾生雖不能見。應預護之。如佛眼觀一滴水。八萬四千虫)空中微蟲充滿。天眼能見。肉眼不識。故云識暗等(九界性一。迷悟自異。如飛空者。無異得通。實不能悟空。徒然終日空裹行坐。而不能即空透脫。觸處蹉過。苟能了徹此空。與十一空。元無兩也。其離生死苦。亦何難哉)悔。(音灰上聲)。懊悔也。即知過改過之心。

鞭。以皮為之。杖。竹木為之。枷。以木為。鏁。以鐵成。桁。拘罪人之大械也。穿木加足曰械。拉(音﨟)。摧也。折也。拷。打也。掠(力讓切音亮)。捶治人也。打(音釘上聲)。直觸也。擲。拋也。蹴(音促)。躡也。踏。踐也。俱害物之苛者。拘縛。籠繫義。(籠即樊籠。可以拘人。繫。即繫[A49]縛。可以縶人)斷(音短)。截也。人之生也。全在水穀。故曰水去則榮散。穀消則衛亡。仲景云。水入于經。其血乃成。穀入于衛。脉道乃行。水糓可斷絕乎。

結○凡殺害之法。俱名惡。方便。如前鞭打。乃至斷絕水糓。皆苦毒惱害事。發露懺悔竟。下發願成德。

殺害。得多病短命之報。不殺。則壽命無疆。能即危脆身。得金剛身。金剛是堅固之義。以得無所得。無得而得。是真得也。自然心無怨憎。身滅殺害矣。

此示得堅固身之由也。一子地。佛視眾生。等同一子也。大經云。菩薩于一切眾生得平等心。一切眾生。必定當得一子地。故臨刑將死危急之時。願不惜身命。以種種方便救而脫之。令其死中得活也。

然者。轉上拔脫之辭。說法。如放生時。說三歸。五戒。十二因緣。乃至稱三寶為師。不墮三惡邪見等(大金光明經。說法施有五勝利。一法施。兼利自他。財施不爾。二法施。能令眾生出于三界。財施之福。平出欲界。三法施。能盡淨法身。財施。唯增于色。四法施。無窮財施有盡。五法施。能斷無明。財施。唯伏貪愛)。覩形影者。有憎怨殺害心時。眾生皆遭戹難。今以慈心護生。故蒙安樂(如鴿為鷹逐。投入佛影。[1]〔情〕然無怖之類)。聞名等者。如云軍中有一韓。西賊聞之肝膽寒等。今反是。如持觀音名號。殺鬼尚不能以惡眼視之。皆由慈悲發願。故恐怖悉除。我今下。起後。

前懺殺業竟。次懺盜業(梵網云。若佛子。自盜。教人盜。方便盜。呪盜。盜因。盜緣。盜法。盜業。乃至鬼神有主物。一針一草。不得故盜。而菩薩以慈悲心。常助一切人生福生樂。而反盜人物。犯波羅夷罪)。屬。附也。物是彼物。依附于彼。於我何有。不與而取。取傷廉。竊盜則傷義也。不盜戒有三等。上持一針一草。不與不取。中。下。金銀重物。竊。私也(左傳竊賄為盜。與劫字不同。劫。強取也。勢脅也)。

此雙出劫盜之因果也。不道而取。即非理強奪等為因。殃。咎也。殃累為果。是故下。引經證成。牛身償債。如叢林諺云。喫常住飯。替常住憂。偷常住物。做常住牛。餘可例知。等形。攝猪羊鷄犬等類。身有二力以代勞。血肉償債。償。詶還也。

三途未盡其惡。人中餘報如此。貧者無財。寒者無衣。衣不足以遮蔽其形骸。醜自露也。食不足以滿其口腹。神自倦也。困。悴也。倦劇力乏也。殆。將也。為人衣食豐足。治生有理。則不辜此一生。今反是。豈不將盡乎。劫盜下。結(古規繩頌云。盜財并鬪諍。酒色汙僧倫。速遣離即眾。容留即敗羣)。上文總懺盜業。下文六章。別懺盜業罪相。下首章分六小節。

一。興刃強奪加刀杖而奪之也。二。自奮勇悍之力而奪取也。逼。驅也。迫。急也。三。恃(音是)。賴也。依也。公威。倚官長恣行虎威也。

四。勢力。即權勢謀占之類。自製刑具。枉治于人也。壓。欺凌義。良。是賢良。善。是吉義。吞。餐也。言吞占而納之[A51]已。及奸欺而售之人也。拷直作曲。屈打成招之類。為此下。結。以是因緣。身遭法網也。罹。遭也。憲。法也。所謂生遭王法也。網。言人入囹圄。如魚鳥之投網而不能脫也。

五。任。用也。邪治等者。不行正事。妄取之物也。侵公等者。因[A52]己在私。故侵公。又因[A53]己在公。更便侵私也。割。猶分也。饒。益也。結上文言。無非分他所有以自益。及其[A54]己物。則心與口。皆慳吝也。

六。估。市稅也。偷渡等者。關津渡口。公漏輸稅。私匿渡錢也。公課者。官稅國課。侵匿私用也。藏隱使役者。民間。則躲避差徭。軍中。則走。背調戍等。下第二章。分十二小節。

一。總標三寶物。佛物。如造佛。供佛等物也。金翅鳥王。現身作葢覆佛。以為供佛。佛入深山。善住象王取藕華供佛。佛受阿耆達王請。林中坐夏。日藏馬王。獻麥供養。佛示疾。乳王。牛王。獻乳供養。大財婆羅門。從此信佛。畜類尚然。況人道而不尊禮乎(要集問。云何故盜僧物罪偏重。答。施主捨一毫一粒。擬十方鐘皷一響。遐邇同聞。聖凡受用。俱成道業。冥資施主。得益無邊。今愚癡眾生。或噉僧食。或受用華果。或將僧奴隨逐。或以僧畜乘騎。或私借貸僧物不還。或以官勢。伺求僧過等。難於盡述。有道高士。守護不與。豈但愍其後招苦果。亦憐知事。未來同受其殃。人不知此。反以僧為恪而恨之。愚甚也)。

二。經像物。別明法物與佛物也。三。修塔寺物。猶三寶物也。四。供僧物。即久住增也(莊椿錄云。盜常住一文錢。一日一夜長三分七𨤲利。第二日夜。利上加利。來世作牛馬償之。故云作一生之容易。為萬劫之艱難。若捨一文入常住。一日一夜。長福亦爾。侵漁常住者。詧之)。

五。擬者。準擬。揣度以待也。招提。省文。具云招鬪提奢。唐言四方僧物。即十方常住所有也。四方僧。是往來僧(與上常住對看。古云。常住一根草。勸君休要討。佛地有伽藍。陰司有閻老。有云。訛稱招提。此翻別房施。或云對面施。後魏太武始光元年。伽造藍。創立招提之名。昔守顒互將檀越供僧物造僧堂。招火枷之報。出人天寶鑑)。六。或盜取而用。或混誤而用。如磚錢買瓦等。或恃勢欺凌。借用不還。皆貪心所使也(經中開貪有二種。一。有力貪。以威勢取人物者。二。無力貪。但能從他乞得者。常住物者。鳴鐘本意。葢為十方。若曰以有限之食。供無窮之眾。為間事者。是鄙陋淺度。瑣人短見。豈宏智深識。達士高懷哉。四事供養三寶。猶天地生長。自受用福。寧有盡耶)。

七。自借用不還。八。貸。借也。或隨情逐意。借與他人。而人無義不還。九。以有換無。或先貸後還。因日久失記。遺忘不還漏。是忘而失記也。十。混亂雜用。如施旃檀塑佛。混而焚燒。或放生錢。混而齋僧。齋僧錢。混而造寺。皆犯誤用罪。況為[A55]己私用乎。

十一。眾物。標。下二十件別開。豉。荳豉也。帛。幣帛也。繒(音情)亦帛也。繒綵之旛。及繒綵之葢。華供養。如鹿母夫人。以一食淨華。覆上辟支佛。五百世。尊榮豪貴。衣食自然。蓮華承足等。油。燈油也(施燈油有四種功德。一。臨終見日輪圓滿涌出。二。見淨月輪圓滿涌出。三。見諸天眾一處而坐。四。見如來正徧知覺)情。意思也。意。志也。志意。心之所嚮也(說文察言而知意。罪福決疑經。或施主本造釋迦。改作彌陀。本作大品。改充涅槃。本造僧房。改供僧食。本施二眾。改入一眾。本擬十方。回入現前。許此處乃與彼處等。皆犯罪也。莊佛像有餘彩色。不得作菩薩聖僧等形。以師徒位別。不得互用)。

十二。摘。手取也(大經云。達多往三十三天索華。因[A57]己福盡。故都無與者。遂自取華。未取。便失神通。還見[A58]己身在王舍城)。僧鬘(音瞞)。此云對面施(音義云。體境交現曰對。輟[A59]己惠他曰施)。因。就也。由也。如造像。造經。造塔。造寺。及唪經禮懺錢糧。乃至齋僧布施。放生錢等。皆三寶財物也。倘隱匿取用。謂之私自利[A60]己(大經說。此經如大海。有八不思議。第七不宿死屍。死屍。謂一闡提。犯四重禁五無間罪。誹謗方等。非法說法。法說非法。畜八不淨物。佛物。僧物。隨意而用等八不淨物。香。華。金。銀。寶物。妻子奴婢是也)。

第三章分二節。今初。周旋。旌旗之指麾也(玉篇云。周旋。無虧也)。委曲保全之意。同志曰朋。遞相恭敬曰友。和尚曰師。清眾曰僧。父。母。兄。弟。妻。子。曰六親。或共住。或近居。得周旋所須之物。彼此互相欺詐誣誷。百一。即大小多寡之變文。欺。是誑之以理之所有。誷(罔同)是昧之以理之所無(出論語第三)。如指有說無。多說少之類(六祖遺金供母。五祖山門養母。睦州織屨供親。敬脫擔母聽學。皆不背于親。孰曰出家不孝于父母乎。孝衡鈔云。大孝釋迦尊。歷劫報親恩等)。

二。周禮。百家之內為鄉。五家為鄰。鄰。近也。比。相次也。近。左右兩鄰也。拓。開也。或移籬落。托開墻基。以[1]古或尺或寸之地也。標。如木標。界石。以定交界彼此之限者。虜掠。搶虜劫掠也。包。收裹之也。[＊]古據也。(如四圍田地。並屬黃家。而中間一坵屬白姓。白弱黃強。田絕水道。地絕行路。使其必棄。白必歸黃。是以田地包裹而外而〔古〕之也)因公託私。藉公事而狥[A61]己私也。邸。客舍。屯。聚也。或山野屯聚。下第四章分二節。

一。或鎮或村。四陲必各有柵以防不虞。而故意壞之曰壞。良民。清白百姓。不願鬻身。而故強之。不從。則誘之。希圖身價。即名為偷。

二。枉。屈也。壓。欺詐也。殂。死也。刃(音任)。刀刃。尖銛也。徒有二義。一。輕者。徒隷也。言身被隷鏁也。二。重者。被人枉作囚徒。且被鎻禁耳。緣。即增上緣。以父母妻子奴婢。衣食財寶等。與我有增上緣故。張。開也。異域。他邦也。下第五章。

行賣曰商。坐販曰賈。估(賈通)。市稅也(又論價也)。愽。通也。市易。貿換也。尺寸。約長短說(十寸曰尺。十尺曰丈。諺云。秤平斗滿謂之公道生涯。今云秤輕斗小。雖或平滿。亦是欺心。故須懺悔)。銖者。四分一𨤲七毫為一銖。二十四銖成一兩零八毫也。圭合者。六粟為圭。十圭為撮(三指撮也)。十撮為抄。十抄成勺。十勺成合。十合成升。十升成斗。即極微之物。亦不可欺誷而取。粗好。短長。與上輕重長短大小多寡較顯。欺巧下。結。如此欺罔機巧。百端而出。不過希望秋毫之利耳。下第六章。

穿。通穴也。窬。是穿木戶。鑿垣為空也。斷。截也(攔路𢰳截。劫掠之類)。抄。遮取也。掠。劫奪也。抵。言相觸也。捍。衛也。債。逋財也(即母錢)。息。即子錢。要(音腰)。約也。言辜負前情。違背舊約也。面欺。當面欺凌也。心取者。私心謀取。皆偷盜攝。

非道。即逆道惡道等。鬼。即神之使令者。鬼神各有應得之物。見即欺陵而奪之也。

卜易課灼龜之類。相。視也。風鑑堪輿之類(四種邪命食。一。方口食。如曲媚豪勢。通使四方等。二。維口食。如種種呪術。卜筭吉凶等。三。仰口食。如仰觀星宿。以自活命等。四。下口食。如種植田園。和合湯藥等)。以利求利。二義。一。利上加利。二。以少本望多利。惡求亦二義。一。捶打[A62]己身以求人物。二。恃勢逼人以求利。如梵網第十七輕垢罪中說。多求。是需索過分也。厭(平聲)。飽也。足也(荀子。好華無厭詩。厭厭夜飲。左傳。無厭將及我。又不休也。[1]〔土〕廣懺盜業竟。下發願求成功德)。

心若知足。事事恒足也。如意寶。翻前不與取。不道取。枉壓良善取。從如意珠中。常落七寶。翻前貧寒困苦等。得上衣服。翻衣不蔽形。得百味等。翻食不充口。甘饌。美飲食也。得字。冠下三節。應念即至。言如佛國。自然化現(如云念衣衣來。想食食至等)。

偷盜起於貧窮。及不知足。然皆無智慧。不修品者為之(無偷。翻前窃沒租估。偷渡關津。不與而取。及盜取誤用。偷賣良民。穿窬墻壁等文。無奪。翻興刃強奪。虜掠資財。非盜凌奪文。少欲知足。翻前惡求多求。無厭無足)。不躭。不樂也。不染。不霑染也(翻前欺巧百端。希望毫利。常樂惠施。翻前口與心吝。行給濟道。翻前他自饒。捨頭等。與前割念報佛恩章呼應)。上懺身根第二盜業竟。下懺第三。身婬慾業。

貪。是貪婪。愛(是好樂)。欲之機也。欲界之因有三。一。飲食。二。睡眠。三。婬欲。此三事。希須故名欲。持不婬戒有三等。上持。執心不起。中。下。執身不動。躭愚癡而不省。繫牢獄而無逃。恩愛生死。深如河海。莫知能出。雙結上兩句。癡為欲因。欲因癡作。獄門常關。莫能出也。又癡欲為因。生死為果。河中常沒。莫知越也(梵網云。若佛子。自婬。教人婬。婬因。婬緣。婬法。婬業。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道行婬。菩薩應淨法與人。而反起一切人婬。波羅夷罪)。

釋成莫知能出意也。財。色。名。食。睡。為五欲。今雖止重色。實由財食睡。以助成也(大經云。菩薩知五欲法。無有歡樂。如犬齧枯骨。如持火。逆風而行。如囚趣市。觀欲如是。多諸過患)。上總說。下別明。

多生身骨。乳血目泪。如此之多。皆以貪愛為本。致生死之久也。駁足王與千王共立舍城。都五山中為大國。故云王舍城(出大論。言駁足者。以王足有斑駁故)。城。即靈峰所附之城(城之北門。是調達放醉象處。東北門。是身子逢馬勝得初果處。又東北十四五里至鷲峰山。是說法華經。處。復過于此。經作多四海水)。哭。大哀聲也。泣。小聲有涕。

(大經義云。眾生本無貪等。今云何有。若本無後有者。佛菩薩等。今悉應有。如石女本無子相。雖加功力。無量因緣。子不可得。心亦如是。本無貪相。雖近眾緣。貪無由生。如鑽濕木。火不可得。亦如壓沙。油不可得。置貪于心。如安橛于空。終不得住。足知種種因緣。不能令貪繫[A63]縛于心)。

婬欲四過。一。遠離三寶。二。不孝父母。三。恒多邪見。四。虗誑求財(因日子王婬恚。佛為說女人虗誑大人之過)。鴿。是鵓鴿(唐明皇呼為飛奴)。雀。是燕雀(依人小鳥)。鴛鴦。匹鳥(雌雄未甞離。人得其一。一思而死)。等字。等取烏鵲鳩等。妻不二句。是婬報之二。貞。清白守節也。不隨意者。不廉不潔。愚蒙難化。事事不遂心也。婬欲下結。懺婬欲報竟。下廣舉婬之罪相而懺之。

梵行。淨戒行也。逼。是軀義。迫。是逼迫。心懷婬穢曰濁心。邪眼偷觀曰邪視。潮調。戲謔之謂(大經菩薩自言淨戒。雖不與女人和合。見女人時。或共嘲調言語戲笑。或壁障外。聞女人鐶釧等聲。心生愛着。乃至隨逐等。皆不得名淨戒具足)。

五種。是生劇。妒。變。半(大經佛敘阿難具足八種不可思議中。第四云。隨我入出二十餘年。于諸王剎利。豪貴大姓。見諸女人及天龍女。不生欲心。何況耻他門戶等)。懺悔竟。下發願成德。

胞。胎衣也。母孕三月曰胎(詩。小弁箋。獨不處母之胞胎乎)。若生西方。及十方淨土。常得蓮華化生。不同五濁惡世胞胎受生也。無汙穢。故清淨。翻前濁心。無障。故皎潔。相好光明。釋現讚佛偈中。

具足六神通。故六情開。不為六塵惑。故六情朗。願六識成妙觀察智。常行六妙行故。耳聰。鼻舌身利。眼明。意達。即三慧明。三達朗矣(開朗字。翻前關獄沒河文)。在手曰桎。在足曰梏(觀塵如幻等者。如五百太子。一時集坐蓮華池邊。各見形容水底影現。頓悟諸法如幻如化。如夢所見。水中形體。無有真實。出家修道。皆得道果。前云五欲因緣。至此離矣。不邪想。翻前邪視)。

先結前身三。今當下。起後口四。惡口。妄言。綺語。兩舌也(報恩經云。夫口舌者。鑿身之斧。滅身之禍。應知一切眾禍。皆從口出)。持口戒有三等。上。非法不言。中。下。不犯。口四業。若向三寶邊造。其罪更重(報恩云。父母者。三界內最勝福田。眾僧者。出三界之福田。如昔維那。因病僧索酥油。那便罵言。汝何不噉屎尿。因此九十億劫墮作汪水中蟲。餘如梵網經說)。

鵂鶹。是食母怪鳥。所謂梟也。江東呼為鴝鵅。一鳴即兩。惡聲多婬。故聞者皆惡。

口讚佛法。常出青蓮華香。今惡口污人。故口氣常臭。惡口。不信因果。令人動念。故招報。後雖生人中。人亦不信其言。不惟遠朋。近友至親亦不和。常好句。釋不和義。此先明口業之惡果。下次第懺悔四。初懺惡口。先總標。

惡口者。怨言。毒罵呪咀。不可聞之語也。犬不可近曰獷。喻醜惡粗強語(漢敘傳獷獷亡秦。滅我聖文。顏師古[1]〔白〕粗惡貌)。次別二。初人世。

承上兩句來。道俗一體。若不問尊卑等。恣口獷語無禮也。親疎。是人咸有。不問親疎。是無仁也。貴賤。高卑定分。不問貴賤。無義也。略不如意。便懷嗔怒。不智也。因心懷怒。口罵詈人。則口無信言。可知。由一口過。五常皆喪。豈可不慎哉。猥。雜也。褻。輕嬻也。穢。污也。難盡形容。故云無所不至。由此致人之怒也。凡口含物曰銜(眾生銜恨。自害其身。如騾懷[1]〔好〕自害其軀。亦如芭蕉。生實則枯)。連𥚽結讐。義該橫竪。橫則結怨于四方。豎則連𥚽于曠劫。故無窮[A67]已。

二。陰間。黷。垢也。如嗔天罵地。呪雨訶風等。貶。謫也。斥。呵也。搆惡捏醜。汙人清名。故云誣污。如是下。雙結。惡口招多頭報(報恩經。均提比丘。由過去毀罵聖賢。墮在白狗。聞身子說法。尋能改悔發願。得遇善友。罪畢。得生人中。遇佛得漏盡。是故當念善友及佛恩。又鹿母夫人為幼女時。以一惡言辱母云。喻如畜生。以是惡口因緣。五百世生鹿腹中。佛告阿難。人生世間。禍從口生。當護于口。甚于猛火。猛火止燒一世。惡口熾火。燒無數世。火燒世財。惡口燒聖七財故)。

二。妄語業。全無影響。揑妄造言也。希。欲也(大經云。出家人三欲。一惡欲。欲為一切大眾上首。說法信受。大得供養等。二欲令四眾。知我得初住。至四無閡智。為利養故。三欲欲。比丘欲生梵天。乃至剎利家。得自在故)。匿情。藏實也。隱其實情。矯設虗誑也。變詐。轉變虗詐也。昧心。瞞昧天理。欺心人也。厚顏。顏甲堅厚。面無慚色者。此匿情二句。一章大旨。下釋文五。一總釋。

大經云。如人遙見籬間牛角。便言見牛。見雲。便言見雨。見身口業。便言見心。雖不實見牛雨與心。俱非虗妄。若全無影響。而妄造說。罪不可勝言。戒諸戒諸。二。約一身六根助成釋。

首二句。出梵網經。菩薩戒十重中。第四妄語。是眼根助成妄語也。耳未甞聞聲。鼻未甞聞香。皆妄曰聞。聞者。謬云不聞。此耳鼻二根。助成妄語也。

舌能知味。意能知法。此舌意二根助妄。身根能作善作惡等。此身根助妄語也。

結。如上六根助妄。上以欺誷聖賢。下以誑惑凡愚(楞嚴經云。誑習交欺。發于相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿。穢汙不淨。如塵隨風。各無所見。二習相加。故有沒溺騰擲。飛墜漂淪諸事。是故諸佛。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見。誑如踐蛇虺)。

三。明能害家國。至親莫如父子。因妄語故。從中間隔。惑動信從。各相加害。致亡家之𥚽。至義莫如君臣。因肆奸扇惑。[2]玄相加害。致敗國之灾。其餘同姓之親。異姓之戚。齊心之朋。舊交之友。無不以妄語鼓動。釀成冤𥚽也(有所二句。正妄語。有所談說。語也。未甞誠實。妄也)。誤。謬也(荀子誤于亂說是也)。聽信。謂聽信其言以為實也。妄語如簧。而人不詧。傾心信之。至使大而邦國(天子諸侯境寬為國)。中而身家(卿大夫以下境狹為家)。小而往來朋舊。無不因妄語為端而廢之。造妄語。本為希求名利。小不過利一身。大不過肥一家。能使天下誤從。遂成大患。其罪當何如哉。

四。妄云得世間果。妖幻者。假借外道妖邪虗幻之術。以惑人也(每自稱讚。直貫到皆至我所。謂得二字。直貫到不退菩薩)。得四禪。言得四禪天定也(色界共十八天。初禪至三禪。各三天。四禪九天。宗鏡云。一。作異計。忻上厭下而修。是外道禪。二。信正因果。亦以忻厭而修。是凡夫禪。三。了生空理。證偏真道而修。是小乘禪。四。達人法二空而修。是大乘禪)。四無色定。謂得四空天之禪定也(一。空無邊處定。二。識無邊處定。三。無所有處定。四非想非非想處定。此四。無色界空天。故云四無色定。安那般那。解見前)。十六行觀者(論曰。初根處。名為煖法。是總緣共相法念住差別。如是所修。能燒煩惱薪。聖道火前相。如鑽火位。初煖相生。能具觀察四聖諦境。由此具修十六行相。能趣四實理。故名行。或時從理得名。即十六諦。一。觀苦諦下四行相者。一。無常。五陰因緣。新新生滅故。二。苦。觀五陰。無常所逼故。三。空。五受陰一相異相無故。四。無我。五受中我我所。不可得故。二。觀集諦下四行相者。一集。煩惱有漏。能招苦果。二。因。觀六因生苦果。名因行。三。緣。觀四緣生苦果。名緣行。四。生。還受後有五陰身故。三。觀滅諦下四行相者。一。盡。觀涅槃種種苦盡。二滅。觀涅槃煩惱火滅。三。妙。涅槃。于一切法中第一故。四。離。以涅槃是離世間生死法故。四。觀道諦下四行相者。一。道。即三十七品。能至涅槃。二。正。三十七品。非顛倒法。三。迹。三十七品。是一切聖人去處。四。乘。以道品能運行人。至三解脫故。總上觀四聖諦。修四行相。四四。成十六行觀。行者。修此煖[A68]已。次起頂法。猶如山頂。人不久住。若無諸難。必過此山至於彼山。若遇諸難。即便退還。若無諸難。必到于忍。既入忍位。於四諦境極堪忍故。次起世第一法。世中超勝故。如是觀四諦境。總修十六行觀。漸近見諦善根。無即緣欲界聖諦境。而生無漏法忍。此忍。名為法智)。下。第五妄云得出世間果。