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禪門諸祖師偈頌

禪門諸祖師偈頌下之上

禪月大師山居詩序

愚咸通間於鍾阜作此詩放笔藁被人口聞之一二字句多錯乾道辛丑山居寺改正之成二十四首風調鄙拙不敢聞於大雅君子作者氣合為一朗吟可也

山居詩第一

休話諠譁事事難山翁只合住深山數聲清磬是非外一箇閑人天地間綠圃空堦雲冉冉異禽靈艸水潺潺無人為向群儒說巖桂枝高亦好攀

第二

難是言休便即休清吟孤坐碧溪頭三間茆屋無人到十里松門獨自遊明月清風宗炳社夕陽秋色庾公樓修心未到無心地萬種千般逐水流

第三

好鳥聲長睡眼開好茶擎乳坐莓苔不聞榮辱成番盡只見羆羆作隊來詩理從前欺白雪道情終遣似嬰孩猶來此事知音少不是真風去不𢌞

第四

萬境忘機是道華碧芙蓉裏日空斜幽深有徑通仙窟寂寞無人落異花掣電浮雲真好喻如龍似鳳不須誇君看江上英雄塚只有松根與栢槎

第五

鞭後從他素髮兼湧清奔碧冷侵簾高奇章句無人愛淡泊身心舉世嫌白石橋高吟不足紅霞影暖臥無厭居山別有非山意莫錯將余比宋纖

第六

島外塵中四十秋亦曾高挹漢諸侯如斯標致雖清拙大丈夫兒合自由紫术黃菁苗蕺蕺錦囊香麝語啾啾終須心到曹溪叟千歲櫧根雪滿頭

第七

慵甚嵆康竟不𢌞何妨方寸似寒山精日作童兒出仙者時將玉器來掃花驚睡鹿地爐燒樹帶枯苔不行朝市多時也許史金張安在哉

第八

心心心不住希夷石屋巉嵒白髮垂惜竹不除當路笋愛松留得礙人枝焚香開卷霞生砌卷箔冥心月在池多少故人頭盡白不知今日又何之

第九

龍藏琅函遍九垓霜鐘金皷振瓊臺堪嗟一句無人得遂使吾師特地來無角鐵牛眠少室生兒石女老黃梅令人轉憶龐居士天上人間不可陪

第十

五岳煙霞連不斷三山洞穴去應通石窻欹枕疎疎雨水碓無人浩浩風童子念經深竹裏獼猴拾虱夕陽中因思往事拋心力六七年來楚水東

第十一

塵埃中更有埃塵時復雙眉斗為[(口/?/頁)/((白-日+田)/廾)]賴有年光飛似箭是何心地亦稱人回賢參孝時時說蜂蠆狼貪日日新天意剛容此徒在祇堪惆悵不堪陳

第十二

翠竇煙巖𦘕不成桂香瀑[A1]沫雜芳馨撥霞掃雪和雲母掘石移松得茯苓好鳥似花窺玉磬嫰苔如水沒金瓶從他人笑從他笑地覆天飜也只寧

第十三

騰騰兀兀步遲遲兆朕消磨只自知龍猛金膏雖未作孫登土窟且相宜薜蘿山帔偏能緝橡栗年粮亦粗支[A2]已得真人好消息人間天上更無疑

第十四

嵐嫰風輕似碧紗雪樓金像隔煙霞葛苞玉粉生香壠菌簇銀釘滿淨槎舉世只知嗟逝水無人微解悟空花可怜擾擾塵埃裏雙𩯭如銀事似麻

第十五

千巖萬壑路頎欹杉檜濛濛獨掩扉斸藥童穿溪罅去採花蜂冐燒煙歸閑行放意尋流水靜坐搘到落暉長憶南泉好言語如斯癡鈍者還稀(南泉有語云學道之人癡鈍者難得)

第十六

一從冥目在穹冥菌枕松床蘚嶂青乳鹿暗行檉逕雪瀑泉微濺石樓經閑行不覺過天井長嘯深能動岳靈應恐無人知此意非凡非聖獨醒醒

第十七

慵刻芙蓉傳永漏休誇麗藻鄙湯休且為小囤盛紅栗別有珍禽勝白鷗拾栗遠尋深㵎底弄猿多在小峯頭不能更出塵中也百鍊剛為遶指柔

第十八

業薪心火日燒煎浪死虗生自古然陸氏稱龍終妄矣漢家得鹿更空焉白衣居士深深說青眼胡僧遠遠傳剛地無人知此意不堪惆悵落花前

第十九

露滴紅蘭玉滿畦閑拖象屣到峯西但令心似蓮華潔何必身將槁木齊古壍細香紅樹老半峯殘雪白猨啼雖然不是桃花洞春至桃花亦滿溪

第二十

自休自了自安排常願居山事偶諧僧採樹衣臨絕壑(金華山出樹衣僧多採為極美也)狖爭山果落空堦閑擔茶器緣青嶂靜衲禪袍坐綠崖虗作新詩反招隱出來多與此心乖

第二十一

石爐金鼎紅葉嫰香閤茶棚綠巘齊塢燒崩騰奔㵎鼠巖花狼藉鬬山鷄蒙㽵環外知音少阮藉途窮旨趣低應有世人來覓我水重山疊幾層迷

第二十二

自古浮華能幾幾逝波終日去滔滔漢王廢苑生秋艸吳主荒宮入夜濤滿屋黃金機不息一頭白髮氣猶高豈知物外金仙子甘露天香滿毳袍

第二十三

如愚何止直如絃只合深藏碧嶂前但見山中常有雪不知世上是何年野人愛向庵前笑赤玃頻來衲畔眠只者逍遙好知[A3]何須更問洞中天

第二十四

支公放情相似范泰論交趣不同有念盡為煩惱鎻無機方稱水晶宮香焚薝蔔諸峯曉[A4]掐金剛萬象空若問山資言不及恒河沙劫用無窮

誌公和尚十四科頌

菩提煩惱不二

眾生不解修道便欲斷除煩惱煩惱本來空寂將道更欲覓道一念之心即是何須別處尋討大道曉在目前迷倒愚人不了佛性天真自然亦無因緣修造不識三毒虗假妄執浮沈生老昔時迷日為晚今日始覺非早

持犯不二

丈夫運用無礙不為戒律所制持犯本自無生愚人被他禁繫智者造作皆空聲聞觸途為滯大士肉眼圓通二乘天眼有翳空中妄執有無不達色心無礙菩薩與俗同居清淨曾無染世愚人貪著涅槃智者生死實際法性本無言說緣起略為茲偈百歲無智小兒小兒有智百歲

佛與眾在不二

眾生與佛無殊大智不異於愚何須向外求寶身田自有明珠正道邪道不二了知凡聖同途迷悟本無差別涅槃生死一如究竟攀緣空寂惟求意想清虗無有一法可得翛然自入無餘

事理不二

心王自在翛然法性本無十纏一切無非佛事何須攝念坐禪妄想本來空寂不用斷除攀緣智者無心可得自然無爭無喧不識無為大道何時得證幽玄佛與眾生一種眾生即是世尊凡夫妄生分別無中執有迷奔了達貪嗔空寂何處不是真門

靜亂不二

聲聞厭喧求靜猶如棄麵求餅餅即從來是麵造作隨人百變煩惱即是菩提無心即是無境生死不異涅槃貪嗔如焰如影智者無心求佛愚人執邪執正徒勞空過一生不見如來妙頂了達婬慾性空鑊湯爐炭自冷

善惡不二

我自身心快樂翛然無善無惡法身自在無方觸目無非正覺六塵本來空寂凡夫妄生執著涅槃生死平等四海阿誰厚薄無為大道自然不用將心畫度菩薩散誕虗通所作常含妙覺聲聞執法坐禪如蠶吐絲自縛法性本來圓明病愈何須執藥了知諸法平等翛然清虗快樂

色空不二

法性本無青黃眾生謾造文章吾我說他止觀自意擾擾顛狂不識圓通妙理何時得會真常自疾不能治療却教他人藥方外看將為是善心內猶若犲狼愚人畏其地獄智者不樂天堂對境心常不起舉足皆是道塲佛與眾生不二眾生自作分張若欲除却三毒迢迢不離災殃智者知心是佛愚人樂往西方

生死不二

世間諸法如幻生死猶若雷電法身自在圓通出入山河無間顛倒妄想本空般若無迷無亂三毒本自解脫何須攝念禪觀只為愚人不了從他戒律決斷不識寂滅真如何時得登彼岸智者無惡可斷運用隨心合散法性本來空寂不為生死所絆若欲斷除煩惱此是無明癡漢煩惱即是菩提何用別求禪觀實際無佛無魔心體無形無段

斷除不二

丈夫運用堂堂逍遙自在無妨一切不能為害堅固猶若金剛不著二邊中道翛然非斷非常五欲貪嗔是佛地獄不異天堂愚人妄生分別流浪生死猖狂智者達色無礙聲聞無不恛惶法性本無瑕翳眾生妄執青黃如來引接迷愚或說地獄天堂彌勒身中自有何須別處思量棄却真如佛像此人即是顛狂聲聞心中不了唯只趂逐言章言章本非真道轉加鬬爭剛強心裏蚖蛇蝮蝎螫著便即遭傷不解文中取義何時得會真常死入無間地獄神識枉受災殃

真俗不二

法師說法極好心中不離煩惱口談文字化他轉更增他生老真妄本來不二凡夫棄妄覓道四眾雲集聽講高坐論義浩浩南坐北坐相爭四眾為言為好雖然口談甘露心裏尋常枯燥[A5]己元無一錢日夜數他珍寶恰似無智愚人棄却真金檐艸心中三毒不捨未審何時得道

解縛不二

律師持律自縛自縛亦能縛他外作威儀恬靜心內恰似洪波不駕生死船筏如何度得愛河不解真宗正理邪見言辭繁多有二比丘犯律便却往問優波優波依律說罪轉增比丘網羅方丈室中居士維摩便即來呵優波默然無對淨名說法無過而彼戒性如空不在內外娑婆勸除生滅不肯忽悟還同釋迦

境照不二

禪師體離無明煩惱從何處生地獄天堂一相涅槃生死空名亦無貪嗔可斷亦無佛道可成眾生與佛平等自然聖智惺惺不為六塵所染句句獨契無生正覺一念玄解三世坦然皆平非法非律自制翛然真入圓成絕此四句百非如空無作無依

運用無礙

我今滔滔自在不羨公王卿宰四時猶若金剛苦樂心常不改法寶喻於須彌智慧廣於江海不為八風所牽亦無精進懈怠任性浮沈若顛散誕縱橫自在遮莫刀劒臨頭我自安然不釆

迷悟不二

迷時以空為色悟即以色為空迷悟本無差別色空究竟還同愚人喚南作北智者達無西東欲覓如來妙理常在一念之中陽𦦨本非其水渴鹿狂趂忩忩自身虗假不實將空更欲覓空世人迷倒至甚如犬吠雷叿叿

騰騰和尚了元歌

修道道無可修問法法無可問迷人不了色空悟者本無逆順八萬四千法門至理不離方寸識取自家城郭莫謾尋他鄉郡不用廣學多門不在辯才聦俊不知月之大小不管歲之餘𨳝煩惱即是菩提淨華生於泥糞人來問我若為不能共伊談論寅朝用粥充饑齋時更飱一頭今日任運騰騰明日騰騰任運心中了了總知且恁半癡半鈍

石頭和尚艸庵歌

吾結艸庵無寶貝飯了從容圖睡快成時初見茅艸新破後還將茅艸蓋住庵人鎮常在不屬中間與內外世人住處我不住世人愛處我不愛庵雖小含法界方丈老人相體解上乘菩薩信無疑中下聞之必生怪問此庵壞不壞壞與不壞主元在不居南北與東西基上堅牢以為最青松下明窻內玉殿朱樓未為對納帔幪頭萬事休此時山僧都不會住此庵休作解誰誇鋪席圖人買𢌞光返照便歸來廓達靈根非向背遇祖師親訓誨結艸為庵莫生退百年拋却在縱橫擺手便行且無罪千種言萬般解只要教君長不昧欲識庵中不死人豈離而今遮皮袋

石頭和尚參同契(瑯瑘覺禪師科)

將釋參同契大科分為四段

第一標題述序以示端由

竺土大僊心東西密相付人根有利鈍道無南北祖

第二方便建立不離真源(分為七段)

第一明真源本覺不迷理(有四句從靈源明至亦非語)

靈源明皎潔枝派闇流注執事元是迷契理亦非悟

第二根境無住(有四句從門門一切至依位住)

門門一切境𢌞互不𢌞互𢌞而更相涉不爾依位住

第三色聲無礙(有四句從色本至清濁句)

色本殊質像聲元異樂苦暗合上中言明明清濁句

第四四大無塵(有四句從四大性至堅固)

四大性自復如子得其母火熱風動搖水濕地堅固

第五十二處依真建立(有六句從眼色至其語)

眼色耳音聲鼻香舌醎醋然於一一法依根葉分布本末須歸宗尊卑用其語

第六不滯有無(有六句從當明至前後步)

當明中有暗勿以暗相遇當暗中有明勿以明相覩明暗各相對比如前後步

第七萬法無差真心獨露(有四句從萬物至箭鋒拄)

萬物自有功當言用及處事存函蓋合理應箭鋒拄

第三明因會果方顯極談(一段二句)

承言須會宗勿自立規矩

第四勸進初學意在流通(二段六句)

觸目不會道運足焉知路進步非遠近迷隔山河[1]謹白參玄人光陰莫虗度

蘇溪和尚(即五洩小師也)牧護歌

聽說衲僧牧護任運逍遙無住一條百納缾盂便是生涯調度為求至理參尋不憚寒暑辛苦還曾四海周游山水風雲滿肚內除戒律精嚴不學威儀行步三乘笑我無能我笑三乘謾做智人權立階梯大道本無迷悟達者不假修治不在能言能語披麻目視雲霄遮莫王侯不顧道人本體如然不是知佛去處生也猶如著衫死也還同脫袴生死無喜無憂八風豈能驚怖外相猶似癡人肚裏非常峭措活計雖無一錢敢與君王鬬富愚人擺手憎嫌智者點頭相許那知傀儡牽抽歌舞盡由行主一言為報諸人打破𦘕缾歸去

樂普和尚浮漚歌

雲天雨落庭中水水上漂漂見漚起前者[A6]已滅後者生前後相續無窮[A7]本因雨滴水成漚還緣風激漚歸水不知漚水性無殊隨他轉變將為異外明瑩內含虗內外玲瓏若寶珠正在澄波看似有及乎動著又如無有無動靜事難明無相之中有相形只知漚向水中出豈知水亦從漚生權將漚水類余身五蘊虗攢假立人解達蘊空漚不實方能明見本來真

丹霞和尚翫珠吟二首

般若靈珠妙難測法性海中親認得隱顯常遊五蘊中內外光明大神力此珠非大亦非小晝夜光明皆悉照覓時無物又無蹤起坐相隨常了了黃帝曾遊於赤水爭聽爭求都不遂罔象無心却得珠能見能聞是虗偽吾師權指喻摩尼釆人無數溺春池爭拈瓦礫將為寶智者安然而得之森羅萬象光中現體用如如轉非轉萬機消遣寸心中一切時中巧方便燒六賊爍眾魔能摧我山竭愛河龍女靈山親獻佛貧兒衣下幾蹉𧿶亦名性亦名心非性非心超古今全體明時明不得權時題作翫珠吟

其二

識得衣中寶無明醉自醒百骸俱潰散一物鎮長靈知境渾非體神珠不定形悟則三身佛迷疑萬卷經在心心可測歷耳耳難聽罔象光天地玄泉出杳冥本剛非鍛鍊元淨莫澄渟盤泊輪朝日玲瓏映曉星瑞光流不滅真氣觸還生鑒照崆峒寂羅籠法界明挫凡功不滅超聖果非盈龍女心親獻蛇王口自呈護鵝人却活意猶輕解語非關舌能言不是聲絕邊彌汗漫無際等空平演教非為說聞名勿認名兩邊俱莫立中道不須行見月休觀指還家罷問程識心心則佛何佛更堪成

道吾和尚樂道歌

樂道山僧縱性多天𢌞地轉任從他閑臥孤峯無伴侶獨唱無生一曲歌無生歌出世樂堪笑時人和不著暢情樂道過殘生張三李四渾忘却大丈夫須氣槩莫順人情莫妨礙汝言順即是菩提我謂從來自相背有時憨有時癡非我途中爭得知特達一生常任運野客無鄉可得歸今日山僧只遮是元本山僧更若為探祖機空王子體似浮雲沒隈倚自古長披一衲衣曾經幾度遭寒暑不是真不是偽打皷樂神施拜跪明明一道漢江雲青山淥水不相似稟性成無揩改結角羅紋不相礙或運慈悲喜捨心或即逢人以棒闓慈悲恩愛落牽纏棒打教伊破恩愛報乎月下旅中人若有恩情吾為改

傅大士心王銘

觀心空王玄妙難測無形無相有大神力能滅千災成就萬德體性雖空能施法則觀之無形呼之有聲為大法將心戒傳經水中鹽味色裏膠清決定是有不見其形心王亦爾身內居停面門出入應物隨情自在無礙所作皆成了本識心識心見佛是心是佛是佛是心念念佛心佛心念佛欲得早成戒心自律淨律淨心心即是佛除此心王更無別佛欲求成佛莫染一物心性雖空貪嗔體實入此法門端坐成佛到彼岸[A8]得波羅蜜慕道真士自觀自心知佛在內不向外尋即心即佛即佛即心心明識佛曉了識心離心非佛離佛非心非佛莫測無所堪任執空滯寂於此漂沈諸佛菩薩非此安心明心大士悟此玄音身心性妙用無更改是故智者放心自在莫言心王空無體性能使色身作邪作正非有非無隱顯不定心性雖空能凡能聖是故相勸好自防慎剎那造作還復漂沈清淨心智如世黃金般若法藏並在身心無為法寶非淺非深諸佛菩薩了此本心有緣遇者非去來今

南嶽懶瓚和尚歌

兀然無事無改換無事何須論一段直心無散亂他事不須斷過去[A9]已過去未來猶莫筭兀然無事坐何曾有人喚向外覔功夫總是癡頑漢糧不畜一粒逢飯[A10]但知嗎(陟立切)世間多事人相趂渾不及我不樂生天亦不愛福田饑來喫飯困來即眠愚人笑我智乃知焉不是癡鈍本體如然要去即去要住即住身披一破衲脚著孃生袴多言復多語由來反相誤若欲度眾生無過且自度莫謾求真佛真佛不可見妙性及靈臺何曾受薰鍊心是無事心面是孃生面劫石可移動箇中無改變無事本無事何須讀文字削除人我本冥合箇中意種種勞筋骨不如林下睡兀兀舉頭見日高乞飯從頭𢫫將功用功展轉冥蒙取即不得不取自通吾有一言絕慮亡緣巧說不得只用心傳更有一語無過直與細如毫末大無方所本自圓成不勞機杼世事悠悠不如山丘青松蔽日碧㵎長流山雲當幕夜月為鈎臥藤蘿下塊石枕頭不朝天子豈羨王侯生死無慮更復何憂水月無形我常只寧萬法皆爾本自無生兀然無事坐春來艸自青

香嚴襲燈大師智閑頌(一十九首)

授指

古人骨多靈異賢子孫密安置此一門成孝義人未達莫差池須志固遣狐疑得安靜不傾危向即遠求即離取即急失即遲無計校忘覺知濁流識今古偽一剎那通變異嵯峩山石火氣內裏發焚巔𡻭無遮欄燒海底法網疎靈𦦨細六月臥去衣被葢不得無假偽達道人唱祖意我師宗古來諱唯此人善安置足法財具慙愧不虗施用處諦有人問少呵氣更審來說米貴

最後語

有一語全規矩休思惟不自許路逢達道人揚眉省來處蹋不著多疑慮却思看帶伴侶一生參學事無成殷勤抱得旃檀樹

暢玄與崔大夫

達人多隱顯不定露形儀語下不遺迹密密潛護持動容揚古路明妙乃方知應物但施設莫道不思議

達道場與城陰行者

理奧絕思量根尋徑路長因茲知隔闊無那被封疆人生須特達起坐覺馨香清淨如來子安然坐道場

與薛判官

一滴滴水一𦦨𦦨火飲水人醉向火人老不飲不向無復安臥失却弓箭蹋却射垛若人要知先去鉤錐人須問我是阿誰快道快道

與臨濡縣行者

丈夫咄哉久被塵埋我因今日得入山來揚眉示我因茲眼開老僧手風書處龍鍾語下有意的出煩籠

顯旨

思遠神儀奧精虗履踐通見聞離影像密際語前蹤得意塵中妙投機露道容藏明照驚覺肯可達真宗

三句後意

書出語多虗虗中帶有無却向書前會放却意中珠

答鄭郎中問(二首)

語中埋迹聲前露容即時妙會古人同風響應機宜無自他宗呵起駭蠎奮迅成龍

語裏埋筋骨音聲染道容即時才妙會拍手趂乖龍

譚道

的的無兼帶獨運何依賴路逢達道人莫將語默對

與學人玄機

妙旨迅速言說來遲才隨語會迷却神機揚眉當問對面熈怡是何境界同道方知

明道

思思似有蹤明明不知處借問示宗賓徐徐暗𢌞顧

玄旨

去去無標的來來只麼來有人相借問不語笑咍咍

與鄧州行者

林下覺身愚緣不帶心珠開口無言說筆頭無可書人問香嚴旨莫道在山居

三跳後

三門前合掌兩廊下行道中庭上作舞後門外搖頭

上根

咄哉莫錯頓爾無覺空處發言龍驚一著小語呼召妙絕名邈巍巍道流無可披剝

破法身見

向上無父孃向下無男女獨自一箇身切須了却去聞我有此言人人競來取對他一句子不話無言語

獨脚

子啐母子覺無穀母子俱亡應緣不錯同道唱和妙云獨脚

南嶽惟勁禪師覺地頌一首(七言)

略明覺地名同異起復初終互換生性海首建增名號妙覺還依性覺明體覺俱含於明妙明覺妙覺並雙行妙覺覺妙元明體全成無漏一真精明覺覺明明所了或因了相失元明明妙二覺宗體覺體覺性覺二同明湛覺圓圓無增減此中無佛與眾生不覺始終非了了不聞迷悟豈惺惺是稱心地如來藏亦無覺照及無生非生非滅真如海湛然常住名無名太虗未覺生霞點豈聞微塵有漏聲空漚匪離於覺海動寂元是一真明覺明體爾含靈𦦨覺明逐𦦨致虧盈差之不返名無覺會之復本始覺生本覺由因始覺生正覺還依合覺明由地二種成差互遂令渾作賴邪名具含染淨雙歧路覺明含處異途萌性起無生不動智不離覺體本圓成性起轉覺翻生所遂令有漏墮迷盲無明因愛相滋潤名色根本漸次生七識轉處蒙圓鏡五六生時蔽覺明觸受有取相依起生老病死繼續行業識茫茫沒苦海狥流浩浩遂飄雲大聖慈悲興救濟一身用處出三身智身由從法身起行身還約智身生智行二身融無二還歸一體本來平萬有齊含真海印一心普現總圓明湛光𦦨燄何依止空性蕩蕩無所停處處示生無生相處處示滅無滅形珠鏡頓印無來往浮雲聚散勿常程出沒任真同水月應緣如響化群情眾生性地元無染只緣浮妄翳真精不了五陰如空聚豈知四大若乾城我慢癡山高屹屹無明欲海杳溟溟每逐旃陀憍誑友常隨猛獸作悲鳴自性轉識翻為幻自心幻境自心驚了此幻性同陽𦦨空花識浪復圓成太虗忽覺浮雲散始覺虗空本自清今古湛然常皎瑩不得古今凡聖名

僧亡名息心銘

法界有如意寶人焉久緘其身銘其膺曰古之攝心人也戒之哉戒之哉無多慮無多知多知多事不如息意多慮多失不如守一慮多志散知多心亂心亂生惱志散妨道勿謂何傷其苦攸長勿言何畏其禍鼎沸滴水不停四海將盈纖塵不拂五嶽將成防末在本雖小不輕關爾七竅閉爾六情莫視於色莫聽於聲聞聲者聾見色者盲一文一藝空中小蚋一伎一能日下孤燈英賢才藝是為愚蔽捨棄淳朴耽溺淫麗識馬易奔心猿難制神既勞役形必損斃邪行終迷修途永泥莫貴才能日益惛瞢誇拙羨巧其德不弘名厚行薄其高速崩內懷憍伐外致怨憎或談於口或書於手邀人令譽亦孔之醜凡謂之吉聖謂之咎賞翫暫時悲哀長久畏影畏迹逾遠逾極端坐樹陰跡滅影沈厭生患老隨思隨造心想若滅生死長絕不死不生無相無名一道虗寂萬物齊平何貴何賤何辱何榮何勝何劣何重何輕澄天愧淨皎日慙明安夫岱嶺同彼金城敬貽賢哲斯道利貞

雲頂山德敷禪師詩(一十首)

語默難測

默坐冥然聖莫知縱言無物比方伊木人把板雲中拍石女含笙水底吹若道不聞渠未曉欲尋其響你還疑教君唱和君須和休問宮商竹與絲

祖教逈異

祖意逈然傳一句教中廣布列三乘淨名倒岳雷聲吼鶖子孤潭月影澄市賣魚忘進趣巖間飼虎望超昇雖知同體權方便也似炎天日裏燈

學難得妙

棲心學道數如塵認得曹谿有幾人若使聖凡無罣礙便應塼瓦是修真瞥然一念邪思起[A11]已屬多生放逸因不遇祖師親的旨臨機開口卒難陳

祇對不得

莫誇祇對句分明執句尋言誤殺卿祇合文殊便是道虧他居士杳無聲見人須棄敲門物知路仍忘堠子名儻若不疑言會盡何妨默默過浮生

事無指的

不居南北與東西上下虗空豈可齊現小毛頭猶道廣變長天外尚嫌低頓乾四海紅塵起能竭三塗黑業迷如此萬般皆屬壞更須前進問曹谿

自樂僻執

一生僻執不風流懶出松門數十秋合掌有時慵問佛折腰誰肯謁王侯電光夢世非堅久欲火蒼生早晚休自蘊本來靈覺性不能暫使挂心頭

須知起倒

問答須教知起倒龍頭虵尾自欺謾如王秉劒由王意似鏡當臺待鏡觀眨眼參差千里隔低頭思慮萬重關若於此道爭深見何啻前程作野犴

言行相扶

言行相符不易行如烏如兔兩光明寧關晝夜精勤得豈是貪嗔懈怠生菩薩尚猶難說到聲聞焉敢擬論評然無地位長閑坐誰料龍神來捧迎

一句子玄

一句子玄不可會颯然會了柰渠何非唯世事成無事祖教心魔是佛魔貧子喻中親指的獻珠偈裏顯張羅空門有路平兼廣痛切相招誰肯過

古今大意

古今以拂示東南大意幽微豈易參動指搖頭元是一斜眸拊掌固非三道吾舞笏同人會石鞏彎弓作者諳此道若無師印授欲將何見語玄談

歸宗至真禪師智常頌一首

歸宗事理絕日輪正當午自在如師子不與物依怙獨步四山頂優游三大路欠去飛禽墜嚬呻眾邪怖機豎箭易及影沒手難覆施張若工伎裁剪如尺度巧鏤萬般名歸宗還似土語默音聲絕旨妙情難措棄箇眼還聾取箇耳還𦗺一鏃破三關分明箭後路可憐大丈夫先天為心祖

筠州九峯詮和尚山居詩(先在廬山棲賢禪寺)

第一

真源如寂靜靜極即光輝雲散孤峯出山高眾岫歸野花開蘚徑芳樹隱柴扉却指冲虗處松風動翠微

第二

且問居山士其山復是何簾前廬岳雨天外洞庭波捲縮晴雲少鋪舒碧嶂多返觀嵓畔路流水共煙蘿

第三

山戶有來客相逢問我居庭前莎細狹島上雨微踈歲月淹人事風霜阻附書還聞拾得子却隱在𭅖

第四

我欲陳少問憑君細審詳庵前太湖石那箇是雌黃艸色逢秋短雲根入夏長此情通至鑒吟味徹斜陽

第五

止水淃波濤南看北嶂高頂飛雲外山壓海中鼇松韻生幽谷寒光入毳袍陋聞徐孺子却謂是風騷

第六

獨向諸峯上何緣益著詞鳥攀毛䑛羽形讓影為師有句流芳葉無言話所思却來嵓裏坐寂默撚長髭

第七

何處不相逢煙嵐苦霧中看花忘見菓迷葉背幽藂洗艸清明雨敲松白露風此心明達後誰復謂窮通

第八

問我有何能獨稱僧更僧擡頭山兩島伴手一枝藤窺禪榻閑雲抱石稜幽嵓多冷淡隨分過炎蒸

第九

盡道我居山居山事亦難未能明所問何話太多端月色連雲白風聲帶雨寒修心未到此嵓谷路盤桓

第十

山路分明在迷途人未知眼遙青黯色心浪白頭兒秋晚風霜甚暮天猿狖悲古今粗不盡來往更何之

第十一

芳艸競萋萋花開百鳥啼往年共招隱故友在嵓西舉步潛疑遠端居轉更迷默然嵓下坐流水滿長溪

第十二

深居莫可論僻靜亦長存雲外從天曉山中猶閉門水聲分洞口樹影掃嵓根此意無人會閑眠日又昏

第十三

捿心在何處風騷瀑布間欲行終不到無住始居山古木生修葉浮雲閇巨關寂然何處見嵓下𩯭長班

第十四

那堪話世情干利及求名未斷紅霞路先愁白髮生寒風添旅思晚照促蟬聲誰伴山居者水雲深處行

第十五

廓爾無所示如來話本來路分三徑艸門掩百花開𩯭垂如雪素眉橫似瓌幽棲疊嶂下長憶在天台

第十六

欲往前嵓去幽深薜茘中瓶添數掬水錫振一枝風石徑迷雲迹溪澄色照空𢌞看舊林下端坐白頭翁

第十七

住在匡峯省萬端遙空光彩轉前山猿啼自愛寒嵓上兒戲從教竹屋間流俗未甞憐水石殊途何處得心閑如今[A12]已是成衰颯爛煑黃菁養病顏

第十八

住在匡峯似著蓬柴門凉枕虎溪東五湖夢斷池塘月三峽猿啼松檜風不把文章干肺腑曾無名利到山翁安禪獨坐深深處苔遶懸崖石半紅

第十九

住在匡峯事若為盤桓泉石貴延時人間名利從他愛少室心閑更是誰藥圃養苗防雨雪秋厨添饍即樝䔧柴門不欲教重振從聽蒼苔滿路岐

第二十

住在匡峯近十年新㘽松竹韻笙全山雞報曉啼殘月童子烹茶汲練泉落葉背嵓驚宿鳥釰雲歸竇露安禪尋常不欲臨流望影瀉澄潭𩯭皓然

第二十一

住在匡峯論祖行白檀盡未聞香僧瑤不得神蹤妙秦鏡飜遭怨恨長事到郢門須與奪碁逢敵手定雌黃如今此語徒搔首且向林間臥夕陽

第二十二

住在匡峯却閉關生涯勞役謾循環百年魂夢能幾日一寸寒宜近山濾水煑茶醒睡眼聽泉留客話身閑思量更有冥心事松竹森森不可攀

傅大士四相頌

識託浮泡起生從愛欲來昔時曾長大今日復孾孩星眼隨人轉朱脣向乳開為迷真覺性還却受輪迴

覽鏡容顏改登階氣力衰咄哉今[A13]已老趨拜禮還虧身似臨崖樹心如念水龜尚猶耽有漏不肯學無為

忽染沈痾疾因成臥病身妻兒愁不語朋友猒相親楚痛抽千脉呻吟徹四隣不知前路嶮猶尚恣貪嗔

精魄辭生路遊魂入死關祇聞千萬去不見一人還寶馬空嘶立庭花永絕攀早求無上道應免四方山

撫州永安法堂記

臨川陳宗愈於永安常老會中得大法喜捐其家資為建丈室作修廊方且鳩財以新法堂而宗愈死其二子號訴於常曰吾先子之未奉佛也安且強既奉佛也病且亡佛之因果可信耶其不可信耶常曰吾野叟也不足以譬子子弟成父之志而畢吾堂吾先師有得法上首無盡居士深入不二辨才無碍隨順根性善演音法堂成當為子持書求誨決子之疑紹興元年春常遣明鑑至山陽以書來言會予方以諫官召還未暇明年鑑又至京待報於智海禪剎爾時居士默處一室照了幻境鐵輪旋頂身心泰定明鑑雨淚悲泣慇懃再三請大悲居士佛法外護付與王臣今此眾生流浪苦海貪怖死生迷惑因果惟願居士作大醫王施與法藥居士曰善哉善哉汝乃能不遠千里為陳氏子諮請如來無上秘密甚深法要諦聽吾說持以告之善男子大空寂間妄生四相積氣為風積形為地積陽為火積陰為水建為三才散為万品一切有情水火相摩形氣相結以小四相具四大界因生須養因養須財因財須聚因聚成貪因貪成競因競成嗔因嗔成狠因狠成愚因愚成癡此貪嗔癡諸佛說為三大阿僧祇劫人於百年劫中或十歲或二十歲或三十四十歲或五六十歲或七八十歲各於壽量自為小劫於此劫中人欲[1]起越不可數劫譬如蚯蚓欲昇煙雲無有是處諸佛悲愍開示檀波羅蜜大方便門勸汝捨財汝財能捨即能捨愛汝愛能捨即能捨法汝法能捨即能捨意汝意能捨即能捨身汝身能捨即能捨心汝心能捨即能契道昔迦葉尊者行化有老媼以破器中潘汁施之尊者飲訖踴身虗空現十八變老媼瞻仰心大歡喜尊者謂曰汝之所施福德無量若人若天輪王帝釋四果聖人及佛菩提隨汝所願無不獲者媼荅曰只求生天尊者曰如汝所欲過七日命終生忉利天受勝妙樂又罽賓國王在佛會聽法出眾言曰大聖出世千劫難逢今欲發心造立精舍願佛聽許佛云隨汝所作罽賓國王持一枝竹插於佛前曰建精舍竟佛云如是如是以是精藍含融法界以是供養福越河沙鑑來為吾持此二說歸語檀越善自擇之汝父所建堂室廊廡比一器潘汁得福甚多生天受樂決定無疑若比罽賓國王插一枝竹乃能含融無量法界汝欲進此聽吾偈曰

一竿修竹建精藍  風捲蟭螟入海南
惡水潑來成第二  鈍根蹉過問前三

華藏無盡燈記

東平打破鏡[A14]已三百餘年龍潭吹滅燈復四百餘載後代子孫迷於正眼以謂鏡破燈滅而不知行住坐臥放大光明燈未甞滅也見聞覺知虗臨萬象鏡未甞破也燈雖無影能照生死長夜鏡雖無臺能辨生死魔惑鏡與燈光光常寂明與鑑幻幻皆如照之無窮則曰無盡燈鑑之無窮則曰無盡鑑日用不昧昭昭於心目之間但眾生迷而不知故有修多羅教開如幻方便設如幻道場度如幻眾生作如幻佛事譬東南西北上下四維中點一燈外安十鏡以十鏡喻十法界將一燈況一真心一真心則理不可分十法界則事有萬狀然則理外無事鏡外無燈雖鏡鏡中有無窮燈惟一燈也事事中有無盡理惟一理也以一理能成差別事故則事事無礙由一燈全照差別鏡故則鏡鏡交參一鏡不動而能變能容能攝能入一事不壞而即彼即此即一即多主伴融通事事無盡悲夫眾生居一切塵中而不知皆毗盧遮那無盡剎海普賢示一毛孔而不知一一毛孔中含眾生三昧色身然一切眾生日用在普賢毛孔中毗盧光明內慈氏樓閣中出沒文殊劒刃上往來念念中與諸佛同出世證菩提轉法輪入滅度如鏡與鏡如燈與燈方一切一時溥融無礙誠謂不可思議解脫法門非大心眾生無以臻干此鏡或曰即今日用見聞覺知畢竟是燈耶非燈耶是鏡耶非鏡耶偈曰

鏡燈燈鏡本無差  大地山河眼裏花
黃葉飄飄滿庭際  一聲砧杵落誰家

禪門諸祖師偈頌下之上

禪門諸祖師偈頌下之下

佛燈明禪師燈記(鼓山)

人人有一面古鏡昭昭心目之間个个有一盞真燈晃晃色塵之內只為一念背覺合塵遂使古鏡不彰真燈不朗真燈不朗無以照生死昏蒙古鏡不彰無以鑑色聲邪惑是故沉迷六趣汩溺三途百劫千生何由透脫粤有開士慈悲願廣濟心生依先賢之軌儀設如幻之燈鏡燈即一真之理鏡乃差別之事見燈而不見鏡者全理也見鏡而不見燈者全事也一燈普入十鏡者捨事就理也十鏡普攝一燈者捨理就事也鏡與燈互相交徹迭共融通無盡重重重重無盡者理事無礙也便乃於斯見得折旋俯仰常居正覺妙場動轉施為不離毗盧性海鏡燈方便事為至矣住山晦室作是說竟俄有叟疑而問曰忽若毗嵐風起燈在什麼處鎔盡規摹鏡在什麼處者裏不可說理不可說事不可說正覺場不可說毗盧海畢竟如何晦室不荅良久示之以偈

長松翠竹兩交加  明月清風共一家
古殿夜闌人寂寂  飛蛾翻翅落燈花

長明燈序

离婁之目處闇室或不能覩燈處之皎如也澄公之掌在玄夜或不能照燈在之了如也故大雄氏以方便力救黑暗界藉其光誘其人佛所有燃燈明法所有傳燈義大抵長明燈是其蘊乎夫日主晝大陽之精中則吳吳則沒我長明燈不沒月主夜大陰之精滿則虧虧則盡我長明燈不盡日月尚爾況小光小明哉要自積苦為海舉足見溺積邪為山舉足見礙竟不能髣髴之或髣髴之不尅成就之言之可為長嘆我邑中有俊傑主此燃燈精進成就於寶融寺經藏院且夫蘭炷爇火吾見其盛未見其微也鐵盆盛膏吾見其增未見其減也一籠而四時長春滿室而終歲不夜人見之一作禮眼蒙利再作禮心蒙美心眼自相炤了內外由是洞徹然則終日見燈未甞不見燈終日不見燈未甞不見燈夫達觀者乃如是也意者不獨於此直上照一天二天乃至三十三天無門不闢河沙善人由茲而入直下炤一地二地乃至一十八地獄有獄皆開多劫罪人由茲而出若然者四維上下虗空可思量而不可思量耶我長明燈寶相功德亦復如是邁之數年內願銘頌之間迫賤事未搆一朝染目疾不自審從何得也遂夢神人語邁曰子於長明燈其有負乎邁應聲而悟悟而起起而作頌明日目愈頌曰

見外燈長明見內燈長明萬惡自光中滅萬善自光中生不見一燈百千萬億燈乃至於無窮不見一人百千萬億人歸之於大同空即是色色即是空弟子作頌𠃔執厥中

尊僧篇

教必尊僧何謂也僧也者以如來為家以法為身以慧為命以禪悅為食故不恃俗氏不營世家不修形骸不貪生不懼死不溽乎五味其防身有戒攝心有定辨明有慧語其戒也潔清三惑而畢身不污語其定也恬思慮正神明而終日不亂語其慧也崇德辨惑而必然以此修之之謂因以此成之之謂果其於物也有慈有悲有大誓有大惠慈也者常欲安萬物悲也者常欲拯眾苦誓也者誓與天下見真諦惠也者惠羣生以正法神而通之天地不能揜密而行之鬼神不能測其演法也辨說不滯其護法也奮不顧身能忍人之不可忍能行人之不能行其正命也丐食而食而不為耻其寡欲也糞衣綴鉢而不為貧其無爭也可辱而不可輕其無怨也可全而不可損以實相待物以至慈修[A15]故其於天下能必和能普敬其語無妄故其為信也至於法無我故其為讓也誠有威可敬有儀可則天人望而儼然能福於世能導於俗其忘形也餵禽獸而不悋其讀誦也冐寒暑而不廢以法而自出也遊人間遍聚落視名若谷響視利若遊塵視物色若陽𦦨煦嫗貧病瓦合與臺而不為卑以道而自處也雖深山窮谷艸其衣木其食晏然自得不可以利誘不可以勢屈謝天子諸侯而不為高其獨立也以道自勝雖形影相弔而不為孤其群居也會四海之人而不為混其可學也雖三藏十二部百家異道之書無不知也它方殊俗之言無不通也祖述其法則有文有章也行其中道則不空不有也其絕學也離念清淨純真一如不復有所分別也僧乎其為人至其為心溥其為德備其為道大其為賢非世之所謂賢也其為聖非世之所謂聖也出世殊勝之賢聖也僧也如此可不尊乎

雲峯悅和尚小參

汝一隊後生經律論故是不知也入眾參禪禪又不會﨟月三十日作麼生折合去師云灼然諸禪德去聖時遙人心淡薄看却今時叢林更看不得也所在之處或三百五百開浩浩地只謂飲食[A16]豐濃寮舍穩便為旺化中間孜孜為道者無一人半人設有三个五个走上走下半青半黃會却總道我會各各自謂握靈蛇之瑤孰肯知非及乎挨拶鞭擗將來直是萬中無一苦哉苦哉所以般若叢林歲歲彫無明荒艸年年長今時兄弟纔入眾來便自端然拱手受他人供養到處菜不擇一莖柴不搬一束十指不沾水百事不于懷雖則一期快意爭柰三途累身豈不見教中道寧以熱鐵纏身不受信心人衣寧以洋銅灌口不受信心人食上座若也是去變大地作黃金攪長河為酥酪供養上座亦不為分外若也未是至於滴水寸絲便須披毛戴角牽犁拽杷償他始得不見教中道入道不通理復身還信施此是決定底事終不虗也諸上座光陰可惜時不待人一朝眼光落地緇田無一簣之功鐵圍陷百刑之苦莫言不道珍重

南岳省行堂記

甞謂諸苦之中病苦為深作福之中看病為最是故古人以有病為善知識曉人以看病為福田所以叢林為老病之設今叢林聚眾凡有病使歸省行堂不唯修省改行以退病亦欲人散夜靜孤燈獨照之外究索大事豈徒然哉既命知堂以司藥餌又戒常住以足供須此先佛之規制也近世不然堂名延壽鄙俚不經病者不自省咎補躬乖方湯藥妄投返成沉痼至有酷疾不參堂以務踈逸者大失建堂命名之意也知堂名存實癈或同路人常住急於日用殊不存撫又復失優波待老病之意也由是病人呻吟痛楚日益增極過在彼此非如來咎縱有親故問病率皆鄉曲故舊心既不普事忽有差今法輪病所煥然一新葢有本分人是事色色成辨無可論者惟有病人宜如何哉省躬念罪世之有識者皆能達此衲僧分上直截機緣當於頭疼額熱之時薦取撩動底於聲冤呌苦之際領略徹困心密密究思是誰受病人既不見病從何來人病雙亡復是何物直饒見得分明正好為他將息

怡山然禪師發願文

皈命十方調御師演揚清淨微妙法一乘四果解脫僧願賜慈悲哀攝受[A17]但某甲自違真性枉入迷流隨生死以漂沉逐色聲而貪染十纏十使積成有漏之因六根六塵妄作無邊之罪迷淪苦海深溺邪途著我躭人舉枉措直累生業障一切𠎝尤仰三寶以慈悲瀝一心而懺悔所願能仁拯拔善友提携出煩惱之深源到菩提之彼岸此世福基命位各願昌隆來世智種靈苗同希增秀生逢中國長遇明師正性出家童真[A18]入道六根通利三業純和不染世緣常修梵行執持禁戒塵業不侵嚴護威儀蜎飛無損不逢八難不缺四緣般若智以現前菩提心而不退修習正法了悟大乘開六度之行門越三祇之劫海建法幢於處處破疑網於重重降伏眾魔紹隆三寶承事十方諸佛無有疲勞修學一切法門悉皆通達廣作福惠普利塵沙得六種之神通圓一生之佛果然後不捨法界遍入塵勞等觀音之慈心行普賢之願海它方此界逐類隨形應現色身演揚妙法泥犁苦趣餓鬼道中或放大光明或現諸神變其有見我相乃至聞我名皆發菩提心永出輪𢌞苦火鑊氷河之地變作香林飲銅食鐵之徒化生淨土披毛戴角負債含怨盡罷辛酸咸霑利樂疾疫世而化為藥艸救療沉痾飢饉時而化作稻梁濟諸貧餒但有利益無不興崇次期夙世冤親現存眷屬出四生之汩沒捨萬劫之愛纏等與含生齊成佛道虗空有盡我願無窮情與無情同圓種智

月林觀和尚體道銘

上士參玄人光陰莫虗棄渡江須用船為人須有志名相各不同非一亦非二佛法苦無多於中無別伎動著關捩子非師自然智徹底老婆心觸人無忌諱剎境一毫端到此無回避唱起德山歌道者合如是佛祖出頭來吞聲須飲氣作略這些兒古今無變異混沌未分時早有箇田契人人本具足不肯回頭視箇箇達本鄉切忌著名位過去諸如來不離而今咦現在諸菩薩轉次而受記智者暗點頭心空親及第愚人不信受拋家自逃逝哀哉猛省來現成真活計箇裏用無窮宗門第一義左右逢其原亦不離行市銅頭鐵額兒腦門須著地願以此功德普及於一切

白楊順和尚垂誡

染緣易就道業難成不了目前萬緣差別只見境風浩浩飄殘功德之林心火炎炎燒盡菩提之種道念若同情念成佛多時為眾若似為[A19]彼此事辦不見它非我是自然上敬下恭佛法時時現前煩惱塵塵解脫

早辰下床念偈呪

從朝寅旦及至暮一切眾生自回互若於脚下喪身形願汝即時生淨土

唵地哩穴哩莎訶

洗手面呪

崦主伽囉耶莎訶

披袈裟念偈呪

善哉解脫服無相福田衣我今頂戴受世世常得披

唵悉陀耶娑訶

入堂偈

佛子住此地即是佛受用經行及坐臥常在於其中

登床偈

登此安樂無礙床身心平等四大康常住不動無能壞一切眾生獲智光

唵摩尼達哩吽㗶吒

下鉢偈

執持應器  當願眾生  成就此器  受人天供

聞鎚偈

佛生伽毗羅成道摩竭提說法波羅奈入滅俱尸羅

展鉢偈

如來應量器我今得敷展願共諸眾生等三輪空寂(五觀具于六念牒)

施食偈

汝等鬼神眾吾今施汝供此食遍十方河沙鬼神共

南無三滿多沒駄南嚩吽

折水偈

吾今棄鉢水味如甘露漿施汝鬼神眾悉皆獲清凉

唵摩休羅細娑訶

飲食訖[A20]已色力充威震十方三世雄回因轉果不妄念一切眾住獲神通

入浴淨身呪

唵室哩曳 婆醯 娑訶

去穢呪

唵䟦折羅 惱迦吒 娑訶

登淨呪

唵恨嚕陀耶 莎訶

洗淨偈

唵賀曩 蜜栗帝 莎訶

聞鍾聲偈

聞鐘聲煩惱輕智慧長菩提新願成佛度眾生出地獄離火坑 南無觀世音菩薩

一切處一切時常發願云

願滅三障諸煩惱願得智慧真明了普願罪障悉消除世世常行菩薩道

慈受禪師示眾箴規(壽無量本大同小異)

升堂念誦諷經小參但是眾集宜須先赴遊方上士規矩隨身豈可乖慵遭人撿點一回可恕三犯何顏不思百丈真風便見投子道底靜牌才掛宜各默然縱不掛時豈可談咲古佛垂訓守口如瓶二六時中常宜緘默三業不戒萬禍潛生善諳魯祖風便口掛壁上[A21]己案前常令潔淨只安香匣禪䇿經文貴圖齊整不得安世俗文字藥褁香爐種種所須宜收案下出聲持誦噪吵稠人背靠板頭輕欺大眾虗占案分挂物明窻不合律儀叢林安許端身正意默爾披尋諦味聖言契合心地不虗開卷始會看經平時鄰案道人切忌交頭接耳賓客相看禮不可免茶湯纔罷敘話已周相引出寮不可久坐若是舊時道伴遠地親情相邀林下水邊足可傾心談論至於交關買賣引惹雜人盡非衲子所為便可一筆勾下粥後歸寮同伸問訊上中下座恭敬為先苟或不然輕人慢[A22]放參開籠須白知寮出入掀簾要垂後手登床宴坐不可垂衣舉動經行更宜緩步使人動念魔障易生眾口爍金自家何樂洗衣把針宜於齋後不急之務道業荒唐不可將湯瓶炮衣洗面棹上裁紙糊單偷煑點心包藏藥石竹竿要知觸淨熨斗須看閑忙執在一隅恐防眾用古聖補破遮寒縫了便休豈可朝昏事持針線煎點茶湯叢林盛禮大眾雲集方可跏趺盞槖收歸眾人齊退私藏茶末取笑傍觀隻手揖人是何法度有故不赴須白知寮小坐茶湯輙不可免新到入寮宜懷謙下未諳法度請問耆年隨方毗尼在人建立安籠占案不必著忙欵細之間自然穩便入寮煎點本為眾人意在志誠茶須通喫使了家事舊處安排瀉却湯瓶即時添注山行水次戒護開談張口如弓發言如箭雌黃知事品藻它人說食說錢呵風罵雨墻壁有耳法令無親忽然虎口遭傷始見鋒頭太露凡遇茶毗陰晴齊赴各懷悽愴同運悲心恐彼前人虗生[A23]浪死口持經呪肩負柴薪豈可猖狂恣聲談笑衣盂估唱本為破慳後人不知返成貪愛偷量長短暗窺舊親賤唱貴分過如常賣不知反責猶說便宜識者傍觀面慚汗下若是海門上士禪苑高賓但為死者結緣莫被活人𠷣笑柔和善順上下可觀我慢貢高諸聖不祐八萬細行三千威儀二六時中頭頭可見穿堂直過豈不厚顏尊殿閑行恐招薄福衩衣登殿艸履遊山莫踐法堂回互耆宿五更洗面本為修行吐唾𢬘盆喧聒大眾暗中動念自昧不知日往月來面黃身瘦浴湯少使籌子休拈作福雖多不如避罪廊舍吐唾案上㧓頭違背聖賢自從[A24]己便時時檢點步步隄防直須小却身心便好大著腸肚十日知寮相供養晚眠早起務在精誠苦切勞心先人後[A25]大眾衣鉢切要關防一事不周眾人動念煎茶掃地換水裝香莫教泠却湯瓶免見禪和煩惱寮中首座務要柔和規矩先行繩墨自定依時上案簡徑開談有一不周眾人共議遊山翫水出入有時惡性道人善言誘勸倘不聽從密白方丈 護善遮惡取信檀那淨髮圍爐禮宜謙讓 右件規矩委曲預聞日用時中各宜照顧一撥便轉善不可加三喚不回相聚何益 況乃心塵難掃性水易湍中器中根可上可下克賓法戰不勝曾罰鑽飯一堂文遠勝劣爭禪輸却糊餅兩箇叢林榜樣後學依從焦山不說兩般禪祇要罰油十六兩頌曰

烏龜忽爾艾燒頭千古令人笑不休奉勸後生高著眼莫教罰了一斤油

佛心和尚坐禪銘

夫坐禪者端身正意[A26]己虗心疊足跏趺收視返聽惺惺不昧沉掉永離縱憶事來盡情拋棄向靜定處正念諦觀知坐是心返照是心知有無中邊內外者心也此心虗而知寂而照圓明了了不墮斷常靈覺超然揀非虗妄今見學家力坐而不悟者病由依計情附偏邪迷背正因枉隨止作不悟之失其在茲焉若也[A27]斂澄一念密契無生智鑑廓然心花頓發無邊繫執直下銷磨積劫無明一時豁現如忘忽記似病頓瘳內生歡喜心自知當作佛始信自心外無別佛然後順悟增修因修而證證悟之源是三無差別名為一行一解三昧亦名無功用道便能轉物不離根塵信手拈來互分主伴乾坤眼淨今古更陳覿體神機自然符契所以維摩詰云不起寂滅定而現諸威儀是為宴坐者然也當知水澄月現鏡淨光全學道之人坐禪為要苟不爾者修途輪轉汩沒四生酸鼻痛心難以自默聊書大槩助發真源果不廢修即參同契矣

慈恩大師出家葴

捨家出家何所以稽手空王求出離三師七證定初機剃髮染衣發弘誓去貪[A28]除鄙吝十二時中須謹慎煉磨真性若虗空自然戰退魔軍陣勤學業尋師匠說與行人堪倚仗莫教心地亂如麻百歲光陰等閑喪踵前賢效先聖盡假聞思修所證行住坐臥要真專念念無生始相應佛真經十二部縱橫指示菩提路不習不學不依行問君何日心開悟速須救似頭燃莫待明年與後年一息不來即後世誰能保得此身堅不蚕衣不田食織婦耕夫汗血力為成道果施將來道果未成爭消得哀哀父哀哀母嚥苦吐甘大辛苦就濕回乾養育成要襲門風繼先祖一旦中求剃落八十九十無倚托若不超凡越聖流向此因循全大錯福田衣降龍鉢受用一生求解脫若將小利繫心懷彼岸涅槃爭得達善男子汝須知修行難得似今時若得出家披縷褐猶如浮木值盲龜大丈夫須猛利謹束身心莫容易倘能行願力相扶決定龍華親受記

禪月大師戒童行(慈受二十偈意同)

勸汝出家須決志投師學業莫容易添香換水結因緣佛殿僧堂勤掃地莫閑遊莫嬉戲出入分踈說出處三朝四宿不見歸妙法何曾聞一偈敬師兄教師弟莫向空門爭意氣上中下座用謙和莫賤他人稱自貴衣食難豈容易計功多少須慚愧隨緣飲任精不用千般求細膩布素衣隨時[(訊-言)/且]知足便超功果位才能豈是[白/亡]羅衣有道何須黃錦被清信男淨信女捨却一身飼餓虎此因緣苦中苦不用再三說酸楚心中有罪自心知自向心中懺悔取親明師學智慧別人睡時你慢睡出家兒學妙理習讀夜眠須早起三更睡到四更初歸向釋迦尊殿裏挑明燈換淨水禮拜焚香作福祉報荅三有及四恩天龍八部生歡喜莫愚癡莫懈怠一超直入佛境界行亦禪坐亦禪了達真如觀自在

四恩者天地父母國王施主師長朋友三寶恩

三有者欲界有色界有無色界有

仁宗皇帝讚僧

出家功果實難論一片袈裟眾所尊在俗只言身不貴為僧便作法王孫殿前拱手朝天子堂上低腰揖二親粉骨碎身千萬劫也難應報釋迦恩

永明壽禪師垂誡

學道之門別無奇特只要洗滌根塵下無量劫來業識種子汝等但能銷除情念斷絕妄緣對世間一切愛欲境界心如木石相似直饒未明道眼自然成就淨身若逢真正導師切須勤心親近假使參而未徹學而未成歷在耳根永為道種世世不落惡趣生生不失人身纔出頭來一聞千悟須信道真善知識為人中最大因緣教化眾生得見佛性近嗟末世誑說一禪只學虗頭全無實解步步行有口口談空自不責業力所牽更教人撥無因果便說飲酒食肉不礙菩提行盜行婬無妨般若生遭王法死陷阿鼻受得地獄業銷又入畜生餓鬼百千萬劫無有出期除非一念回光立即翻邪為正若不自懺自悔自度自修諸佛出世也無救你處若割心肝如木石相似便可食肉若喫酒如喫屎尿相似便可飲酒若見端正男女如死屍相似便可行婬若見[A29]己財它財皆如糞土便可侵盜饒汝到此田地亦未可順汝意在直得證無量聖身始可行世間逆順事古聖施設豈有它心只為末法僧尼少持律戒恐賺向善俗子多退道心所以廣行遮護千經所說萬論所陳若不去婬斷一切清淨種若不去酒斷一切智慧種若不去盜斷一切福德種若不去肉斷一切慈悲種三世諸佛同口敷宣天下禪宗一音演暢如何後學略不聽從自毀正因反行魔說只為宿熏業種生遇邪師善力易銷惡根難豈不見古聖道見一魔事如萬箭[A30]鑽心聞一魔聲如千錐劄耳速須遠離不可見聞各自究心慎莫容易

枯禪辭住鼓山(鏡禪師)

我公正眼頂門開金粟分身與麼來暫向三山為雨露即歸調鼎作鹽梅

老病餘生越者希慙無道德警羣迷恩光厚大如山岳乞與孤雲自在飛

胡尚書和再請(矩)

石鼓風煙慘未開住山正徯活如來可怜萬衲傾心久渴思生塵日望梅

一性圓明世絕稀分燈何惜照羣迷信緣定肯翻然起杖錫淩空與飛

洞山辭親書(略述大意十不歸偈非也)

伏聞諸佛出世皆從父母而受身萬類興生盡假天地而覆載故非父母而不生無天地而不長盡沾養育之恩俱受覆載之德嗟夫一切含識萬象形儀皆屬無常未離生滅雖則乳哺情重養育恩深若把世賂供資終難報答作血食侍養安得久長故孝經云雖日用三牲之養猶不孝也相牽沉沒永入輪迴欲報罔極深恩莫若出家功德截生死之愛河越煩惱之苦海報千生之父母答萬劫之慈親三有四恩無不報矣故經云一子出家九族生天良价捨今生之身命誓不還家將永劫之根塵頓明般若伏惟父母心開喜捨意莫攀緣學淨飯之國王効摩耶之聖后他時異日佛會相逢此日今時且相離別某非遽違甘旨葢時不待人故云此身不向今生度更向何時度此身伏冀 尊懷莫相記憶頌曰

未了心源度數春翻嗟淨世謾逡巡幾人得道空門裏獨我淹留在世塵謹具尺書辭眷愛願明大法報慈親不須洒淚頻相憶譬似當初無我身

岩下白雲常作伴峯前碧障以為隣免干世上名兼利永別人間愛與憎祖意直教言下曉玄微須透句中真合門親戚要相見直待當來證果因

後書

良价自離甘旨杖錫南遊星霜[A31]已換於十秋岐路俄經於萬里伏惟 娘子收心慕道攝意歸空休懷離別之情莫作倚門之望家中家事但且隨時轉有轉多日增煩惱阿兄懃行孝順須求氷裏之魚小弟竭力奉承亦泣霜中之笋夫人居世上[A32]己行孝以合天心僧在空門慕道參禪而報慈德今則千山萬水杳隔二途一紙八行聊伸寸意頌曰

不求名利不求儒願樂空門捨俗徒煩惱盡時愁火滅恩情斷處愛河枯六根戒定香風引一念無生慧力扶為報北堂休悵望譬如死了譬如無

娘回書

吾與汝夙有因緣始結母子恩愛情分自從懷孕禱神佛願生男兒胞胎月滿性命絲懸得遂願心如珠寶惜糞穢不嫌於臭惡乳哺不倦於辛勤稍自成人送令習學或暫逾時不歸便作倚門之望來書堅要出家父亡母老兄薄弟寒吾何依賴子有拋娘之意娘無捨子之心一自汝往他方日夜常洒悲淚苦哉苦哉今既誓不還鄉即得從汝志不敢望汝如王祥臥冰丁蘭刻木但願汝如目連尊者度我下脫沈淪上登佛果如某不然幽譴有在切宜體悉

梁山廓庵則和尚十牛頌

尋牛

從來不失何用追尋由覺背以成踈在向塵而遂失家山漸遠岐路俄差得失熾然是非烽起

忙忙撥艸去追尋水濶山遙路更深力盡神疲無覓處但聞楓樹晚蟬吟

見迹

依經解義閱教知蹤明眾器為一金體萬物為自[A33]正邪不辯真偽奚分未入斯門權為見迹

水邊林下跡偏多芳艸籬披見也麼縱是深山更深處遼天鼻孔怎藏他

見牛

從聲得入見處逢原六根門着着無差動用中頭頭顯露水中鹽味色裏膠青眨上眉毛非是他物

黃鸝枝上一聲聲日暖風和岸柳青只此更無回避處森森頭角𦘕難成

得牛

久埋郊外今日逢渠由境勝以難追戀芳叢而不[A34]頑心尚勇野性猶存欲得純和必加鞭撻

竭盡神通獲得渠心強力壯卒難除有時纔到高原上又入雲煙深處居

牧牛

前思纔起後念相隨由覺故以成真在迷情而為妄不唯境有惟自心生鼻索牢牽不容擬議

鞭䇿時時不離身恐伊縱步入埃塵相將牧得純和也覊鎻無拘自逐人

騎牛

干戈[A35]已罷得失還無唱樵子之村歌吹兒童之野笛橫身牛上目視雲霄呼喚不回撈籠不住

騎牛迤邐欲還家差笛聲聲送晚霞一拍一呵無限意知音何必鼓唇牙

忘牛

法無二法牛且為宗喻魚兔之異名顯跧蹄之差別如金出鑛似月離雲一道寒光威音劫外

騎牛[A36]已得到家山牛也空兮人也閑紅日三竿猶作夢鞭繩空頓艸堂間

人牛不見

凡情脫落聖意皆空有佛處不用遨遊無佛處急須走過兩頭不着千聖難窺百鳥含花一場懡㦬

鞭索人牛盡属空碧天寥廓信難通紅爐向上爭容雪到此方能合祖宗

返本還源

本來清淨不受一塵觀有相之榮枯處無為之凝寂不同幻化豈假修持水淥山青坐觀成敗

返本還源[A37]已費功爭如直下若盲聾菴中不見菴前物水自茫茫花自紅

垂手

柴門獨掩千聖不知埋自[A38]己之風光負前賢之途轍提瓢入市䇿杖還家酒肆魚行化令成佛

露胷跣足入抹土搽笑滿腮不用神仙真秘訣直教枯木放花開

自得腪和尚六牛圖

始從知識示誨即起信心信心既萌永為道本故牛首上一點白

一念信為本千生入道因自憐迷覺性隨處染埃塵野艸時時綠狂花日日新思家無計得但覺淚沾巾

信心既萠念念揩磨忽爾發明心生歡喜最初入頭故頭全白

問訊這牛兒知非何太遲拋家經幾劫逐妄許多時念念歸無念思思絕所思入頭從此始次第證無為

既有發明漸漸熏煉智慧明淨未能純一將白半身

看牧幾春秋將成露地牛出離芳艸去向近雪山遊正念雖歸一邪思尚混流脫然心迹盡六處不能收

更無妄念唯一真心清淨湛然通身明白

六處不能該優曇火裏開了然無繫屬明淨絕纖埃繩索將無用人牛安在哉迢迢空劫外佛祖莫能猜

心法雙忘人牛俱泯永超象外唯一空空是名大解脫門佛祖命脉

人牛消息盡古路絕知音霧卷千嵓靜苔生三徑深心空無所有情盡不當今把釣翁何在磻溪鎖綠陰

命根斷處絕後再甦隨類受身逢場作戲只改舊時人不改舊時行履處

妙盡復窮通還歸六道中塵塵皆佛事處處是家風皓玉泥中異精金火裏逢優游無間路隨類且飄蓬

月窟訓童行(清禪師)

咨爾童行聽予誡云高以下基洪猶纖起古今賢聖莫不由斯儒宗頗多釋氏尤甚茲不繁引略舉二三虞夏至尊尚曾歷試可能二祖猶服勤勞一念因真千生果實若其濫服終無所成任是毀形徒增黑業爾等童老至今各顓誠履實踐真無隨流俗處清淨地生難遭心見佛逢僧克勤敬慕如能反責可謂丈夫施主交肩宜先祇揖仝衣相見莫後和南夕火晨香常常勿懈齋餐蚤粥念念興慚當直殿堂供過寮舍宜勤拂拭無怠應承進止威儀上流是則言默要道下輩休詢貝葉故合精通墳典猶宜博學稍知今古方解為人若似啞羊出家何益如來未成佛果文武兼能永嘉纔作人師宗說俱備睎顏睎驥子雲有言誦苕釋尊無誤各須努力莫謾因循立志堅高不墮凡地故經云立志如高山種德若深海如斯苦口期汝為人報答佛祖莫大恩拔濟眾生無量苦日日如是不愧自心頌曰

負舂剗艸示嘉模紹續須還猛烈徒一念豁然三際斷單傳肯下老躁胡

雪竇明覺禪師方丈銘

夫傳持祖燈嗣續佛壽此非小任宜景前修肅以威儀尊其瞻視懲忿窒慾治氣養心無以名利動於情無以得失介於意無隨世之上下無逐人之是非黑白致之於懷喜怒不形於色樂人之樂[A39]己之樂憂人之憂[A40]己之憂容眾尊賢[A41]己復禮無因少隙失素所善無背公議棄素所疎能不可矜勢不可恃無護[A42]己短無掩人長見德不可忘身在貴不可忘賤且夫學本修性豈慍人之不知道貴全身無靳世之為用人或慕義理固推餘必也篤以心誠誨余規矩愽援群藉深示妙宗慈室忍衣不可須臾而離大方寶所欲其造次必是動息有常嫌疑必慎人不可侮天不可欺眾之去來無追無拒人之毀譽無恚無貪內無所慚外無所恤或若聲華溢美利養[A43]豐多畏四趣之果因謹三寶之交互死生未脫業苦難逃方其得志亟思利正身如行廁利稱軟賊百年非久三界無安可惜寸陰當求解脫古先諸祖舉有懿範杖錫一生喫土丹霞祇箇布裘趙州青滿頭即師編艸為氈或深禪久修或優詔不就大都約則尠失奢則招譏謙則有光退則無忌去聖逾遠行道有艱觀時進止無自辱也

義淨三藏誡看經

晉宋齊梁唐代間高僧求法出長安去時幾百歸無十後輩那知前輩難雪嶺崎嶇侵骨冷沙河𭰔湧刮毛寒今人不委經來歷往往將經容易看

唐太宗題白馬寺(燒經所)

門徑蕭蕭長綠苔一回登此一徘徊青牛謾說函關去白馬親從印土來確定是非憑烈𦦨為分真偽築高臺東風也解嫌狼藉吹盡當年道教

洞山息世譏

不求名利不求榮任運騰騰度此生三寸氣消誰是主百年身後謾呼名衣裳破後重重補粮食無時旋旋營一个幻身能幾久為它閑事長無明

五家宗派括

臨濟宗

南岳馬祖百丈運臨興南穴首山汾慈明南會開一續心出新清端演勤

溈仰宗

百丈派出大溈祐香嚴仰山親得紹南塔芭蕉清續傳兒孫未見繼其後

雲門宗

清石天龍接德山雪峯雲偃香林遠北塔雪竇付天衣二本從茲門大顯

曹洞宗

清石藥山雲洞祖雲膺同安丕志附梁山觀得大陽玄投子芙蓉淳獨步

法眼宗

雪峯傍出玄沙備地藏法眼益尊貴韶國師傳壽與津佛法新羅而[A44]已耳(要知仔細須尋宗派圖)

八溢聖解脫門

禮佛敬佛德念佛感佛恩持戒行佛行看經明佛理坐禪達佛境參禪合佛心得悟證佛道說法滿佛願實際理地不受一塵佛事門中不捨一法然此八事猶如四方四隅闕一不可前聖後聖其揆一也六波羅蜜亦須兼行六祖云執空之人滯在一隅謂不立文字自迷猶可又謗佛經罪障深重可不戒哉

陳賢良書(亦刊于精嚴寶訓)

陳提刑貴謙答真侍郎德秀書曰承下問禪門事仰見虗懷樂善之意顧淺陋何足以辱此然敢不以管見陳白所謂話頭合看與否以某觀之初無定說若能一念無生全體是佛何處別有話頭只緣多生習氣背覺合塵剎那之間念念起滅如猴孫拾栗相似佛祖輩不得[A45]已權設方便令咬嚼[1]□箇無滋味話頭意識有所不行將蜜菓換苦胡蘆淘汝業識都無實義亦如國家兵器不得[A46]已而用之今時學者却於話頭上強生穿鑿或至逐箇解說以當事業遠之遠矣稜道者廿年坐破七蒲團只管看驢事未去馬事到來因卷簾大悟所謂八萬四千關捩子只消一箇鎻匙開豈在多言也來教謂誦佛之言存佛之心行佛之行久久須有得處如此行履固不失為一世之賢者然禪門一著又須見徹自[A47]己本地風光方為究竟此事雖人人本有但為客塵妄想所覆若不痛加煅煉終不明淨圓覺經云譬如銷金鑛金非銷固有雖復本來金終以銷成就蓋謂此也來教又謂道若不在言語文字上諸佛諸祖何謂留許多經論在世經是佛言禪是佛心初無違背但世人尋言逐句沒溺教網不知有自[A48]己一段光明大事故達磨西來不立文字直指人心見性成佛謂之教外別傳非是教外別是一箇道理只要明了此心不著教相今若只誦佛語而不會歸自[A49]如人數他珍寶自無半錢分又如破布裹真珠出門還漏却縱使於中得少滋味猶是法愛之見本分上事所謂金屑雖貴落眼成翳直須打併一切淨盡方有少分相應也某向來雖不閱大藏經然華嚴楞嚴圓覺維摩等經誦之亦稍熟矣其他如傳燈諸老語錄壽禪師宗鏡錄皆翫味數十年間方在屋裏著到却無暇看經論也楞伽雖是達磨心宗亦以句讀難通不曾深究要知吾人皆是誠心非彼世俗自瞞以資談柄而[A50]姑以日用驗之雖無濁惡麤過然於一切善惡逆順境界上果能照破不為他所移換否夜睡中夢覺一如否恐怖顛倒否疾病而能作得主否若目前猶有境在則夢𥧌未免顛倒夢寐既顛倒疾病必不能作得主宰疾病既作主宰不得則生死岸頭必不自在所謂如人飲水冷煖自知待制舍人於功名鼎盛之時清修寡慾留神此道可謂火中蓮花矣古人有言此大丈夫事非將相之所能為也又云直欲高高峯頂立深深海底行更欲深窮遠到直到不疑之地來教謂無下手處只此無下手處正是得力處如前書所言靜處閙處皆著一隻眼看是什麼道理久久純熟自無靜閙之異其或雜亂紛飛起滅不停却舉一則公案與之廝崖則起滅之心自然頓息照與照者同時寂滅即是到家也某亦學焉而未至也姑盡吐露如此不必他示恐有儒釋不侔者必大怪之待制舍人它日心眼開明亦必大笑而罵之(提刑參見月林鐵鞭諸大老)

范文正公勉圓悟禪師行脚

觀水莫觀小污池污池之水魚鱉卑登山莫登迤邐山迤邐之山艸木稀觀水直觀滄溟廣登山直登泰山上所得不少所見高工夫用盡非徒勞南方幸有選佛地好向其中窮妙旨它年成器整頹綱不負男兒出家志大丈夫休擬議豈為虗名滅身計歡諧時分覺無多却被光陰暗添歲成都況是繁華國打住只應花酒窟吾師自是出家兒豈隨齷齪相埋沒吾師幸有虹蜺志何事躊躇淤泥水君不見吞舟之魚不隱污流合抱之木豈在丹丘大鵬一展九萬里豈同春岸飛沙鷗何如急駕千里驥莫効鷦鷯戀一枝縱饒講得千經論也落禪家第二機白雲長自戀高臺朝籠不暫開為慰蒼生霖雨望等閑依舊出山來又不見崑山有玉名瓊瑤良時未遇居蓬蒿當時若不離荊楚爭得連城價倍高

高庵悟和尚勸安老僧文

貧道甞閱藏教諦審佛意不許比丘坐受無功之食生懶墮心起吾我見每至晨朝佛及弟子持鉢乞食不擇貴賤心無高下俾得福者一切均溥後所稱常住者本為老病比丘不能行乞者設非少壯之徒可得而食逮佛滅後正法世中亦復如是像季以來中國禪林不廢乞食但推能者為之所得利養聚為招提以安廣眾遂輟逐日行乞之規也今聞數剎住持不識因果不安老僧背戾佛旨削弱法門苟不住院老將安歸更不返思常住財物本為誰置當推何心以合佛心當推何行以合佛行昔佛在日或不赴請留身精舍徧巡僧房看視老病一一致問一一辦置仍勸請諸比丘相恭敬隨順方便去其嗔嫌此調御師統理大眾之揩摸也今之當代恣用常住資給口體結托權貴仍隔絕老者病者眾僧之物掩為[A51]己有佛心佛行渾無一也悲夫悲夫古德云老僧乃山門之標榜也今之禪林百僧之中無一老者老而不納益知壽考之無補反不如夭死願今當代各遵佛語紹隆祖位安撫老病常住有無隨宜供給無使愚昧專權滅裂致招來世短促之報切宜加察

達磨師真性頌

達磨西來不立文字少林默坐九年獨有神光領旨上根既契猶憐中下之機強留二十字謂之真性偈飜覆讀之成四十首頌各有旨趣庶幾後代兒孫因指見月儻有个漢向性字未形之前領略文彩自彰匪從他得則飜笑缺齒老胡正好痛與拄杖矣

天人禮枯骨

汝是前生我我今天眼開瑤衣隨念至玉食自然來謝汝昔勤苦令吾今快哉散花時再拜人世莫疑猜

餓鬼鞭尸

因者臭皮囊波波劫劫忙只知貪快樂不肯暫回光白業錙銖少黃泉歲月長直須痛鞭打此恨卒難忘

沙門破二見

咄咄愚癡子云何不自觀鞭尸真倒置禮骨自欺瞞善惡由心造佛魔著眼看踏翻煩惱海生死不相干

禪門諸祖師偈頌下之下(終)


校注

[0743001] 爾疑固 [0748001] 起疑超 [0756001] □疑一
[A1] 沫【CB】沬【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 己【CB】已【卍續】
[A4] 掐【CB】搯【卍續】(cf. T18n0901_p0803a09)
[A5] 己【CB】已【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 但【CB】伹【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 己【CB】已【卍續】
[A16] 豐【CB】豊【卍續】
[A17] 但【CB】伹【卍續】
[A18] 入【CB】人【卍續】
[A19] 己【CB】已【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 己【CB】已【卍續】
[A22] 己【CB】已【卍續】
[A23] 〔-〕【CB】生【卍續】(cf. T48n2023_p1070c06)
[A24] 己【CB】已【卍續】
[A25] 己【CB】已【卍續】
[A26] 己【CB】已【卍續】
[A27] 斂【CB】歛【卍續】
[A28] 瞋【CB】慎【卍續】
[A29] 己【CB】已【卍續】
[A30] CBETA 按《萬善同歸集》(T48n2017_p0993c07)《緇門警訓》(T48n2023_p1053a14)《雲棲法彙(選錄)》(J32nB277_p0612b17)等文獻作「攢」此處「鑽」有「穿過進入」義亦符合文意故保留「鑽」字
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 己【CB】已【卍續】
[A33] 己【CB】已【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 己【CB】已【卍續】
[A39] 己【CB】已【卍續】
[A40] 己【CB】已【卍續】
[A41] 己【CB】已【卍續】
[A42] 己【CB】已【卍續】
[A43] 豐【CB】豊【卍續】
[A44] 已【CB】巳【卍續】
[A45] 已【CB】巳【卍續】
[A46] 已【CB】巳【卍續】
[A47] 己【CB】已【卍續】
[A48] 己【CB】已【卍續】
[A49] 己【CB】已【卍續】
[A50] 已【CB】巳【卍續】
[A51] 己【CB】已【卍續】
上一卷
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