禪門諸祖師偈頌目錄

卷上之上　佛祖傳法偈(潭州尋和尚)　三祖鑑智禪師信心銘　筠州洞山价禪師玄中銘(舒州浮山遠和尚註)　洞山价禪師新豐吟(遠和尚註)　紫塞野人雪子吟(遠和尚註)　同安察禪師十玄談(郢州大陽警玄和尚註)　察禪師搜玄吟　察禪師坐禪銘(大陽明安禪師註并序)　漳州羅漢和尚明道頌　誌公和尚十二時歌　潭州龍牙山遁禪師頌　法燈禪師擬寒山　洞山五位頌　洞山五王子頌卷上之下　通明因緣四則　高城和尚歌　趙州和尚十二時歌　永嘉真覺大師證道歌　杯度禪師一鉢歌　　　　　三山開元寺首座　道永　續錄　佛眼三自省　溈山警䇿　如來成道記　永安僧堂記新添上卷尾　(福城東許狀元坊內楊六郎刊行)　國師對御　天台坐禪銘　禪月龜鑑　臨濟正宗記　圜悟送大慧　志公藥方　佛印降魔表　慈受深警眾　古德埀訓　仰山飯　看經誡卷下之上　禪月大師山居(二十四首)　誌公和尚十四科頌　騰騰和尚了元歌　石頭和尚艸庵歌　石頭和尚參同契(瑯瑘覺禪師科)　牧護和尚歌　樂普和尚浮漚歌(五首)　丹霞和尚弄珠吟(二首)　道吾和尚浮漚歌(二首)　傅大士心王銘　香嚴襲燈禪師頌(十九首)　南嶽懶瓚和尚歌　南嶽惟勁禪師覺地頌　僧亡名息心銘　雲頂山德敷禪師頌(十首七言)　歸宗至真禪師頌(一首)　九峯詮和尚山居頌　傅大士四相頌永首座續錄　真歇燈記　晦室燈記　無盡法堂記卷下之下　高邁長明燈記　明教尊僧篇　雲峯悅小參　怡山然發願文　趙郡王省行堂記　月林觀體道銘　白楊順埀誡　慈受深示眾　佛心才坐禪銘　慈恩大師出家箴　禪月禪師訓童行　仁宗皇帝贊僧　永明壽垂誡　枯禪辭住鼓山(胡尚書和)　洞山辭親三書(娘書附)　梁山則十牛頌　輝自得六牛頌　月窟清訓童行　雪竇丈室銘　義淨三藏戒看經　[1]仁宗題譯經院　洞山息世譏　五家宗派括　八溢聖解脫門　陳宏詞答真參政書　文正公勉佛果行脚　勸安老僧文　真性頌　枯骨頌

諸祖師偈頌目錄(終)

佛祖偈

三祖大師信心銘

筠州洞山价禪師玄中銘

竊以絕韻之音。假玄唱以明宗。入理深談。以無功而會旨。混然體用。宛轉偏圓。亦猶投刃揮斤。輪扁得手。虗玄不犯。𢌞互傍參。寄鳥道而寥空。以玄路而該括。然雖空軆寂然。不乖羣動。於有句中無句。妙在軆前。以無語中有語。𢌞塗復妙。是以用而不動。寂而不凝。清風偃艸而不搖。皓月普天而非照。蒼梧不棲於丹鳳。澄潭豈墜於紅輪。獨而不孤。無根永固。雙明齊韻。事理俱融。是以高歌雪曲和者還稀。布皷臨軒何人鳴擊。不達旨妙。難措幽微。儻或用而無功。寂而虗照。事理雙明。軆用無滯。玄中之旨。其在斯焉。

太陽門下日日三秋(太陽者成正覺邊事。然不落今時。故云日日三秋)。明月堂前時時九夏(明月堂前是妙在體前。九夏者出世邊事。亦號脫珍著弊)。森羅萬象古佛家風(佛事門中不遺一法)。碧落青霄道人活計(廓然實際)。靈苗瑞艸野父愁芸(建化門中誰敢措手。不揀擇也)。露地白牛牧人懶放(雖然淨妙終不傍附)。龍吟枯骨異響難聞。木馬嘶時何人道聽(玄路不間。聞音者罕矣。唯同道方聽)。夜明簾外古鏡徒耀。空王殿中千光那照(明暗不到。不坐菩提樹。懶向雪山游)。澄源湛水尚棹孤舟。古佛道場猶乘車子(憔非處空。漁不棲巢)。無影樹下永劫清凉(無功妙旨。安隱妙門)。觸目荒林論年放曠(信手拈來艸)。舉足下足鳥道無殊(有何窒礙)。坐臥經行莫非玄路(塵塵三昧。念念無違)。向道莫去歸來背父(歸來即背。趣向愈乖)。夜半正明天曉不露(君向臣。子就父。亦云無先後。絕去來。露柱[A11]已前方達旨妙)。先行不到末後太過(先則急。後則緩)。沒底船子無漏堅固(無功用。絕滲漏)。碧潭水月隱隱難沈(水月是功。難沉非功也)。青山白雲無根却住(體用無功方乃相應。故云却住)。峯巒秀異鶴不停機。靈木迢然鳳無依倚(春園慵賞寓。玉殿不垂衣)。徒敲布皷誰是知音(寒山舉箒。拾得點頭)。空擊成聲何人撫掌(和者還稀)。胡笳曲子(呼為曲子埋沒祖宗)。不墮五音(非關六律)。韻出青霄任君吹唱(得旨忘言。不妨音詠)。

洞山价禪師新豐吟

古路坦然誰措足(擬向即乖)。無人解唱還鄉曲(到者還稀)。清風月下守株人。涼兔漸遙春艸綠(得昧則不堪)。天香襲兮絕芬馥。月色凝兮非照燭(成功非處)。行玄猶是涉崎㠊。體妙因茲背延促(第二頭直須轉却始得)。殊不然兮何展縮(無增減)。縱得然兮混泥玉(非變改)。獬豸同欄辨者嗤(分別得麼)。薰蕕共處須分郁(清濁歷然)。長天月兮徧谿谷(何天不曉。何地不平)。不斷風兮偃松竹(山雲蕩漾。㵎水潺湲)。我今到此得從容。吾師叱我相隨逐(雖然穩密。早箇相隨來也)。新豐路兮峻仍皾(雖峻何甞不平坦)。新豐洞兮湛然沃(雖曰澄湛。灌濟無時)。登者登臨不動搖(動則喪)。遊者遊兮莫忽速(親則踈)。絕荊榛兮罷釿斸(切忌一向)。飲馨香兮味清肅(古路苔生)。負重登臨脫屣𢌞。看他早是虗檐鞠(向背不立。縛脫何從)。來駕肩兮履芳躅(只明這箇)。至澄心兮去凝目(玄會可以。切忌凝然佇思)。亭堂雖有到人稀(是非不到處。白雲無盡時)。林泉不長尋常木(翠葉芬芳不犯春)。道不鐫雕非曲𩓪(春去秋來)。郢人進步何瞻矚(向擬運釿)。工夫不到不方圓(更須子細)。言語不通非眷屬(滯在物機豈能通會)。事不然兮詎冥旭(明暗何拘)。我不然兮何斷續(亘古亘今)。慇懃為報道中人(叮嚀切囑。而慮學者於斯而差)。若戀玄關即拘束(依傍得麼)。

紫塞野人雪子吟

雪子明一色也。一色是功。以吟不同於功也。是以因體而起用。以用而明體。體不離用。用不離體。體用無私。方乃唱道。其唱道者。或理或事。或隱或顯。事理和融。隱顯無異。然以無私妙用。體用虗玄。柰緣學人沈空滯迹。不達玄微。墮在物機。是以借虗空為體。以森羅為用。泥牛吼處火裏蓮生。木馬嘶時氷河𦦨起。所以正位中來偏位中去。然則正位雖正却偏。偏位雖偏却圓。所以野人云。木人夜半穿靴去。石女天明戴帽歸。此是有語中無語。無語中有語。宛轉𢌞牙。始終無滯其間。假雪子吟詠玄唱。明機以示學徒。免滯功迹。註之不迨。達者更詳。雪子之吟。旨在斯矣。

白雲起兮青山秀(青山為體。白雲為用)。青山異兮白雲舊(為體異全功。用在體處。所以云白雲舊也)。鳳棲林下木龍吟。碧岫峯頭石牛吼(玄唱玄提)。扇清風兮綠巖開(無私體妙。高舉玄風)。金烏玉兔去還來(二輪破空的。明暗協全通)。為明暗室迷家子(門外駐車呼不出。須令別覩木陽輝)。免令狂駭墮塵埃(為汝吾當出世)。擊寒巖兮野人吟(勿居無漏室。勿慕萬年床)。聲聲為剖訪知音(伯牙須是子期)。歌之決之能曉了(不因漁父引。爭得見波濤)。響三關兮深更深(迢然無比況。不涉去來今)。事事通兮物物明(塵塵剎剎信手拈來)。達者須知暗裏驚(知音不在頻頻舉)。若能解撫無私曲(體玄語妙不墮言音)。句句稱提不道名(無手能遮日。釣魚不犯竿)。衣中寶兮異常珠(類不齊)。一般拈掇與君殊(好手還同火裏蓮)。無影杖子敲不落。三莖異艸豈能除(迢然猶未可。况復路差殊)。明大意兮曉全機(非內外亘古今)。不曾覺後體前迷(閧涉後先)。莫令𢌞互有參差。也似伯牙悞子期(擬即差)。來架肩兮去何多(趣向無門)。於中那會野人歌(唱高和寡)。雖然樵子頻提舉(終日老婆心)。不曉玄玄爭柰何(飰蘿裏餓死人)。事須宛轉莫守閑(血脉何間)。幽洞無門任往還(復何拘礙)。饒君解使雲通信。石點頭時我不然(弄巧成拙)。人人盡著還鄉曲(古塚不堪棲)。我無家兮去何速(渠無國土。何處逢渠)。玄途履踐絕追尋(措意即乖)。鳥道登遊豈解跼(廓落何拘)。深深妙旨復何言(雪上加霜得麼)。龍宮海藏莫能詮(拈了也)。鷲峯山頂無師句(春力不到處。枯木亦生花)。誰人解向死前拈(劫初鈴子清音普。不落宮商孰解聽)。二十八代總提綱(佛佛授手)。不是無言默覆藏(填溝塞壑)。雖然覿面無人識(拶破面門)。深成認賊作爺孃(悞認傍來)。麤中辨細猶可知([A12]秖這裏是妙峯頂)。細中之細復何稀(雲藏無影樹。花笑不萌枝)。出門自有彌天句(徧界風光)。入戶那擕不我歸(非兼帶。不同緣)。一輪高聳曜師宗(輝天鑑地)。靈然那混碧沙籠(非拘系。不當今)。我今不吝無私句(春風秋月)。有何難易障玄風(要行即行。要坐即坐)。

同安察禪師十玄談

察禪師搜玄吟

三更初夜偏(正中圓。主中主)。日午月明前(偏中圓。賓中主)。白雲覆幽石(賓中全。不露鋒)。青霄抱月圓(伽藍中人。號大圓覺)。鷺鷥非雪覆(不一色。非自然)。烏鵶豈漆漫(全身著點不得)。紙馬通消息(異中來。不斷絕)。知音白雀還(事上明。類中玄)。夢手擊金鐘(句無聲。知不得)。覺來空把拳(不守迷。不執有)。天明夜行人(明中暗。目前不露也)。無因得自先(傍來類者不齊)。門門不𢌞互(物物上呈受不得)。𢌞互隔關山(那邊無路。外不通也)。步空凝月色(體妙時不圓轉)。湛寂皎非安(內外不貴。轉位不偏)。龍吟明異寶(句中玄。提不起)。片玉鳳飛㘅(語不墮。常不露)。猿啼[葸-十+夕]嶺韻(明那邊。類不紹)。鶴吐鷲峯煙(遠劫來事。分付五更)。金烏罩蓆帽(大露大陽機。偏中護)。玉兔具靴衫(正位偏。藏醜拙)。寒泉初夜後(恁麼則未有文彩)。古㵎五更前(未出幽關時。最初末後)。黑白未分時(不墮有無。賓主不全)。正是偏中圓(說不及處。不受觸撥)。露展幽林秀(能覆葢。潤一切)。雲收碧落閑(歸位去。不墮有)。空劫道人家(道人活計無可有)。深宮蕩子嫌(不是他家風。不守貴也)。衣錦還鄉客(古佛廟前。人歸本位)。𢌞機面指南(轉身敲迷。戶客中主)。問我雪中吟(端坐樹下。無語中有語)。杲日耀澄潭(返顧未明)。無影桑樹子(過祖佛者。文彩不全)。玉女夜生蝅(無絲不干斷佛種)。擕籃日未出(體後覺前。二邊不中)。摘菓月當軒(正圓時看。不偏一箇)。手把寒天扇(不拋恁麼時中有無)。身無五月衫(不遮醜。不入時)。採花入異鄉(無箇相似處。不全空)。將獻類中仙(眾聖中尊貴。類不齊)。謹白參玄人(莫因循過。是事要通)。參禪莫守閑(切忌空坐地。愁殺人)。

密禪師坐禪銘(大陽明安禪師註并序)

伏以先德垂範。事理不孤。諸法空寂。以之為座。禪非意想。道絕去來。情與非情二俱弗顧。假名詮座。禪豈定亂。是知坐禪三昧發慧全該。參學禪流應曉座體。余因入室請益禪銘。略而釋之於後者也。

來時不入門(無門可入)。去時不出戶(去不從來)。正座座不座(不端正座)。正去去不去(去不正。來不福)。不是情無情(二俱無體)。都緣顧不顧(都無異顧)。返本不還源(還源守住)。歸根無道路(歸根路不過)。若唱胡家曲(肯不全。知不齊)。聲聲句不觸(聲聲不聞。句在藏鋒)。每念雪中吟(雪中有曲。和者何分)。寒燈不假燭(寒燈不照燭。凝然雪路分)。坐來石笋生(大坐無異發)。那用將釿斸(用處不當功)。為報參禪人(語密須明旨)。行玄不動足(切忌當風)。應須不恁麼(通身終不住)。恁麼却成局(事理莫教滯所執)。放下勞把捉(把捉來不著)。撒手還拘束(放曠絕所知)。步步不將來(展手不當今。行時無說路)。促延無斷續(步步無間斷)。不全座中人(座中不守全。終無座相)。太陽那巨旭(太陽無意。照不當今)。

漳州羅漢和尚明道頌

誌公和尚十二時歌

平旦寅。狂機內有道人身。窮苦枉經無數劫。不信常擎如意珍。若捉物。入迷津。[A16]但有纖毫即是塵。不住舊時無相貌。外尋知識也非真。

日出卯。用處不須生善巧。縱使神光照有無。舉意便遭魔境嬈。若施功。終不了。曉夜被他人我拗。不用安排祇麼從。何曾心地生煩惱。

食時辰。無明本是釋迦身。坐臥不知元是道。祇麼茫茫受苦辛。認聲色。覓踈親。盡是他家染污人。若欲擬心求作佛。問取虗空始出塵。

禺中巳。未了之人爭為討。假饒特達祖師言。莫向心頭安了義。祇守玄。沒文字。認著依前還不是。暫時自肯不追尋。永劫不遭魔境使。

日南午。四大身中無價寶。陽𦦨空華不肯拋。作意修行受辛苦。不曾迷。莫求悟。任你朝陽幾回暮。有相身中無相身。無明路上無生路。

日昳未。心地何曾安了義。他家文字有親踈。不用工夫求的意。任縱橫。絕忌諱。長在人間不居世。運用元來聲色中。迷夫未識爭為計。

晡時申。學道先須不厭塵。有相本來權積聚。無形不用更安真。作淨潔。却勞神。莫認癡狂作近隣。言下不求無住處。暫時喚作出家人。

日入酉。虗幻聲香不長久。禪悅珍羞尚不飡。誰能更飲無明酒。沒可拋。沒可守。蕩蕩逍遙未曾有。縱使多聞達古今。也是癡狂外邊走。

黃昏戌。狂子興功投暗室。假使心通無量時。歷劫何曾異今日。擬思量。却啾唧。轉使心頭黑如漆。晝夜舒光照有無。癡人喚作波羅蜜。

人定亥。勇猛精進成懈怠。不起纖毫修學心。無相光中常自在。超釋迦。越祖代。心有微塵還窒礙。放蕩常如癡兀人。他家自有通人愛。

半夜子。心住無生即生死。生死何曾屬有無。用時便用勿文字。佛祖言。外邊事。識取起時還不是。作意搜求實總無。生死魔來任相試。

雞鳴丑。一顆圓光明[A17]已久。內外追尋覓總無。境上施為渾大有。不見頭。也無手。世界壞時渠不朽。未了之人聽一言。祇這如今誰動口。

龍牙和尚偈頌(并序)

南嶽　齊[A18]己　序

禪門所傳偈頌。自二十八祖止於六祖。[A19]已降則亡厥。後諸方老宿亦多為之。蓋以吟暢玄旨也。非格外之學。莫將以名句擬議矣。洎咸通初有新豐白崖二大師所作。多流散於禪林。雖體同於詩。厥旨非詩也。迷者見之而為撫掌乎。近有陞龍牙之門者。編集師偈乞余序之。龍牙之嗣新豐也。凡託像寄妙必含大意。猶夫驪頷蚌胎[A20]炟耀波底。試捧翫味但覺神慮澄蕩。如遊寥廓。皆不若文字之狀矣。且曰魯仲尼與溫伯雪子揚眉瞬目示其道而何妨言語哉。乃為之序云耳。偈頌凡九十五首。

夫人學道莫貪求。萬事無心道合頭。無心體得無心道。體得無心道也休。

學道先須且學貧。學貧貧後道方親。一朝體得成貧道。道用還如貧底人。

學道蒙師指却閑。無中有路隱人間。直饒講得千經論。一句臨機下口難。

學道先須立自身。直教行處不生塵。僧真不假居巖室。到處無心即在人。

學道先須有悟由。還如曾鬬快龍舟。雖然舊閣閑田地。一度贏來方始休。

學道先須息萬機。將機學道轉生疑。此門廣大無遮障。學者雖多達者稀。

一得無心便道情。六門休歇不勞形。有緣不是余朋友。無用雙眉却弟兄。

一得無心便豁空。祇因先聖祖門通。箇中若向三乘學。萬劫無因得遇逢。

自體如如任運常。因茲行歇住三湘。雙眉無用是毫相。說處無分舌廣長。

自小從師學祖宗。閑花猶似纏人蜂。僧真不假栖雲外。得後無心色亦空。

得聖超凡不作聲。臥龍長怖碧潭清。人生若得長如此。大地那能留一名。

得道還同未得人。心無勝負自安神。從前古德稱貧道。向此門中能幾人。

心空不及道空安。道與心空狀一般。參玄不是道空士。一乍相逢不易看。

此生不息息何時。息在今生共要知。心息祇因無妄想。妄空心息是休時。

劫火曾將無氣吹。不勞心力當時萎。人天不見風塵起。怖息無招各自歸。

道者無端學𦘕龍。元來未得筆頭蹤。一朝體得真龍後。始覺平生枉用功。

何事朝愁與暮愁。少年不學老還羞。驪珠不是驪龍惜。自是時人不解求。

了得心源處處安。何須終日對林巒。玉向火中燒轉潤。蓮華在水葉長乾。

掃地煎茶及針把。更無餘事可留心。山門有路人皆到。我戶無門那畔尋。

或居城郭或居山。得道無心在處閑。實似小兒歸父母。身衣隨分補遮寒。

道情六用如眉用。用處如眉始可觀。人見道時如寂寞。人情全是道情安。

擬學論情實苦哉。疑心不斷妄難摧。未了𢹂囊須且去。得閑無事却回來。

四氣吹成物不虗。可怜青葉下垂珠。雖然種得無心寶。一任傍人恣意須。

世人心下不能治。致禍愁生累及眉。一朝體得心無事。眉放毫光自不知。

僧房閴寂夏修持。閉戶踈人怪亦知。儂家自有同風事。千里無來却肯伊。

臨牕不覺寸陰移。火急修行早是遲。白日祇陪人事過。園林那得道成時。

緣覺聲聞未盡空。人天來往訪真宗。爭如佛是無疑士。端坐無心祇麼通。

頂相擬求終不見。應緣同谷不違方。此門別處無尋路。祇有休心便廝當。

三事無憂樂道情。且陪雲水不求名。任渠更作千般解。體自無瑕不染青。

將心除妄妄難忘。不體玄微事轉忙。未了祇言如來祕。覺後方知不覆藏。

人若無心稱道情。覰見無明道[A21]已明。人能弘道道能顯。道在人中人自寧。

凡有含生共一塵。先聖精勤早出倫。彼既丈夫我亦爾。誰遣他春我不春。

毫𨤲有差千里隔。剎那一悟祖師齊。玄微須向玄中體。道用還教道者知。

參玄道者莫因循。學處須教皂白分。千聖從來無異路。忘緣機智有多門。

向前吳氏學丹青。不體僧瑤事不精。𦘕馬不成驢亦失。時人盡笑枉平生。

粉壁朱門事豈繁。高墻扄戶住如山。莫言城郭無休士。人若無心在處閑。

儉用貴圖延日月。補衣還免到人間。無心道者方如此。未得無心也大難。

冷月霜天道者孤。一堂禪侶守寒爐。衲衣穿處氷侵骨。夜坐更深炭也無。

萬般施設不如常。又不驚人又久長。如常恰似秋風至。無意凉人人自凉。

膝袴斑闌火炙成。渾身破碎不能驚。山房獨坐觀極樂。豁然無事暢人情。

一室一牀居物外。一缾一鉢寄生涯。門前縱有通村路。是我何曾識一家。

昔生未了今須了。此生度取累生身。古佛未悟同今者。悟了今人即古人。

木食艸衣心似月。一生無念復無涯。時人若問居何處。淥水青山是我家。

朝看花開滿樹紅。暮觀花落樹還空。若將華比人間事。花與人間事一同。

柳色含煙花笑枝。鸎啼林下幾人知。後生正好尋玄路。莫弃光陰虗度時。

志慕空門誓不休。莫將閑事挂心頭。白雲便是修行伴。從聽時光去不留。

知身是幻不求名。浮漚出沒幾時生。借問雲山學道者。此去修行早晚成。

在夢那知夢是虗。覺來方覺夢中無。迷時恰似夢中士。悟後還同睡起夫。

迷人未了勸盲聾。土上加泥更一重。了人有意如迷意。祇在迷中迷不逢。

人情濃厚道情微。道用人情世豈知。空有人情無道用。人情能得幾多時。

成佛人稀念佛多。念來歲久却成魔。君今欲得易成佛。無念之心不較多。

家具摐摐一老翁。眉間長髮白怱怱。心休意息從何有。祇為心頭萬事空。

二時粥飯隨長短。三界休求也大精。世間大有多求者。直至無常不稱情。

未了及時親徧禮。不須端坐守清貧。直似羅𬑟羅密行。爭如迦葉不聞聞。

若教求道似求名。世上無人道不成。心靜道場何曾到。世間塵路等閑行。

杉松直拔映峯巒。一色長青道者看。四氣盛衰無變異。豈同凡木有多般。

就中慈母感兒情。失便哀啼處處驚。門市人多非是母。雖然觀矚淚還盈。母來尋見兒還見。當下回顏不作聲。

眉間毫相燄光身。事見爭如理見親。事有祇因於理有。理慈方便化天人。一朝大悟俱消却。方得名為無事人。

沙門莫苦遠祇桓。身四威儀且自觀。蓬若出麻終不直。僧離清眾太無端。從前上古諸先德。盡向叢林裏獲安。

人天須假像行持。無像無形世豈知。空生體得巖中坐。華雨由來責見遲。三乘欲學如斯事。直似空生方始知。

一切名山到因脚。辛苦年深與襪著。如今年老不能行。手裏把箇破木杓。破木杓。俵與眾生甘露藥。眾生喫了盡惺惺。一切昏迷皆失却。

無端遣向墨池邊。染得身衣黑似煙。却去上流清處洗。身心用盡亦如然。令教脫却重披素。不免依前著淨緣。染淨二途俱不了。到頭須得自心玄。

擬住城隍守不非。見雲生處又思歸。三間茅舍喜猶在。九帶青蘿尚遶圍。松栢近㘽方始盛。槿花秋首未甞萎。山雲靉靆雖垂布。承攬不知誰復誰。

自從知始覺無明。一衲隨緣祇麼行。被人罵辱無心諍。見說無為上擬爭。祇合守愚居暗室。又緣緇素要分明。為報往來參學者。得師無意始無生。

微微細雨下多時。百卉抽枝長不知。正化叵興民自贍。叵興民贍亦如斯。天觀萬物如芻狗。有覆無心更望伊。不因無事在林下。爭覺王侯有此資。

備米柴茶是事殷。茅茨蓬戶不驚人。晨朝有粥齋時飯。資我如常任運身。冬至息心隨分過。春來量力事須懃。支持若得今生度。來世還如無事人。

學道如鑽火。逢煙且莫休。直待金星現。歸家始到頭。

閻浮有大寶。見少得人稀。若人將獻我。成佛一餉時。

悟則一餉時。能了萬劫疑。若人萬劫疑。不了一餉時。

不了萬劫疑。古德豈論之。為報參玄士。須懷悔底時。

尋牛須訪跡。學道訪無心。跡在牛還在。無心道易尋。

唯念門前樹。能容鳥泊栖。來者無心喚。騰身不慕歸。若人心似樹。與道不相違。

夜寒宜向火。護眾到天明。日出身溫暖。心惺思更惺。

豈是無干意。多求失道情。我見多求者。年高事不成。

老似臨江樹。風搖枝必危。岸崩隨水去。入海勿人追。

道死如枯木。波濤豈更違。時人雖不顧。能歇海盲龜。

新剏三間舍。多泥慮有風。門前無貴客。拙意懶迎逢。

飯喫隨時食。衣穿獨自縫。若人來問我。招手報伊聾。

十月夜明深。山寒冷徹心。弃緣求大道。一衲更無衾。

體得如來意。知無寒暑侵。悟無成佛者。有質事須襟。

守道無干意。化緣如響音。大凡成佛者。一一盡無心。

破布褁閑身。無言可示人。居山山得樂。住郭郭還欣。

體得無生意。朝朝近古人。若也更不會。雖樂苦臨身。

唯念深秋扇。臨冬轉就閑。銀裝將物褁。篾作插簷間。

祇為因無用。方能伴住山。不因無用後。伴我住應難。

拄杖行低道。逢溪澡漱多。平田偏樂坐。人命可經過。

守道身心息。資緣豈撓他。除非僧次外。歸寺補袈裟。

覺倦燒爐火。安鐺便煑茶。就中無一事。唯有野僧家。

一念心清淨。蓮華處處開。一華一淨土。一土一如來。

頭戴朝生菌。身披補破衣。見貧人可可。同道乃方知。

龍牙山裏龍。形非世間色。世上𦘕龍人。巧巧描不得。唯有識龍人。一見便心息。

西來意未明。徒學諸知見。不識本真性。契道即懸遠。

若能明實相。豈用陳知見。一念了自心。開佛諸知見。

寄語諸仁者。復以何為懷。達道見自性。自性即如來。

天真元具足。修證轉差𢌞。弃本却逐末。祇守一場獃。

法燈禪師擬寒山

今古應無墜。分明在目前。片雲生晚谷。孤鶴下遙天。岸柳含煙翠。溪花帶雨鮮。誰人知此意。令我憶南泉。

幽鳥語如篁。柳垂金線長。煙收山谷靜。風送杏花香。永日蕭然坐。澄心萬慮亡。欲言言不及。林下好商量。

誰信天真佛。興悲幾萬般。蓼花開古岸。白鷺立沙灘。露滴庭莎長。雲收溪月寒。頭頭垂示處。子細好生觀。

閑步游南陌。唯便野興多。傍花看蝶舞。近柳聽鸎歌。稚子撈溪萊。山翁𢹂蕨籮。問渠何處住。𢌞首指前坡。每思同道者。屈指有寒山。得意千峯下。無人共往還。朝看雲片片。暮聽水潺潺。若問幽奇處。儂家住此間。

三春媚景時。疊嶂含煙雨。𢹂籃採蕨歸。和米鐺中煑。食罷展殘書。鸎鳥關關語。此情孰可論。唯我能相許。

幽巖我自悟。路險無人到。寒燒帶葉柴。倦即和衣倒。間牕任月明。落葉從風掃。住茲不計年。漸覺垂垂老。

野老負薪歸。催婦連宵織。看他家事忙。且道承誰力。問渠渠不知。特地生疑惑。傷嗟今古人。幾箇知恩德。

自住國清寺。因循經幾年。不窮三藏教。匪學祖師禪。一事攻燒火。餘閑任性眠。生涯何所有。今古與人傳。

颯颯西風起。飄飄細雨飛。前村孤嶺上。樵父擁蓑歸。躡履尋荒徑。搘笻似力微。時人應笑我。笑我者還稀。

洞山五位頌

正中偏。三更初夜月明前。莫怪相逢不相識。隱隱猶懷舊日嫌。

偏中正。失曉老婆逢古鏡。分明覿面更無他。休更迷頭還認影。

正中來。無中有路出塵埃。但能莫觸當今諱。也勝前朝斷舌才。

兼中至。兩刃相逢不須避。好手猶如火裏蓮。宛然自有沖天意。

兼中到。不落有無誰敢和。人人盡欲出常流。折合還歸炭裏坐。

洞山五王子頌(石霜諸禪師出題。洞山悟本大師頌)

通明因緣四則

唐高宗帝遣內侍薛簡馳書詔六祖禪師。師辭疾不赴。簡遂問師如何是大乘見解。師曰。明與無明其性無二。無二之性即是佛性。佛性者。處凡愚而不減。在賢聖而不增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常不來不去。不住中間及其內外。不生不滅性相如如。常住不遷名之曰道。簡曰。師說不生不滅。何異外道。師曰。外道說不生不滅者。以滅止生。以生顯滅。我說不生不滅者。本自無生。今則無滅。所以不同外道。你欲會心要。但一切善惡都莫思量。自然得入清淨心體。湛然常寂妙用恒沙。簡蒙指教豁然開悟。拜辭歸闕。表奏師語。帝復詔。

潭州太守王尚書參長沙和尚。書才入門。師乃召尚書。書應喏。師曰不是尚書本命。書曰。離却即今祇對。莫別有第二主人公也。師曰喚尚書作今上得麼。書曰恁麼則見祇對是弟子主人公去也。師曰此是無始劫來識神。書乃罔措。師有頌曰。學道之人不悟真。祇為從前認識神。無始劫來生死本。癡人喚作本來人。則監院在法眼會下並不入室。眼因問曰你是甚處人。則曰某處人。眼曰在此得多少時。則曰三年。眼曰。你是後生。尋常何不問事。則曰。某不敢謾和尚。曾往關西見青峯和尚得箇安樂處。眼曰你因什麼語句得入。則曰。因問如何是學人自[A23]己。峯云丙丁童子來求火。眼曰。好語。祇恐你不會。汝試說看。吾為汝證據。則曰。南方屬火。將火來覓火。將自[A24]己來覓自[A25]己。眼曰。情知你不會佛法。若如此何得到今日。則躁悶。次日起離。眼問侍者。則監院在甚處。者云[A26]已起去也。眼曰。此僧若過江去。救伊不得也。則於中路思惟。他是五百人善知識。我是常僧。他道我不是。必有長處。却回禮拜懺悔曰。某昨蒙和尚發問。不契尊意。故來懺謝。眼曰前來因緣還會也未。則曰。祇為疑著。告和尚決破。眼曰汝今問我。則便問如何是學人自[A27]己。眼曰丙丁童子來求火。則於言下忽然有省。侍奉十秋。後李王請開堂。王與眼俱在會下。有僧問。龍吟霧起。虎嘯風生。學人知是出世邊事。某到此為甚不會。則曰會取好。僧舉首看。則又看法眼。乃抽身入眾。眼與王當時失色。眼歸方丈。令侍者喚問話僧至。眼曰。上座適來問底話。許你具眼。你於人天眾前何不禮拜覆却。便摵一坐具。其僧三日後吐光而終。

雲居齊和尚因在清凉法燈會中為藏主。有僧問燈如何是祖師西來意。燈云不東不西。時有同參光長老問云和尚今日對這僧語甚好。燈云師弟作麼生會。光曰不東不西。燈低頭不語。光去後。齊藏主至。燈曰光師弟雖出世。元來未會禪在。老僧今日對底話。是伊不會。却問齊你作麼生會。齊曰。他問祖師西來意。和尚對他道不東不西。燈笑云你見解元來共他一般。齊變色而退。三日不安乃云。他是奇人。我何護短。乃於初夜入方丈。燈曰阿誰。曰道齊。燈曰藏主作麼生。齊曰。前日公案未了。被和尚問著。得三日不安。某實不會。願和尚慈悲為某決破。燈曰。藏主。他家自有兒孫在。齊忽然有省。乃有頌曰。接物利生絕妙。外生終是不肖。他家自有兒孫。將來使用恰好。

高城和尚歌

古人重義不重金。曲高和寡無知音。今時學士還如此。語嘿動用跡難尋。所嗟世上歧途者。終日崎嶇枉用心。平坦栴檀不肯取。要須登陟訪樁林。窮子捨父遠逃逝。却於本舍絕知音。貧女宅中無價寶。却將小秤買他金。心無相。用能深。無常境界不能侵。運用能隨高與下。靈光元不是浮沈。無相心。能運耀。應聲應色隨方照。雖在方而不在方。任運高低總能妙。尋無頭。復無尾。𦦨光運運從何起。祇者如今全是心。心用明心復何爾。不居方。何處覓。運用無蹤復無跡。識取如今明密人。終朝莫漫別求的。懃心學。近叢林。莫將病眼認花針。說教本窮無相理。廣讀元來不識心。識取心。了取境。識心了境禪河靜。但知了境便識心。萬法都如闥婆影。勸且學。莫為師。不用登高向下窺。平源不用金剛鑽。險仞之中錯下錐。向前來。莫人我。山僧有曲無人和。了境心空即法王。不用綾羅將為播。大幽䆳。不思議。可中學得大希奇。自家懷却真寶藏。終日從他乞布衣。取境界。妄情生。祇如水上一波成。但能當境無情繫。還如水面本來平。應大軀。應小軀。運用祇如隨意珠。披毛戴角形雖異。應物之情體不殊。應眼時。若千日。萬像不能逃影質。凡夫祇是未曾觀。那得自輕而退屈。應耳時。若幽谷。大小音聲無不足。十方鐘皷一時鳴。靈光運運常相續。應意時。絕分別。照燭森羅恒不歇。透過山河石壁間。要且照。時常寂。滅境自虗不須畏。終朝照燭元無對。設爾任持浮幻身。運用都來舌身意。

趙州和尚十二時歌

鷄鳴丑。愁見起來還漏逗。裙子偏衫箇也無。袈裟形相些些有。裩無腰。袴無口。頭上青灰三五斗。比望修行利濟人。誰知變作不唧溜。

平旦寅。荒村破院實難論。解齋粥米全無粒。空對閑窻與隙塵。唯雀噪。勿人親。獨坐時聞落葉頻。誰道出家憎愛斷。思量不覺淚沾巾。

日出卯。清淨却翻為煩惱。有為功德被塵[1]幔。無限田地未曾掃。攢眉多。稱心少。尀耐東村黑黃老。供利不曾將得來。放驢喫我堂前艸。

食時辰。煙火徒勞望四隣。饅頭䭔子前年別。今日思量空嚥津。持念少。嗟歎頻。一百家中無善人。來者祇道覓茶喫。不得茶噇去又嗔。

禺中巳。削髮誰知到如此。無端被請作村僧。屈辱飢悽受欲死。胡張三。黑李四。恭敬不曾生些子。適來忽爾到門頭。唯道借茶兼借紙。

日南午。茶飯輪還無定度。行却南家到北家。果至北家不推註。苦沙鹽。大麥醋。蜀黍米飯齏萵苣。唯稱供養不等閑。和尚道心須堅固。

日昳未。者回不踐光陰地。曾聞一飽忘百飢。今日老僧身便是。不習禪。不論義。鋪箇破蓆日裏睡。想料上力兜率天。也無如此日炙背。

晡時申。也有燒香禮拜人。五箇老婆三箇癭。一雙面子黑皴皴。油麻茶。實是珍。金剛不用苦張筋。願我來年蠶麥熟。羅𬑟羅兒與一文。

日入酉。除却荒涼更何守。雲水高流定委無。歷寺沙彌鎮長有。出格言。不到口。枉續牟尼子孫後。一條拄杖麤楋藜。不但登山兼打狗。

黃昏戌。獨坐一間空暗室。陽𦦨燈光永不逢。眼前純是金州漆。鐘不聞。虗度日。唯聞老鼠閙啾唧。憑何更得有心情。思量念箇波羅密。

人定亥。門前明月誰人愛。向裏唯愁臥去時。勿箇衣裳著甚葢。劉維那。趙五戒。口頭說善甚奇怪。任你山僧囊罄空。問著都緣總不會。

半夜子。心境何曾得暫止。思量天下出家人。似我住持能有幾。土榻牀。破蘆䉬。老榆木枕全無被。尊像不燒安息香。灰裏唯聞牛糞氣。

永嘉真覺大師證道歌

君不見。絕學無為閑道人。不除妄想不求真。無明實性即佛性。幻化空身即法身。法身覺了無一物。本源自性天真佛。五陰浮雲空去來。三毒水泡虗出沒。證實相。無人法。剎那滅却阿鼻業。若將妄語誑眾生。自招拔舌塵沙劫。頓覺了。如來禪。六度萬行體中圓。夢裏明明有六趣。覺後空空無大千。無罪福。無損益。寂滅性中莫問覓。比來塵鏡未曾磨。今日分明須剖析。誰無念。誰無生。若實無生無不生。喚取機關木人問。求佛施功早晚成。放四大。莫把捉。寂滅性中隨飲啄。諸行無常一切空。即是如來大圓覺。決定說。表真僧。有人不肯任情徵。直截根源佛所印。摘葉尋枝我不能。摩尼珠。人不識。如來藏裏親收得。六般神用空不空。一顆圓光色非色。淨五眼。得五力。唯證乃知難可測。鏡裏看形見不難。水中捉月爭拈得。常獨行。常獨步。達者同遊涅槃路。調古神清風自高。貌顇骨剛人不顧。窮釋子。口稱貧。實是身貧道不貧。貧則身常披縷褐。道則心藏無價珍。無價珍。用無盡。利物應緣終不恡。三身四智體中圓。八解六通心地印。上士一決一切了。中下多聞多不信。但自懷中解垢衣。誰能向外誇精進。從他謗。任他非。把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露。銷融頓入不思議。觀惡言。是功德。此則成吾善知識。不因訕謗起怨親。何表無生慈忍力。宗亦通。說亦通。定慧圓明不滯空。非但我今獨達了。恒沙諸佛體皆同。師子吼。無畏說。百獸聞之皆腦裂。香象奔波失却威。天龍寂聽生欣悅。遊江海。涉山川。尋師訪道為參禪。自從認得曹溪路。了知生死不相關。行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。縱遇鋒刀常坦坦。假饒毒藥也閑閑。我師得見然燈佛。多劫曾為忍辱仙。幾𢌞生。幾𢌞死。生死[1]攸攸無定止。自從頓悟了無生。於諸榮辱何憂喜。入深山。住蘭若。岑崟幽䆳長松下。優遊靜坐野僧家。閴寂安居實蕭灑。覺即了。不施功。一切有為法不同。住相布施生天福。猶如仰箭射虗空。勢力盡。箭還墜。招得來生不如意。爭似無為實相門。一超直入如來地。但得本。莫愁末。如淨瑠璃含寶月。我今解此如意珠。自利利他終不竭。江月照。松風吹。永夜清宵何所為。佛性戒珠心地印。霧露雲霞體上衣。降龍鉢。解虎錫。兩鈷金鐶鳴歷歷。不是標形虗事持。如來寶杖親蹤跡。不求真。不斷妄。了知二法空無相。無相無空無不空。即是如來真實相。心鏡明。鑒無礙。廓然瑩徹周沙界。萬像森羅影現中。一顆圓光非內外。豁達空。撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍。棄有著空病亦然。還如避溺而投火。捨妄心。取真理。取捨之心成功偽。學人不了用修行。深成認賊將為子。損法財。滅功德。莫不由斯心意識。是以禪門了却心。頓入無生知見力。大丈夫。秉慧劒。般若鋒兮金剛𦦨。非但空摧外道心。早曾落却天魔膽。震法雷。擊法皷。布慈雲兮灑甘露。龍象蹴踏潤無邊。三乘五性皆醒悟。雪山肥膩更無雜。純出醍醐我常納。一性圓通一切性。一法徧含一切法。一月普現一切水。一切水月一月攝。諸佛法身入我性。我性同共如來合。一地具足一切地。非色非心非行業。彈指圓成八萬門。剎那滅却三祇劫。一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。不可毀。不可讚。體若虗空勿涯岸。不離當處常湛然。覓即知君不可見。取不得。捨不得。不可得中祇麼得。默時說。說時默。大施門開無擁塞。有人問我解何宗。報道摩訶般若力。或是或非人不識。逆行順行天莫測。吾早曾經多劫修。不是等閑相誑惑。建法幢。立宗旨。明明佛勑曹溪是。第一迦葉首傳燈。二十八代西天記。歷江海。入此土。菩提達磨為初祖。六代傳衣天下聞。後人得道何窮數。真不立。妄本空。有無俱遣不空空。二十空門元不著。一性如來體自同。心是根。法是塵。兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現。心法雙亡性即真。嗟末法。惡時世。眾生薄福難調制。去聖遠兮邪見深。魔強法弱多怨害。聞說如來頓教門。恨不滅除令瓦碎。作在心。殃在身。不須怨訴更尤人。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。栴檀林。無雜樹。鬱密森沈師子住。境靜林閒獨自遊。走獸飛禽皆遠去。師子兒。眾隨後。三歲便能大哮吼。若是野犴逐法王。百年妖怪虗開口。圓頓教。沒人情。有疑不決直須爭。不是山僧逞人我。修行恐落斷常坑。非不非。是不是。差之毫釐失千里。是即龍女頓成佛。非即善星生陷墜。吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。分別名相不知休。入海筭沙徒自困。却被如來苦訶責。數他珍寶有何益。從來蹭蹬覺虗行。多年枉作風塵客。種性邪。錯知解。不達如來圓頓制。二乘精進勿道心。外道聰明無智慧。亦愚癡。亦小騃。空拳指上生實解。執指為月枉施功。根境法中虗揑怪。不見一法即如來。方得名為觀自在。了即業障本來空。未了還須償宿債。飢逢王饍不能飡。病遇醫王爭得差。在欲行禪知見力。火中生蓮終不壞。勇施犯重悟無生。早時成佛于今在。師子吼。無畏說。深嗟懞懂頑皮[A28]靼。祇知犯重障菩提。不見如來開祕訣。有二比丘犯婬殺。波離螢光增罪結。維摩大士頓除疑。猶如赫日消霜雪。不思議。解脫力。妙用恒沙也無極。四事供養敢辭勞。萬兩黃金亦銷得。粉骨碎身未足酬。一句了然超百億。法中王。最高勝。恒沙如來同共證。我今解此如意珠。信受之者皆相應。了了見。無一物。亦無人。亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。假使鐵輪頂上旋。定慧圓明終不失。日可冷。月可熱。眾魔不能壞真說。象駕崢嶸謾進途。誰見螗螂能拒轍。大象不遊於兔徑。大悟不拘於小節。莫將管見謗蒼蒼。未了吾今為君決。

杯度禪師一鉢歌

遏剌剌。閙聒聒。盡是悠悠造抹撻。如飢喫鹽上不了。枉却平生頭枿枿。究竟不能知始末。拋却死屍何處脫。努力勸君求解脫。閑事到頭須結撮。火落身上當頭撥。莫得臨時叫菩薩。丈夫語話須豁豁。莫學癡人受摩捋趂時裹結要擺撥。也學柔和也麤糲。也剃頭。也披褐。也學凡夫作生活。直言向君君未達。更作長歌歌一鉢。一鉢歌。多中一。一中多。莫笑野人一鉢歌。緣持此鉢度娑婆。青天朗朗月初上。此時境空含萬像。幾處浮生自是非。一源真性無來往。更莫將心造水泡。百毛流血為誰教。不如靜坐真如地。頂上從他鵲作巢。萬代金輪聖王子。祇者真如靈覺是。菩提樹下度眾生。度盡眾生不生死。不生不死真丈夫。無形無相大毗盧。塵勞滅盡真如現。一顆圓明無價珠。眼不見。耳不聞。不見不聞真見聞。從來一鉢無言說。今日千言強為分。須諦聽。人人盡有真如性。恰似黃金在鑛中。練去練來金體淨。真是妄。妄是真。若除真妄更無人。真心莫謾生煩惱。衣食隨時養色身。好也著。惡也著。一切無心無染著。也無惡。也無好。三際坦然平等道。麤也飡。細也飡。莫學凡夫相上觀。也無麤。也無細。上方香積無根帶。坐也行。行也坐。生死樹下菩提果。也無坐。也無生。無生何用覓無生。生也得。死也得。處處當來見彌勒。也無生。也無死。三界如來總如此。離則著。著則離。幻化門中生實義。也無離。也無著。何處更求治病藥。語時默。默時語。語默尋蹤無處所。也無語。也無默。莫喚東西作南北。嗔時喜。喜時嗔。我自降魔轉法輪。也無嗔。也無喜。水不離波波即水。慳時捨。捨時慳。不離內外及中間。也無慳。也無捨。寂寂寞寞無可把。苦時樂。樂時苦。祇者修行斷門戶。也無苦。也無樂。本來二性無纏縛。垢則淨。淨則垢。兩邊究竟無前後。也無垢。也無淨。大千同一真如性。藥是病。病是藥。到頭兩事渾拈却。亦無藥。亦無病。正是如來靈覺性。魔作佛。佛作魔。鏡裏尋形水上波。也無魔。也無佛。三世本來無一物。凡則聖。聖則凡。色裏膠[1]清水裏鹹。亦無凡。亦無聖。萬行總持無一行。真中假。假中真。自是凡夫起妄塵。亦無真。亦無假。欲覓喚時何應喏。本來無性亦無名。祇麼騰騰信脚行。有時廛市井屠肆。一朵紅蓮火裏生。也曾䇿杖游京洛。身似浮雲無定著。幻化猶來是寄居。他家何處更清虗。若覓戒。三毒瘡痍幾時瘥。若覓禪。我自縱橫汩碖眠。大可憐。不是顛。世間出世天中天。時人不會此中意。打著南邊動北邊。若覓法。雞足山頭問迦葉。大士持衣在此中。本來不用求專甲。若覓經。法性真源無可聽。若覓律。窮子不須教走出。若覓修。八萬浮圖何處求。祇知黃葉止啼哭。不覺黑雲遮日頭。莫怪狂言無次第。篩籮漸入麤中細。祇這麤中細也無。即是圓明真實諦。真實諦。本非真。但有名聞即是塵。若向塵中解真實。便是堂堂出世人。莫造作。獨行獨步空索索。無生無死無涅槃。本來生死不相干。無是無非無動靜。莫謾將身入空井。無善惡。無去來。也無明鏡掛高臺。山僧見解祇如此。不信從他造劫灰。

佛眼三自省

是身壽命。如駒過隙。何暇閑情。妄為雜事。既隆釋種。須紹門風。諦審先宗。是何標格。

道業未辦。去聖時遙。善友師教。誠不可捨。自生勉勵。念報佛恩。惟[A29]己自知。大心莫退。

報緣虗幻。豈可強為。浮世幾何。隨家豐儉。苦樂逆順。道在其中。動靜寒溫。自愧自悔。

溈山大圓禪師警䇿

夫業繫受身未免形累。稟父母之遺體。假眾緣而共成。雖乃四大扶持。常相違背。無常老病不與人期。朝存夕亡。剎那異世。譬如春霜曉露倐忽即無。岸樹井藤豈能長久。念念迅速一剎那間。轉息即是來生。何乃晏然空過。父母不供甘旨。六親固[A30]已棄離。不能安國治邦家業。頓捐繼嗣。緬離鄉黨。剃髮稟師。內勤尅念之功。外弘不諍之德。逈脫塵世。冀期出離。何乃纔登戒品便言我是比丘。檀越所須。喫用常住。不解忖思來處。謂言法爾合供。喫了聚頭喧喧。但說人間雜話。然則一期趂樂。不知樂是苦因。曩劫徇塵。未嘗返省。時光淹沒。歲月蹉跎。受用殷繁。施利濃厚。動經年載。不擬棄離。積聚滋多。保持幻質。導師有勑戒勗比丘。進道嚴身。三常不足。人多於此躭寐不休。日往月來颯然白首。後學未聞旨趣。應須愽問先知。將謂出家。貴求衣食。佛先制律。啟創發蒙。軌則威儀。淨如氷雪。止持作犯。束[A31]斂初心。微細條章。革諸猥弊。毗尼法席曾未叨陪。了義上乘豈能甄別。可惜一生空過。後悔難追。教理未嘗措懷。玄道無因契悟。及至年高臘長。空腹高心。不肯親附良朋。唯知倨傲。未諳法律。戢[A32]斂全無。或大語高聲。出言無度。不敬上中下座。婆羅門聚會無殊。椀鉢作聲。食畢先起。去就乖角。僧體全無。起坐忪諸。動他心念。不存些些軌則。小小威儀將何束[A33]斂。後昆新學無因倣斆。纔相覺察。便言我是山僧。未聞佛教。行持一向情存麤操。如斯之輩。葢為初心慵墯。饕餮因循。荏苒人間。遂成踈野。不覺躘踵老朽。觸事面墻。後學咨詢無言接引。縱有談說不涉典章。忽被輕言。便責後生無禮。瞋心憤起。言語該人。一朝臥疾在床。眾苦縈纏逼迫。曉夕思忖。心裏恛惶。前路茫茫。未知何往。從茲始知悔過。臨渴掘井奚為。自恨早不預修。年晚多諸過咎。臨行揮霍。怕怖慞惶。縠穿雀飛。識心隨業。如人負債。強者先牽。心緒多端。重處偏墜。無常殺鬼。念念不停。命不可延。時不可待。人天三有。應未免之。如是受身非論劫數。感傷歎訝。哀哉切心。豈可緘言。遞相警䇿。所恨同生像季。去聖時遙。佛法稀踈人多懈怠。略申管見以曉後來。若不蠲矜。誠難輪逭。夫出家者發足超方。心形異俗。紹隆聖種。震懾魔軍。用報四恩。拔濟三有。若不如此。濫廁僧倫。言行荒踈。虗霑信施。昔年行處。寸步不移。恍惚一生。將何憑恃。況乃堂堂僧相。容貌可觀。皆是夙植善因。感斯異報。便擬端然拱手。不貴寸陰。事業不勤。功果無因尅就。豈可一生空過。抑亦來業無裨。辭親決志披緇。意欲等超何所。曉夕思忖。豈可遷延過時。心期佛法棟梁。用作後來龜鏡。常以如此。未能少分相應。出言須涉於典章。談說乃傍於稽古。形儀挺特。意氣高閑。遠行要假良朋。數數清於耳目。住止必須擇伴。時時聞於未聞。故云生我者父母。成我者朋友。親附善者。如霧露中行。雖不濕衣。時時有潤。狎習惡者。長惡知見。曉夕造惡。即目交報。沒後沈淪。一失人身。萬劫不復。忠言逆耳。豈不銘心者哉。便能澡心育德。晦迹韜名。蘊素清神。喧囂止絕。若欲參禪學道。頓超方便之門。心契玄津。研幾精妙。決擇深奧。啟悟真源。愽問先知。親近善友。此宗難得其妙。切須子細用心。箇中頓悟正因。便是出塵階[1]壍。此則破三界二十五有。內外諸法。盡知不實。從心變起。悉是假名。不用將心湊泊。但情不附物。物豈礙人。任他法性周流。莫斷莫絕。聞聲見色葢是尋常。這邊那邊應用不闕。如斯行止。實不枉被法眼。亦乃酬報四恩㧞濟三有。生生若能不退。佛階決定可期。往來三界之賓。出沒為他作則。此之一學。最妙最玄。但辦肯心。必不相賺。若有中流之士。未能頓超。且於教法留心。溫尋貝葉。精搜教理。傳唱敷揚。接引後來。報佛恩德。時光亦不虗棄。必須以此扶持。住止威儀。便是僧中法器。豈不見倚松之葛尚聳千尋。附托勝因方能廣益。懇修齋戒莫謾虧逾。世世生生殊因妙果。不可等閑過日。兀兀度時。可惜光陰。不求昇進。徒銷十方信施。亦乃辜負四恩。積累轉深。心塵易壅。觸途成滯。人所輕欺。古云彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。若不如此。徒在緇門荏苒一生。殊無所益。伏望興決烈之志。開特達之懷。舉措看他上流。莫擅隨於庸鄙。今生便須決斷。料想不由別人。息意忘緣。莫與諸塵作對。心空境寂。祇為久滯不通。熟覧斯文。時時警䇿。強作主宰。莫徇人情。業果所牽誠難逃避。聲和響順。形直影端。因果歷然。豈無憂懼。故經云。假使百千劫。所作業不忘。因緣會遇時。果報還自受。故知三界刑罰縈絆殺人。努力勤修莫空過日。深知過患。方乃相勸行持。願百劫千生。處處同為法侶。乃為銘曰。

釋迦如來成道記

唐太原王勃　撰

觀夫釋迦如來之埀迹也。淨法界身本無出沒。大悲願力示現受生。洎兜率陀天為護明菩薩。降迦毗羅國號一切義成。金團天子選其家。淨飯聖王為其父。玉象乘日示來於大術胎中。金輪作王創誕於無憂樹下。八十種隨形之妙好粲若芬花。三十二大士之相儀皎如圓月。十方而各行七步。九水而共沐一身。現優曇花。作師子吼。言胎分之[A34]已盡早證常身。為度生以還來。今埀化迹於是。還覉襁褓。示類嬰兒。為占相也。悲悵於阿私陀仙。往郊祠也。驚起於大自在廟。或為童子。或學聲明。為講武也箭塔箭井猶存。為捔力也象跡象坑仍在。受欲樂於十歲。現遊觀於四門。樂沙門身。厭老病死。於是澡缾天子以警覺。彰伎女之醜容。淨居天人以捧持。躍車匿而嚴駕。逾春城於八夜。棲雪嶺於六年。人辭愴戀主之心。馬䑛落連珠之淚。揮寶刀而落紺髮。塔起天宮。將袞服以𧵍皮衣。形參山鹿。扣林仙之所得。了世定之非真。食麥食麻降苦降樂。且瑤琴奏曲必目中而曲成。佛果圓因亦假中而果滿。由是擇其處也。過龍窟浴其身也。入連河示其食也。受難陁之乳糜示其座也。受吉祥之茆艸。以最後之勝體。詣菩提之道場。圓解脫之深因。登金剛之寶座。一百四十功德不共二乘。八萬四千法門高超十地。由是魔軍威懾於慈力。愁怖旋歸。媚女敗毒於定心。媸羸變質。於是堅牢地神踴躍而作證。虗空天子展轉而報知。類蓮花而出水赫煥無方。若桂月以懸空光明洞徹。經七日受提謂之麨蜜。警以少小之言。埀一音授賈客之戒歸。賜與人天之福。既成佛[A35]已。觀所化緣。悲二仙而不遇雷音。喜五人而堪從法化。然以塵根昧劣。聖得淵深。順其法則法不應根。順其根則根不達法。莫不為愛河之長溺。緣癡樂之所盲。苟不利於當聞。仍假言而入滅。於是忉利帝釋雲驅於三十三天。堪忍界王霧擁於一十八梵。頭面作禮致敬專精。請轉法輪勸隨宜說。如來尋念善逝通規。順古佛之嘉謨。應羣機之鄙欲。於是十方佛現。同興讚美之辭。一法乘分共創塵勞之域。由是起道樹。詣鹿園。三月調根。五人得度。憍陳如悟慈尊之首唱。創解標名。舍利弗逢馬勝以傳言。於途見諦。採菽氏繼踵以師事。率門屬以同歸。迦葉氏彚迹以降心。領火徒而回席。莫不以甘露洪澍末尼普應。天界人界。鶯林尸林。或鷺池或鷲嶺。或海甸或菴園。或獼猴江或火龍窟。或住波羅柰或居摩竭提。或依堅固林或止音樂樹。或海濵楞伽頂或山際補陀岩。或伽蘭跎竹園或舍衛國金地。或應念而空現或沒山而出宮。或說法假於六方或變身而為三尺。或掌覆指變或光流佛來。或一身普集於多身或此界復明於它界。或變淨而以淨覆穢或隨俗而即俗明真。若空谷之答響。鴻鐘之待扣。[A36]已其間所說阿含四有。般若八空。密嚴華嚴佛藏地藏。思益天之請問。楞伽山之語心。萬行首楞嚴。一乘無量義。大悲芬陀利。法炬陀羅尼。無垢稱之說經。須達拏之瑞應。本事本生之別。諷誦重誦之殊。象馬兔三獸之渡河。羊鹿牛三車之出宅。或謂之有。空守中也。或謂之無。轉照持也。或謂之頓也漸也。或謂之半也滿也。或無說而常說。或不聞而常聞。或保任而可憑。或加被而不忘。無小而不大。無邊而不中。三乘同入一佛乘。三性同歸一法性。真可謂父母孩𡦗導師險夷。懸朗月於幽霄。布慈航於幻海。為雲為雨。使枯槁以還滋。為救為歸。指窮途於壽域。暨乎所作[A37]已辦。功成不居。將返本以還源。類薪盡而火滅。繇是指力地詣金河。光流面門。相驚塵剎。山搖地動。俱興苦痛之聲。異類變容。同現奢花之血。受純陀之後供。納毗夜之密言。唱四德以顯三伊。指萬有而歸一性。詶多羅迦葉。四十二請問[A38]已周。度須䟦陀羅。八十一化緣將畢。破十仙之橫計。使獲朝聞。建四塔之崇規。遐滋末葉。將欲明有為之有滅。表無相以無生。上升金剛身。往復虗空界。日月其猶墜落。螢火如何久留。誡有常身。使無放逸。於是還登玉座。首臥鶴林。遍遊三昧之門。將復一真之性。逆入順入。全超半超。依四禪之等持。湛三點之圓寂。是時也。人天叫躃。鳥獸哀[口*(后-口+巾)]。飄風驟雲。山吼波逆。案輪王之古式。方俟葬儀。命力士以捧持。竟無能動。繇是金棺自舉。遶拘尸之大城。寶炬不然。駐闍維之盛禮。莫不未生怨在於王舍。創結夢於十號慈尊。大迦葉遠下雞峯。獲瞻禮於千輻輪足。畢以兜羅緻氎聖火自焚。爇五眾旃檀之薪。注帝釋金瓶之水。彼願力猶在悲心尚熏。碎金剛之勝身為[1]金利之遺骨。於是八國嚴衛四兵肅容。各自捧於金壜。竟歸興於寶塔。於是若牙若髮。迦葉波禮於忉利天宮。或炭或灰。無憂王建於贍部洲界。若乃金言道在。塵劫法存。象王去而象子隨。一燈滅而一燈續。莫不大迦葉雲迎千眾。阿難陀雷吼三輪。商那表定於未來。毱多化籌而盈室。始自壞梁之感。終乎流乳之徵。缾器異而水必同。燈點殊而光終一。是以大乘之真空妙有。文殊彌勒異其宗。小乘而分㲲扸金。上座大眾元其部。或十支宏闡。或千部鬱興。馬鳴龍樹繼其芳。無著天親播其美。或提婆鑿眸而作器。陳那吼石以飛聲。或百偈齊[A39]祛於外宗。或十師翊贊於遺頌。或聞經而夜升兜率。或待佛而窟寄修羅。或劍誓首以要期。或象䭾金而請釋。或賞能而食邑。或得勝而建幢。或論般若之理也名燈。或究俱舍之非也名雹。莫不殊塗異轍。終會一源。自有及空咸歸萬德。自商周見虹貫。炎漢夢金人。教及神州。聲流華夏。勃叨生季世。獲奉真譚。雖錄續而以敘金言。在飄零而不逢玉相。見聞盡爾。宗致昭然。蓋委遺文。不復備而言也。而為銘曰。

永安僧堂記

無盡居士　述

古之學道之士。灰心泯智。於深山幽谷之間。穴土以為廬。紉艸以為衣。掬溪而飲。煑藜而食。虎豹之與鄰。猿狙之與親。不得[A41]已而聲名腥薌。文彩發露。則枯槁同志之士。不遠千里褁粮躡[尸@憍]來從之遊。道人深拒之而不受也。則為之樵蘇。為之舂炊。為之掃洒。為之刈植。為之給侍奔走。凡所以効勞苦致精一。積月累歲不自疲厭。覬師見而愍之。賜以一言之益。而超越生死之岸。烏有今日所謂堂殿宮室之華。床榻臥具之安。氈幄之溫。簟蓆之凉。牕牖之明。巾單之潔。飲食之盛。金錢之饒。所須而具所求而獲也哉。嗚呼。古之人吾不得而見之矣。因永安禪院之新其僧堂也。得以發吾之緒言。元祐六年冬十一月。吾行郡過臨川。聞永安主僧老病物故。以兜率從悅之徒了常繼之。常陞堂說法。有陳氏子一歷耳根生大欣慰。謂常曰。諦觀師誨。前此未聞。當有淨侶雲集。而僧堂狹陋。何以待之。願出家貲百萬為眾更造。明年堂成。高廣宏曠殆甲江右。常遣人來求文曰。公迫常於山而及此也。幸卒成之。吾使謂常擊鼓集眾。以吾之意而告之曰。汝等比丘。此堂既成。坐臥經行惟汝之適。汝能於此帶刀而眠離諸夢想。則百丈即汝汝即百丈。若不然者。昏沈睡眠毒蛇伏心。暗冥無知晝入幽壤。汝能於此跏趺宴坐深入禪定。則空生即汝汝即空生。若不然者。獼猴在檻外覩㭼栗。雜想變亂坐化異類。汝能於此橫經而誦。研味聖意。因漸入頓。因頓入圓。則三藏即汝汝即三藏。若不然者。春禽晝啼秋虫夜鳴。風氣所使曾無意謂。汝能於此閱古人話。一見千悟。入紅塵裏轉大法輪。則諸祖即汝汝即諸祖。若不然者。狗齧枯骨鴟啄腐鼠。鼓喙呀唇重增飢火。是故柝為垢淨列為因果。判為情想。感為苦樂。漂流汩沒極未來際。然則作此堂者。有損有益。居此堂者。有利有害。汝等比丘宜知之。汝能斷毗盧[A42]髻。截觀音臂。刳文殊目。折普賢脛。碎維摩座。焚迦葉衣。如是受者。黃金為瓦白銀為壁汝尚堪任。何況一堂。戒之勉之。吾說不虗。了常諮參悅老十餘年。盡得其末後大事。葢古德所謂金剛王寶劒云耳。

三德　輕軟　淨潔　如法

六味　甘　辛　鹹　苦　酸　淡

十利　色　力　壽　樂　詞　辯　除風　消積　消飢　消渴

諸祖偈頌上卷上下後

臨濟正宗記(九峯惠和尚𠬧鎮山門)

臨濟正宗。自馬師黃蘗闡大機發大用。脫籠羅出窠臼。虎驟龍馳。星飛電激。卷舒擒縱。皆據本分。綿綿的的。到興化風穴唱愈高機愈峻。西河弄獅子。霜華奮金剛王。非深入閫奧親授印記。皆莫知端倪。徒自名邈只益戲論。大城負沖天氣宇。格外提持。不戰屈人兵。殺人不[A43]眨眼。尚未髣髴其趣向。況移星換斗。轉天輪𢌞地軸邪。是故示三玄三要．四料簡．四主賓．金剛王寶劒。踞地師子。一喝不作一[1]偈用。探竿影艸。一喝分賓主。照用一時行。許多絡索。多少學家[A44]摶量注解。殊不知我王庫內無如是刀。弄得出來看底。只眨得眼。須是它上流契證驗認。正按旁提。還它本分種艸。豈假梯媒。只如寶壽開堂。三聖推出一僧。壽便打。聖云。你與麼為人。非但瞎却這僧。瞎却鎮州一城人眼去在。壽擲下拄杖便下座。興化見同參來便喝。僧亦喝。化又喝。僧復喝。化云你看這瞎漢。直打出法堂。侍僧問。有何相觸悞。化云。是他適來也有權也有實。也有照也有用。我將手向伊面前橫兩遭。到這裏去不得。似這般瞎漢。不打更待何時。看它本色宗風逈然殊絕。不貴作略。只欽它眼正。要扶荷正宗提持正眼。須是透頂透底徹骨徹髓。不涉廉纖逈然獨脫。然後的的相承。可以起此大法幢。然此大法炬也。繼它馬師百丈黃蘗臨濟首山楊歧不為忝竊爾。

宗杲首座。生平游叢席徧見大有道之士十餘年。軒昂騰踏。不可覊縻。曾於渚宮與　無盡公投契。公雅重其器度。每祝之應須見佛。果宣和中會被旨領天寧。渠即先一日入堂。[A45]已而造室中。發語果異常。因關無黨。後話及。乃知其為曇晦經夏。擊揚緣升座。舉諸佛出身處。薰風自南來。即大瞥地。自爾命之於方丈側。晨夕與煅煉。以白雲老師昔示有句。渠盡伎倆百種開展。悉與列下。幾乎以為心行移換。初無實地。因至誠語之。昔佛鑑與予正起如是謗。但更絕意探𧷤。當不較多。後來驀然猛省。盡脫去機籌。知見玄妙。因謂渠云。正好參禪也。即踊躍向前。從頭一加箴錐。始浩然大徹。予不喜得人。[A46]但喜此正法眼藏有覰得透徹底可以起臨濟正宗遂於稠眾指出令分座訓徒。久之會都下擾攘。相與謀出沶。臨分。書此以作別。間年餘。乃自平江虎丘得得上歐阜。再集主山之次日。入首座寮。合山數百衲聳動。屢作師子吼。揭示室中。金捲栗蓬大鉗鍵本色。久參之流靡不欽服。而德性愈恬。穩洪無諍之風。怗怗不較勝負。只欲入深山幽谷。斆古老火種刀耕。向钁頭邊収拾。攻苦食淡。兄弟木飱㵎飲艸衣茅舍。避世竢時清平。即不廢悲願。真大丈夫慷慨英靈奇傑之人。所跂步也。因再為細書。仍作此跋云。建炎三年四月十七日住雲居山圜悟禪師。

無邊量剎海。藏之一粒粟。洪注下滄溟。攬之不盈掬。云爾不思議。豈為真軌躅。應知那一著。千聖絕瞻矚。要須與麼人。頂門闡三目。脫略煆金師。論劫坐鷄足。碧眼老胡兒。九年空面壁。何如萬仞崖。放身𢬵一擲。種艸既乖角。根機復超逸。當陽掣飛電。格外轟霹靂。不採寶山寶。碎擊驪龍窟。擡眸浮幢。表鳴指橫八極。不自重[A47]己靈。肯顧賢劫佛。提起臨濟宗。咄咄咄咄咄。

圜悟禪師送大慧住庵

古德住山。率[2]力耕火種。不畜長物。蕭然布衲。麤衣糲食。刻苦揭志。意將大有為也。有慕義學道兄弟相從。一切以寬量大肚皮包納之。不暴怒。不峻阻。慈悲喜捨。以身帥之。葢大叢林中寬廣。人眾各自相忘。會聚亦稀。所以百種可以責望。今庵居隘狹。七五間茆舍同作一處。欬唾動靜無不與耳目相接。若一一責之以禮。則久久生怨動念。驀地聲色相反。便見參商。却損道義。豈不見藥山數十年。牛欄庵只七八人。其後皆為大法器。而風穴白丁久之。始三二相從。後來麟象駢臻。答問[3]注洋。謂之眾吼。溈山十載煑橡栗喫。晚年大安來。遂著千五百衲。大梅入深林幽谷。初不與世接。因鹽官僧採拄杖乃逢之。問酬徑載。遂著半千人。今既以不得[A48]已作避世隱遁。意全不在眼底。正欲韜晦竢時清平。然後行自[A49]己志願。豈可以小不忍而亂大謀哉。唯一切低細和同。先慎自三業。提向上那一著子。教兄弟日有趣向。渠各自然亦忘倦怠。遞互相競向前定也。俗諺所謂。相見易得好。共住難為人。要須廓落寬容。半見半不見。且圖長久。亦令諸方門之俗子見之。皆贊善欽仰。乃龍象蹴踏。體裁步驟。斷與常流異爾。教中謂如為一人眾多亦然。雖三家村五間小茆舍裏立成个本分規繩。不嚴不緩。凡百折衷。它日便更多多亦益辦也。古人佩韋佩絃。各攻自所偏墜。唯務中道而行。況聦明辯智過人。豈不能照此細務。[A50]但患逞俊太過。一色使自[A51]己性。久之便不恰好也。公此去。大有人相議論。當應回轉。勿使渠搏著。亦令渠無起謗處。只[A52]眨得眼贊嘆。非常人所及乃善。更有个緊要最後句。不免亦說之。佛法無多子。久長難得人。

志公藥方

梁武帝問志公和尚。如何修行得永劫不失人身。志公答。貧道有一藥方。往五蘊山中採取。

右件藥。用聰明刀向平等砧上細剉去。却人我根。入無礙臼中。以金剛杵擣一千下。用波羅密為丸。每日取八功德水服一丸。即得永劫不失人身。

服藥忌口

武帝又問。如何得成佛。志公答。知無常。解大理。敬三寶。存終始。好事行。惡事止。自取非。與他是。行平等。無彼此。莫損人。莫利[A53]己。除貪嗔。常歡喜。若覔佛。祇者是。

國師對御

唐肅宗問國師云。朕要設齋布施。每聞僧尼間無戒德。如何即是。答曰。荊山有玉尚雜塵沙。麗水有金寧無瓦礫。土木作成羅漢。敬之福生。銅鐵鑄成金容。毀之有罪。禮非玉帛不表。樂非鍾鼓不傳。但供養泥龍。自有真龍降雨。供養凡僧。自有真僧降福。　陛下不忘靈山囑付。方毋輕僧慢法也。帝云。朕今後見小沙彌。如同佛想耳。

天台大靜禪師坐禪銘

每當夜坐。心念紛飛。但將紛飛之心。以究紛飛之處。究之無處。則紛飛之念何存。返究究心。則能究之心安在。能照之智本空。所緣之境亦寂。寂而非寂者。蓋無能寂之人也。照而非照者。蓋無能照之境也。境智俱泯。心念宛然。外不尋知。內不住定。二途俱泯。一性怡然。此乃還源之要道也(天衣愍云。坐禪切忌瞌睡。默運自[A54]己靈智)。

坐禪除睡呪

吉帝伊帝　彌帝毗伽帝　羯帝羯帝　波陀莎訶

唐禪月大師大隱四字龜鑑

在塵出塵。如何處身。見善努力。聞惡莫親。縱居暗室。如對大賓。樂情養性。逢危守貧。如愚不愚。修仁得仁。謙讓為本。孤高作鄰。少出為貴。少語最珍。學無廢日。時習知新。榮辱慎動。是非勿詢。常切責[A55]己。切忌尤人。抱璞刖足。興文厄陳。古聖尚比。吾徒奚伸。安問世俗。自任天真。奇哉快哉。坦蕩怡神。

佛印禪師降魔表

臣聞。三乘路廣。法界無涯。智海晏清。十方安泰。時有魔軍競起。侵惱情田。六賊既強。心王驚動。朝生百恠。暮長千邪。幻惑真如。困勞法體。菩提道路。隔絕不通。破壞涅槃。傷殘三寶。無為珠玉。盡被偷將。大藏法財。皆遭奪去。直得塵勞翳日。慾火亘天。漂蕩法城。焚燒聖境。臣見茲暴亂。恐佛法難存。遂與六波羅蜜商量。同為剪滅。聽探魔軍今在五蘊山中。有八萬四千餘眾。既知體勢。計在剎那。遂點十八界雄兵。並立體空為號。人人有無礙之力。箇箇懷勇徤之能。真心為見性之功。一正去百邪之亂。披堅固甲。執三昧鎗。架箭彎弓。携鋒杖劒。向大城內訓練。寂滅山中開旗。八正路邊排布。遣大覺將。為捉生上將。遊歷四方。拽尋妄想之蹤。抄截無明之路。使慈悲王。破三毒之寨。令忍辱師。伐嗔恚之城。精進軍。除傲慢之妖。喜捨將。捉慳貪之賊。臣向平等山中布陣。把定十惡之門。部領摩訶。一時直入。當鋒之際。眼不觀色。耳不聽聲。鼻不聞香。舌不了味。身不受觸。意不攀緣。一直向前。念念不斷。倐忽魔軍大敗。六賊全輸。殺戮無邊。掃除蕩盡。生擒妄想。活捉無明。領在涅槃山中。慧劒斬為三段。煩惱林當時催折。人我山化作微塵。癡愛綢遭智火焚燒。邪見海被道風吹竭。從此三明再朗。四智重圓。內外無瑕。廓然清淨。心王坐歡喜之殿。真如登解脫之樓。自性遊無礙之堂。三身踞不搖之座。因茲法界寧靜。永絕冥塵。共渡生死之河。齊達菩提之岸。魔軍既退。合具　奏聞。

慈受禪師小參警眾

此心清淨猶如虗空。無一點相皃。舉心動念全乖法體。纔退步便相應。只是不肯退步。纔放下便安樂。只是不肯放下。大都是無始劫來慣習成了也。古人學道先打當貪嗔癡。然後放教一切處冷啾啾地。如臘月裏扇子相似。直是無人覷著。忘得利名。甘得淡薄。世間心輕微。道念自然濃厚。匾擔山和尚一生拾橡子煑喫。永嘉大師不喫钁頭下菜。高僧慧休三十年著一緉鞋。百補千綴。遇軟地行則赤脚。恐損它信施。信心物難消。它總是妻子口中減削將來。供養你了便要邀福懺罪。你十二時中種種受用。盡出它人之力。未飢而食。未寒而衣。未垢而浴。未困而眠。道眼未明。心漏未盡。如何消得。故古德云。為成道業施將來。道業未成爭消得。山僧這裏不可與你諸人打粥飯過日也。若是坐消信施。諸天不喜。麤茶淡飯。也難消它底。如今初學比丘。飽食高眠。取信過日。猶嫌不稱意在。然出家之人。如一塊磨刀石。一切人要刀快。便來你石上磨。張三也來磨。李四也來磨。磨來磨去。別人刀快。自家石漸消薄。有底更嫌它人不來我石上磨。有甚便宜處。進食如進毒。受施如受箭。幣厚言甘。道人所畏。你灼然與道相應。萬兩黃金亦能消得。此事不是說了便休。須是實到這个田地始得。高談大論。瞞人自瞞。大不濟事。如今叢林無人說著這般話也。莫道焦山老漢說禪全無孔竅。記取記取。珍重。

古德垂訓

夫資生利潤。非釋子之所談。國器兵戈。豈道人之所論。人間名利如夢幻。不足稱揚。世路是非似電影。何須分別。門徒弟子。類眾鳥宿於高枝。眷屬親姻。若逆旅逢於陌路。三衣併為一衲。宗門意在省緣。補破遮寒。貴免于於檀越。隨緣飲啄。任性浮沉。擬欲多求。恐妨於道。略伸短見以示初機。儻或可規。希從踐矣。

仰山飯

阮中大　撰

仰山飯。仰山飯。粒粒如珠似銀爛。食者須知來處難。試為諸人略拈看。東臯西疇春早時。耕夫餉婦寒且飢。土膏驀起農事動。牛頸生瘡尚挽犂。夏苗芳秀欲成實。無雨四天皆烈日。背枯面拆汗流胷。耕耨只恐𦵧莠出。秋深稻熟黃如雲。晝割夜舂甘苦辛。里胥催督王租急。官債私逋皆及身。官債未償遭鞭朴。私債未償賣田屋。父母妻兒飽幾曾。家家留米饈齊粥。住持老僧㳂門求。乞士化緣雞撮收。手胼足胝不敢[1]禪。楖風沐雨何曾休。五更雲堂門尚閉。普供厨中人[A56]已起。為憂僧眾粥飯遲。日日朝朝悉如是。米泔滿地凝如脂。去麤存細運柴炊。鑊湯煙焰甑釜熱。作務捨力良勞疲。長板聲終木魚吼。端坐禪床捧盂授。細論變生成熟功。只恐闍黎難下口。不從香積世界來。亦非鬼神供汝齋。一匙一杓至一盞。皆是檀那求福財。維那白槌似雷吼。十聲佛號慵開口。行益纔遲忿怒生。第二念中都忘了。古人本為學道忙。遍尋知識遊諸方。木皮艸葉供鐺煑。豈有此飯充飢腸。百歲光陰如夢幻。參請工夫宜早辦。若還心地未明時。佛也難消仰山飯。

保寧勇師示看經(語錄一同)

夫看經之法。後學須知。當淨三業。若三業無虧。則百福俱集。三業者身口意也。

一端身正坐。如對尊顏。即身業淨也。

二口無雜言。斷諸嬉笑。即口業淨也。

三意不散亂。屏息妄緣。即意業淨也。

內心既寂。外境俱捐。方契悟於真源。庶研窮於法理。可謂水澄珠瑩。雲散月明。義海湧於𦚾襟。智岳凝於耳目。輙莫容易。實非小緣。心法双忘。自它俱利。若能如是。真報佛恩。