醒迷歌(五十章○寫經壇中。原作十四章。與勸俗歌同例。雜以里諺。使上中下根。皆易曉了。原不敢瀆搢紳先生也。越今二十年。憫時局之阽危。民心之乖離日甚。因取舊稿。稍稍潤色之。併省為十章。而增四十章於前。以諷當路諸君子。庶幾悔禍。勿復執腐儒門戶之見。為外道淵叢之毆。衰病餘生。見聞淺陋。倘並世不乏有心人。欲求其語趣。別有經正民興說。詳在卷附。雖必為講學家所詬病。亦不遑自恤焉)

佛教與儒教。可以心理通。言說皆應跡。萬萬難強同。門內巧推附。門外醜抵攻。何不將此心。普入眾生中。(一)

遷殷動浮言。先人作災福。尋師視三軍。亦云夢與卜。人心有鬼神。馭世微權託。即此是教原。一大事機熟。(二)

死生有其說。鬼神有情狀。合之以教民。厚本而尊上。一氣論屈伸。喪祭等誣妄。死則還太虗。天民真逸蕩。(三)

授田復還田。孅悉到餘夫。民無甚貧富。後世能也無。相形豈不羨。畏死忍須臾。來生仗佛力。此情其念諸。(四)

小學徧國中。大學羅俊選。王子齒庶人。性善無貴賤。此意一以亡。入夢金人現。咄哉本論篇。道得祇一半。(五)

昌黎不知佛。儒術見根本。原道良相心。蒼生要安穩。野狐腥穢涎。殷鑒況滋近。不同門戶私。爭勝弄唇吻。(六)

陳時觀民風。納賈觀好惡。四教亦非他。當代之掌故。榮古而陋今。乃詫用行誤。從此[ㄙ/〦/虫][ㄙ/〦/虫]氓。永斷入頭路。(七)

虞廷授受語。仲尼祖述焉。明稱亦以命。何處益三言。偽書巧回互。突出拈花前。從茲孔教外。別有心法傳。(八)

華嚴四法界。理事雙圓融。體微用則顯。不二台觀宗。子思述祖德。乃似他家風。三身性道教。枕秘將毋同。(九)

輶軒不[A1]采詩。詩亡春秋作。是是而非非。凡以同惡欲。五孝立大本。天性無不足。中庸擬華嚴。兩經束高閣。(十)

大學明政本。修治有次第。物來心有知。著力在誠意。推之好惡同。始能畏民志。如何道闕譌。支離乖大義。(十一)

三吳庶富教。讓王開其先。聖人稱至德。難弟但中權。同逃不同讚。倘出莊列篇。文身且斷髮。抹殺三千年。(十二)

纔窺少分禪。舉出大頭䛡。十年讀其書。弗覺吁可怪。淨宗道平常。又怕齒牙掛。知他何心行。應示孔子戒。(十三)

纔將佛字提。元辯渺河漢。離句絕百非。怕落斷常見。譬諸吾道傳。開口說一貫。手無一文錢。何處用錢串。(十四)

即論一貫傳。歸結民生重。參乎說哀矜。賜也歎綏動。譔集多苦心。兩語揭真種。可憐七百年。空談禪儱侗。(十五)

空談窺聖人。大似霧中坐。不見微子篇。明白兩言我。曰惟斯人徒。曰無可不可。推高而鑿深。禍烈祖龍火。(十六)

空談道統傳。無乃語顛倒。不見堯曰篇。從政有心要。尊美首因民。屏惡先不教。四海倘困窮。何畏儼然貌。(十七)

禍福由自召。有時顛倒施。不答南宮問。知其所不知。昨夜又明日。正繫今日思。誦言而忘味。三生真我欺。(十八)

三生固茫然。往生有誰見。借問有生來。可識厥初面。匇匇數十年。一瞥隙中電。平心放下看。無量光壽現。(十九)

孔子去文王。五百有餘載。黮黑頎而長。琴罷宛然在。現量難為言。拈向指弦外。且道觀佛門。何故便驚怪。(二十)

聲音道最微。恍惚中有像。八變地示出。六變天神降。真言三密宗。先梵一音暢。同是譜宮商。何泥文字相。(二十一)

五胡雲擾時。性命爭呼吸。大悲乘願輪。異地並來集。棲止視遠安。去殺賴澄什。洵知出世心。總為度生急。(二十二)

歷代護法君。往往在開國。藉以維人心。正史多諱飾。性道駕空談。興衰昧實跡。溫公真我師。斯言不可易。(二十三)

世祖建皇壇。開國法輪轉。勸善頒要言。佛語選平淺。語淺入人深。樂與民同善。一舉國本安。百世廟謨遠。(二十四)

列聖承家法。儒佛道並隆。元旦祭堂子。典禮天壇崇。護持關至計。出治民心同。以平欲惡憾。以濟刑賞窮。(二十五)

小民信因果。正是向善機。士夫鄙勿道。反更斥其非。魔民乘此隙。引入岐中岐。邪正不復辯。厥咎將安歸(二十六)

川楚用兵前。疑謗法門少。官紳多護持。小民看樣好。上下情既通。魔說露形早。硃批諭旨中。成案可稽攷。(二十七)

川楚用兵後。粉飾稱太平。諱邪為齋匪。鉅變至林清。因咽而廢食。疑謗益橫生。前車不知鑒。粵寇亂遂成(二十八)

驅僧括寺田。祖宗有明禁。詔編會典中。永遠著為令。如何置罔聞。違制絕窮命。一罪百抄封。此例誰家定。(二十九)

西人富強本。護教順民心。民心所信向。不論其淺深。今我患貧弱。病本須推尋。大醫王出世。頂門先下鍼(三十)

醫王莫遠求。法會當今集。狂禪及迂儒。勸戒恩周洽硃批手親編。切用成方恰。庶幾勿愆忘。遵守先皇法。(三十一)

右三十一章為疑謗者說(此與下九章皆新增)。

儒教莫講求。佛教更何有。西學人人談。何者為綱紐。民心日散離。利器付誰手。廿年練水師。可忍一回首。(三十二)

西方勝天堂。娑婆有地獄。充盡苦樂情。萬化入爐槖。無遮折攝門。鬬諍恣蠻觸。善導因所明。乃讓泰西獨。(三十三)

美國阿爾君。提倡佛正教。風動徧四洲。合建新旗號。專電四百所。日發令知報。斯真菩薩心。乘願再來到。(三十四)

賢哉各國王。從民所欲惡。初禁旋即開。不忘佛囑付。戒壇新戒多。官長親送護。鄰善民之望。敢告我當路。(三十五)

英國李君言。教必明生死。因繙起信論。勸進彼多士。此亦乘願來。開闡真如理。可知公是非。終古不能毀。(三十六)

西人開哲學。各教加品題。無緣而平等。惟佛大慈悲。餘教莫能外。公論千古垂。弭兵消劫運。先兆其庶幾。(三十七)

眾行星繞日。日行繞恒星。恒星亦有繞。終古常不停。常動故常靜。即此一念靈。莫謂無淨土。覺體包萬形。(三十八)

摩醯首羅天。常為諸天主。請佛轉法輪。同脫五衰苦。西教殆相沿。數典而忘祖。從今倘晤明。五洲一佛土。(三十九)

儒佛兩大教。中國人心同。儒教賢智獨。佛教愚賤通。失之為顫獺。得之即淵叢。我歌當誰聽。付之天下公。(四十)

右九章兼為外國人說。

我讀全藏文。八千五百卷。無非說眾生。佛性本來善。本善而皆修。佛道原不遠。奈何末法中。[A2]卻受魔說轉。(四十一)

魔說卅餘種。一樣敬三寶。各自有祖師。各自稱正道。各自立名目。暗號瞞人巧。不佛亦不仙。多道秘傳好。(四十二)

豈知佛正教。如日當中天。處處多照見。那有秘密傳。人人多有分。那用出銀錢。何不依佛說。了此魔障纏。(四十三)

佛說十種仙。三災終不免。惟有佛淨土。天人常充滿。純陽與紫陽。仙籍最名顯。尚且樂皈依。況在道根淺。(四十四)

佛說淨土教。包括盡無餘。十方大菩薩。普賢與文殊。馬鳴龍樹等。一切聖賢徒。尚且求往生。況在凡夫愚。(四十五)

又說彌勒佛。歷劫苦修行。不聞無量壽。終不斷死生。可知三世佛。多由念佛成。彌勒尚稱重。眾生豈可輕。(四十六)

佛說當來世。一切經滅後。大悲願力持。獨留無量壽。稱名求往生。有願必成就。舍此而不求。諸佛不能捄。(四十七)

如是佛正說。供奉在　內廷　萬善殿常諷。無量壽佛經維皇誠感格。福國佑生靈。維皇宏護意。我儕當敬聽。(四十八)

宏護恩[A3]已深。更使魔歸化。髮逆甫蕩平。減賦詔隨下。國恩佛恩深。難報敢言謝。安分念彌陀。肝膽共傾瀉。(四十九)

如何念彌陀。彌陀正相望。釋迦久涅槃。彌勒未下降。賴有此法門。現在作倚杖。請看摩崖經。相勸歌更唱。(五十)

右十章為歧誤者說。

勸俗歌(五十章)

佛法無量門。總門歸淨土。釋迦為本師。彌陀為教主。稱讚六方同。攝受三根普。所以一聲佛。獨留萬萬古。(一)

淨土今何在。今現在西方。西方原不遠。來路爾自忘。爾忘勸爾記。彌陀大願王。歷劫有宏誓。導爾還故鄉。(二)

右二章淨土總綱。

法華經中言。大通智勝佛。發心出家時。捐去國王職。王子十六人。同修佛功德。第九即彌陀。成就極樂國。(三)

悲華經中言。無諍念輪王。見佛發大心。莊嚴淨道場。親蒙佛授記。作佛在西方。輪王即彌陀。國名安樂邦。(四)

出生菩薩經。輪王名持火。太子勝功德。童年信因果。棄俗作沙門。勤修不退惰。太子即彌陀。修成識故我。(五)

又說光明王。太子年十六。聞說陀羅尼。七萬世修福。皈依舍利弗。精進不睡宿。太子即彌陀。歷劫因果熟。(六)

方等總持經。無垢𦦨如來。當其說法時。僧眾繞蓮臺。一僧號淨名。通經萬法該。淨名即彌陀。蓮華結聖胎。(七)

賢劫經中說。雲雷佛化導。爾時有王子。名為淨福報。供養諸如來。宏揚佛經奧。淨福即彌陀。多生修得到。(八)

過去世無量。精進佛陀耶。力宏法化日。國王名德花。聞法證三昧。修道而出家。德花即彌陀。賢劫說無差。(九)

彼經又宣說。佛號金龍光。時有一法師。寶音震十方。力宏佛經教。苦海作慈航。法師即彌陀。樂土在西方。(十)

無量法門經。國王名勝威。供養師子佛。尊重而皈依。常修禪定行。念佛絕百非。勝威即彌陀。光明萬古輝。(十一)

成利惠如來。寶積經中記。爾時有國王。皈佛名燄意。與太子同修。珍寶多捐棄。𦦨意是彌陀。釋迦即王嗣。(十二)

智印經中說。然燈佛以前。有佛號月髻。度眾生無邊。時有惠起王。修善種福田。成佛即彌陀。惠起證夙緣。(十三)

賴叱和羅經。有德光太子。王名額真無。天親樂依止。不起五欲貪。同得如來髓。太子即釋迦。國王彌陀是。(十四)

法炬陀羅尼。山上佛滅時。菩薩號明相。建塔如須彌。塔中供舍利。永作天人師。明相即彌陀。密部勸受持。(十五)

謗佛經曾說。國王名月得。供養辯積師。獲陀羅尼力。竭誠七日中。成就多福德。月得王非他。即今彌陀佛。(十六)

耆年號首達。釋迦夙世因。維先年少者。教化六萬人。首達謗維先。地獄受沈淪。維先即彌陀。佛說生經云。(十七)

觀佛三昧經。有四僧同住。不得見空王。煩惱覆心故。諸天令念佛。四僧皆得度。前生阿彌陀。當其第三數。(十八)

鼓音王經說。彌陀眷屬全。父號月上王。母名殊勝顏。太子號月明。弟子集羣賢。永離胞胎穢。同生七寶蓮。(十九)

如上諸經文。釋迦金口授。乃知阿彌陀。萬德莊嚴就。無央數劫來。聖果證無漏。故號無量光。又名無量壽。(二十)

右十八章眾經說彌陀夙因。

即此無量光。眾生障耳目。即此無量壽。眾生局軀壳。諸佛觀眾生。誰餘誰不足。不修生娑婆。修之生極樂。(二十一)

因之佛又說。無量壽專經。專談阿彌陀。成佛之一生。本居國王位。出家慕修行。其名曰法藏。古佛為證明。(二十二)

古佛號為誰。世自在王是。法藏見佛時。心生大歡喜。頓發六八願。願願度生死。皆順眾生心。滿願而後[A4]已。(二十三)

眾生心欲壽。淨土壽命長。眾生心欲富。淨土七寶莊。眾生欲清淨。託質蓮華房。眾生欲尊貴。妙相金輪王。(二十四)

天膳及天衣。天華并天樂。園池鳴仙禽。快心悅耳目。同會上善人。團圞多眷屬。經法到處聞。神通自在足。(二十五)

右五章大本說彌陀本願。

如是大願王。盡滿眾生願。眾生願往生。稱名可操[A5]券。因復說小本。發願三番勸。更為說觀經。勸信令親見。(二十六)

乃知極樂國。不同幻化城。彌陀修歷劫。眾生修一生。譬如祖父業。子孫享現成。善感而善應。祇在一念誠。(二十七)

念誠亦非難。難在牢牢記。一聲阿彌陀。管束身口意。善則與佛同。惡則與佛異。善惡心自知。此是真實際。(二十八)

是故念彌陀。先當孝雙親。雙親即活佛。供養及生存。親喜佛亦喜。親瞋佛亦瞋。經中言孝養。往生植正因。(二十九)

是故念彌陀。皆當敬君長。及時完錢糧。莫存推諉想。國豐民自安。大本經中講。粒米見至心。當作佛供養。(三十)

是故念彌陀。在家勝出家。眾生尚普度。何況妻子耶。妻是蓮花葉。子是蓮花芽。隨緣消宿業。依經自無差。(三十一)

是故念彌陀。弟兄要和睦。本是同根生。同在佛心腹。俗眼同路人。佛眼同骨[A6]肉。依經勿欺侵。同向蓮胎託。(三十二)

是故念彌陀。親友莫拋疎。有緣幸相識。緩急當招呼。[A7]牡丹花雖好。全仗綠葉扶。依經戒欺誑。即此是工夫。(三十三)

是故念彌陀。無須諱生死。怕死求長生。邪魔從此起。為善更念佛。念念常歡喜。臨終決定來。華臺迎接你。(三十四)

是故念彌陀。錢財莫貪多。便宜在自[A8]己。喫虧即在他。平心安分過。勤儉補蹉跎。厚[A9]己而爭利。大本經中訶。(三十五)

是故念彌陀。不礙家務紛。念佛愈純熟。作務愈精勤。游蕩敗家子。訶斥在經文。佛法通世法。本來無可分。(三十六)

是故念彌陀。老實為第一。唆訟搬是非。不但傷陰騭。一字入公門。九牛拔不出。王法當畏懼。大本經中述。(三十七)

是故念彌陀。有過即當改。明知而過犯。加倍沈苦海。五惡五痛燒。依經常懺悔。懺悔求往生。佛垂金臂待。(三十八)

是故念彌陀。在家律弗深。戒殺食五淨。戒盜戒邪淫。酗酒大妄語。一一戒從今。前迷概勿論。還復清淨心。(三十九)

是故念彌陀。平常勿揑怪。彌陀與眾生。祇說家常話。但除煩惱心。了却輪回債。一生便成佛。還要如何快。(四十)

是故念彌陀。名為易行道。單提一念心。一切皆包掃。根弗論利鈍。數弗計多少。至心十念稱。彌陀誓擔保。(四十一)

右十六章決正念佛法門。

是故念彌陀。妙有即真空。雕塑及彩畫。皆與法身同。佛既無不在。豈獨離像中。癡人怕著相。反落空魔宮。(四十二)

是故念彌陀。即是無上禪。大集經中說。誰敢道不然。散心同一心。至頓且至圓。塵勞無障礙。淤泥出青蓮。(四十三)

是故念彌陀。即是多善根。即為多福德。古本有明文。臨終佛來接。慈悲加佑恩。令心不散亂。往生隨至尊。(四十四)

是故念彌陀。即入大願門。譬如願則嚏。俗語詩亦云。我願應佛願。願願相注存。時至覿面現。生佛本同根。(四十五)

是故念彌陀。即是彌陀靈。彌陀本願說。十方知我名。今此願[A10]已應。豈不願願成。一應自百應。求生決定生。(四十六)

云何求生者。但執持名號。三身十界通。萬德一聲召。譬如遙喚人。全體心心照。易知而易行。聲到心自到。(四十七)

云何決定生。全仗佛功德。如寒定須依。如飢定須食。非關喫著能。米漲綿溫力。莫執心性談。心性但理即。(四十八)

理即說惟心。惟心量無邊。理即說自性。自性萬德全。非謂無佛土。豁達墮狂禪。心佛生平等。真實常通圓。(四十九)

圓常通真實。真實斯元妙。說法𠦜九年。於此握樞要。出世達心源。入世扶王教。所以能獨留。普為當來告。(五十)

右九章結歎念佛功德。

佛說阿彌陀經禮想儀

願此香煙雲。徧滿十方界。供養一切佛。阿彌陀世尊。當來獨留經。世間難信法。觀音與勢至。及諸上善人。普熏諸眾生。皆發菩提心。

• 一心[A19]頂禮。娑婆世界。五濁惡世。說難信法。本師釋迦牟尼佛。(一)
• 一心頂禮。四維上下世界。稱讚本師。說難信法。恒河沙數諸佛。(二)
• 一心頂禮。東方世界。出廣長舌。勸發正信。護念持名。恒河沙數諸佛。(三)
• 一心頂禮。南方世界。出廣長舌。勸發正信。護念持名。恒河沙數諸佛。(四)
• 一心頂禮。西方世界。出廣長舌。勸發正信。護念持名。恒河沙數諸佛。(五)
• 一心頂禮。北方世界。出廣長舌。勸發正信。護念持名。恒河沙數諸佛。(六)
• 一心頂禮。下方世界。出廣長舌。勸發正信。護念持名。恒河沙數諸佛。(七)
• 一心頂禮。上方世界。出廣長舌。勸發正信。護念持名。恒河沙數諸佛。(八)
• 一心頂禮。西方極樂世界。成佛至今。現在說法。阿彌陀佛。(九)
• 一心頂禮。西方極樂世界。神通變化。寶樹靈禽。宣流法音。阿彌陀佛。(十)
• 一心頂禮。西方極樂世界。光明普照。念佛眾生。阿彌陀佛。(十一)
• 一心頂禮。西方極樂世界。十劫成佛。壽命無量。名稱普聞。阿彌陀佛。(十二)
• 一心頂禮。西方極樂世界。攝受持名。臨終現前。慈悲加祐。令心不亂。接引往生。阿彌陀佛。(三稱三拜。十三十四十五)
• 一心頂禮。西方極樂世界。大願攝持。[A20]已今當願。皆得不退阿耨菩提。應願往生。阿彌陀佛。(十六)
• 一心頂禮。西方極樂世界。阿彌陀佛所說經法。及此娑婆世界。當來獨留。稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。(十七)
• 一心頂禮。西方極樂世界。寶欄楯邊。寶羅網下。寶行樹間。具受諸樂。一切菩薩摩訶薩。(十八)
• 一心頂禮。西方極樂世界。蓮華池內。寶樓閣中。一切菩薩摩訶薩。(十九)
• 一心頂禮。西方極樂世界。黃金地上。盛華供佛。一切菩薩摩訶薩。(二十)
• 一心頂禮。西方極樂世界。靈鳥樹下。聞音正念。一切菩薩摩訶薩。(二十一)
• 一心頂禮。西方極樂世界。阿羅漢果。聲聞弟子。及諸菩薩摩訶薩。(二十二)
• 一心頂禮。西方極樂世界。觀音勢至。一生補處。諸上善人。菩薩摩訶薩。(二十三)
• 一心頂禮。文殊彌勒諸大菩薩。舍利弗等諸大弟子。及無量諸天。一切聖眾。(二十四)
• 一心頂禮。結集流通。迦葉阿難。舍利弗等。諸大比邱。護法天人。一切聖眾。(二十五)

禮經必二十五拜。令經文完全。若作禮懺用。則除去末一拜。緣懺須發願。恭對三寶。與禮經不同。故不必觀想流通分也。禮二十四拜後。接唱慈雲懺主懺願原文。謹附於後。

右參酌堅密大師。及玉峯師所輯本。據經增損。使廣略適宜。約有六善。一顯彌陀三身。謂第九為報身。第十為化身。第十一十二為法身。第十三為應身。亦即報即法即化也。二顯諸佛接物。俱有四益。彌陀獨多名號一益。謂第九說法為聲益。第十變化為神通益。第十一光明為光益。第十三現前接引為身益。而第十二壽命為名益。以大本直稱無量壽佛。觀經下品下生文中。亦明云應稱無量壽佛也。所以者何。猶之光壽同是法身。而壽可賅光。光不可賅壽。故無量壽為通稱也。三散心一心。皆得往生。彌陀本願如是。大本及觀經。具有明文。而本經結重。亦全在此。故特據唐譯本。慈悲加祐。令心不亂二句。增入禮想。以釋行者自疑。令平日熟習。臨終任運往生。感應倍捷也。四種種依報莊嚴。據經撮略。次第唱念。令觀想易熟。倍生殷重。宛似神游。又令不能讀經者。不啻全讀。讀而不解者。亦漸能解也。五不依懺法常儀。兼及十方三世三寶。顯極樂淨土。即賅恒真淨土。極樂世界。圓攝華藏世界。亦令行者專想易成也。六據大本。增入當來獨留此經。又據賢護經。增入彌陀所說經法。以大本雖據當經。而宗旨歸重一向專念。正與此經同其力用。賢護明載彌陀法語。亦正此經。現在說法之證也。以上六者。在兩師本。或顯或隱。且一則令行人拜時。廣想種種依正莊嚴。似非初學雜亂垢心。所能猝辦。一則令拜時但想經文。以代妙觀。似較簡易。而文句長短不齊。前後顛倒不全。恐亦難為通軌。今盡取什師奘師兩譯本。並大本經種種依正。[(隱-工)/木]括綱要為句。令拜時曼聲唱念。隨聲入觀。則觀拜會一。身心會一。並向來常儀能禮所禮性空寂等句。亦不必更舉。似較簡捷圓融。日課單中。有禮經一條。特擬此公諸同好。又培護門中。特提殺戒最重。故并擬懺願偈一章附後。

戒殺懺願偈

稽首本師釋迦佛。西方阿彌陀世尊。稽首淨土修多羅。諸佛本源毗尼藏。稽首清淨海會眾。願同攝受我今願。我聞無量壽經言。諸欲往生極樂者。雖不能大精進戒。要當作善首戒殺。又聞觀經九品章。慈心不殺是諸戒。及與迴向發願心。皆得上品上生記。又聞在家五戒相。能淨一戒即生天。若迴天業求淨土。應願往生蒙接引。因茲發願依教持。第一殺戒期嚴淨。等慈一切眾生類。常勤救護令安穩。復依在家修齋法。內量身力外護嫌。或正五九月長齋。或六齋與十齋等。餘日但食九淨肉。獸毛蠶吐衣亦淨。更依龍舒懺願法。日課加持佛名號。若經若呪若禮懺。迴施所食所衣眾。及一切時一切處。不見不聞誤殺者。願悉承斯懺願力。多生殺因緣業果。盡此一報償無餘。先我往生安樂剎。當來同我上善會。亦同我願入娑婆。廣宣如是戒功德。莊嚴我佛大願海。令諸有情咸發心。以慈忍力證淨樂。如是一念戒光明。畢竟無作無受者。三寶一體自證知。決定現生滿我願。

附錄慈雲懺主懺願文(禮拜[A21]已。兩膝跪地執手爐燒香。至誠而唱是言)

我今普為四恩三有。法界眾生。悉願斷除三障。歸命懺悔。(起禮復跪。執手爐云)至心懺悔。[○@叩]我弟子某某及法界眾生。從無始世來。無明所覆。顛倒迷惑。而由六根三業。習不善法。廣造十惡。及五無間。一切眾罪。無量無邊。說不可盡。十方諸佛。常在世間。法音不絕。妙香充塞。法味盈空。放淨光明。照觸一切。常住妙理。徧滿虗空。我無始來。六根內盲。三業昏闇。不見不聞。不覺不知。以是因緣。長流生死。經歷惡道。百千萬劫。永無出期。經云毗盧遮那。徧一切處。其佛所住。名常寂光。是故當知。一切諸法。無非佛法。而我不了。隨無明流。是則於菩提中。見不清淨。於解脫中而起纏縛。今始覺悟。今始改悔。奉對[○@叩]諸佛。彌陀世尊。發露懺悔。當令我與法界眾生。三業六根。無始所作。現作當作。自作教他。見聞隨喜。若憶不憶。若識不識。若疑不疑。若覆若露。一切重罪。畢竟清淨。我懺悔[A22]已。六根三業。淨無瑕累。所修善根。悉亦清淨。皆悉迴向。莊嚴淨土。普與眾生。同生安養。願[○@叩]阿彌陀佛。常來護持。令我善根。現前增進。不失淨因。臨命終時。身心正念。視聽分明。面奉[○@叩]彌陀。與諸聖眾。手執華臺。接引於我。一剎那頃。生在佛前。具菩薩道。廣度眾生。同成種智(起云)。

懺悔發願[A23]已。歸命禮阿彌陀佛。及一切三寶(一拜)。

(次旋繞法或三帀。或七帀乃至多帀。如是稱念。隨意隨帀。不拘遍數。稱云)。

• 南無阿彌陀佛
• 南無觀世音菩薩
• 南無大勢至菩薩
• 南無清淨大海眾菩薩摩訶薩

• 自歸於佛。當願眾生。紹隆佛種。發無上意。(拜　三歸。遵華嚴淨行品)
• 自歸於法。當願眾生。深入經藏。智慧如海。(拜　原文)
• 自歸於僧。當願眾生。統理大眾。一切無礙。(拜)

附一法治四病說(改正玉峯師作原名四大要訣)

念佛有四種病。一貪靜境。二參是誰。三憂妄想。四求一心。惟以一法治之。曰出聲記數而[A24]已。出聲記數之法。無他巧妙。只要信深願切。每日限定多少數。開口散念。終身不改。久而久之。自知不可貪靜境。不可參是誰。不可憂妄想。不可求一心。四病盡除。而往生可決矣。當知每日限定多少數。開口散念。終身不改。即是信深願切。信深願切。即是至心信樂。至心信樂。即是阿彌陀佛四十八願中喫緊為人語。既合阿彌陀佛之願。即報阿彌陀佛之恩。而釋迦本師惡世說法之恩。六方諸佛勸讚護念之恩。亦無不報矣。所以決定往生也。若無此一法。便生四種病。一貪靜境。必以清坐頑定為奇特。極力持名為平常。一參是誰。必以依稀解悟為奇特。憶佛念佛為平常。一憂妄想。必以權巧強制為奇特。老實記數為平常。一求一心。必以泯默無記為奇特。開口散念為平常。以邪為正。以正為邪。豈不顛倒之甚。此四種病。究其根源。前二由於混濫禪宗。後二由於誤會本宗。故稍或犯之。必難往生。今逐一詳辯如左。

一不可貪靜境者。靜境是四禪八定偏小之法。念佛人貪之。即是背大向小。捨妙有之用。取偏空之體。何足為奇。譬如死水。不能藏龍。若是大乘境界。全體大用。正在一句彌陀活潑潑處。譬如大海神龍出沒。教理分明。無庸更辯。每聞他師於念佛止靜時。開示云。此是好消息。各人要仔細看看。脚跟未穩者。以為奇特。便捨却阿彌陀佛。向鬼窟裏作活計。香又坐不來。佛又念不起。真是可憐生。多日念佛不說其功。暫時養靜。稱好消息。豈不大違經中執持名號。憶佛念佛之旨。夫念佛止靜者。譬如行路。時長力倦。暫歇而[A25]已。若當作好消息。豈正當念時。反是惡消息乎。如此開示。不但辜負彌陀慈父在蓮花上。日日望汝之恩。且非禪非淨。二門俱破。真實可悲可痛。將萬脩萬人去之勝異門。翻作銅牀并鐵柱之黑暗門矣。故余甞有偈云。仔細看一看。[A26]已隔千萬山。不如老實念。恰恰是真參。今更續四句以明之曰。稱名為動。清坐為靜。捨動取靜。墮坑落穽。

二不可參是誰者。經云是心作佛。是心是佛。可見念佛人。分明以我自[A27]己本來之心。念西方阿彌陀佛。仗西方阿彌陀佛。顯我自[A28]己本來之心。念念是我心向佛。念念是佛向我心。心佛宛然。心佛一體。感應道交。不可思議。故要解云。離卻現前一念無量光壽之心。何處有阿彌陀佛名號。而離却阿彌陀佛名號。何由徹證現前一念無量光壽之心也。若念佛時。更參是誰。即是頭上安頭。騎驢覓驢。故靈峯大師呵云。以參䛡為奇特。念佛為平常。棄如意珠王。競取瓦礫。可哀矣。堅密大師亦云。劫濁盛時。眾生垢重。無以持名雜參䛡。雜參䛡則濁智騰波。定起邪見。又云淨土必不可入禪機。意見稍乖。二門俱破。此皆二大祖師父子相傳的的宗旨。若不聽受。即是信不深願不切。縱使日日念刻刻參。亦不得往生。何以故。念分兩頭故。與佛本願不相應故也。每聞他師將一箇誰字䛡頭。破[A29]卻我佛徹底悲心所說執持名號之大方便法門。害人參又參不到。念又念不起。假饒參得到。還是守屍鬼。緣不見彌陀。徒然發狂慧。不如不參者。念念知慚愧。奉勸發心念佛人。悋遵二大祖師之訓。勿稍疑惑。當知念佛法門。乃是以他佛名。顯自心體。他與自。佛與心。名與體。正同一東一西。兩面相對。中間一條直路。並無絲毫灣曲。斷著不得絲毫巧見。故幽溪大師云。瓊林玉沼。直顯於心源。是從彼一面。直透此一面之謂也。徹悟大師云。能於念念中頓契靈源。直趣覺海。是從此一面。直達彼一面之謂也。故念佛時。祇須直心直意。一直念去。不可更問是誰不是誰。反成迂曲。他師教人參念佛是誰者。亦非杜撰。乃因禪宗本有參誰字䛡頭法門。不論行住坐臥。一舉一動。皆令自看是誰。後來學者參不得力。或兼學念佛。或竟改念佛。彼宗師匠。乃不得[A30]已。勸令更看念佛是誰。此實曲為彼宗之善巧方便。意在化淨為禪。並非淨宗本旨。故淨土諸經。及蓮宗諸祖之書。皆無此說。惟雲棲大師兼[A31]采之。而靈峯父子終不以為然也。今恐他師。自亦不知此說所由來。將謂淨宗本旨如此。致成鬬諍。故不憚苦口痛辨之。而復括以偈曰。念佛為直。參誰為曲。捨直取曲。瞎人天目。

三不可憂妄想者。妄想是意地之法。果位聖人。尚難除斷。何況凡夫。故直指云。能運身口之念。無論其散。但不間斷。自能一心。亦可即名一心。惟行之不休為度。固不必憂散亂矣。夫出聲持名。即口業清淨。手珠記數。即身業清淨。深信切願。求得往生。即意業清淨。的的確確。是三業清淨。至圓頓至直捷之大法門也。故善導永明。極重記數。古稱二祖皆彌陀化身。決定可憑。當知持名法門。功重帶惑。位重橫超。六方諸佛。釋迦本師。極口勸信。悉皆為此。總仗彌陀大願普收故也。末世眾生。障重心亂。欲向今生脫苦。捨記數持名一法。決定無門。其餘竪出三界之法。必須斷盡無明業惑。方了生死。禪宗所謂毫𨤲繫念。三途業因。自力難成故也。曾見他師輕念佛人云。汝念佛時。若有妄想。定然無用。其人不能答。余恐其被惑。因問云。汝不念佛。有妄想否。答無妄想。又問云。汝不念佛。既無妄想。當有何用。亦不能答。因復告之云。雖無妄想。而不念佛。實無可用。譬如黑夜中。無浮雲。亦無明月。必無所用。念佛人。有妄想。實有大用。譬如白日中。太陽熾盛。雖有浮雲重重。亦不礙陽光普照。令大地人。皆得受用。故靈峯云。深信切願念佛。而念佛時心多妄想者。即是下品下生。雖是下品。亦不礙與諸上善人。俱會一處。同受法樂。豈非大用。故余又嘗有偈云。彌陀一句法中王。雜念紛紛也不妨。萬里浮雲遮赫日。人間處處有餘光。又云。散亂持名大有功。幽途蒙照悉皆通。莫令佛日西山落。那怕迷雲百萬重。故知多妄想人。肯記數念佛者。定是信願堅固。決定往生。以其即是多善根多福德之大因緣也。不念佛者。說無妄想。不是無妄想。實在通身是妄想。自不覺耳。縱使真無妄想。而坐在無事甲裏。轉身不來。出身不得。亦禪家所謂立地死漢耳。縱使由此無妄想境界。漸入九次第定。居然能坐脫立亡。亦教家所謂不迴心鈍阿羅耳。何足貴哉。總緣彌陀經中一心不亂四字。今人錯會不少。致念佛退息者多。經意只要專意持名。不被貪嗔等所亂。即是一心不亂。並不教人斷盡妄想。方名一心不亂。若斷盡妄想。判位[A32]已是大阿羅漢。千古以來諸大祖師。能有幾人到此地位。然多有往生者。全仗平日信願堅固。念念不退。合佛本願。被蒙攝受故也。智者大師。即其明證。位登五品。帶惑可知。何況今時之人。業障越重。功行越淺。豈能斷盡妄想。普賢菩薩教人發願。願我臨終。盡除障礙。慈雲大師教人發願。願命終時。心不倒散。此皆平時念佛。不求無妄想之明證也。今人何故。不肯勸人先多念佛。偏要逼人先除妄想。認頭作尾。認尾作頭。顛倒之甚矣。經云。汝若不能念彼佛者。應稱阿彌陀佛。如是至心。令聲不絕。具足十念。即得往生。夫心不能念。即是散亂之極。口稱十念得生。即是帶惑往生。故西齋下品下生詩云。一旦魂飛心散亂。十稱佛號罪消鎔。金蓮鑠鑠如初日。當念西昇極樂宮。又經云。末法億億人脩行。罕一得道。唯依念佛。皆得度脫。末法億億人脩行。罕一得道者。即是今時妄想紛紛之人也。唯依念佛。皆得度脫者。即是帶惑往生也。若是定要斷盡妄想。方名一心不亂。方得往生。且道如何融會。可知末世眾生。業障越重。此法度世。功德越顯。乃全仗彌陀大願加被。帶惑得生故也。亦因眾生。與彌陀結緣[A33]已深故也。奉勸有緣之士。立決定志。記數持名。莫管妄想不妄想。當知脩行法門。有橫有竪。餘宗竪出。斷妄方成。淨土橫超。帶惑可至。故不論散亂多少。只要信深願切決定往生。普望諦聽不疑。繫以偈曰。帶惑為橫。斷妄為竪。捨橫取竪。彌陀呌苦。

四不可求一心者。疑問曰。一心不亂。是彌陀經所說。開口散念。是祖師所呵。何謂以邪為正。以正為邪耶。答曰。可惜汝未曾久常念佛。若久常念佛。自知一心不亂。定從散念做成。若不先重散念。焉能成就一心。譬如儒士。必先讀書。然後能成文章。今責人先成文章。而不許先讀書。豈非以邪為正。以正為邪乎又譬如一切技藝。從生至熟。乃至熟能生巧。無不皆從肯學而成。今不肯學散念記數。何能便成一心不亂乎。且所謂不可求一心者。非余杜撰也。上條所舉直指之說。即是此意。其曰無論其散。但不間斷。自能一心者。正謂欲求一心。必先散念。由散漸一。自然而然。不可遽求其一。亦斷不能強求其一也。又曰亦可即明一心。惟行之不休為度。固不必憂散亂者。正謂一心甚難。而能不畏其難。日日定課散念。至死方休。則即此不畏難一之心。先[A34]已歸一。故雖未實到一心。亦可名一心也。當知此乃妙叶法師透徹淨宗。普收九品圓極之談。喫緊全在但不間斷。行之不休為度兩句。若非信深願切。必不能無間無休。果能無間無休。則念念之間。多散者自必漸少。少散者自必漸一。原非謂全不用心。隨口呌喚也。願深思之。願深思之。每聞他師先將一心不亂四字。打退多少信心學者。都說今生做不到。西方也不想。甚或怕開口之易散。而用力默努。致成病痛。或昏沈成片。墮入無記。而誤認為心空境界。總由說法不知難易故也。用敢不惜話墮。復說偈以救正之。曰散念為易。一心為難。捨易取難。過頭狂談。大眾倘能不棄我語。惟願同除四病。同學善導永明記數之樣。每日或千或萬。多至數萬。盡力行之。必定往生。古崑為感眾友極力護持。得滿摩崖經。及種種心願。乃成此篇。以暢破病之志。故於光緒七年秋日。在護國寺彌陀關中。敬然臂香四十八炷。供養阿彌陀佛。至心發願。願我一卷苦書。竪窮橫徧不絕。滅我多生罪愆。斷人四種疑惑。人人依此脩行箇箇同生極樂。

改定僧玉峯摩崖圓滿白眾偈

光緒三年秋。般若庵妙然法師。擬刻阿彌陀經石本。商之眾善信。皆曰不如摩崖。遂於是冬卜地杭州錢唐門外碁盤山。發心創募。次年二月佛涅槃日。沈覺塵居士與張常惺等四居士。結壇蘇州鄧尉聖恩寺念佛。許靈虗居士助緣外護。沈居士長跪寫經。口不絕念。字字頂禮。閱三七日寫畢。復如法寫楞嚴經大勢至菩薩圓通章。並著報恩論二萬餘言。至四月佛降生日。一切圓滿。先後五十三晝夜中。佛聲浩浩。無一息之停。而一壇主伴。祇有五人。輪轉精進。無病無惱。實為世間甚難希有之事。若非精誠所結。蒙佛如被。焉能及此。爾時妙然法師。因冬春間。募緣開山。奔走風雪中。感病垂危久矣。自知不起。惟竭力念佛。祝願此事之必成。適於三月初六本經寫成日。安詳西歸。若非法師願力。與彌陀願力。感通攝持。又焉能遠隔四百餘里。而冥契若此。可見此事之關繫法門重大矣。法師辭世後。事多掣肘。遷延至六月。諸居士因余曾於創議時。力贊其成。遂寄書勸請。爾時余正患病。掩關舜江旌教寺。念佛待死。又自問抄化等事。生平未諳。不敢應命。次年七月。護國寺成方師兄渡江來。備述崖工情形。知沈居士[A35]已收回鈎本。余若堅不肯出。則甯可緩辦。決不輕付他手。余前讀諸居士壇中發願文。不勝悲感。以為現當邪魔徧地。不但法運大衰。而世相亦壞。幸賴諸居士發此大心。成此勝功德。或尚可漸漸挽救之。今若半途而廢。豈不可痛。因䖍禱佛前。拈鬮求示可去承辦與否。三拈皆可。遂決意破關至護國寺。細看崖工。一道齊平。宛同粉壁。上鑿飛簷。旁留兩柱。全體似石屋式。柱外開溝。直透崖頂。頂亦有溝。以瀉雨水。摩崖如此精緻。實從來所未有。足見前手一片苦心。惟因經費不充。遷就圖成。高廣丈尺。未照原議。沈居士恐經文排擠行長。離地太近。易致汙損。然尚幸崖下留有石坡。若亦鑿去之。使與地平。而人不能登。則崖壁自然顯高數尺。萬事隨緣。可了即了。應當如是。即雇船訪沈居士於青鎮。不遇。又至南潯。歡然相接。取鈎本歸。乃敬然臂香四十八炷。供養阿彌陀佛。發心募刻。祈早圓滿。並粗述募刻偈。懇諸同學。代為廣勸。一時樂助者。三千五百餘人。共收鷹洋三千八百三十圓。別具名冊。壇施既集。遂一面開工鑿坡。一面啟建四十九日念佛道場。至十一月十七日阿彌陀佛聖誕良辰。圓滿發願。為助緣諸善信回向西方。莊嚴淨土。幸蒙佛佑。於今光緒七年四月。一切工程。次第告成。除前手工費各自經理外。統計續開崖工鷹洋六百五十四圓。刻字九百圓。置道場地四百七十三圓。造彌陀院九百圓。造彌陀橋修接引橋周公橋。並填地基鋪路開河等。九百零三圓。此乃就所募信施。隨收隨銷之數。其間各項工程。先後緩急。實亦入不敷出。乃各以香儀䞋資補湊之。並於佛前立誓云。承辦崖經。敢不慎過。因果分明。公超私墮。凡崖壁經字各工匠。始終皆齋素從事。於七年三月先成。余當爾時。迴想渡江接手以來。共閱二十一月。無日不早出暮歸。經歷許多曲折。自媿毫無道力。不耐動緣。以致萬念起滅。大為苦累。若再違誓不住院之本願。管此道場。必造生死業。實大可怕。急欲辭歸。成方師兄發大慈心。挽留切勸云。兄自專辦西方。一切勞役。我願身代。余乃作禮三拜稱謝。同發誓願。願往生後。我為法師。他為僧主。盡未來際。同揚佛法。廣度眾生。又有淨民同學。亦發慈心。助力百圓。願同往生。常為善友。作大護法。真可謂百劫千生難遇之因緣矣。遂起七回向。至第三日。念及承辦此事至今。打失正念所累之際。失聲痛哭。因發憤於解七日閉關。立志求早往生。以報眾德。對眾告假時。說及近時念佛法門之病。聲淚俱下。得要語四則。隨手錄之。名為念佛四大要訣。今將摩崖始末。及不肖前後心行。披露白眾。並演作長偈。普望證明。戀西學人玉峯古崑謹記。

報恩論卷附

桐鄉沈善登述

海鹽張常惺校錄

上鍾子勤夫子書(以下三書勸讀書人兼論道家)

某月日接讀復諭。適微感風邪。身熱嗜臥。越日乃愈。今一切如常矣。肅復稍遲。職是之故。秉氣受形。名為始有。實日即於無。波斯面[唆-口+芻]之談。距近故易見。陰符殺機之說。據遠故難知。其實一而[A40]已矣。(陰符雖偽託。而其理甚精。文亦奇倔。久無其本。頗思一繙。未識函丈有否)坡公赤壁賦。變不變兩義互融。最為空靈敏妙。慈體頭風。因熱益劇。而課卷批閱。勢不可更緩。同是境風所迫。而儒冠獨當其衝。抑亦時為之耶。日夕神馳。感歎曷[A41]已。命擬再書後篇。而具釋前者不敢不能之疑。敢勿勉力。惟太史公論道家要指。語意似未可闌入。吾聖人之時。與西方聖人之所謂時。皆兼定不定兩義。而互為體用。隱無正而元年必正。桓無王而始終皆王。於辭則本無而故著有。於義實因有而益顯無。總之物物現成。覿面即見。不待差派。還其本來。(春秋之義。本[1]〔未〕有正有王。所謂王心也。而隱心本來無正。桓心本來無王。則兩還之。不兩還。則一亦不立矣。慈意所謂春秋記人心者。疑是如此。本經不熟。私意窺測。未知然否)佛教小始終頓四者。亦是當機本來。其實師子搏兔。何非全力。華嚴圓旨。普具眾經。惟其各還本體。故曰我無加損。(情見乎詞不獨詞已)惟其各還本來。故曰方便說法。非遷移變化之謂也。(人人心中本來有正有王。今乃無正無王。而正王之義顯然矣。人人心中。本來各具圓旨。今乃局於小始終頓。則還他小始終頓。而華嚴圓旨自見矣。故未嘗隨之遷變也)史公所稱道家無為無不為。及有法無法。有度無度等。似與此近而實大不同。下文虗者道之常。因者君之綱兩語。分明吐實。非虗無以為因。則體用祇著一面。而所謂無為無不為等者。顯然以無為為為。而不知為即無為。以無法為法。而不知法即無法。以無度為度。而不知度即無度。故善用之則為管子。而規摹不能宏遠。(管子列於道家。列傳敘其一生本領。亦止一因字。馬班皆鉅眼也)不善用之則或清靜而廢事。(班志所謂任一清虛)或刻覈而少恩。(致虗之流極必至於此。老子與韓非同傳。史公未必無意)要其本原。祇是不為天下先一語。惟善於用因。故却覺其不為物先。不為物後。以視儒佛之物各還物。本無先後。而我亦未嘗與焉者。相去不可道里計矣。比之算術。似祗平圓面積。而未合球體。楞嚴所列十仙。(道家似當堅固精氣一種。仙道似二實一)達磨所闢六宗。(有相。無相。定慧。戒行。無得。寂靜。後二宗正是道家。其實皆是也。病在執著耳)燦然明白。范書以佛經為道書之流。自是牽於志略家數。又譯本少出。宗旨未透。無可比儗。(班志於各家。必曰其源出於某某章。實齋以為成周官師之掌。殆為近之。佛生於周昭王時。身毒。至漢武時始通中國。前此莫徃莫來。安得淵源吾柱下之藏。而沿為此流耶。蔚宗以其無可位置。而牽合之。後人樂其說之足以勝佛也。遂不加察。而并以為多襲莊列。真所謂齊文定旨不足辨也)今欲暢明儒佛貌異心同之旨。似未可更涉道家。轉見椎拍痕迹也。時節因緣四字。妙絕無對。時節即數。因緣即理。(不答南宮之問。正熾然說此四字耳)必兩義交融互攝。乃無滲漏。前信以圓體顯時。自當以八線詮理。親切易明。(理本是萬物之線路耳。許書本義自明)而近來算術一事。眾心所注。於焉取譬。冀可曉了。亦誠如慈諭所云。惟措詞恐難得恰好。與說經體裁。尤易犯手。容徐思之。隨時擬稿。錄請訓定。連日擬議。似可以問答發端。即從經圓例方一語引入。頗亦真切而仍巧捷。更推上一截。從刻書起。如曰刻既成。或問云云。篇末遂及集資情事。如漢碑陰例。則此一段時節因緣。似亦可於言外得之。其中間尚有一層。必應補足斡旋者。生斯為斯。閹然媚世。天下中庸有胡公。臣妾人人學圓轉。其於聖人之時。真所謂彌近理而大亂真。孟子既稱聖人所惡。又直斷之為邪慝。且以是殿七篇。而後歷敘道統。以見自任之重。大聲疾呼。憂深思遠。概可見矣。今欲拈時字。為儒佛貌異心同之據。將上焉者誤解為易地皆然。無分別中。轉生分別(文中子即如此)其次委心任運。墮入無字甲裏。(隨任不是諸祖痛呵)其下謬詡通方。正蹈鄉愿之害。更不可救藥。(張蒿庵論誤解中庸二字之失。今且無賢無愚無貴無賤。觸處皆是。可勝浩歎。所謂偷心不死。佛也救你不得)殊不知春秋。雖東周列國。二百四十二年中之事之文之義。而實從此內外九州百千萬世。後聖有作。更無二義。眾經。(必如開皇時。揀別疑部方可。安得復有智果其人者。儒書雖亦有此憾。而智慧日出。文字彌縫。居然言之成理直繙易曉。橫繙多隔一層。無如何也)雖迦維衛國。四十九年中之言說章句。而實從此無量阿僧祇劫墨塵世界未來諸佛。普說此句。何則。推驗一時之人心是非邪正。無不曲到。猶割算一渾圜之綫。縱橫弧直。無不周徧。必周徧至見綫不見圜。而後其中之孰法孰實。無不會歸圜體。猶必曲到至見心不見時。(自三世之說盛行。遂疑聖人有所諱避。正好為鄉愿開解免之路可歎)而後其中之若予若奪。無不恰好時中。故知小圓不異大圓。即此時不異彼時。彼未嘗割算周徧者。必不能泯合圓體。未嘗推驗曲到者。必不許假託時中。(前信所言兩聖生於今日。論語及諸契經。未必一無改易者。正謂必如上云云。而後改易猶不改易也)如是立說。庶幾可息疑謗。而工夫下手處。亦自分明。不生諸弊。至象山先生語。簡括顯豁。而嫌於太渾侖。且異同之爭。到今未盡息。引之恐似特地更樹一幟。又三教並稱。(不知起自何時。中說居然筆之於書矣)漫無區別。道家是非且置。好辨之徒。復有謂既是儒佛一理。何必更佛者。亦有謂物莫能兩大。果孰優劣者。此兩疑皆甚淺。而實不易破。殊不知儒書見綫不見圓。使人因綫以會圓。而終未嘗舉似本無諸綫之全圓。(論語有多章分明道破矣。而為集注塞斷此路。春秋諸例錯出處。亦隱然舉示矣。而非函丈之穀梁補注。八面紮緊。直會到無字句處。迸出字句。亦徒覺其亂)佛書亦何獨非綫。却隨處道破綫從圓出。使人欲求本來自具之全圓。不得不從綫入。故曰不立一法。亦不捨一法。又曰治世語言。資生事業。皆順正法。乃為彼學者。又死煞句下。必謂羲媧孔顏。皆即某應真示現。何其陋也。(其竝取媧。分明惑於漢後之道書)然則全圓無則[A42]已。有則豈能廢佛書。(宋儒所得。盡從此出。漢唐以來學脈具在。不可誣○且自不覺耳。必謂陰用而陽拒之□過也)諸綫無則[A43]已。有則又豈得謂不從圓生。而圓反從綫生乎。置全圓於此。曰是不成綫。置諸綫於此。曰是不合圓。從而優之劣之。稍知算術者。必為噴飯矣。登又嘗疑春秋託始乎隱。為隱讓國耶。則且不正之矣。為平東遷耶。則何不於惠矣。一部大書。發端乃無一事。真是大奇。或者有元有春有王有正。(不必盡如五始之說)則天清地平。本來無事。聖意正欲從此拈起。而既為王者迹熄而作。則時代不可太遠。於惠固礙有公即位文義不可削。於桓則弑立。於莊閔僖又皆繼弑。而復遠在周桓莊之代。故不得不於隱歟。不能詳實。[A44]但向空寬處搜求。未識有當否。敂求訓示。(細思始元終麟之萬八千字。在聖人祇是欲無言。是故開端元年春王正月者。天何言哉也。向下千八百餘事者。時行物生也。絕筆獲麟者。夫何言哉也。故曰我欲託之空言。不如見之行事之博深切明也。如此拈題。似極現成。昨夜枕上忽然見此意。尚不是入魔道否。敂求訓示)至蒙擬示再書後文語。雖止六七句。而意[A45]已圓到。登他日屬稿。或照錄入。或但用意。且看通體文勢如何。茲難預定。竊議若可不著理學心學等字樣。似當略少葛藤。又諭謂補注心思門路。在漢莫近於揚雄。在　國朝莫近於李榕邨。登仍有未喻。疑亦謙詞。止尚書說事。春秋說理兩言。恐亦祇大段見分曉。使章章節節執筆詳說之。正未知如何。素不喜法言。不知溫公何所見。以侍談時。每聞稱許之。因復假讀數過。眼光自是不同。然似未脫辭賦家習氣。道理亦似其文。依墻摸壁。湊泊得來者多。游行自得者少。太元尤不解。似可不必作。作亦非難。(只難在字句古博耳)任作若干畫。但弗欠三。亦弗過十。言之皆可成理。有如泰西各國之閏法。及其以十二為成數等。元將安施。得無尚白之誚乎。榕村全書未得見。惟周易觀彖。反覆數過。折中亦未詳讀。易本圓物。體又整齊。且虗立其象。說固易圓。觀彖密亦密矣。圓亦圓矣。不知何以總覺輪轉不靈活。一似有意為之者。登前信謂函丈之穀梁補注。心思門路。為昔人所未有者。正不似此。本書大旨。多於侍坐時親承指授。前年因作書後文。略繙全書一過。至介人侵蕭節。不覺身心踊躍。真似有一圓物掍出。通體靈活。不可名狀。其實此事何關宏旨。自亦不知何所契證。大段舉似不得。而至今憶及。如在心目閒。不可解也。東事曷勝[A46]杞憂。金星躔日。自有書契至今。未之前聞。前得之新聞紙。檢開元占經。同類相近者。亦無其比。果何祥耶。世變日新。求吾本有之不變者。又猝不可得。彌可懼也(甲戌七月廿五日)。

又

頃間肅呈寸牋。附再書後擬稿。並論所擬微意各兩紙。皆甚草草。尚祈原恕。並有一節應申說。而別紙中匇匇忘之。春秋盡性之書。邵子語。傳心之要典。胡文定語。載道之文四字。却非程子本文。(本文是書詩載道之文。春秋聖人之用云云。竊意六經皆載道之文。故借用之)初稿是說理之文。特地改去。不但其句未安也。道是四通八達渾侖之名。理乃一彼一此分別之號。此段說春秋全部總統大旨。對上段渾侖天體。祇可用道字。勢難用理字。以理是上段推步諸術之對。此段文並未說春秋是是非非之例。非其比也。每疑宋儒主張理字。不過為道字。被釋老兩家說成閒家具。特地別開生面耳。其實說事物皆有一理。皆當依理而行。豈不安穩精到。必以此為涵天蓋地統宗會元之大號。則終說不去。譬如一箇綫團。名其渾侖全體則曰道。名其眾綫相際之夾縫則曰理。故理之本義。紋理也。即夾縫也。引申之為條理也。則兩邊之綫也。今必謂理在氣先。夫氣且未有。則何物為能夾。而成所夾之縫乎。假若理字果是涵天蓋地統宗會元之大名件。豈得論語孟子大學中庸。竟不提起。而六經中亦絕無僅有乎。孟子理也義也對舉。中庸文理密察並稱。只是條理紋理耳。樂記始言天理二字。亦祇是人心中所有在天之理耳。天理千條萬縷。分言之為天理。渾言之為天道。(手頭無北溪字義。不知其說云何。未識黃氏日鈔中。有論及否)春秋千八百事。事事辨其理。猶就綫團上所有夾縫。條條捱邊擦際。周遭走盡。依舊還他渾侖綫團。不短一絲。此所以但觀春秋。可以盡道。(程子此一說。理道二字極分明)主張理字。何嘗不是救世衛道之苦心。但說得過分。只見粉碎。不見渾侖。譬如將綫團扯成一條長綫。謂即是團體。亦何嘗不是。然而一直到底。四面盤不通。(戴東原直謂之以理殺人矣。可稱放膽文字)變成有盡。道豈有盡乎。與天地全不相似矣。佛教萬不可闢。即如華嚴四法界。曰理法界。事法界。理事無礙法界。事事無礙法界。何等精深博大。晉譯[A47]已如此。居然對舉理事。豈非導宋儒之先路。宋儒有理法界。其平心靜氣說到精微處。亦有第三法界。朱子兼有第二法界。論語亦祇到第三法界。(如公山章等)惟春秋竟是第四法界。所以宋儒怕講。以其動成違礙。胸中祇有理法界也。適見家人輩繳綫團。縱論及此。狂妄實甚。求涵育訓正之。

又

昨鐙下肅一牋。全是放言。綫團之喻。恐雖有廣長舌相。亦無可置辨。道字無對而可為散文。如乾道坤道之類。然亦終是通論二卦之辭。君臣父子長幼之道之類。亦是舉凡之辭。若相師之道。及察革之道等。則猶言法術矣。然亦祇可言道。不可言理。宋儒以理對氣。於是理成大名。其實理從氣生。二者並非平列。譬如樹木。得地氣自成花紋。其氣或有盈不足。小則花紋散亂。大則連皮坼裂。此顯而易見者。惟人亦然。凡物皆然。故理字祇能對事字。在物為理四字。乃真攧撲不破也。春秋之有第四法界。趙盾許止衛輒之事。最其大而顯者。齊桓之入之卒。及前諭陳侯鮑之卒之類。雖小小處。亦俱觸發無礙。所謂聖人灑然地步。惟其於道大適則然。若執煞理字。則不待終隱篇。便[A48]已到處荊𣗥。而要非將理字閣起一邊。春秋所以實在難讀也。來諭自以補注恐不免遺憾。此雖遜辭。而以道觀之。亦應有此理。猶天不可度。縱極推算之密於萬斯年。亦終不能盡其變。穀梁之有補注。[A49]已洩二千年來不傳之秘。即留小缺陷。何傷大體。正惟平心盡心至三十年之久且專。而猶自以為有憾。此春秋之道所以大。而補注之功所以不在孟子下也。登此語實非過分。將來必有印證興起於此語者。特登非其人。雖有言不足取信耳。

又(此簷論儒佛異同勸謗法者)

接展賜書。附還再書後文改稿半篇。讀悉種種。時令溫升寒燠不定。慈躬舊疾間作。心力疲煩。致前諭引弱草輕塵之喻。語多歎聲。讀之百感交集。時移境遷。無幾微之頃。可以自主。無智愚無窮通一也。所終不可得而變滅者。惟此妙明本心耳。穀梁經傳補注。開前古所未有。引來哲於通途。綜四十餘萬言。若非此廣大心量本有如是之通古今而不隔者。即亦安能鑿空而出耶。(朱子贊周禮。謂一一從廣大胸襟流出。而周禮實多可疑。故知藏識中。固無所不有。還當於緣生時。慎持之耳)然則立德立言。必有其能立者。與所立並立不朽矣。(民無信不立。乃信立即民立也)身世之感。不過一期適然耳。前此後此。皆不能必知其必不如是。即不如是。而今固如是。則同一無可自主矣。以適然還適然。庶幾非空非有。不昧本有。伏求隨時以道自衛。無任馳仰。至儒佛之異同。可以心通。難以迹較。據迹則說同說異。或全或半。或非或即。盡是情見卜度。終與道體不相似。所謂我真文殊。無是文殊。若有是者。則二文殊。而我今日。非無文殊。六句四轉。轉轉入微。轉轉出顯。前再書後。承命擬稿。初不敢下筆。敬辭不可。再三思之。又無從下筆。如是留之心目間。幾兩月餘。忽悟盡捨諸相。自然無不恰好。所以既屬草後。尚不苦難。而修多羅語。亦一句不引用。如心行平等。不說是非二句。未嘗非孔非佛。而正多此不非之見。所謂若有是者。則二文殊也。前作微意。前半喫緊在以身世之多故數語。後半喫緊在雖然下一轉。所謂而我今日。非無文殊也。(此等體會。以迹求之。真同夢囈。郭遠堂中丞所謂言有愈說愈不明者。實是閱歷有得之談。故惟有函丈前。乃敢直貢其愚。知蒙垂察)中間數節。喫重在機數既極。還達本原兩句。以為道理只是如此。故先結以物固莫不有然一語。而後拍入春秋。蓋機數兩語。人人如此。世世如此。閱世生人。閱人成世。就中析而言之。則竟是日日如此。機數者。猶例之方也。本原者。猶經之圓也。機數即從本原生。故本原要假機數顯。道體渾圓。其大無外。由一身言。必通於生死之故。而後還原。由歷世言。必盡其文質之復。而後還原。人之於道。譬猶盡大地為白紙。而著墨點如芥子許耳。自少而壯而老而死。譬猶引此墨點為綫。墨盡則止耳。厥初生民。不可得而知矣。鴻荒之代。大氐率性而行。其綫或交錯紛糾。而前後若斷若續。(但有男女尚不知父子兄弟之義)則於綫外餘紙。固茫茫大白。不可得而辨別也。既而漸推漸廣。漸成邊積。其三皇之世乎。所成邊積。或三四角。或不等角。以其數之不齊而難稽也。則命之一縱一橫一斜為正三角。其五帝之世。堯舜之前乎。然其角猶或銳或鈍。邊或等而積不等也。(數固有邊等積不等者)乃命縱為股。命橫為句。命斜為弦。或長或短。必取平直。蓋規制漸漸整齊矣。堯舜似之。至於夏殷。乃知合角成方。破方即角。惟變所適。皆有法實。而所占白紙。亦愈廣矣。至於有周。若方若角。邊邊相並。占紙更廣。漸見穹面。至於春秋之世。推諸方角。數漸難合。於是聖人直據圓體。制為割圜𡶇率。隨拈一綫。無不均等。無不脗合。即無不會於全圓。春秋是也(以上但假喻以明其說耳。與大禹制句股之舊說。故自不同。而周髀矩生規。與班志規生矩之異說。卻可因此和會)是故孔子賢於堯舜。春秋貫攝羣經。非堯舜之智小而羣經之道狹也。時節因緣為之也。時節因緣誰為之。人人本有之廣大心量為之也。由皇而帝而王而覇。日新日盛。養生送死之道備。而陰陽消息之機顯矣。世界者。萬億愚賤之心之所結也。前前生後後。後後師前前。以有涯之生。逐無涯之知。忽於目前。而徧計所未至。念念趨前。不極乎有生之後而不止者。亦時節因緣所必至者也。聖人者。合萬億愚賤之心而常得先覺。是故死亦有知。聞道則可。表生德之在[A50]己歎逝者之如斯。天何言哉之談。無隱乎爾之教。或冥契於無始。或拈舉夫現前。皆羣經所不言。前聖所未發。而撰集者歷歷記之。初不見為元祕者。眾感而聖應。前此非不欲先天以開人。無所憑以為開也。本無所謂元秘也。自時厥後。侈鬼神論精氣。神仙之說。方伎之書。雜出爭鳴。皆自以為窺見至道。更數百年而大法東來矣。此又聖感而眾應。無非時節因緣之所為。莫之主而若或主之矣。凡物之自無忽有。積微成著者。莫不人感天應。天感人應。相待互發。故其運不窮。聖人之於眾人。亦若是焉。故其變無方。而其勢常順。佛生於天竺。其人多好深思。窮物性。不得則世其子孫。必得乃[A51]已。(師評恐與泰西有異)今泰西各國猶然。其於死生之故。見之獨早。前此七佛之生。又皆於其地。傳習之資。亦宜獨博。無足恠焉。明乎死生之故。則其一身自成一始終。推之多身無不同。推之他身亦無不同矣。而於大道乎何有。以周公之多材多藝。不必能知今日之機器。而不失為大聖。有今日之遠涉重洋。累譯通使。尋常之梯航。不足恃矣。則機器亦不失為至精。此其適於一節之宜。非如飲食衣服之切於日用。猶尚時至理彰。不可得而偏廢。況死生大事。古今必至之理苟為可免。孰不願免之。是故有醫禱之禮。雖必不免。而心以為必有死而不亡者。是故有祭祀之禮。記曰豈知神之所在。亦以主人有齋敬之心焉。心有即物有。一有自眾有。而幽明不二之理。斷可識矣。夫自太樸既散。機智日深。春秋一大變。陵夷至於戰國。皇古熙皡之氣象。澌滅殆盡矣苟有可以得生免死者。何所不為。何所不至。南宮之所疑。盲史之所紀載。其理莫可究詰。其事亦不足盡憑。然非當日之人心。實有險恠百出如是者。安從發為言而筆諸書。是故淨土實有其處。地獄亦實有其處。非故作是說以為勸懲也。樂生惡死之心。聖凡所同。但判於理欲公私而[A52]已。充從理之公心。不至於壽敝天地。羣生在宥不止。諸佛菩薩證之。充從欲之私心。不至於鉅痛劇苦。求死不得不止。十惡五逆證之。所證維何。還證此心而[A53]已。以此心本無能所。而其廣大亦本無止境也。三代而上。無所謂治統也。道在斯統在。君師一人也。世及之天下不能矣。猶有祖宗之功德存焉。至於春秋。先王功德之在人心者。亦日遠日忘。而道統乃專在師儒。是以百家爭鳴。思有以維持之。向非董生獨推孔氏。不知其敗亂何所底止。海外諸邦。大率以力征經營。興廢無常。故有國主。有教主。君師分治。而統歸於師故歷記動稱幾千幾百年。今泰西各國所奉之耶穌可證[A54]已。佛國之印度猶是也。過去七佛之長壽。猶吾儒書相傳之初中三皇。因提禪通前記諸說。莫可深考。或譯者誤以傳統當年歲耳。(師評此未必然)其佛亦有入統不入統之異。(師評。此不知何故)釋迦之本師。燃鐙可證也。不入統而不失其為佛。猶吾伊周也。其教亦有損益因革。至釋迦而始明備。猶吾孔子乃集大成也。(師評初佛後佛。總是一佛。法華以過去未來無量億劫。縮之於一時。以三千大千世界。縮之於一處。故千萬億佛。多在一佛光中)教五分時。由淺入深。猶吾之有小學大學。皆一時人心為之。非有優劣也。其經論多以六度為本。以遮惡進善極於忘善。獲本妙心。而所謂善者。但舉大綱。其細目專在律藏。亦猶吾餘經。但言綱要。而品節之詳。有少儀有曲禮。尤以十七篇為專書。故最後叮嚀。以波羅提木叉所在為導師猶在也。其律之繁文縟節。殆過於十七篇。而專在於動作云為之細。別無冠昏喪祭之分。以諸禮儀制。從其國之時主所定。非教主所得專也。其發明心性而推諸倫紀者。止於修齊。略無治平之術。以兵農刑政。皆非教主所有事。其所傳受。專以師道為重。苟不得人。不輕付法。或以有體無用詆之。或以心性為本。強為之解。皆非也。師道立而善人多。所益於家國者大矣。心性果明。如鏡照物。遠近高下。焉有不如其本分。以從時王之制。酌古今之宜。奚不可者。惟既[A55]已為僧。則所重在彼不在此。而世亦斷無以僧莅事者。必責其若者可以為堯舜。若者可以為伊周。(憶朱子有此語)則吾儒之以師道自居。不出而求仕者。雖西河老師。不得免矣。未為通論也。其衣冠以別於凡民。猶吾儒服也。原不舉國而髠之。其初制。春秋家居養父母。夏冬入蘭若。結制修學。故其序年齒。稱夏臘。久漸衰敝。至有破夏破臘。離衣(結制時。不得離三衣)遠出者。乃變其法。而有別築室以養親之事。其世俗男子從學者。或思欲歸家。欲飽還來。但戒多[A56]婬邪婬耳。亦非不近人情也。其不畜妻子者。所承者師之統。故所傳者以道為重。以法為嗣。不得其人。雖所生不輕付。羅睺羅是也。誠得其人。則統終不絕。何久遠如之。故律制傳戒。一壇過三人者。即犯濫法罪。其三人所受戒。亦必多年熟習。先沙彌。次比邱次菩薩。循序漸進。有終身不得圓具者。唐代猶存古意。今則一壇數百人。三戒並傳。無惑乎不能得人也。堯舜變古來常局。遽以天下授匹夫而不疑。大禹又變堯舜之局。竟授其子而亦不疑。聖人作用。無非因乎其時。豈凡情所能測。乃戰國時。猶有德衰之惑。魏晉而降。更託禪讓以售其奸。人心之變幻。信無一法可以持久不敝者。今無知窮民以披剃為生計。不足辨。亦不足責。顧以歸罪於釋迦。何異以操莽之所為。歸罪於堯舜周公乎。不待智者而知其不可也。其教以音聲入。故不立文字。諸經皆語錄。非文字也。密部諸呪。所謂耳學。或一音含多義。或多音成一義。其所謂義。亦在文字之外。故不能繙。譬吾經解文評詩品之屬。彼雖讀至瓶翻水瀉。亦終不能得吾會心之所在。而吾則一一功用。一一效驗。學之可至。自然分寸之無差。蓋耳治目治之格不相入。本來如是。彼此相望。應信失笑也。其言大而無當。橫賅竪徹。動稱無量無邊。無非顯示此心量。而亦無非實證之圓體。非設辭也譬如凝想佛像。為若干高大。則竟眉目了了。夫既若干高大矣。以吾仰視。豈不僅見其足底。而不然者。以吾之見性。本不局於兩目也。又如近世圓光術之精者。舍親曹星濤宰青田。以捕盜輒獲。庚申辛酉間。家茂二叔。倩人圓許貫翁一家踪蹟。晤後問之。歷歷如繪。夫[A57]已過之事。距遠之境。而光中若有留著。攝之可見。以此知虗空之光。無非人心本光。如鏡含影。雖多不雜。而世界詎復有盡乎。西人所測見中實地。猶其淺近者矣。推此以思。善惡報應之理。所以不啻燭照數計。者正為皆自心光變現也。更何敢以目所不覩而疑之也。親切示人。莫要於像。(易理之神妙不測。殆亦此意乎)即正法時。無非像法。(師評。儒以文字教。佛以像教。即彼之目治也)經首每言一時佛在某處。與某眾俱。為時處主伴四者成就。結集時。加如是我聞。為信聞二者成就。(亦有稱聞如是。亦有稱我聞如是。及無我字者。或譯略。或本缺。遺教無此四字者。通序始終不可稱一時也。四十二章。八大人覺。亦無此四字者。雜集之。非一時也)共六成就。而經體立。此最是一代時教之大主腦。即所謂時節因緣也。蓋人與人相接。無一而非此四成就。在凡在聖。皆不能以須臾離。則道在其中矣。縱曠野獨處。而情與無情。俱猶主伴也。但無說聽。則不成經耳。故知時時處處。無隱乎爾。時時處處。現身說法。此其妙何等現成。而其教人何等明白。故隨說隨聽。便稱此經。貴使即目會心。乃真不立文字。法華開端。最顯此理。華嚴八十萬言。而佛說乃止二品。亦此意也。其學有先知後行者。楞嚴圓覺諸經是也。有先行後知者。梵網華嚴行願品之類是也。雖分先後。而要皆以戒定慧三學為始基。及其至也。亦不過充滿此三學。無他道也。或謂其精粹理趣。皆中國文士所為。此不足辯。其字句名目。既皆儒書所絕無。(六十四卦名。及爻象彖等。皆羣經所無。且無別用。可謂大奇)而理致又惟論語時一相類。後之文士。若能為之。安得唐以前諸說理者。竟無一二可證。取吾之言性心者。斷自隋以前止。取宋以後言心性者。斷自明季止。中間獨有佛書。而衇絡可尋矣。蓋自隋智者大師創四教儀。而唐之杜順賢首清涼圭峰諸師繼之。此道乃粲然明備。宋儒初皆沈潛於此。如空印空。必不能更分界限。原非陰用而陽拒之也。是故有取其意義者。如說心。與其非外而是內。不若內外之兩忘。全是楞嚴徵心本意也。誠無為。(只換卻真如二字耳)幾善惡。(只換卻動念二字耳)動而無動。靜而無靜等。圓覺諸經廣見。不可悉舉也(多得諸宗鏡錄。故記不清)有直用其文句者。如體用一源。顯微無間。華嚴家常語也。(不記出何本。無間原文作不二)止動歸止。止更彌動。四祖信心銘也。善登所見唐代諸師釋經之書極寡陋。而[A58]已觸處皆是。朱子尤多。並喜用宗門語。是故唐賢之闢佛。是恐其惑人。宋賢之闢佛。是惡其勝[A59]己。言語氣象之間。不可得而掩也。夫既深入其中。至十餘年之專且久。而後此力排之。以為是吾道之大害者。千言萬語。歸根只是滅絕彝倫一句大頭腦話(師評。快論。從未經人道破)然則前此十餘年。竟并此極粗淺之大害而不能覺察。有是理乎。亦可知其非出本心矣。竊謂儒佛之異同。真不必辨。亦不待辨。以言乎同。則兩家均是白紙墨綫。以言乎異。則一則舉綫以表紙。一則舉紙以表綫。必謂其綫畢竟同中有畢竟異。則左看成正弦者。右看即成餘弦。而較其長短之畫。則盡是半徑。究其起畫之點。則隨在中心。徒為紛紛。返諸身心。實無所益。夫道與心與時。皆無窮也。必如白紙墨綫之喻。則更積數千百年。竟至滿紙皆綫。將不變異乎。而正不然也。我所畫者。無論滿一象限。或半象限要[A60]已中邊暢足。成半徑綫。從此八面圓轉。悉皆平等。倍之成通徑。亦悉平等。割之生諸綫。亦悉平等。是故兩土聖人。占斷諸方。盡未來際。更莫能外。縱或破紙穿入地中。畫其所謂擺綫拋物綫等。彼終不能穿過全地。畫於地外。則亦仍可以諸綫御之。而盡窮其數。此則善登所為見得綫外惟紙。紙外惟綫。離不成二。合亦非一。而不敢更生分別相之微意也。春秋之為圓經。惟函丈創通斯秘二千年來。未有能見及者。正為牽於前後諸例之參差。不能因其參差而參差之。不知聖人本無成心。我自執之而有成見也。前擬再書後篇。亦不敢稍有成見。所以疊次往返函商諸意。悉置不用。竟作為隨口問答之語。不大著力安排。恐轉失真。後幅雖然云云。仍不敢不歸還儒書面目。似與前此來諭所謂非同非異者。尚不背謬。或亦無須更改也。近見為兩家左右袒諸書。都不得要領。欲作勸刻全藏疏。不能不略有辨論。又甚不欲蹈鬬爭惡習。故以所自謂心得者。覼縷如右。冗繁無緒。伏求隨便批示於原紙行間。勿過煩心。別賜牋答。無任叩感屏營之至。

穀梁補註再書後(是篇以天佛聖合言之可見道無方體當下即是說異說同祇成戲論)

是書既修定。一時賢士大夫知與不知。相勸助剞劂。越三年遂付手民。於是先生謂諸君子嘉惠之意甚盛。不可忘。則於卷尾備書之。用漢碑陰記出錢例也。客或私於善登曰。若是其不類於釋子之募刻諸經乎。而可乎。曰是固紀實也。奚而不可。且先生以身世之多故。而穀梁家學之垂絕復興也難。故謹而志之。亦春秋所謂變之正也。奚而不可。客笑曰有是哉。人謂子好佛氏書。癖固有至是者乎。曰然。然則子今殆進矣。乃好春秋。曰否。始吾於佛氏書。三入三出。讀先生此書。而後乃今不復出。子謂吾進焉否也。且子獨未聞洪氏慶善之說乎。曰春秋本無例。學者因行事之迹以為例。猶天本無度。治厤者即周天之數以為度。是說也。其於三乘權實之旨。亦猶二五之於十也。吾為子言之。子行復大笑之。夫行事之迹。其可見者也。而周天之數不可見。所可見者。七曜到星之懸象而[A61]已。其寓焉者也。然且推步家舍是無以布其算。則從而經之緯之平之穹之。俄而得其嬴縮侈[A62]斂焉。則又制為里差歲差諸密率以求之。蓋始亦雜候氣朔。取足順時序列人事而[A63]已。而機數既極。還達本原。恢恢大圓。亦幾一引錣而如在戶牖。然則其寓焉者。其即真焉者邪。其佛氏所謂顯密不二者。物固莫不有然者邪。以事迹求春秋。何以異於是。夫春秋者。載道之文。盡性之書。而傳心之要典也。其事則齊桓晉文。其文則史。以為心與性道之無在無不在。而不可以察察言也。則生乎春秋。而言春秋焉可。目接乎魯史。而言魯史焉可也。是故始元終麟之千八百事。猶懸象也。寓也。是其是非其非。固其是其非之相形而愈出。則賅而存焉。亦寓也。雖然。有辯焉。亦既身際乎其時。而愀然不獲[A64]己於言矣。而又謂此是是非非之相形愈出者。均之未概乎所欲言之數。是即與於惑之甚者也。寓云乎哉。故曰我欲託之空言。不如載之行事之深切著明也。此之謂也。子休矣。吾所窺竊於先生此書者若此。則未知吾果進也否矣。客既退。以質於先生。先生曰善哉喻乎。弗亦[A65]已察察言之乎。盍并次斯語以眎後賢。吾為子分謗焉。遂書諸記出錢之右。甲戌冬十月庚午朔。

致楊仁山書(代許息庵)

去春得接慈光。轉眼[A66]已踰年半。垂天大翼。九萬高騫。下視鸒鳩。搶枋如故。雖等逍遙之樂。能無升沈之殊。西向瞻風。可勝馳結。去春停雲歇浦。息庵曾肅短牋。附上宗範刻貲番銀雙百。想經局接替得人。早為鏤板。此書足令末法狂禪。觸目知懼。而傳本絕少。急望流通。刻下尚未見鐫樣。或當竢全帙告成。并原本寄還校讀耶。跂盼跂盼。法運久衰。異說蠭起。自非深心大力。𡶇轉潛移。殆未易著手。賢橋梓溈仰一門。普賢再世。以抒海移山之願。現請纓投筆之身。定知往昔賢護會中。發心再來。應時應機。善巧若此。前次高情遠覧。新刊法寶。捆載西行。手眼[A67]已非凡可測。近幸邦交益固。梵院剏興。想公暇圓修。不違本誓。淤泥池裏。蓮種早自深栽。野狐窟中。師子正好游戲。且聞彼都人士。盛稱其算學格物諸法。率曰東來。代數則演自天元。化學亦昉於丹訣。矧此般若親種。本含靈所同具。詎遷地而弗良。一旦時至理彰。闡提歸命。推本所自。安得不復以東來大法。尊所師承。圓滿願輪。會當有日。瓣香遙祝。昕夕以之。息庵垂暮之年。塵勞轉重。自利不足。遑云利他。幸色力差勝於前。而法緣亦頗不淺。去冬從本願寺笙洲上人。購得彼國校刊大藏疏行密字。豁目爽心。其書實合宋元明藏及高麗本。逐一詳勘異同。標列眉際。而密部諸經。若神變疏鈔等。尤賅備無遺。彼國諸宗著述。亦附載焉。都凡千九百零部。略依蕅師知津例。分二十三門。合八千五百餘卷。可謂洋洋大觀矣。分編四十函。又逐冊為目。而重譯互見之本。往往虗列其數。體例殊疏。檢尋亦大不易。覺塵適於去臘遷居來吳。相與商榷。依其所分門類。稍稍移易增省之。益以歷代目錄所載。及明季至今若緇若素。未入藏諸作。勒為一編。其中國失傳諸書。乃至日本撰述。現有刊本。未入藏諸書。亦函屬笙洲鈔目。甄揀附入之。而一一誌其存佚。別其部居。提其綱要。辨其疑偽。使當來見聞隨喜之者。若信若疑。悉有依據。不復啟譌替混濫之嫌。如是則二千年來。中東兩國相傳教文。并其古有今無諸經目。庶幾其大備矣。顧猶有奢願難酬。不能不仰希護念者。曩承教言。數年前英國廣求印度梵夾。僅得三百餘種。而小乘居十之八。其大乘中。幸存金剛般若。小本彌陀兩經。東僧[A68]已重為繙譯。且有大本無量壽經數種。文多彼此異同。此可見本師懸記。五大部次第先亡之說[A69]已驗。而淨土教典。法滅獨留之讖應。亦殆不遠矣。每慨劉略班志之作。結集家無聞。西域史乘亦無聞焉。故自天方盛而佛道衰。到今又千餘年。貝多羅本。傳寫久近。孰存孰亡。率茫乎無可考。英國乃於此時。創意蒐羅。傳習梵學。其本志原不為宏利。而推其經營藩部。到處護持先佛遺跡之盛心。與夫平素書院規制。實事求是全力之所注。至可以特開梵館。廣授生徒。則其所據本雖少。而又皆巴黎文字。要可決知其實[A70]已盡括今日五乾竺孤行垂絕之本。而為其境內秉教遺民。抱殘守缺。師師相授之真。後有信心。足以考鏡而不惑。息庵等每論此事。及尊者先後壯游之作略。輒喜躍不自禁。蓋迂儒門戶之見。動疑三藏勝義。為中國文士。竊取六經語孟莊老緒餘。潤飾附會。今觀東僧新譯之兩經。不直由梵翻華。而先假道於英音英義。展轉置驛。以通於華。而大致還同舊譯。則歷代繙經館之妙選十師。口譯筆述。證義潤文。參稽互決而後寫定者。固不容有私意點竄其間可知矣。迂儒又疑三藏之多。謂由雙林入滅以後。番僧師弟。向壁虗造。登壇演宣。猥曰親聞。實多贗鼎。今考東僧所據之本。直從三寶掃地。歷劫兵火灰燼之餘。出自民間。藏諸官府。名目有定。章品可稽。而金剛新譯。并舊而七。彌陀新譯。并舊而三。文既粗同。義亦略等。則據衰驗盛。前此之具有淵源可知。推一例餘後。此之無大徑庭。更可知矣。夫網羅散失考證源流。冀墜緒之可尋。續慧燈而不滅。方今急務。孰過於斯。若乃盡信實難。自昔攸歎。或詐得遺簡。或賄定私文。或變亂古經。或依託聖證。儒且多有。釋豈獨無。要在善讀者廣學博究。分別觀之而[A71]已。故竊謂英國此舉。實關一代時教利害出入之機。非細故也。以其利言之。則於過去為大佐證。於現在為大結束。於未來為大防閑。初中後三善備焉。以其害言之。則去聖久遠。羣言淆亂。苟非大權菩薩。祕慶喜之多聞。達淨名之隨墮。示與同事。而密持法印。以一再證明印定之。即安知今日聲明絕學之興。不為他日盜法亂統之漸。此息庵等所由掩卷俯仰。西笑方濃。輒復憂從中來。不可斷絕也。爰不自量。願託慈照末光。得讀所稱三百餘種之首題名字。具載錄中。華梵並存。用備參考。其間同名別行之本。重出誤收之本。殘缺失次之。本統求憫念眾生。勘詳開示。存校錄之實。決方來之疑。茲事非旦夕可成。初不敢仰勞神用。前曾函乞文雄上人錄示所見。笙師介紹之。計達到矣。今思上人游歷數載之間。學通三國語言文字。譯成兩經。則歲月[A72]已淹。奚暇徧觀餘部。且乍習華文。彼此又非雅故。脫或來教未達。存疑不可。遣疑又不能。必出於再三之凟。心云何安。是用復敂大慈。籌量方便。或借院中存日。徑翻華言。或凂肄業諸徒。轉度英語。計每經但取題名。無過四五千字。文義本不連貫。譯手應尚易求。筆札供養多少若何。先乞裁定示下。覺塵有弟味畬。現當上海道署洋務局委員。與電報局友相熟。家仲禮參軍。亦在道署。謹擬密電數條於後。一惟慧照孰便。或附官報傳致之。均可無誤。十六觀圖頌經本新刻。精妙絕倫。啟發不少。前乞大智權巧。以如幻法。入燈影鏡戲中。不識能如願否。法弱魔彊。至於此極。方復徐行雅步。欲以空名爭之。兒戲化之。是猶不可以[A73]已。乎。惟尊者宿與同願。幸垂手焉。臨頴無任渴仰。不覺詞煩。敬請道安。統惟心印不備。

是書寫定未發。而仍存之者。蓋有故也。初余假讀息庵所藏徑山本全藏。有某氏手寫總目一冊。以閱藏知津對勘之。闕數十種。後聞日本新校大藏。同徑山例變摺本為書本。亟購得之。凡四百十八冊。合八千五百三十四卷。略依知津分別部居。而無總目。殊不便於繙檢。息庵續購得四五部。檀施諸山。亦無之。且其每門列目。有知津及某氏所載。而反關如者。於是發心共議。據之為藍本。略為增損。合南藏總目。行素堂彚刻藏經目。參以龍藏彚記。傍及藏外流通諸本。通為一編。而英國所得印度流傳。梵文原本三百餘種。尤為末法吉光片羽。并附入之。以待將來大心菩薩。得有所據。網羅散失以集其成。惟時仁山居士。方從曾惠敏公。出使英法俄諸國。因作此書。求為臂助。既而諸方緇素。諈委息庵。復購得五六部。而以其一施西天目山常住。子簡為之檢理。忽獨多總目一冊。且詳載其校勘凡例若干條。知其用心。至為深密。為之狂喜。蓋彼中道俗。鄭重此編。初出書時。總目未遽定也。於是此書前幅所言不可用。而息庵訪聞翻譯梵夾。亦頗繁費。仁山又將次期滿言歸。未必能從容為。此遂不復發。然此書本旨。關係一代時教利害出入之機。誠非細故。具如後幅所云。法運將轉。當有深心大力護法諸君子。覧而興起。荷擔斯事者。故特存原稿。拭目以俟。

天台縣護持叢林永禁私佔示(代妹𦕓劉頌年作可為護法榜樣)

為頒章勒石。護持叢林。永禁私佔事。照得象教之興。有裨世教。東漢以降。歷代尊崇。　本朝家法相承。儒佛並重。　大內一切祀典法事。及列聖提持宏護深心。具載欽定滿洲祭天祭神典禮。欽定大清會典。庭訓格言。硃批諭旨。上諭內閣。御選語錄。御錄經海一滴。欽定日下舊聞考。敕修直省通志。列聖御製詩文集等。而各處名山古剎。亦往往親製碑文。闡揚佛法世法圓融不二之旨。使道俗咸欽。常住永賴。凡屬釋子。宜如何仰承德意。感奮修持。勉遵淨住之規。無失叢林之望。況本寺為智者大師應化之地。後起有章安以下嗣法諸賢。門庭設施。舊章具在。本縣夙聞台宗四教。法海全收。末後單提淨土。尤合法華開權顯實。會三歸一之本懷。為諸宗所莫能外。故凡道場所在。皆以講經為本。念佛為歸。其住持亦皆合眾公推。不拘宗派。但能嚴淨毗尼。兼是二行。即可瓣香別接。秉教匡徒。乾隆間國清寺。因教下無人。約集諸山耆宿公議。延請臨濟宗寶林禪師。主持方丈。由是拈椎豎拂。與經聲佛號。並暢家風。傳衍到今。是為明證。據此可見惟人宏法。非法宏人。但期續𦦨於心燈。總是傳家之種草。是以專就法論。則所重講經念佛。尚不容以本宗子孫。無知濫位。況在他宗。而兼就人論。則但肯講經念佛。并不揀於他宗子孫。兼修餘行。況在本宗。此不獨宗教律淨。本屬一家。無庸割截虗空。強分疆界。抑亦大師門下。知恩識法。重道輕財。真實為人。圓通善應。使學者如古人之義社。常得親賢。亦師家譬俗姓之兼祧。無嫌亂統。權不失正。公而忘私。洵足起末法之衰頹。作諸方之標準[A90]已。乃近來法門不振。僧徒無慙。借參話以躲跟。託坐香而養懶。心常著有。反斥持名為色見聲求。目不識丁。輒誚研教為算沙數寶。如斯執謬。猥號師僧。自誤誤他。[A91]已堪痛恨。況復分人分我。爭利爭名。三毒熾然。六和全背。占十方常住之產。為一門火主之私。付法卷必手薙親徒。輪房分作堂頭和尚。則是名為佛子。而實作家賊。毀滅宗主。欺罔人天。既紊亂乎清規。亦大干乎法紀。本縣親查密訪。有天封護國兩寺。正犯此弊。而天封僧兼并華頂方丈一案。輒敢委地方公議於草莽。視前縣詳案如弁髦。尤王法所難寬。實佛門之敗類。若不專案嚴辦。通飭定章。革除弊風。永禁私占。上何以副　國家護持之意。下何以慰士民皈向之誠。為此申明例禁。參酌律儀。刊頒章程。並附發古德共住規約二種。剴切曉諭。除將天封護國兩寺僧分別查辦外。示仰合境各寺僧知悉。嗣後無論是何宗派。所有住持。一律公推。現頒章程。一律恪守。其古德規約二種。准其酌量本地情形。另議呈核。一律祇遵。倘有違犯。定即照章懲處。決不能以姑息為慈悲。冀徼倖於萬一。懍之慎之。勿貽後悔。至台宗提唱諸經。著述繁富。而現頒章程。獨舉大本無量壽經遺教經二種者。不特畏繁樂簡。隨順時機。亦乃統宗會元。賅通教理。葢奉佛當隨佛學。誦經必依經行。惟大本當來獨留。以明倫建萬行之首。惟遺教最後略說。以持戒結五時之終。故一則大內常宣。一則先儒稱重。誠見其性修不二。真俗雙圓。必無愧為盛世之良民。乃有合於樂邦之教主。其理尤深切著明也。諸僧等當知佛法大要。不外乎時節因緣。現當異說橫行。正教譌替。信種日少。疑謗日多。固由世道艱難。人根陋劣。亦半由爾諸僧不自量度。空腹高心。以至於此。本縣身膺民社。政務殷繁。今特於退食餘閒。不惜婆心苦口。為此一番整頓者。非謂爾諸僧足以擔荷大法。振興叢林也。此非常流所能為。亦非今日所當急。但願爾諸僧自知慙愧。善護譏嫌。勿濫收徒。勿早領眾。勿輕視文字。勿妄弄機鋒。守分安愚。少欲知足。常念國恩難報。信施難消。保此可為之基。勿令自我而壞。龍天在上。呵護有靈。法運轉機。庶乎日近。本縣望有厚焉。其各懍遵。切切特諭。

募修揚州高[□@(旦/乂)]寺正殿疏(代寺僧了凡作勸緇素各安本分即俗恒真)

寺本聖祖仁皇帝南巡行宮。雍正初奉敕發帑改建。維時恭逢世宗憲皇帝。聖神天縱。乘本願輪。提倡宗風。護持正法。江南北剎竿相望。而道場之盛。得人之多。推高[□@(旦/乂)]為冠。迨道光壬寅癸卯間。海波不靖。僧徒散亡。寺頗廢壞。賴眾信力。旋復舊觀。咸豐初軍興。寺遂變為白地。眾信又併力修復之。禪堂僧寮。香積廚等若干楹。次第具備。獨正殿工費約萬緡。山僧慙媿緣淺。至今不能舉。且諸方元氣未復。物力艱難。我法門中又魚龍混雜。幸有一椽庇風雨。安杖拂。亦樂得耽閒守拙。隨分度日。一任山門外草深數丈。誰曰非宜。然雖如此。要是一往之談。未可執著。方今種種邪魔。揑怪逞強。妄立名目。遞相眩惑。世人多謂佛法大衰。流弊至此。不知我佛祇是一箇安本分人。本分之外。原無一法繫綴人天。從上諸祖師。亦祇傳得箇無法之法。完其本分。法尚自無。弊從何有。世人果能一眼覷破。將世出世間。異同同異。無量法門。一串穿却。拈來放去。不費纖力。直使普天匝地。大定永清。士農工商。各安本分。則豈唯魔外潛蹤。亦乃佛祖杜口。從此僧也得。俗也得。儒也得。佛也得。疑也得。信也得。生也得。死也得。乃至窮未來際。無邊剎海。蠢動含靈。無一不得。即無一不在世宗憲皇帝常寂光中。包涵徧覆。不識不知國恩佛恩。一時報盡。若也如斯會得。莫道高[□@(旦/乂)]寺正殿永遠廢壞。不為欠缺。縱饒禪堂僧寮等一切廢壞。仍前一片白地。亦不為欠缺。何以故。是諸眾生本分中。覔絲毫壞相不可得故。亦莫道高[□@(旦/乂)]寺禪堂僧寮等早自圓成。不為諭侈。即今正殿一切圓成。無量莊嚴。突過從前百千萬億倍。亦不為諭侈。何以故。是諸眾生本分中。覔絲毫成相。亦不可得故。既成壞皆不可得。更何佛魔利弊之可言。若也不會。眼見佛魔魔佛。利弊弊利。葛藤遍地。未有了期。又何敢脫空謾語。撥無因果。且既不諱有魔。豈諱有佛。不諱有弊。豈諱有利。山僧亦祇得隨順眾生。向葛藤窠裏。更扯葛藤。普望長官居士。善男信女。隨緣布施。成就勝因。貧者勿吝齒牙。富者更資財力。且道即此貧富不同。是葛藤耶。還是本分。若作葛藤會。人天福報。決定不虗。祇恐彈鵲用珠。到手翻成失算。若作本分會。山僧敢直言告報。還肯信否。即此便是高[□@(旦/乂)]寺正殿。巍巍卓卓。彈指落成。山僧雖分身千百億。一一身出無量舌。一一舌出無量聲。讚歎福德亦不能盡。惟有恭敬禮拜而退。光緒二年秋八月。

募建真覺寺緣起(勸法門中人護持台教翊皇度崇正辟邪)

寺在天台佛隴右峯。本隋智者大師藏骨塔院。始建於開皇十八年。唐末衰敗。宋建隆初。十五世法嗣螺溪寂公。將錢忠懿王命。重建如舊。明萬歷時。二十八世法嗣真稔秀公重修之。　國朝嘉道間。相國阮文達公捐俸更新焉。易今名。嗣是數十年。舊材益朽蠧不可支。中更兵燹。緇錫星散。道場樹亦化汙萊。無過而問者。夫一代時教。莫大乎時節因緣。緣熟時至。則聖感眾應。眾感聖應。交顯互發。有不可得而思議者。漢永平三年。大法始來震旦。越四百七十九歲。當梁大同三年而大師生。宿契冥符。出家嗣南嶽。當是時禪宗方盛。承虗接響。顢頇儱侗之流半天下。而齊梁義學家。北七南三。又紛然競作。莫知所折衷。大師既證法華三昧。遂貫練群籍。判五時。張八教。俾學者自初發心以至成道。塗轍門仞。階漸位次。歷歷如觀掌紋。諸宗莫能外。豈非法王大統。垂絕復續。應機示現。有由來歟。大師既順世。禮塔者往往覩靈迹。塔前有井曰甘泉。白膩如乳。旱潦不增減。亦數有異徵。法運盛衰。驗之若蓍蔡。自始建院至今千二百六十餘年。成壞無常。不足繫輕重。獨錢王重建一役。山中人至今豔稱之。神應眾著。先是台家遭會昌沙汰之阨。教文散亡。寂公悉力搜羅不能得。會錢王讀永嘉集疑其語。國師韶公。勸王召寂公問義。遂發使高麗日本求遺書。得諸疏論以歸。王大悅。命寂公還山。重興祖庭。韶公偕焉。至之日。甘泉忽清澈見底。六閱月始復。而韶公足跡所到。一一如其故居。道俗驚歎。知為大師再來。顯示茲瑞。亦惟寂公之能紹家學。有以啟發王心。收中興之烈焉。夫昔人於伽藍廢興。恒有慨乎言之。謂可以覘世運。則豈惟是物力之豐嗇云爾哉。抑三代下人心轉移。離合之機。於是乎在。　本朝家法。儒佛並重大內供奉聖像。日祭月祭季祭。及堂子立杆大祀諸典禮。既勒為專書。復特命纂入會典。頒示中外。蓋惟聖知聖。導俗無方。因其所明而默寓勸懲。凡以同好惡而一觀聽。為天下後世慮者。至深且遠。夫是以近數十年來。教觀雖衰。世相亦壞。而殊方絕區不經之說。終不得大逞於時。其效可覩[A92]已。天高聽卑。無往不復。昨歲五月至八月。甘泉復清。山中人色喜相告。謂大師有靈。門庭當復振。願返侵地而受役焉。四十世法嗣曦公感其義。以狀謁錢唐許君息庵。謀集貲。息庵方校刊台家書。又適得淨名經疏於海外。為自來南北藏所遺本。機感之捷。宛與昔符。遂捐金若干為之倡。而以其募啟屬余。余復何言哉。夫台宗者。法門之管鑰。而佛海之梯航也。將欲蠲敝崇善。翊皇度而破羣邪。道固莫先於此。曦公徐竢之。世必有大勢力。而高識遠覧如錢王其人者。出而荷據斯事。俾萬億器界含生之倫。屹然見東土小釋迦法幢再建。[A93]已信者增進。未信者回心。於以報佛深恩。同扶聖化。則固不獨一家子孫之私幸也。曦公其勉旃。教網弛而更張。福田曠而復闢。追美螺溪。在此時矣。余復何言哉。爰歡喜踴躍。識其緣起以告諸方。時光緒六年夏五月謹譔。

補玉峯師念佛開心偈六首

念佛求往生。念念括三藏。切忌泛騖心。自疑執著相。不見大本言。專念貴一向。

念佛求往生。念念福慧聚。切忌下劣心。自疑當不起。不見中本言。心作即心是。

念佛求往生。念念應佛願。切忌欲速心。自疑無效驗。不見小本言。臨終佛親現。

念佛求往生。念念入佛智。切忌巧見心。自疑尚迷昧。不見六方佛。護汝終不退。

念佛求往生。念念罪消滅。切忌恐怖心。自疑不得力。不見本師判。下品多惡逆。

念佛求往生。念念證淨滿。切忌計較心。自疑行解淺。不見彌陀言。十念亦入選。

達磨祖師像讚

盡道西來。傳佛心印。正眼看時。一場笑柄。肩頭擔子脚跟蘆。畫取形模堪作證。誰作證。萬代兒孫。墮坑落阱。

又指畫像讚

不現浮圖。不出師子。畫此老胡。似則似矣。祇得其皮。不得其髓。賴有脚跟。一葦而[A94]已。安得天龍快刀。救取者張好紙。免教無相主人。更索未還跋尾。

大通智勝佛拈頌

(廣昱和尚問。大通智勝佛。十劫坐道場四句。作麼生會。拈頌答之)。

月到中天絕點埃。沈沈夜氣鎻樓臺。一聲破曉金雞唱。萬戶千門蕩蕩開(末句原作次第開。和尚改抹之。作一時開。謂曰居士。者箇還有次第麼。余甚心折。[A95]但於理則頓悟。事須漸修二語。義未圓。今易蕩蕩)。

靜坐箴(歲乙未辟地滬上作此以規我友亦用自省)

蟄爾身。利用晦也。息爾機。以遠害也。虗舟是居。汎無繫也。蓬累而行。樂亦在也。勿處下而闚高。勿楮小而懷大。慎爾內。閉爾外。往者勿追留。來者勿逆計也。綿綿其若存。其有守氣也。寂寂而常惺。時哉其不可再也。微乎微乎。其審諦乎。幸此須臾。其澄然無事乎。不深根甯極於此。狂走而愈迷。其不殆乎。戒之哉。一世亂而吾國自治。一國亂而吾家自治。一家亂而吾身自治。古之人有行之者。諄諄其爾悔矣。爾庸罔念聞。匪散伊昏。終沒溺於尤悔矣。噫。

留僊閣頌(有序另錄)

居士無相。游戲華藏。蟬蛻塵障。以多善根。福德因緣。轉本願輪。有大寶閣。莊嚴淨樂。八藏具足。與其同倫。校理其間。提要鉤元。由是法喜。觀諸教體。即寶閣比。體本無生。土木丹青。常說常聽。閣亦本幻。登降照爛。惟是心觀。心觀云何。二十三科。會極須摩。家珍自數。觚繩豪斧。式廓靈宇。五衍三乘。堂陛襲仍。高軋霄崢。(經部)木叉前導。草鞵緊峭。許汝親到。(律部)奧窔開通。四日並中。八聚致功。(論部)是三總別。一多多一。門庭秩秩。(目錄部)爰有總持。多聞徧知。方便階梯。(纂述部)升高自下。文字般若。歌唄陶寫。(詩歌部)半滿書篇。華梵量詮。管籥寄焉。(音義部)初桄一步。工巧術數。亦驥之附。(藝術部)於顯樂邦。彌陀願王。導歸故鄉。妙蓮一瓣。門千戶萬。直入一貫。(淨土部)二密三宗。冥應絕蹤。即此蓮宮。(秘密部)二華二教。唯識閫奧。亦此深造。(教觀部)直指單傳。迴途重關。到此心安。(禪宗部)邪師暗證。旁門曲徑。由此勘定。(疑偽部)豈無纖塵。汜篲時勤。還清淨門。(懺摩部)亦有緣累。人天寄位。得安樂地。(雜集部)嗟去來今。幾輩登臨。傳寫光音。(傳記部)前身賢護。金湯永固。萬劫常住。(護法部)如是圓觀。東震西乾。現一毫端。正像末法。珠函寶笈。同此結集。鳳子翩翩。來自鈞天。仙乎其仙。為如來使。為本光瑞。為密印記。我聞儒書。天祿校儲。精感星符。矧茲寶所。宗龍義虎。神明之府。爰崇其靈。爰落其成。錫以嘉名。名字無性。我我所淨。獨留讖應。即土即身。法界一真。巋然長存。