釋。此題以人法為名。沙彌。人也。律儀。法也。義如後釋。葢如來出現於世。所說一代時教。必須七部弟子。任持資秉。佛法得以久住。七部者。謂出家五眾。在家二眾也。其間各有大小之不同。故如來初成正覺。作是念言。我得智慧。無能信受。若我住世。於世無益。不如入於涅槃。爾時大梵天王。即白佛言。世尊。法海[A14]已滿。法幢[A15]已立。潤濟開導今正是時。云何欲捨一切眾生。而不說法。爾時世尊受梵天請。初於寂滅道場。先結波羅提木叉。為諸利根菩薩。說梵網經。此大乘始也。次於鹿野苑則。呼善來比丘。為憍陳如等。轉四諦法輪。此小乘始也。是時三寶具矣。沙彌者。本於初度羅睺羅出家為始。其沙彌尼。是帶制。律儀者。有通。有別。通。則一大藏教。總名律儀。別。則就此十戒。及諸威儀也。沙彌。是能學。律儀。是所學。能所合目。故名沙彌律儀。要略者。大師於毗尼藏中。採取日用必行之事。故云要。對三千八萬而言。故云略。此乃大師體佛弘慈。便於初學。欲令人人信受佛語。熟讀行持。由小進大。得入僧寶數故。沙彌要略。大意如此。標題[A16]已竟。

釋。菩薩者。梵語。具云菩提薩埵。菩薩。此翻佛道。薩埵。此翻有情。又菩提是智。薩埵是悲。以智故。上求佛道。自利也。以悲故。下化眾生。利他也。四願彌堅。自他俱利。故名菩薩。或翻開士。謂以佛道開化眾生。發信心故。或翻高士。謂高出凡夫二乘故。翻既不定。故仍留梵語也。戒者。乃運善之初章。却惡之前陣。即三聚淨戒也。梵名波羅提木叉。此云保解脫。謂嚴持淨戒。行菩薩道。如來保任。必得解脫煩惱。證涅槃故。梵名室灑。此云弟子。謂學在師後曰弟。解從師生曰子。此是大師學出世法。以戒為師。願同菩薩悲智。化導眾生之稱。雲棲者。乃大師中興之道場也。其地去府治二十餘里。山名五雲。昔有五色祥雲。盤旋頂上。[A17]已而飛集西塢。經久不散。時人異之。故名雲棲。寺者。嗣也。謂出家弟子。於中承事佛法。依教修行故。沙門者。德實之義。謂勤修戒定慧。息滅貪瞋癡。識心達本源。故號為沙門。非泛常之通稱也。袾宏。是師之諱。字。佛慧。號。蓮池。杭之沈氏子也。年十七補庠試。三十二父母皆喪。因悟人世無常。投無門洞。性天理和尚出家。乞昭慶寺無塵玉律師。授戒於地湧壇前。嗣後徧參知識[A18]已。旋歸武林。梵村乞食。見雲棲山水幽寂。遂結茅而漸建叢林。精修白業。道行天下。世壽。八十有一。僧臘[A19]已滿五旬。生於嘉靖乙未。正月二十二日。終於萬歷乙卯。七月初四。輯者。集也。謂採集成章。以傳來學也。標人[A20]已竟。

釋。梵語者。起世經云。世界初成。惟一海水。由風鼓激。漸凝為地。梵天光音之眾。下視山地。見其地肥色香美好。以指嘗之。味若醍醐。食之不[A21]已。身體麤壯。失天光明神足。不復上昇。遂為人祖。世居天竺。自後。人隨地轉。音各成異。唯天竺存焉。故其音是梵音。語是梵語也。沙彌。名有三譯。義出耶舍傳中。此云息慈者。南山宣祖。以此方息慈之名。翻彼天竺沙彌之號也。息。止義。行。作義。惡者。非梵行事。世染者。謂此事乃世人之所貪染故。然此貪染。便是生死之本。眾惡之源。出家離染。修解脫道。當鋤其本。而塞其源。故應息惡也。然惡雖能息。若不行慈。則墮偏小。非大乘根器。故復當慈濟眾生也。又盧舍那。翻為淨滿。謂惡無不息故淨。慈無不行故滿。當知此沙彌戒。即盧舍那之本因也。梵語室利摩那路迦。玄奘法師。譯為勤䇿。勤。即不怠。䇿。乃進修。喻如良馬見鞭影而進也。故後解文中。多舉果報等緣。警避諸惡。亦即息慈之意也。梵語室那末尼。義淨律師。譯為求寂。寂。即涅槃。而涅槃翻為圓寂。以德無不備稱圓。即行慈勤善之果也。障無不盡名寂。俱息惡䇿行之果也。沙彌十支無染。則具戒得圓。比丘五篇清淨。則涅槃可證。故云求寂也。名雖有三。義實無別。又息。是止持。即對治悉檀。慈。是作持。即世界悉檀。教也。勤。是勸作。䇿。是誡止。即為人悉檀。行也。圓。是作果。寂。是止果。即第一義悉檀。理也。果也。如上三譯。教。理。行。果。四悉皆周。仔細推之。則義顯矣。

釋。十戒者。始從不殺。終於捉寶也。諸威儀者。即後二十四條。隨律威儀也。又戒者。戒律。止也。謂止諸惡不起故。儀者。形儀。作也。謂令眾善奉行故。以此戒律。能止形上諸惡。故名律儀。葢律無形儀。則律為虗設。形儀無律。則持犯無稽。有儀有律。內外一如。沙彌之名。體用雙彰矣。

釋。戒。即十戒。以制心為本。律。即法律。以守護為宗。門者。有能通之義。雖云沙彌十戒。實能通至涅槃。十方如來。從此超出。何以故。人分大小。人則是一。若於此毗尼。能聞而思。即是入。能修而行。即是出。譬如大宅。要因門入。誠所謂。得其門者。等佛一朝。失其門者。徒勞萬劫。若受戒而不習學者。則入道無門也。故曰。戒雖頓受。事必漸修。因沙彌十戒經中。有戒律威儀之文。故大師。亦分上下二門。正顯戒律非威儀。無以見戒律之體。威儀非戒律。無以成威儀之用。然用從體發。故列於首。

釋。佛制者。猶聖王之節度也。如來為三界大師。所有言教。羣生遵守。信受奉行。故云佛制。出家者。謂在家塵勞滾滾。猶如奔馬無韁。縱有出塵進道之想。安可能得。故如來預設化城。攝歸寶所。故經云。無有在家。能修習無上正覺之道。是也。然出家有乎二種。一。辭親割愛。剃髮染衣。名出世俗家。二。斷除妄惑。證無生果。名出三界家。古云。出家。乃大丈夫事。非將相之所能為。出家功德經云。若有為作留難者。即斷佛種。現在諸病集身。死入黑闇地獄。經千萬劫。不能得出。若能放人出家。功德無量。譬如四天下。滿中羅漢。四事供養。盡於百年。不如有人為涅槃故。於一日一夜。出家受戒。五夏者。即五年也。文出十誦律中。謂出家離俗。不以生年為計。乃數夏臘稱尊故。又夏者。盛也。謂萬物茂盛之時也。佛制受戒者。至于夏間。應當加工用行。精進修持。亦如萬物茂盛。故從四月十六日起。至七月十五日。九旬行滿。一夏功圓。計其一臘。葢古稱坐夏者。皆謂此也。又五者。謂初受戒人。行持五年。戒品堅牢。則不為境風搖奪。亦猶樹木培植五載。枝幹麤壯。則不怕霜雪所雹也。專者。謂專於事相。博究開遮。精者。謂精研義理。闡盡幽微。又專則不二。精則不雜。如專而不精。律法則不能透徹。精而不專。修持則不能恒常。故須學滿五夏。五法成就。堪能誦戒羯磨。方許離師。如或不然。當盡形不離依止。倘有智慧過人。於三四夏。能解三藏。得證三明。亦不聽離依止。何以故。佛制五夏未滿故。所以道宣律祖。十席就聽毗尼。慧休法師。一生隨眾聞律。此實後學之榜樣也。五夏以後等者。謂既知持犯。五夏復週。則許聽教參禪也。耳根發識曰聽。教者。聖人被下之言。參者。究也。禪者。究心之法也。教乃禪之階梯。禪乃教之骨髓。因解起行。必須聽教。華嚴經云。佛法無人說。雖慧莫能了。悟明心地。務必參禪。所以古人千里求師。參訪知識。決擇生死。禪是佛心。教是佛語。戒是佛身。如是執之於身。聞之於耳。觀之於心。則本源心地徹矣。若參禪不由開導。但乃堆堆死坐。古人呵為䰟不散死人。落聖亡外道。故知理觀未明。必須聽教。依教起行。必須參禪。通教不通宗。如蛇鑽竹筒。通宗不通教。開口便亂道。宗教一齊通。如日照虗空。法法頭頭現。山川路有通。又教是言詮。設使修證未純。不免迷惑。故楞嚴云。雖有多聞。若不修行。與不聞等。所謂有真戒者。必有真慧。此是如來大慈。有權有實。先以毗尼收攝初心。後以一乘攝歸無作。先由事以會理。後得理而忘言。若初心不守律儀。放曠總成邪見。後心不達實相。勤修終屬有為。若參禪不持戒。縱有空解。未免沉墮。故云若無真戒。必無真慧也。離戒修定慧。名魔外因。離定慧修戒。名人天因。三學俱備。是成佛因。故聽教參禪。繼之五年後者。本欲增心增慧。三學齊修也。由戒淨。故慧淨。由慧淨。故戒淨。如兩手互洗。不分先後。所謂只須就路還家。不必改途易轍。非於五年之外。別有離戒修行之法也。聽教參禪。其理明矣。是故者。由是之故也。乃承上起下之詞。沙彌剃落者。度人經云。凡欲出家者。着本俗服。先教彼辭別君親[A22]已。為說偈曰。流轉三界中。恩愛不能脫。棄俗入無為。真實報恩者。然後剃髮。剃者。除也。斷也。謂斷除鬚髮。願煩惱亦斷除也。落者。落[A23]䰂。古人剃髮。稱為落[A24]䰂。先受十戒者。謂重樓四級。次第而登。婆沙論云。先受五戒。以自調伏。信樂漸增。次受十戒。善心轉深。威儀庠序。方受具戒。如是次第。得佛法分。好樂堅固。發起大心。受菩薩戒。如遊大海。漸漸深廣。入佛法海。亦復如是。今不言五戒。而言十戒者。謂五戒通於道俗。十戒惟得出家。今鬚髮既落。故單言十戒也。若一時頓受者。既失次第。又違佛制。所謂得之容易。則失之不難也。復次或有眾生。無受五戒而得道果。或因受十戒而得道果。以是種種因緣。是故如來說次第受也。登壇受具者。從下而上曰登。謂比丘是僧寶。為人天幢相。揀擇人根。故律云。須臾之間。令汝三人。至高勝處是也。沙彌。菩薩。惟除遮逆。一切普攝。故不言也。壇者。場也。此場僧共秉法羯磨而成。若非此場。戒無由得。具。是具足。謂受二百五十大戒。即便具足涅槃妙因故。亦名近圓。謂受此大戒。白羯磨竟。於所作事。如法成就。與涅槃相去不遠矣。今授沙彌。比丘。菩薩戒。而總稱壇者。猶若世間三場考試也。以此推之。稱三壇者。無足論矣。

釋。今者。末法時也。名者。徒有沙彌之名。本所受戒者。本。本分。謂沙彌本分。所受之十戒也。愚者。無有慧目。茫者。昧其志性。以是不能學戒。甘心下劣。與法轉踈矣。狂者。妄起邪見。忽者。輕忽毗尼。或小有知識。自謂多能。或勉之習學。而反答曰。此不過為初學者說爾。或師長不能如法教誨。弟子不肯請問一字。執定狂愚。安心鹵莾。孤山圓法師云。人雖至愚。豈不能日記一言。積月而三十言。積年而三百六十言。積之數載。自然可成。苟耻才智。不如廢而不學。則亦應耻飲食。不如廢而不食也。食既當同。法寧可緩。既不習學。受戒何為。古云。學則庶民之子。而為公卿。不學則公卿之子。而為庶民。欲為公卿耶。為庶民耶。永明壽禪師云。得鳥者。網之一目。不可以一目而廢眾目。收功者。棋之一着。不可以一着而廢眾着。月窟禪師云。高以下基。洪由纖起。虞夏至聖。尚曾歷試。可能二祖。猶服勤勞。所謂一念因真。千生果實。因既不真。果豈能實耶。若飽食終日。無所用心。則難矣哉。涅槃經云。凡有心者。皆當得阿耨多羅三藐三菩提。若無信心。徒增黑業。所以佛誡羅[目*(危-(夗-夕)+夫)]羅偈曰。十方世界諸菩薩。念念[A25]已證善逝果。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。三昧經云。佛法大海。不可測度。彼執偏愚。不達諦理。不習三學。不從師受。非法解法。自稱智者。非真智也。狂慢之害。又甚於愚不肖矣。經云。謙如大海。容納百川。慢如高山。法水不住。一味志大言大。輕慢佛語。忽略毗尼。貶學戒為小乘。謗行持為瑣屑。執定我慢。見善不從。則難救矣。曾不聞。鳩摩羅什。初學小教。頂禮盤頭達多。此敬上也。盤頭達多。晚學大乘。復禮鳩摩羅什。此尊賢也。可見從上佛祖。未有不學而成者。沙彌纔登戒品。豈可不學也。若以小小知見。得少為足。下不敬上。上不尊賢。欲齊先哲。無有是處。便擬躐等者。擬。欲也。躐。跨越之意。等。級也。謂纔受十戒。便欲與大僧相等也。罔意高遠。亦可慨者。謂昏昧無知曰罔意。妄尊太過曰高遠。聽其言之狂放。雖聖賢猶所不及。問其戒相威儀。茫然一法不知。慨。歎辭。謂狂愚如是。寧不傷歎耶。佛藏經云。若不先學小乘。後學大乘者。非佛弟子。

釋。因取十戒等者。此乃承上文而言。謂因是狂愚之故。故取十戒解之。使狂者不學。必誘其學。愚者不知。必令其知。略而非廣。故曰數語。乍入道者。故曰蒙學。向者。趨向。方。法也。即趨入道門之方法也。如楞嚴云。因指見月故。大論云。三惡燒燃。駝驢重楚。餓鬼饑渴。不名為苦。癡暗無聞。不識方向。乃名苦也。大師因慨狂愚。罔諳戒法。故略解於此。令初發心人。入道有由。不致岐路於盲瞶也。譬如勾甲方萌。要因雨露人事。方能長養成熟。如初心一失。為害匪淺。縱有良醫。難調重毒。誠所謂。打頭不遇作家。到老終成骨董。

釋。南山云。好心出家者。怖四怨之多苦。厭三界之無常。辭六親之至愛。捨五欲之深着。不為名利所牽。不為王力所逼。不為邪求活命。不為避懶偷安。不為負債逃難。為生死。為菩提。持信出家故。智者大師。以出家分為四種。一者。心出家。身不出家。如維摩龐老等。二者。身出家。心不出家。謂雖入空門。不行佛事故。三者。身心俱不出家。善根未生故。四者。身心俱出家。是為好心也。切。真切也。謂既發心受戒。要念頭真切。戒是越渡苦海之迅航。莊嚴法身之瓔珞。毫𨤲失念。三途苦因。當遵之不違。行之不怠。謹慎而不狎侮。精嚴而不違犯。根本清淨。動止安詳。年甲未滿。不妨姑待。如若滿足。自可登壇。

釋。然後者。由下之上也。謂前十戒清淨。年限[A26]已滿。即當登壇受具也。遠近二字。有事。有理。事者。沙彌隣次比丘。故名曰近。尚隔具足一壇。故名曰遠。理者。比丘惟求自利。但盡今生形壽。故名為近。菩薩志願利生。盡未來際。故名遠也。階梯者。升進之徑也。行遠自邇。登高自卑。故律云。不受具足戒而受菩薩戒者。無有是處。根本者。猶草木之根本也。謂此十戒。乃比丘。菩薩。之根本也。初階若毀。次級難登。根本一虧。枝葉華果悉皆墮落。故律云。若破五戒中重戒。還欲受五戒。乃至菩薩戒。無有是處。若破十戒中重戒。還欲受十戒。比丘戒。菩薩戒者。亦無有是處。

釋。因戒生定者。楞嚴經。佛告阿難。攝心為戒。因戒生定。因定發慧。葢心為淨染之本。以戒攝之。外不放入。內不放出。打成一片。名之為定。靜極光通。發起妙用。名之為慧。然戒乃定之本。定乃慧之體。慧乃定之用。故曰因戒生定。因定發慧也。庶幾者。近可也。聖道者。聖人之道也。梵語菩提。此云覺道。謂此道。乃千聖同遊之道也。無一聲聞不嚴戒行。無一菩薩。不修戒度。無一如來。不滿戒體。謂精嚴淨戒。定慧發生。則不耽世染。如是行持。近可成就菩提。而不辜負剃髮披緇之初念也。

釋。樂。喜好也。廣覧。徧觀義。檢。檢點。閱。細看。藏。乃包括函藏之義也。如來說法。分為三藏。所謂經律論也。今專為受戒者說。故但指律藏而言也。全書。正顯要略之意。大師為初學者。略採數語。以便行持。若有志於毗尼者。當徧觀律部。則知全藏之義也。

釋。十戒名者。即不殺盜等。十事也。出沙彌十戒經。顯非臆說。亦見有所據也。謂律是如來金口親宣。等覺以下菩薩。不敢增減一字。所以大師引證於此。經是通稱。葢一大藏教。總稱為經故。名從別顯。指此沙彌十戒經。以別餘經也。

釋。佛敕者。猶天子制書命令也。說者。傳說。佛為法王。故制戒律。命舍利弗。為羅睺羅說也。梵語舍利弗。此云鶖子。從母得名。謂其母眼明。如鶖鳥故。父是天竺婆羅門。提舍論師。亦云身子。文句云。舍利弗。母好形身。身之所生。故云身子。入王舍城。路逢馬勝。為說偈曰。諸法從緣生。緣盡法還滅。我師釋迦文。常作如是說。身子聞[A27]已。即證初果。投佛出家。梵語羅睺羅。此云執日。是佛之子也。生時值阿修羅。以手障日。因之為名。亦云覆障。昔佛為太子時。啟父出家。父曰。無絕吾國嗣。汝若有子。聽汝出家。太子即以手指耶輸陀羅腹。便覺有妊。在胎六年始生。故翻覆障。未曾有經云。時佛在舍衛國。入城乞食。耶輸陀羅。與羅睺羅。在高樓上。見佛入城。時羅睺羅。年方七歲。耶輸覺信。遂向羅言。此來比丘。是汝父也。如來無量法財。汝應得分。汝當往彼。索其餘財。羅即下樓。前禮佛足。如來觀機逗教。手摩羅頂。羅從覺醒。自念從有生以來。未曾得如是柔軟細滑之樂。遂悟觸塵。證須陀洹。佛即問羅睺羅。汝能出家否。羅答云。能。世尊即舒一指。擕羅同歸僧伽藍中。佛告舍利弗。汝度羅睺羅出家。舍利弗言。我云何度。佛教作如是言。我羅睺羅。皈依佛。皈依法。皈依僧。我羅睺羅。皈依佛竟。皈依法竟。皈依僧竟。盡形壽不殺生。是沙彌戒。汝能持否。乃至第十。不捉持生像金銀寶物。是沙彌戒。汝能持否。如是三問。故云佛敕舍利弗。為羅睺羅說也。如來不為羅睺羅作和尚者。有五義故。一。為平等故。謂佛心平等。一切無偏。不與彼作和尚。不與此作和尚也。二。為止鬬諍故。若作和尚。則有親疎。既有親疎。便有鬬諍。則佛法難行也。三。為止誹謗故。若作和尚。外道當言。沙門瞿曇。自言慈等一切。云何與一作和尚。不與一作和尚。則與凡人無異也。四。為成三皈故。若作和尚。則墮僧數。無有佛寶。則三皈不成也。五。為成六念故。若作和尚。則無念佛。又若作和尚。弟子有病。應當瞻視。飲食衣藥。種種所須。豈是自在法王所應為耶。如一比丘。應得阿羅漢果。昔有餘福。當作轉輪聖王。福業遮障。不得漏盡。如來愍之。為病比丘。一正富羅。轉輪王福。一時失盡。即得無着。若作和尚。有損無益也。復次佛唯一人。僧該凡聖。僧作和尚。弟子受戒。遠近皆得。不令眾生。多受勞苦。若佛作和尚。有是故也。又若作和尚。佛在世時。佛為和尚。佛滅度後。誰作和尚。以是種種因緣。不作和尚也。敕舍利弗者。有所表故。舍利弗。乃十大弟子中。智慧第一。以有智慧故。方能代佛說戒也。羅睺羅密行第一。以能行故。方堪受戒。然受戒能行。是佛子也。

釋。此如來所制之戒也。後九戒同。一曰者。乃發語宣詞之意。殺。斷也。生。命也。謂過去[A28]已過去。未來尚未來。現在所有生命。一剎那間。相續不斷。是名為生。今斷彼相續。故名殺生也。圓覺經序云。夫血氣之屬必有知。凡有知者必同體。皆有貪生畏死之心。故鴦崛經云。佛子無慈孝故。肆意殺他物命。充我肥甘。殊不知而殺而食之物。彼之愛命。同於我之愛命也。人人愛命。物物貪生。豈可害乎。大論云。佛言殺生有十種罪。一。心常懷毒。世世不絕。二。眾生憎惡。眼不喜見。三。常懷惡念。思惟惡事。四。眾生畏之。如見蛇虎。五。睡時心怖。寤亦不安。六。常有惡夢。七。命終之時。狂怖惡死。八種短命業因緣。九。身壞命終。墮於地獄。十。若出為人。常當短命。如經所說。可不深戒。沙彌息慈為本。故殺戒居先。

釋。依文析義曰解。上至者。最上也。佛為天中之天。聖中之聖。世出世間。最尊最上故。十方三世曰諸。三覺具圓曰佛。[A30]已成正果曰聖。靈超萬物曰人。模範後學曰師。六和清淨曰僧。木本水源曰父母也。葢佛能示法。師能傳法。僧能弘法。父母養育劬勞。恩同於佛。然世間父母。生長色身。出世父母。生長法身。律云。當念父母。及師長恩。精勤行道。以報其德。既云念恩。豈有傷害。今所論者。緣提婆達多。推石壓佛。傷佛足指。故懺悔法中。有出佛身血一逆。所以大師以七逆最重。而列於前也。聖人。指果位中人。師。指和尚。闍黎。僧。指羯磨。轉法輪者。父母。生身為重。設有犯者。即名為逆。不通懺悔。墮阿鼻獄。受無量苦。下至者。極盡也。謂到此微細。至極盡故。蜎飛。空類化生。蝡動。水類濕生。昆者。蟲之總名。有曰昆蟲。蟁也。江南有吐蚊之鳥。塞北有蚊母之草。此方蚊子。生於朴樹果中。䖟蟲生於榆樹莢中。微細。最小也。凡肉眼所能見者。俱攝於內。謂非但大形眾生。不可殺害。乃至極微細者。亦不可傷也。謂蠢動含靈。皆有佛性故。如來大慈。凡有殺境。一切俱制。境有三品。諸佛聖人。師僧父母。名上。一切人天。名中。四趣眾生。名下。若有傷者。隨事所定。

釋。但。凡也。乃總結上文而言。命者。謂一切眾生。皆以識息煖三。色心相連。名之為命。故者。有心故作顯非錯誤也。不得。遮止之辭。謂凡有秉形而具生命者。不得故發殺心。而奪其命也。然誤傷亦有誤傷之報。如朝野僉載。梁武帝素常敬信榼頭師。時遣使召之。帝方與人下碁。欲殺一段。聲曰殺[A31]卻。使遂斬師。帝棊罷喚師。使言。向者陛下。令臣殺[A32]卻也。帝問師臨死有何言。使曰。師云。貧道前刼為沙彌時。以鍬剗地。誤傷一曲[(乏-之+虫)*善]。今帝是也。此報固宜。誠所謂假使百千劫。所作業不忘。因緣會遇時。果報還自受。要知十界。同一心體。迷之而為蜎飛[A33]蝡動。悟之而為諸佛聖人。故如來大慈。一切俱制。

釋。或者。不定之辭。謂殺事雖多。略有三種。隨所作結罪。故言不定。自殺者。謂自身行殺。或以手打。或用刀杖。或推落坑壍。及以毒藥等。此身業造罪。亦兼於意。教他殺者。或教彼以手打。乃至毒藥等。或教彼依如上法。而自死。此口業造罪。亦兼於意。殺雖他人。罪歸自[A34]己。見殺隨喜者。謂見他人行殺。自心隨之。而生歡喜。雖非身口親作。然三業之中。意業為主。故皆得罪也。詳如大律。

釋。廣者。對略而言。謂此但略陳三法。其餘種種殺事。心分故誤。罪有重輕。如比丘律藏。及沙彌十戒經中所明。須者宜檢。以文多故。不能具錄。後皆同此。

釋。經載等者。此言出世護生之法。以顯沙彌息惡行慈之道也。文雖出於諸經。義實大律詳備。虱者本名。俗呼半風。字丹鴻。美稱也。冬月生者。謂重衣煖服。易生蟣虱故。膩物。即身中垢膩也。凍以綿絮煖其身。饑以膩物養其命。不饑不寒。則俟來春放青草葉上。化生蚊䖟也。如春夏月。隨放隨化。雖經冬至夏。時到仍生耳。律云。若棄蚤虱等。不可隨意便輒棄地。應於故棉帛上。觀時冷煖。而安置之。若無棉帛。應安壁隙柱孔。任其自活。不得隨處棄擲壁虱。當安青草上。或凉冷處。四分犍度云。老病比丘。數起棄虱置地疲極。佛言。聽以器。名毳。若劫貝。若弊物。若綿。拾着中。若虱走。聽以竹作筒盛之。若出。以葢覆之。若無竹。若甘蔗草。若木。若葦。皆可為之。今時多有不解教法。久貯筒內困死。雖云依教。殊無護命之心。又何逃殺生罪耶。衛生禁殺錄云。薛暠性慈戒殺。即微蝨亦不害之。一夕夢被上虱甚多。漸變寸許。虱謂暠曰。受君之貺非一日。今君有難。正吾儕救命之秋。遂列成行。被上有絲。血痕。橫廣尺許。乃死虱也。暠惜久之。不知其故。葢是夜有[A35]刺客來害暠。其人有利劍。見血立死。是夜其人劍下見血。以為死。報其主歡甚。明日瞰之無恙。訪得虱事。始知其夢。此護生之騐也。乃至者。是舉前繼後。以括其中之義。謂前明殺害麤相。後明護生細行。其中麤細非一。可以意會。難以枚舉故。濾水者。是持戒之要務。謂水有微細蟲。故須濾也。正法念經云。經宿之水。若不細觀。恐生細蟲。若不漉濾。不飲不用。是名細持不殺戒也。又儀則經云。乃至草木上。塗壇牛糞中。如是受用時。救護於含識。或被牀座內。田地糞土中。一一仔細觀。是名出家行。覆燈者。用紗羅絹紙等覆燈。以護諸蟲蛾故。畜。謂畜養。猫。是捕鼠之獸。亦名地行羅剎。字訓。田鼠傷苗。猫能食鼠。故字從苗。狸。是狐狸。擒物之獸。皆是傷生之物。故不得畜也。古云。為鼠常留飯。憐蛾不點燈。自從青草出。便不下堦行。護生之念至切矣。慈悲之道。乃菩薩利生之大道也。以慈能與樂故。煖以綿絮。養以膩物也。以悲能拔苦故。濾水覆燈。不畜猫狸也。

釋。微類尚然者。乃結上文而比況也。謂如上最小蟲類。尚能如是愛護。則大形眾生。自然不殺也。今人等者。乃傷感之辭也。謂既不能行如上護生之事。[A36]已違沙彌之制。豈可復加傷害耶。可乎者。是及徵之語。謂深戒不得更作也。

釋。此十戒解文中。凡有經云。皆出沙彌戒經。後不繁釋。菩薩見殺一切眾生。即贖其命。謂之施恩。見貧乏者。以財法惠施。謂之濟乏。良由一切眾生。於財法二種。多所饉乏故。若見眾生為衣食所逼。不能稱意者。當隨力給與。而利濟之。若見眾生無法自資。不得自在者。當隨力為說。而救度之。然財施以安其身。法施以安其心。身心無乏。故曰使其得安也。見殺起慈者。惻隱之心也。若有力。當盡心救度。解其苦難。若無力。當默念寶勝如來。或持往生神呪回向。令彼聞法超昇。永離苦趣。願當來世。不見如是苦惱眾生。故曰當起慈心也。

釋。噫。傷痛聲。歟。語盡之辭。亦即歎辭。謂殺生之罪。苦報無量。窮劫受殃。誠可愍傷。不可不為切戒也。如輪轉五道經云。為人喜殺者。後生作水土蜉蝣之蟲。朝生暮死。賢愚經云。戲笑殺他命。悲號入地獄。臭穢與烊銅。灌注連相續。奔刀赴火𦦨。劈裂碎楚毒。億載苦萬端。傷心不可錄。習報經云。殺生入四趣。受苦三塗畢。得生人道中。短命多憂疾。疫病嬰難苦。壽短長沉沒。若有智黠人。殺心寧放逸。八師經云。殺者心不仁。強弱相傷殘。殺生當過去。結積累劫怨。受辜短命死。驚怛遭暴惡。我用畏是故。慈心伏魔宮。楞嚴經云。汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷殺。必落神道。維摩云。人生長壽。得不殺報。

釋。物各有主。不與而取。名之為盜。盜之為咎。其害匪輕。良以稟形六趣。莫非貪欲為源。受質三儀。並是戀財為本。臨財苟得。非謂哲人。見利忘義。豈成君子。蘇子云。苟非吾之所有。雖一毫而莫取。所以憍梵損粟。必受牛身。比丘嗅香。池神呵責。罪招有自。因果無差。是以嚴遮。勿令有犯。恐一墮落。則求出無期。故大師於十戒解中。皆具息惡行慈之意也。

釋。梵語蘇伐羅。此云金。梵語阿路巴。此云銀。重物者。謂物件雖多。四法攝盡。一。體重價重。謂金銀七寶等。二。體輕價重。謂紬綾縀帛等。三。體重價輕。謂木石等。四。體輕價輕。謂草葉等。今以貴價在前。故曰重物。以至者。是舉前後之重輕。以達其中也。一鍼者。言其最微。一草者。言其最輕也。如來大慈。凡有盜境。一切俱制。境有三品。佛。法。現前僧。四方僧。父母。師長物。名上。人天物。名中。鬼神。畜生物。名下。若有犯者。隨事所定。

釋。不得者。禁止之語。不與取者。謂前人不與。而取奪之也。正是業主。故律云。若物屬他。他所守護。前人不與。舉離本處。即成盜罪。華嚴云。若物屬他。起他物想。終不於此。而生盜心。乃至草葉。不與不取。何況其餘。資生之具。故知經律。皆禁止也。

釋。常住物者。梵語招闘提奢。唐言四方僧物。律云。常住物有四種。一者。常住常住。謂眾僧厨。庫。寺舍。眾具。花果。樹林。田園。僕畜等。體局當處。不通餘界。但得受用。不得分賣故。二者。十方常住。如僧家供僧常食。一鳴楗椎。體通十方。四方。但局凡僧。十方通於賢聖。今世凡多聖少。故但言四方。惟局本處。不出外也。三者現前常住。謂僧得施物。唯施此處現前僧得故。四者。十方現前常住。如亡五眾。輕物。現前羯磨得分。如未作羯磨。若有盜者。從十方僧得罪。若[A37]已作羯磨。從現前僧得罪。上二種。名四方僧物。若有侵損。即名犯盜。以僧家一粒一絲。皆是檀越以清淨心施來。今以不清淨心盜取。其罪極重。莊椿錄云。盜常住一文錢。一日一夜。長利三分七𨤲。第二夜利上長利。來世牛馬償還。若一文入常住。一日一夜。長福倍上。觀佛三昧經云。盜常住物者。過殺八萬四千父母之罪。十輪經云。盜三寶物者。其罪甚重。千佛出世。不通懺悔。若將非理用度。私給俗家。其罪甚重。地藏經云。若偷竊常住財物米穀。飲食衣服。乃至一切不與而取者。當墮無間地獄。道世法師云。若將常住財物。與白衣受用者。龍天瞋責。罪及主事。常住司執錢穀。無非佛物。法物。僧物。於[A38]己何有。若此中沾染毫𨤲。即是鑊湯爐炭。若此中涇渭分明。即是青蓮華藏。鐵山瓊云。凡常住一茶一米。一分一𨤲。皆是施主為求福德。故行布施。宜供三寶。何得私用。罪福因果。瞭然指掌。慈受深禪師云。常住分文不可偷。日增萬倍恐難酬。猪頭驢脚明明現。佛地今生掃未休。以此觀之。常住之物。不可絲毫有犯。是以先聖後聖。苦口叮嚀也。信施物者。謂施主信心持物至寺布施。而未曾分與僧者。是僧眾物者。現前大眾受用之物。若於四事中。或竊其一。是名盜現前僧物。亦不得私用。縱有挪移借用。以長就短。必須白眾方動。後來仍舊補償。不名犯盜。方等經云。菩薩言。五逆十惡。我所能救。盜眾僧物。我不能救也。官物者。即九品宦職之物也。普天之下。莫非王土。縱使地下伏藏。以至空地遺物。既在王地。皆名官物也。民物者。即工商農庶百姓之物也。一。是普及之言。切。乃盡物之語。統論世間。大小輕重。及鬼神禽獸等物也。

釋。奪取者。恃力強暴而取也。竊取者。伺人不見而偷取也。詐取者。亦名偽取。或詭譎拐騙。或假借不還。或倚勢冐支等。乃至者。謂從前至後。以明其中。所謂圭合銖兩。種種欺瞞。移標[1]古界。私匿寄物。過分食用常住等。偷稅者。賦稅。乃國家大典。若有物。必須向彼化免。不得藏匿而過。亦不得為他人藏匿稅物。冐渡者。假稱也。謂假稱他名。而過關津也。等者。未盡之辭。謂事雖未盡。則餘法可知也。皆為偷盜者。總結如上之法也。餘如大律。

釋。經載者。此引經文作證。以戒沙彌不得偷盜。致招長夜大苦也。盜果者。大報恩經云。見一眾生。有熱鐵丸。從身上入。從身下出。乘虗而行。痛苦難忍。目連問佛。何罪所致。佛言。彼於迦葉佛時。作沙彌。守眾僧果園。盜取七枚奉師。以是因緣。故獲斯罪。盜餅者。雜寶藏經云。見一眾生。有二熱鐵輪。在兩腋下。舉身焦爛。痛苦難忍。目連問佛。何罪所致。佛言。彼於前世。為沙彌時。與眾作餅。盜取二番。挾兩腋下。以是因緣。故獲斯罪。盜石蜜者。石蜜亦名糖精。廣志。甘蔗其餳。形如冰糖。堅硬如石。唐書云。番胡國。出石蜜。中國貴之。漢武帝內傳。西王母謂帝曰。太上之藥。有中華紫蜜。雲山朱蜜。天竺國石蜜。仙經云。蜜為口芝。本草云。崖蜜食之不飢。明目延年。律中過午不食。開石蜜者。以其煎湯無形。為藥石故。阿含經云。見一眾生。其舌長廣。有熾然利斧。以斫其舌。乘空而行。啼哭號呼。苦痛難忍。目連問佛。何罪所致。佛言。彼於迦葉佛時。作沙彌。以斧斫石蜜供僧。霑斧刃蜜。盜取食之。少分者。不多也。緣斯罪故。從地獄出。受此餘報。俱墮地獄者。總舉三法以戒之也。地者。底也。萬物之中。地最在下故。獄者局也。謂拘局罪人。不得安樂故。[A39]已上三事。雖不同時。然盜因則一。故皆感地獄之報。一錢一草。信不誣矣。

釋。寧就斷手。不取非財者。深畏地獄之苦痛。甚於斷手也。說之寒心。故如來激切勸誡。而立誓言。決意不取也。葢人有手足。方稱全品。僧有戒德。堪為良祐。非財者。非義之財也。古人云。人非善不交。物非義不取。世律取非義之財。受非常之禍。藏經。食無與之物。故感無間之殃也。

釋。楞嚴經云。汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷偷。必落邪道。譬如有人。水灌漏巵。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。寶梁經云。寧自啖身肉。不得盜三寶財物。洞山价禪師云。常住須憑戒力扶。莫將妄用恣貪圖。掌他三寶門中物。惜似雙親兩眼珠。暗裏縱能機巧算。冥中自有鬼神誅。絲毫若也無私取。免至來生作馬驢。增一阿含經云。佛告諸比丘。若人偷盜他物。為主所執。送官究治。閉著牢獄。或以杖捶。或截手足耳鼻。及斷其頭。種種苦楚。命終生地獄中。猛火燒身。烊銅灌口。受種種苦。不可稱計。百千萬歲。脫出無期。地獄罪畢。生畜生中。象馬牛羊。駝驢犬等。經百千歲。以償他力。畜生罪畢。生餓鬼中。飢渴苦惱。不可具言。經百千歲。受如是苦。罪畢為人。得二種報。一者。貧窮衣不葢形。食不充口。二者。常為水火。王臣惡賊之所劫奪。不得安樂。維摩經云。如人大富。得不盜報。

釋。婬者。不淨行也。謂以染污心。行穢惡行。故名不淨也。世俗尚有男女授受不親之訓。出家離染。尤宜肅慎。今承慈旨諄諄。必須銘刻于心。不可有違佛制。當深觀愛欲。猶如毒蛇。華嚴經云。若被諸女色。染醉其心。猶如嬰兒。無見自性。亦如素衣。見受染色。為欲所溺。不能得出。如糞中蟲。樂着糞處。如穢弊猪。不淨嚴身。四十二章經云。出家沙門。斷欲去愛。澄自心源。達佛深理。悟無為法。乃名佛子。梵網經云。寧以此身。投熾然猛火。大坑刀山。終不毀犯三世諸佛經律。與一切女人。作不淨行。八歲沙彌開解國王經云。阿育王初奉佛時。人民疾疫。請僧呪願。聖眾遣妙顏沙彌。年始八歲。[A40]已得神通。飛入王宮。夫人彩女見之。無不愛敬。夫人舉手。欲抱妙顏。顏即却之。夫人曰。卿年尚幼。猶如吾子。近之何妨。顏曰。事從微起。猶一粟之火。能燒萬里之野。一滴之水。能陷堅固之石。以少致多。以小成大。是以智者遠嫌避疑。以防未然。時沙彌聲徹王殿。王聞之來見曰。卿尚幼如我子。抱之何嫌。顏曰。古聖制儀。豫其未萌。亦戒終始。女子七歲不戲父几。男子八歲不踞母床。果下無捫首。瓜田無摸足。遠嫌避疑。杜漸銷萌也。今雖等母子。當為將來不能者施。時王與夫人。及宮中五百人臣。同得道跡。

釋。在家五戒者。優婆塞。優婆夷戒也。唯制邪婬者。以其洪荒之後。有虞垂拱。契任司徒。教以人倫。則曰夫婦有別。有夫婦則有父子。故人倫以夫婦為首。不孝以無後為大。上關風化。下接宗嗣。是故不禁。如關睢之詩樂而不淫。所以正人倫之綱紀也。故居家受戒。除夫婦外。一切俱制。果報地獄經云復有一鬼。白目連言。我常以物蒙籠其頭。畏人來殺。心生恐懼。何罪所致。目連答曰。以前世時。婬犯外色。常畏人見。或畏夫主捉縛打殺。心常恐怖。故獲斯罪。此是華報。果在地獄。華嚴經云。菩薩於自妻。尚且知足。何況邪婬。又此五戒。在天謂之五星。在地謂之五行。在人謂之五倫。在身謂之五臟。在山謂之五嶽。在國謂之五刑。在儒謂之五常。謂仁者不殺等。乃修行之徑路也。緣於耶輸伽父。與五十人。求佛受三歸五戒為始。故如來開人天教。以攝居家二眾也。出家十戒者。乃渡苦海之浮囊。越涅槃之正因也。全斷婬欲者。謂婬非梵行。乃鄙惡不堪之事。又出世法中。無邪正故。然華嚴為在家者說。故曰自妻。尚且知足。楞嚴為出家者說。故曰全斷婬欲也。

釋。干犯者。謂干名犯義。婬其所尊。污其所親。行不淨行也。一切者。總攝也謂人女。非人女。畜生女。人男。非人男。畜生男。乃至黃門。二根等。皆是境故。如來大慈。凡有婬境。一切盡制。境有三品。母女。姊妹六親。名上。一切男女。并邪婬名中。在家[A41]己妻。非時非處。名下。若有犯者。隨事所定。故經云。當觀愛欲甚於猛火。猛火燒身。害此一生。欲火燒身。殃墮累劫。智者畏之。愚人自縛也。

釋。悉者。盡也。破者。犯也。不言犯。而言破者。謂初受戒時。體則圓滿。若犯此戒。如人斷頭。身則破壞。如大石破裂。無有完全。戒身破壞。亦復如是。當知婬泆非刀劍。能斬智慧命。愛欲是猛火。自焚功德林。佛言破戒之人。生不能消信施一滴之水。足不履伽藍尺寸之地。死墮地獄。受報無窮。然其意地欲根。最難除拔。極易漸染。若此中微塵許不盡。便是生死禍胎。若婬習難盡者。當修不淨觀。或住屍林以為對治。或以手摩其頂。眼盻袈裟作是念言。食人信施。不應起如是心。或禮佛持呪。以治其心。則貪欲自然殄除也。

釋。楞嚴載者。此引經文以顯婬事。有如是利害。不得犯也。寶蓮香者。乃比丘尼。最初持菩薩戒之美稱也。謂戒體本來尊貴。故名曰寶。戒體本來清淨。故名曰蓮。由尊貴清淨。芬芳一切。故名曰香。後因一念妄動。不守自心。犯此婬戒而反不知慚愧。謬起邪見。撥無因果。肆言非殺非偷。無有罪報。殊不知私行婬欲。非偷乎。婬事辦而慧命斬。非殺乎。猛火。欲火也。謂作是語[A42]已。遂生猛火。節節燒然。生陷者。謂不待身死。而陷入阿鼻也。梵名阿鼻。此云無間。謂墮此地獄中。受燒煑苦。無有間斷故。

釋。世人者。王臣士庶人也。殺身亡家者。如夏以。妹嬉。晉由驪姬。乃至驪山火起因褒姒。蜀道蒙塵為太真。亡家敗國。皆為此也自古至今受惑非一。故曰自天子。以至於庶人。壹是皆以修身為本。出俗為僧。豈得更犯者。謂知五欲過患。故捨之出家。當不為生死之所流轉。豈可復行生死不淨之行耶。楞嚴云。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。當知紅爐白刃。壞色身於一時。花箭蜜鋒。沉慧命於萬劫。大論云入道慚愧人。持鉢攝眾生。云何縱欲塵。沉沒於五情。[A43]已捨五欲樂。棄之而不顧。如何還欲得。如愚自食唾。生死根本。欲為第一者。謂一切眾生。所以有身者。皆由初念顛倒。見他交會。自以婬心投托母胎。而成身根。故名曰生所謂一切眾生。皆以婬欲而正性命也。有生必有滅。故名曰死。是知生死根源。皆以婬欲為首。故云第一。欲除生死。須斷婬心。故經云。若諸世界。六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。婬心。不除塵不可出必使婬機。身心俱斷。斷性亦無於佛菩提斯可希冀。

釋。泆。婬放也。謂恣心放逸。而行婬故。貞潔。守節清白也。謂守戒清白。雖死猶生。恣心放逸雖生若死是故經云。婬泆而生。不如貞潔而死也。如賢愚經云。一比丘少欲知足。一長者終身供養。日日送飯。又一長者。將一子來求出家比丘觀是子。能持淨戒。度為沙彌其前長者。舉家赴會。唯留一女守舍。忘却送食。比丘念。日[A44]已過午。尚未送食乃遣沙彌取食。唯見少女迎門。作諸媚態沙彌自念。此女將無毀我淨行。乃堅攝威儀女即五體投地曰此舍珍寶充滿。卿可為主。我願充婢給使。沙彌心念。寧捨身命。不毀淨戒。即入房閉戶。䠒跪合掌。發願不捨三寶正戒。願生寂靜家。盡漏成道。即刎頸而死。其女欲心尋息。悲惱悶絕其父適還。女方甦醒。具述所以。時國王聞知。贊嘆。地積眾香。闍維供養。

釋。八師經。佛告梵志曰。婬人婦女。或為夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加刑。手足分離。禍及門族。或為王法收捕著獄。酷毒掠治。身自當罪。死入地獄。臥於鐵牀。或抱銅柱。獄卒然火。以燒其身。地獄罪畢。當受畜生。若得為人。閨門婬亂遠佛違法。不親聖賢。常懷恐怖。多危少安。智度論云。破戒之人。若著法服。則是熱銅鐵鍱。以纏其身。若持鉢盂。則是盛烊銅器。若所噉食。則是吞熱鐵丸。飲熱烊銅。若受人供養。供給。即是地獄牛頭獄卒。若入精舍。則是入大地獄。若坐僧床。是為坐熱鐵床上。又大乘妙林經云。釋迦為太子時。五欲厭離。而求出家。而說偈曰。世間不淨眾惑邪。無過婦人之體性。衣服瓔珞莊嚴故。愚癡是邊生欲貪。有人能作如是觀。如幻如夢非真實。速捨無明莫放逸。必得解脫功德身。

釋。妄語者。違心故說也佛弟子。直心是道場。於四威儀。一切行中。言無虗誑。若以不淨。心口念相違。出言不實者皆名妄語也妄根於心言發於口。背真逐妄。顛倒是非。使正道不明邪詞動眾。此乃修道障緣。應當杜絕。故華嚴經云。性不妄語。菩薩常作實語。真語如語。乃至夢中。亦不忍作覆藏之語。無心欲作。何況故犯楞嚴經云。如是世界。六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行[A45]已圓若大妄語。即三摩地。不得清淨。成愛見魔失如來種。

釋。妄語有四者。乃初標其名也。謂分別妄生。則出言虗妄。或因喜悅而出者或因引誘而出者或因瞋恚而出者或因嫉妬而出者。然境既不一。則語有大小。罪有重輕。故如來大慈。凡有妄境。一切俱制。境有三品。父母師僧名上人天名中。鬼神畜生名下。若有犯者。隨事所定。今先明四種。究其本源。皆由妄起所謂一翳在眼。千花亂墜。一妄在心。河沙生滅。心王若正。則六臣不邪也。

釋。言者。心聲也。心正則言正。心邪。則言邪也。又直出為言。由[A46]己意發而為言故。宣述為語。由述見聞而為語故如來之語。無非利益眾生。故有真語。實語。正語也。眾生之語。無非損害眾生。故有妄語。綺語。兩舌。惡口也以是為非。故見言不見也。以非為是。故不見言見也。由虗妄故。是以不實。然妄語雖有八種。不出見。聞。觸。知。四法。謂見言不見。不見言見。聞言不聞。不聞言聞。觸言不觸。不觸言觸。知言不知。不知言知。若欲惑彼。隨作其一。皆名妄語。又見言不見。誑也。不見言見。虗也。謂以分別識。在眼為見。在耳為聞。在鼻舌身為觸。在意為知。以見聞知。三根性利。力用偏多。能取遠境。故各分為名。鼻舌。身。三根性近。力用處少。能取鈍境。故合為名今但舉見之一法。等者。總收聞。觸。知。三法也。

釋。綺者。錦綺。喻也。靡者。美麗也。謂粧點粉飾。虗浮無稽。美麗之語。如織錦繡。攢花簇錦。以眩人心目也。又言雖是實。說不應時。非時而說。亦名綺語。艶曲者。謂巧作艶麗歌曲。惑人心聽。如靡靡陽阿之曲是也。大都古樂府之作。聲韻正雅。無如漢魏。後之效體。漸入艶麗。至唐玄宗。酷愛法曲。選妓三百人。教於梨園。今謳曲。稱梨園者本此。纂要云。齊歌曰謳。吳歌曰歈。淫歌曰哇。楚歌曰艶。情詞者。言詞華美。妖冶之語也。謂聲韻宛轉以盡意之所思引誘情欲。皆能導人之愛染。長人之悲哀也。然詞與曲。不無移商換徵。隨時小異。大約漢。唐。尚樂府。宋元。尚歌曲。此騷人詞客所為。非學者之所涉躐也蕩人心志者。謂如上情詞艶曲。乃宣述入愛之結使。能改人常性。喪人正念。令修學人。失如來種。故曰蕩人心志。等者。總攝喜怒哀樂之法也。筆飡云。李伯時善畵馬。秀鐵面呵曰。汝士大夫以畫名。矧又畫馬。期一人誇妙。妙入馬腹中。亦足懼矣。伯遂罷筆。師勸畫觀音贖過。黃魯直工艶詞。師亦詆呵之。黃笑曰。又當置吾於馬腹中耶。師曰。艶語動天下人淫心。不止馬腹。正恐生泥犁耳。黃悚然悔謝。遂勵精進。

釋。惡口者。謂言語抵觸甚於梟鳥。不留他人情面麤聲惡氣。罵辱毀謗於他也所以瞋火一起。衝口燒心。傷害前人。痛逾刀割。實乖菩薩之善心。違如來之慈訓也。故法苑曰。瞋是失善法之根本。墮惡道之因緣。法樂怨家。善心大賊惡口腑臟也。罵詈者。正斥曰罵。傍毀曰詈謂自恃所長。背求他短。惡口罵詈。然罵有七種或以。相罵。或以根罵。或以罪罵。或以病罵。或伎藝罵。或結使罵。或種姓罵。等者總攝如上罵法也。身死魂逝。墜墮三途。如經所說若墮地獄。割舌令自啗食若墮餓鬼。口中蛆膿流出。若生禽獸。食啗糞穢。人怪其聲。罪畢為人。面貌醜陋。口氣常臭。唇齒皆缺佛言。寧以利刀割斷其舌積劫受苦不可以一言罵謗持戒比丘。惡報難盡。有二種人。一向入地獄。一。若非梵。行自稱梵。行二。若真梵。行而以非梵行謗之。

釋。兩舌者。謂彼此交扇也。向此說彼者。謂傳彼人之言而向此說傳此人之言。而向彼說也。皆出忿嫉在心。故以閒言冷語疑訕叢生合者使離濃者使淡。令師資恩喪。朋友義絕。縱不傳彼此之言[A47]但於二邊。說令離散者亦是兩舌也。管子云。析交離親。是為賊矣。離別也間。隔也。君父師長。專釋曰恩。兄弟朋友。善益曰義。挑唆者。謂前人未說。挑發唆起。彼此之言。令生鬪諍也。成實論云。善心教化。雖為別離。亦不得罪。若以惡心。令他鬪亂。即是兩舌。得罪深重。墮三惡道中。世世得敝惡破壞眷屬。以今離。間破壞他故。

釋。乃至者。相繼之詞。謂此四法。皆是妄語之等流也。前譽後。毀者。謂現前獎譽。退後。毀呰。愛之欲生。惡之欲死也。面是背非者。謂面從公是。背地私非。無見聞疑。恣心亂說。但圖洩自[A48]己之忿恨。不顧他人之死活也。報恩經云。佛告阿難。人生世間。禍從口出。當護於口。甚於猛火。猛火熾然。燒世間財。惡口熾然。燒七聖財也。證入人罪者。謂無問前人有罪無罪。但以惡心。硬作證盟。置他人罪也。發宣人短者。謂訐彼陰私。宣其短處。惟知有[A49]己。不顧他人。欺巧百端。令人陷沒。故曰。皆妄語之類也。易云一言之善。千里應之。一言不善。則千里違之。古人三緘其口。所以為後世之龜鏡也。太公曰。欲量他人。先須自量。傷人之語。還是自傷。含血噴人。先污自口。漢新息侯馬援。以書誡其兄子曰。吾欲汝曹。聞人之過失。如聞父母之名。耳可得聞。口不得言也。好議人長短。妄是非正法。此吾所大惡也。寧死不願聞子孫。有此行也。輪轉五道經。佛言為人喜傳人惡。死入地獄。烊銅灌口。拔出其舌。以牛犂耕之。後墮惡鳥。人聞其聲。莫不驚怖。呪令其死。

釋。凡夫自言證聖者。此初標其名也。前言世諦之事。此言出世妄語也。謂身居有漏。心等庸流。故名凡夫。明了四諦。住最後身。故名聖人。梵語阿離野。此翻云聖。昔商太宰問孔子曰。夫子聖者與。曰。丘博聞強記。非聖也。曰。三王聖者與。曰。三王善用智勇。聖非丘所知。曰。五帝聖者與。曰。五帝善用仁義。聖非丘所知。太宰駭然曰。然則孰為聖乎。孔子有間。動容對曰。西方有聖者焉。不言而自信。不治而不亂。不化而自行。蕩蕩乎。人無能名焉。然凡聖之別。有十法界。凡夫由染緣而成。謂一切眾生。於真性上。情想自異。故有六凡。聖人從淨緣而證。謂佛與三乘。於無為法中。智有高下。故有四聖。可見凡之與聖。懸若天淵。今言證者。妄之極矣。如楞嚴云。譬如平人。妄號帝王。自取誅戮。須陀洹者。此翻預流。謂斷三界八十八使。見惑。[A51]已盡。預入聖道法流故。又云見道。謂見真諦故。或名逆流。或名入流。謂逆生死流。入聖法流故。又名聖位。此小乘初果聖人也。斯陀含者。此云一來。謂欲界九品思惑中。[A52]已斷前六品盡。後三品尚在。猶須更來欲界一番受生故。此二果聖人也。等者。謂餘三果。四果。乃至或云。得禪定解脫。三昧正受。天龍鬼神來歸依我之語。未盡故。

釋。大妄語者。謂如上四果。及禪定等法。毫無知見。妄言[A53]已得[A54]已證。故曰大妄語也。以此誑惑世人。而邀名利供養者。死墮無。間地獄。故曰。其罪極重也。

釋。餘妄語者。謂除上妄語之外也。救他急難者。謂本無謀利之心。全以㧞苦為念故。如律云。有獵者逐兔。兔走避佛座下。少[A55]頃獵至佛所。問。見兔否。佛曰不見。獵乃去。後弟子問。兔見在佛座下。云何見言不見。佛曰。為救兔故。又如波斯匿王。敕殺厨監末利夫人。令人留藏。待王酒醒悔恨。送至王所。王大歡喜。夫人雖受八戒。為救他難。而不犯妄語戒。是名方便權巧。慈悲利濟者也。

釋。古人。即司馬溫公。要。立身之要也通鑑載。劉忠定公。問司馬溫公曰。盡心行[A57]己之要。可得聞乎。公曰。其誠乎。又問行[A58]己之要。以何為始。公曰。自不妄語始。二公。皆宋之為儒也。尚以。誠信為本。況出世之人。豈得言行乖違耶。葢道德之存。至誠為首。立身之要。言行為先。所以南。容三復白圭。將以戒慎其言。是故古人戒始慎終。自不妄語始也。靈源曰。舉措不可不審。言行不可不稽。寡言者。未必愚。利口者未必智也。

釋。此引往事。以證妄言之咎也。犬鳴曰吠。一言而墮狗身者。果不昧因也。阿羅漢。此云無學。謂所作[A59]已辦。梵行。[A60]已立。不受後有。無法可學故僅。但也。大報恩經云。波羅奈國。大富長者。年至八十。生一男子。名曰均提。十歲出家。往利提利因陀羅山。至如來所。佛為說法。即得道果。阿難心疑白佛。佛言均提沙彌。非適今也。過去毗婆尸佛時。有一年少沙彌。精通三藏。見一老比丘。人相不具。好讚三寶。音聲濁鈍。不能歌唄。少年罵言。音如狗吠。老比丘便呼年少。汝識我否。我梵行[A61]已立。不受後有。年少聞之。心驚毛竪。即求懺悔。我因愚癡。不識聖賢。願我來世。見善知識。爾時年少。惡罵上座。五百生中。常作狗身。百千大眾。聞佛所說。咸立誓言。假使熱鐵輪。在我頂上旋。終不為此苦。而發於惡言。假使熱鐵輪。在我頂上旋。終不為此苦。毀謗聖賢人。爾時舍利弗。晝夜六時。以道眼觀諸眾生。有應度者。而度脫之。爾時摩竭提二國中間。五百賈客。將一白狗。初夜煑肉作食。於後夜時。狗偷食之。次日賈客饑渴作瞋。持刀刖其四足。投身糞坑。宛轉腹行。受苦不盡。舍利弗入城乞食。經過彼路。至此狗所。持食與之。說法利喜。却後一七。罪畢得出。生於人中佛告阿難。爾時白狗。豈異人乎。今均提沙彌是也由過去世。毀罵賢聖。墮在惡道。由初願懺悔。罪畢得出。生於人道。遇佛世尊。即得漏盡。

釋。此文雖出本經。然法句。阿含。大律。皆同。法苑云。口者。關也。舌者。兵也。出言不當。反自傷也。高僧傳云。兵者。不祥之器。不得[A62]已而用之。言者。不真之物。不得[A63]已而陳之。又斧喻其舌。惡言喻斧發也。如人擲斧斬天。斧落還傷自體。世人欲以惡言害彼。而反目害於[A64]己也。如大律云。昔調達罵舍利弗。為惡欲比丘。應時熱血從鼻孔出。即以生身墮大地獄中。佛因而說偈曰。夫士處世。斧在口中。所以斬身。由其惡言。應毀反譽。應譽反毀。自受其殃。終無有樂。諸經集要云。甘露及毒藥。皆在人口中。甘露謂實語。妄語則為毒。毒不決定死。妄語則決定。妄語自不利。亦不利他人。自他俱不利。云何妄語說。若與身不利。慎口也何妨。

釋。地持論云。妄語之罪。能令眾生。墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者多被誹謗。二者為人所誑何故妄語墮三惡道謂緣其妄語不實。使人虗生苦惱。是以死受地獄苦。以其欺妄。乖人誠信。故受畜生報。緣其妄語。皆自貪欺。貪欺罪故。復為餓鬼以其妄語。不誠實故。被人誹謗。以其妄語。欺誘人故。為人所誑。既知妄語。有此四大苦報。可不戒歟。

釋。酒者。禍泉也。飲之令人惛迷神智。顛倒是非。爛菩提芽。壞正覺果應當杜絕。梵網經云。菩薩應生一切眾生。明達之慧。不應生一切眾生。顛倒之心。也。昔元鑒禪師。數興造。工匠繁多。或送酒者。輒曰我所造者。必令如法。寧使罷工。無容飲酒。時清化寺。修營佛殿。州豪孫義。致酒兩輿與鑒。鑒即破酒器。流溢地上。義大怒。明將加惱。夜夢神人。以刀擬之既窹。躬詣懺悔。薩遮尼乾子經云。飲酒多放逸。現世常愚癡。忘失一切事。常被智者呵。來世常闇鈍。多失諸功德。是故黠慧人。離諸飲酒失。

釋。飲酒者。乃總標之詞。酒非一種。故曰一切。西域。即天竺也。多種者。知神仙服食經云。採南燭草。煑汁為酒。碧映五色之神光。扶桑記云。頓遜國有樹。形似安石榴。取其花汁。貯盆內數日成美酒。洞冥記云。瑤現去王門九萬里。有草割之釀酒。飲一合三日不醒。飲日溪水則醒。南史載。拘樓國。有水仙樹。腹中有水。謂之仙漿。飲者七日醉。古今註云。烏孫國。有青田核。得水成酒味醇。飲盡更生。名青田酒孚。異物志云。文草作酒味甚美。人以金買。不以為貴。然酒雖有多種。大略不出其二。一者穀酒。謂以五穀和麯而釀成之。二者木酒。謂唐。相莖花果雜諸藥。而醞成之。即甘蔗。蒲萄。百花。藕根。糖蜜等是也。此方。即震旦也。謂震旦惟未造故。

釋。俱不可飲者。謂如上等酒。但有色香美味。能醉人者。一切俱不得飲也。若不改者。現世為人所耻。死墮惡道亦不得以草頭著酒。滴入口中。謂涓滴不除。漸成河海。乃至啗槽食麯。和酒煑食。皆不可也。是故佛言。若以我為師者。不得飲酒。亦不得貯畜。

釋。重病者。言非輕小之疾也。千鈞之弩。豈獨為鼷鼠所發。非酒莫療者。若醫言。別物所不能救。唯酒可療者。准律白眾方服。始無自私之咎也。但不得未病先病以此為由之心。而飲若假以病緣而圖貪飲者。即名破戒。雖為病故。有效則服。病愈即止。飲時不得入眾。應在佛殿下風遙禮。亦不聽誦經持呪。七日之外。沐浴更衣。方許作也。無故者。無病緣之故。不得飲也。律中佛言。酒有多失。開放逸門。飲如葶藶。犯罪[A65]已積。若消病苦。非先所斷。又薩遮尼乾子經云。酒為放逸根。不飲閉惡道。寧捨百千身。不毀犯法教。寧使身乾枯。終不飲此酒。假使毀犯戒。壽命滿百年。不如護禁戒。即時身磨滅。決能定使差。我猶故不飲。況今不定知。為差為不差。作是決定心。心生大歡喜。即獲見真諦。所患即消除。毗尼母經云。莎提比丘。自小因酒。長養身命。後出家[A66]已。不得酒故。四大不調。諸比丘白佛。佛言。病者聽甕上嗅之。嗅不。差者。聽用酒和麵作餅食之。若差者。不聽復嗅食。

釋。齅。鼻齅也。暫停曰止。酒舍。即酒肆也。乃惡律儀之一。齅酒止酒舍。雖不飲有大患者二。一。令人生疑。二。漸薰成性。亦防微杜漸之法也。梵網經云。以酒飲人者。五百世無手。戒之甚嚴。謂自破酒戒。不過罪及一身。若與人飲。為害不止故。

釋。人物考云。儀狄。禹妃弟。善造酒。禹。飲而甘之。曰。後世必有以酒亡其國者。遂疎儀狄。而絕旨酒。昔漢邴原。絕酒不飲。人或問之。原曰。本自能飲。[A67]但以荒思廢業。故斷之耳。世儒尚畏廢業。況學出世之道乎。又晉中興書。元帝性嗜酒。王導深以為誡。左右進觴覆之。晉書。凡民不得私釀酒沽。其有婚姻及疾者。聽之。餘犯者。罰金八兩。又枚乘。七發云。酒為腐腸之藥。自古聖君賢臣。恐以累民。故禁之也。

釋。人物考云。紂名辛。帝乙。少子。兄弟三人。長曰微子啟。次曰中衍。皆庶出。三曰辛。嫡出。即紂也。資辯捷疾。力格猛獸。智足以拒諫。言足以飾非。以肉為林。以酒為池。使男女裸逐其間。一鼓而牛飲者。三千人。宮中九市。為長夜之飲。作炮烙之刑。剖孕婦斫人脛。王子比干諫之。怒曰。吾聞聖人心有七竅。遂殺比干刳視其心。於是武王告諸侯曰。殷有重罪。不可不伐。乃東伐紂。紂走登鹿臺。衣其珠玉。自燔而死。禹謂後世以酒。亡國者。此也。所以詩書淫亂之戒。其原皆在於酒。故微子以紂沉𨠯於酒。遂作誥。以告箕子比干而去。穆公因周厲王。沉湎於酒。故作大雅。嗟嘆而泣涕流連。後秦主符生。飲無晝夜。乘醉多所殺戮。臣民畏之。海東王符堅。將兵伐生。生猶醉𥧌。兵殺之。堅遂稱帝。唐敬宗。年十八夜。與宦官酣飲擊毬。俄燭滅遇弒。是以亡身。喪國。皆由酒也。

釋。僧者。謂禁戒守真。威儀出俗。紹隆聖種。震懾魔軍。為人天之標幟。法門之樑棟也。若飲酒者。則言多不根。過失無量。謂狀如狂象之無鉤。似戲猿之在樹。故曰可耻猶甚也。

釋。梵語優婆塞。此云近事男。謂受持三歸五戒。可以親近三寶而住故。婆沙論云。昔有一近事。稟性仁賢。受持五戒。專精不犯。後於異時。遠行歸家。家人赴會。彼為渴所逼。見器有酒如水。遂取飲之。便犯酒戒時有隣鷄來入其舍。盜殺而食。復犯盜殺二戒。隣女尋鷄入舍。強逼交通。復犯婬戒。隣家告官。拒諱不陳。復犯妄語。故云。遂併餘戒俱破。三十六失者謂不孝父母。輕慢師長。不信三寶。不敬經法。誹謗沙門。訐露人短。常說妄語。誣人惡事。傳言兩舌。惡口傷人。生病之根。鬪諍之本。惡名流布。人所譏嫌。貶斥聖賢。怨黷天地。廢忘事業。破散家財。恒無慚愧。不知羞耻。捶打奴婢。橫殺眾生。姦婬他婦。偷人財物。疎遠善人。狎近惡友。常懷恚怒。日夜憂愁。牽東引西。持南著北。倒街臥巷。墮車墜馬。逢河落水。持燈失火。暑月熱亡。寒冬凍死。此三十六失。皆由一飲而備。故云。過非小矣。

釋。貪飲者。謂貪其香味。飲之快意也。殊不知快意。即生顛倒。顛倒便失正念。失正念。則失佛種矣輪轉五道經云。為人喜飲酒者。死入沸屎泥犁中。後墮猩猩獸中。後生為人。愚癡暗鈍。故無所知。教化地獄經云。信相菩薩白佛言。復有眾生。或顛或狂。或癡或騃。不別好醜。何罪所致。佛言。以前世時。坐飲酒醉亂。犯三十六失。後得癡身。如似醉人。不識尊卑。不識好醜。故獲此罪。然善惡無爽。有因必果。貪飲故墮沸屎。醉亂故失智慧。迷魂狂藥者。以酒能使人顛倒錯亂。外失威儀。內喪真性故。烈於砒鴆者。砒是砒霜。服之。心神撓亂而死。鴆。是鴆鳥。大如班鳩。食蛇之物。凡飲食中。反毛攪之。服者即死。烈者。謂酒之酷。更甚於砒鴆之毒也。然砒鴆之毒。不過毀其色身。未來又得人身。飲酒之毒。能壞戒身。戒身一壞。則難復矣。

釋。寧飲烊銅者。想酒之過。利害如是。故作誓言。寧飲烊銅。腐爛我身。而終不飲酒也。以上經論。及諸書史。種種言辭譬喻。總之勸勉離諸酒過也。葢天下毒之猛烈。無甚於砒酖諸毒。及以烊銅。故舉喻以戒之。為佛弟子。能不醒乎。

釋。舍利弗問經云。迦蘭陀竹園精舍。一比丘疾篤將死。優波離問。汝須何藥。曰須酒。實違毗尼。寧盡身命。無容犯酒。優波離言。若為病開。如來所許。於是服酒差病。比丘懷慚。猶謂犯酒。往至佛所。慇勤悔過。佛為說法。得羅漢道。粱高僧傳云。法遇在江陵長沙寺。一僧飲酒。廢夕燒香。遇但罰不遣。師道安以筒盛荊。寄遇。遇向筒致敬伏地。令維那行杖。垂淚自責。

釋。不著。香花等者。斷其貪愛也。貪愛若斷。即同佛身。依正莊嚴。自然具足。欲得莊嚴具足。先當離香觸二塵也。葢世人皆知。如來依正莊嚴。世無能比。而不知如來依正。從曠劫苦行修成。斷滅貪愛所感。今人苦行不修。貪愛不斷。而欲彷彿如來依正者。譬如貧人。服帝王服。其禍速至矣。

釋。梵語磨羅。此去華鬘。或云瓔珞。天竺人多用蘇摩那等花。行列貫串。以嚴其首。名之為鬘。無論男女。皆以此而莊嚴之。繒。是細絹。絨。即刮絨。練熟絲也。製飾者。謂以金銀七寶等物。裝飾瓔珞環釧。并製造巾冠之類也。其巾冠之製。始於黃帝之時。古禮二十始冠。其士人用冠。庶人用巾。自後子雲東坡。各製其式。名不一定名香者。謂沉檀速麝。龍腦酥合。薰陸白膠等貴重之香也。塗身者。天竺國法貴勝男女。皆用好香為末。或洗浴之後。令童子以塗其身。如此方香肥皂之類。青衣侍童也。如玄真子。命樵青竹裏煎茶是也。此方有佩帶香囊。或用香筒。以熏衣被。乃至塗抹胭脂膩粉等。皆攝此戒二儀錄云。臙脂起自紂以紅藍花汁作脂。為桃花籹燕國所出也。銀粉古今註云。三代以鉛為粉。此皆俗態也。

釋。謂出家人。若用繒絨金寶等。製飾帽笠者即如天竺貫花作鬘。以嚴其首也。若佩香熏香者。即是以香塗身也此皆俗士所為。非僧所用。既然出俗當遠離飾好。修出世道壞色為服。莊嚴法身戒定為香薰無漏體。詎可同俗行事。恣心貪愛耶。故云豈宜用此。若貪愛心。著是物者非佛弟子。何也以貪愛心。是發欲之本。欲念若除。則諸惡不生也。大菩薩藏經云。若有味著花鬘塗香。即是味著熱鐵花鬘亦是味著屎尿塗身也。

釋。佛制如上。三衣者安陀會鬱多羅僧。僧伽黎也麤者。不精疎者。不緻。此引智度論文而語之。以誡不得貪好故獸毛。裘褐之類。蠶口。紬絹之類。此皆從殺生而成。故曰害物。有虧慈濟之心。故曰傷慈既違佛制。復傷仁慈。故曰非所應也大智照律師云。智度論明。昔日迦葉如來。授我釋迦本師衣者十三條。麤布僧伽黎是也洎至垂滅。親付飲光尊者於鷄足山。以待彌勒可見佛佛所持。麤布衣也。

釋。氣弱日衰。力少曰頹。甚者。不堪極也。謂七十[A68]已後。血氣衰微。神力不堪。麤重衣服。不能行動。故權許之。此大師以世間服。而垂慈故。非三衣也。或者不定也。謂衰頹不甚。則不許也。感通傳云。唐乾封二年二月。四天王白宣律師曰。釋迦如來初成道時。乃至涅槃。唯服麤布僧伽黎。及白㲲三衣。未曾著其蠶衣繒帛也。

釋。惡者。敞衣。頌禹之德也。通鑑載。伯禹。夏后氏。名文命。字高密。[A69]諡法。受禪成功曰禹。祖顓頊。父鯀。乃黃帝玄孫也。孕歲有二月。堯戊戌五十八載。六月六日生於僰道之石紐鄉。長於西羗。以土德王。正建寅。百有六歲。崩於會稽。堯時洪水滔天。鯀治水無功。舜乃舉禹續父業。居外十三年。以開九州。三過其門不入。水害遂息。受舜禪位。都於安邑。國號曰夏。禹為人。敏給克勤。其德不違。其仁可親。其言可信。其聲應鐘。律身有法度。故孔子稱曰菲飲食。而致孝乎鬼神。惡衣服而致美乎蔽冕。卑宮室而盡力乎溝洫。禹。吾無間然矣。昔帝堯。布衣掩形。鹿裘禦寒。衣履不敝不更換。漢文帝。亦身衣弋綈。幃帳無文。晉武帝焚雉頭裘。猶敕不許貢獻。奇技異服。斯等聖君非一。不能盡舉也。公孫。姓也。名弘。漢武帝徵為博士。天子察其敦厚。遂以為御史大夫。食不重肉。脫粟之飯。而為布被。俸祿皆給與仰食之賓。家無所餘。時汲黯奏曰。弘位在三公。然為布被。此詐也。帝問弘。弘謝曰有之。誠中弘病。夫以三公為布被。實飾詐以釣名。且無汲黯之忠。陛下安得聞此言。天子以為謙讓。愈益厚之。以弘為丞相封平津侯。年八十而終。

釋。道人者。學道之人也華。花繅飾。裝飾出家受戒期得道果。而反貪花繅服飾。則於道行無益矣。壞色者凡檀越所施衣財。用草根樹皮。染成青。黑。木蘭。三種壞色一。壞其貪愛之心。與道相應故。二。壞其五大上色。以別俗服故。亦名緇色。即壞色也。糞掃衣者。律有十種。謂世人所棄。不用之物。視同糞掃故。比丘拾來。浣染成袈裟色。縫補三衣。以蔽形體知足進道。息馳求心斷憍恣念。故曰固其宜矣昔比丘持糞掃衣。就河而洗諸天取汁。用洗自身。而不辭穢次外道持淨㲲將洗。諸天遙遮。勿污池水。是知重其德。不重其物也。

釋。高僧者謂居塵不染。道高德重之稱也。雙履曰䩫。唐高僧傳云慧休法師十六歲出家學通經論尤善華嚴唯有律部。未遑精閱。意以為戒可事求。按讀即曉。未勞師授。後披一卷。性遮茫然。方悔前議。乃請律提瓶。從洪律師。聽四分律。三十餘遍。而顧諸學徒曰。余往聽經論。一遍入神。今聽律部。逾增逾暗。豈非理可虗求事難通會。是以甞聽礪公講律礪曰。法師大德暮年。如何猶勤律部。休曰。余憶出家之始。從虎口中來。豈以老朽。而可斯須離耶。吾恨不得常聞耳。今之後學。薄知文句。宗致渺然。即預師範。所以終夜長嘆矣。休敬慎三業。懷課六時。奉禁守道。逾衰逾篤。衣服趣得葢體。襆懸壁上著一麻鞋經三十餘年。遇軟地則赤脚。人問之故。答曰。信施難消。帝屢召入京。固以疾辭。春秋八十有八。又唐通慧禪師大悟後。布衲重縫。冬夏不易。晚年唯一裙一被。一麻鞋二十餘載。遇砂地則穿之。恐傷父母遺體故。遇軟地則赤脚行。恐損他信施故。

釋。優多羅母經云。優多羅比丘。尊佛樂法。酒不歷口。過午不食。香花脂粉。未嘗附身。母為餓鬼。優多羅以瓶盛水。楊枝著中。法服覆上。飯比丘僧。舉名呪願。母免重咎。阿育王經云。南天竺有一男子。於佛法中出家。少欲知足。不樂榮顯。不以酥油摩身。不以湯水洗浴。不食酥油。不願華飾。常畏生死。詣摩偷羅國。禮敬優波笈多。一聞說法。精進思惟。得羅漢果。

釋。不歌舞者。身口無過。不觀聽者。眼耳清淨也。學道以修身為本。當守口如瓶。防意如城。惟務一心。精勤辦道。然三界之中。舉足動步。無非罪苦。古人說。暫時不在。如同死人。道業未成。有何樂處。初心一失。後悔難追。故曰。不得歌舞倡伎。及往觀聽也。嘗論耳目之於聲色。極易惛人神智。亦能發人悟機。故仙人緣之而神足頓失樓子因之。而心地豁開。推其惛智之源。謂被聲色流轉。故名順流。順者下也。究其發悟之本。不被聲色流轉。故名逆流。逆者。上也。今之博地凡夫。不被聲色流轉者少。故於道日遠矣。是以初學者。當避聲色。如刀劍。觀戲笑。猶如哭。歌舞如狂。外境不躭。則內心自寂也。昔佛在世時。大權菩薩。感佛恩德。現天人身。常以梵唄歌讚於佛。或演無常。苦。空。無我之音。令諸眾生。感悟真常。使水鳥樹。林。咸宣妙法。豈可同於世間。歌舞倡伎。而比喻耶。

釋。歌曲者。謂引聲揚韻。唱和曲調也。樂書云。樂有歌。歌有曲。曲有詞。所以詩言志。歌詠言。爾雅云。長引其聲。比於琴瑟曰歌。歌聲遠聞曰謠。故善歌者。有含商吐角之音也。戲舞者。如霓裳芰飾。窈窕翩翻。及身首變現。手足跳躑等。倡伎者。即伶人也。謂能鼓吹。琴瑟簫管之類。以娛樂也。又琴瑟。是絲樂。簫管。是竹樂。琴者。爾雅疏曰。伏羲斵桐為琴。又云。神農。氏作別名曰離。大者。絃二十七。未詳長短。廣雅曰。琴長三尺六寸六分。表朞之三百六十日。合天人之和。廣六寸。表六合。腰濶四寸。亦表四時。前廣後狹表尊卑。面圓背方。表天地。五絃。表五行。十三徽。表十二律。餘一徽。表閏。後文王加少宮。少商。二絃。或七。或云。加文武二絃。字彚云。大者。長八尺一寸。中。長三尺六寸六分。詩義云。鳳池四寸。表四時。龍池八寸。表八風。又有說云。琴有三十三絃。絙桑為之。以修身理性。反其天真。今人用之。為戲樂誤矣。瑟者。爾雅疏曰。伏羲作五十絃。黃帝破為二十五絃。禮圖舊云。雅瑟長八尺一寸。二十三絃。其常用者。十九絃。餘四絃。頌瑟長七尺二寸。二十五絃。盡用之。鄭注云。大瑟。別名曰灑。又呂氏春秋云朱襄氏之世。天下多風。陽氣不積。果實不成。故斌王建五絃之瑟。瞽瞍作十五絃。舜益八絃。漢武帝歌兒。作二十五絃。白虎通云。琴者。禁也。所以禁止邪想。以正人心志也。瑟者。嗇也。閑也。所以懲忿窒欲。正人之德也。簫者。風俗通云。舜作簫。編小竹管為之。參差不齊。象鳳之翼。博雅云。大者。二十三管。長尺四寸。小者。十六管。長尺二寸。爾雅云。大者。名言。小者名筊。釋名。簫。肅也。其聲肅肅而清也。又禮記曰。女媧作笙。說文云。笙者。象鳳之巢。大者名巢。十九簧。小者名和。十三簧。管者。長一尺。圍寸。漆竹為之。如笛六孔。十二月之音。大者名簥。小者名𥰚。豎吹。如簫。形如篪籥。周禮曰。篪竹為之。長尺四寸。七孔橫吹。毛傳曰。籥竹為之。如笛三孔。橫吹。文王之樂。風俗通云。笛者。武帝時。丘仲作。長尺四寸。六孔。或七孔。笛者。滌也。所以蕩滌邪穢。納之雅正也。樂書云。剪雲夢之霜筠。法龍吟之異韻。今時簫體似笛。只在橫竪以別也。謂竪者為簫。橫者。為笛。其餘琵琶箜篌等。皆技樂之類也。

釋。不得自作者。謂不得自[A70]己口唱歌曲。及歌咏誦經。如婆羅門。吟詩讀書等聲也。亦不得身為戲舞如霓裳窈窕登場。假粧故事。乃至掉臂叉手。執刀揮戟等。皆不得也。故往者。有心故往。步步招愆無心而遇。住則成罪也。

釋。遽。即也。神足者。謂神仙有五通。一。天耳通謂一切苦樂音聲。悉能聞故。二。天眼通。謂一切形色。及諸眾生。死此生彼苦樂之相。悉能見故。三。宿命通謂自他多生所行之事悉能知故四。他心通謂他人心中。思惟善惡之事悉能知故五。神足通謂隨意變現。飛行自在。一切所為。無有障礙故大毗婆沙論云。昔有隲陀衍那王將諸宮女。詣水迹山。除去男子。純與女人。燒眾名香奏五妓樂。露形而舞樂音清妙。香氣芬馥。時有五百仙人。乘神通上過或見色。或聞聲。或齅香皆退神通。一時墮下。如折翼鳥。不復能飛。王見問曰。汝等是誰。諸仙答言。我是仙人。王言。汝得非非想定否。仙言未得。乃至問言汝得初禪否。仙言曾得今失。時王瞋言。不離欲人。如何觀我宮人婇女。便㧞利劍。斷截五百仙人手足彼諸仙人。有從眼根而退。有從耳根而退有從鼻根而退。是故一時墮落。故云觀聽之害如是況自作乎。所謂纔生一念欲。便失五神通。是也。

釋。今世。末法時也愚人。不諳教法者。法華乃一乘之妙法。琵琶是胡琴。長三尺五寸。象三才五行。四絃象四時也。鐃閙也謂鳴時則樂音喧閙也。古以金造之又鐃。止也。凡秉軍法卒常執鐃。金鐃一響皷聲即止也。鈸。助也。謂鳴時以助樂聲也。娛。樂也。謂初出家人。無向上志。乃不知出家之體最尊。而流俗之風甚下。但聞法華有琵琶鐃鈸之句。輒便恣心肆作。以取其樂。乃不知樂是苦因。然法華是使人作。供養諸佛。種未來成佛之因。受戒之人。果能戒行精嚴。豈無諸天護佑。設或誦經禮懺。猶可名為法施。若躭麤細音樂。則恐情生愛染。故不許也。甚至蒙昧愚人。不學毗尼。謬解聖意。借言法華之句。恣意習學。吹簫打鈸。以為娛樂。抑何異於優伎人耶。則僧寶淪失。地獄因深。律云。舍利弗。目犍連般涅槃[A71]已。時諸比丘。自作伎樂。吹唄供養。佛言。不應爾。諸比丘畏慎。不敢令白衣作伎。佛乃聽許。則佛制可知矣。問如來說法。無有二言。法華律儀。皆是佛說。云何法華則許。律儀不許耶。然要知律儀中人。若以音樂為功德。即律儀轉為法華矣。若法華中人。以音樂自娛。即法華律儀。俱不成矣。

釋。應院者。謂應供檀門。作佛事之院也。人間法事者。顯非出世間真實佛事也。閑晏修道之處。名為道場。緣佛初坐菩提樹下。成等正覺。故以此處為得道之場。今以人間法事。而為道場者。亦由檀信䖍誠。奉請三寶。以求福利。是故凡供佛轉法之處。稱為道場。非第一菩提道場也。猶可為之者。乃少允之詞。非大許也。謂瑜伽佛事。古來皆是行德兼優。大法師作。但今非昔比也。割愛辭親。是曰捨俗出煩惱家。故曰為生死。持戒禪誦禮拜。勤修福慧。名為正務。正務不修。而反專於技樂者。重增生死之累也。信施難消。光陰虗度。將何以敵生死也。

釋。圍棊。博物志云。堯作以教丹朱也。子三百六十一。縱橫十九路。方言云。自關以東謂之奕。象棋。有三十二子。以象牙飾之。故云象棋。世傳堯作圍棋。武士作象棋。以象戰鬬故。有云。昔神農以日月星辰為像。唐相國牛僧孺。用車馬將士卒。加砲代之為機矣。陸博。漢書注云。行棋也。鮑宏博經云。二棋分黑白。各半擲之。骰。即骰子。是陸博[A72]采具。又陸博。即雙陸棋。亦名博塞戲。魏曹植。製雙陸局。以五木為骰子。有梟。盧。雉。犢。塞。五者。為勝負之[A73]采。故人刻一骰為梟鳥形。得之為上勝。又骰六箸。行六棋。謂之六博也。擲者。投也。拋也。如擲石投壺。拋毬跳錢也。投壺。古用石。今用矢。以中者為勝。摴蒱。即博籌也。今謂之呼盧。取純色為勝。用六子為馬。今人擲之為戲。亦博奕之總名。所謂摴蒱一擲。百萬是也。等者。總結一切戲具也。如上所說。皆非佛子所為。徒亂修道之心。增長愚癡惡業。沉淪苦海。無解脫時。有志之人。寧守愚樸。甘坐蒲團。三衣一鉢。專精戒學。如求工末技。而犯佛戒者。豈好心出家之所為耶。大都善惡對待。如箭鋒相柱究竟為惡則易。為善則難。為惡如放無韁之馬。為善如撑逆水之舟。逆水之舟。漸有上進。無韁之馬。一去難收矣。此又為同志者之所語也。晉陶侃為荊州刺史。見吏博奕戲具。謂曰。圍棋。堯舜以教愚子。博奕。殷紂所造。諸君並國器。何以此為。又云。大禹聖人。乃惜寸陰。至於眾人。當惜分陰諸參佐。毋以戲廢事。遂取摴蒱。投之於江曰。摴蒱。乃牧猪奴戲耳。

釋。高僧傳云。唐玄奘法師。年十一出家。觀諸沙彌。劇談掉戲。謂曰。夫出家者。為無為法。豈復更為兒戲。可謂徒喪百年矣。大論云。聲相不停。暫聞即滅。愚癡之人。不解聲相無常變失。故於音聲中。妄生好樂。於[A74]已過之聲。念而生染著。有智之人。觀聲生滅。前後不俱。無相及者。作如是知。則不染著。若斯人者。諸天音樂。尚不能亂。何況人聲。如是等種種因緣。訶聲過失。則不著矣。如夫迦葉等。聞天王彈琴。尚起作舞。不能自安。況凡夫輩。可不自警耶。遠祖云。苟以亂意。皆為非法。

釋。不坐者。身離觸塵故。謂佛弟子。依戒修行。於四儀中。應當事事知足。不得愛好床褥。生長憍恣。懶修禪誦。有所好樂。則不得其正也。戒經云。常求三昧為牀。智慧為座。一心志道。不得同俗行事。貪好受用也。一息不還。便同灰壤。愛好何用。中阿含經云。生聞梵志問佛。出家以何為苦。佛言。出家以自在為苦。謂隨順貪欲。嗔恚愚癡。不守禁戒。因此憂惑。故以自在為苦也。又問以何為樂。佛曰。出家以不自在為樂。謂學道不隨貪欲。瞋恚。愚癡。以戒自制。則無鬪諍。無鬪諍。則無怨憎。憂苦。有此義利。故以不自在為樂也。

釋。繩牀。十八種物之一也。謂以繩穿。繫於林中。樹下棲宿。以避卑濕故。如來者。謂乘如實道。來度眾生也。律中因瓶沙王。以迦藍陀竹園供佛及僧。諸大長者。作種種房舍。鋪設地敷。天雨之時。地多潮濕。有病比丘。不堪坐臥。佛言。聽作牀。時有蛇蝎蜈蚣入內。未離欲者。見皆驚恐。佛言。聽安脚。高一尺六寸。即如來八指也。牀有二種。一繩牀。為行脚者設。二木牀。為坐禪者設。今言坐者。木牀也。毗婆沙論云。佛八指。約高一尺六寸。如中人一肘。坐時脚不掛空。過此量者曰高。[A75]但可容身轉側。過此量者曰廣。既高且廣。故名為大。大師恐初機學者。放逸身心。增長過惡。故如大僧所制而說也。

釋。漆者。灰漆也。彩者。莊彩也。雕刳其內。刻斵其外。紗絹者。皆殺生之財也。如上等物。乃王臣俗士所貴。非出家者之所行為。違佛明制。損德招愆。故不宜用也。若檀越施來。但宜藏護。不應受用。若大眾長連牀上。坐臥不論。困學紀聞云。舜作食器。流漆墨其上。國之不服者。十三人。禹作祭器。墨漆其外。朱畵其內。國之不服者。三十三人。然舜禹聖君也。用漆為器。不為過分。而有賢臣諫諍者。葢恐百官庶民。靡費不節故。今之出家者。華其私室。精其器皿。制度失佛祖之箴。受用等王侯之供。忠言逆耳。直諫者。乃違。脅肩諂笑。曲奉者。是趣。此其所以。叢林日弊。法門衰替矣。初學記云。蒿宮茆柱實興國之清猷。玉席珠衣。乃危邦之弊化也。

釋。此引古以鑒今。正明持戒止貪之益也。可坐可臥。名之曰牀。狹而長者。故名為榻。物原云。神農始作牀蓆。[A76]已前尚無。然最尊最貴。莫過於王。至上至聖。莫過於佛。世尊出王宮。塚間露坐。樹下棲身。及成佛時。用草為坐。而作是言。我若不成正覺。終不起跏趺。此如來出世之榜樣也。今有牀榻。[A77]已勝於樹居草座。何更高廣雕刻。縱此身形。那肯還想修道耶。幻軀者。謂此身乃四大和合而成。緣聚則生。緣散則滅。猶如夢幻空花。虗妄不實。故曰幻軀。愚夫不了。執之為實。恣情縱欲。增長漏根。所以長淪三有。往還無際矣。東林混融禪師。示眾云。避萬乘尊榮。受六年飢凍。不離草座。成等正覺。度無量眾。此黃面老爺。出家樣子。後輩忘本。反為口體。如佛言曰。為沙門者。去世資財。乞食取足。日中一食。樹下一宿。慎勿再矣。

釋。西域記云。尊者中天竺人。本名難生。由在胎六十年始生故。至八十歲。投九祖伏駄尊者出家。時年少比丘誚曰。出家之業。一則習禪。二則誦經。汝今衰老。何所取進。尊者聞之。誓曰。我若不通三藏。不斷三惑。得六神通。具八解脫。終不以脅至蓆。於九祖處。執侍左右。未嘗睡眠。日則披閱三藏。夜則坐禪。三年之內。悉證所誓。為第十祖。時人敬仰。號脅尊者。一生者。從出家敘起也。元高峰禪師。諱原妙。吳江徐氏子。母夢僧乘舟來。乃孕。至離襁褓。喜趺坐。遇僧入門。輒欲從之。年十五。出家於嘉禾密印寺。十六薙髮。十七習天台教。二十更衣入淨慈。立三年死限。不澡身。不薙髮。不沾床櫈。口體俱忘。後於天目師子巖。西石洞。營小室如舟。榜曰死關。絕給侍。洞非梯莫登。撒梯斷緣。雖弟子罕得瞻視。示寂偈云。來不入死關。去不出死關。鐵蛇鑽入海。撞倒須彌山。

釋。唐知玄法師。俗姓陳。三學洞貫。名冠一時。異跡猶多。故世號為陳菩薩。五歲即便能詩。十四講涅槃經。李商隱贈詩云。十四沙彌能講經。似師年紀秪携瓶。沙彌說法沙門聽。不在年高在性靈。懿宗賜沉香寶座。高二丈餘。僖宗賜號曰。悟達國師。二帝供養。隆厚非常。後忽定中見菩薩降手摩玄頂。演深妙法。而安慰之。言訖即隱。俄見一珠。入玄左股。隆起痛甚。上有晁錯二字。遂成人面瘡。而玄前身是漢袁盎也。害晁錯斬於東市。玄十世為高僧。錯求報不得。因過受人主寵遇。一念名利心起。於德有損。故能害之。幸遇西蜀迦諾迦尊者。洗以三昧水解之。故不為患矣。詳如本傳。

釋。此牀座帳褥。乃四聖種之一也。於此知足。則能進修道業。證三菩提。故名聖種。若不知足。則道果無分。聖種失矣。如悟達國師。見解超時。行位未測。由不知足。一念心起。德損禍至。我輩何人。不以為戒。哀哉。雜阿含經云。一沙門在河邊樹下。學道十二年。貪想不除。身靜意遊。曾無寧息。不能得道。佛化作沙門。至其所。有龜從河中出。來至樹下。復有水狗。飢行求食。便欲啗龜。龜縮其頭尾四足。藏於甲中。不能得啗。佛曰。吾念世人。不如此龜。放恣六情。外魔得便。形壞神去。生死無端。輪轉五道。苦惱百千。即說偈言。藏六如龜。防意如城。慧與魔戰。勝則無患。沙門聞之。即得道果。

釋。不非時食者。謂同如來正中而食。口不犯過也。離此便名非時。前八。後一。名戒。此非時食名齋。齋者。齊也。謂齊過中不食也。如來處於五中。謂降生中國。中夜踰城。日中一食。中夜成佛。所談中道。律云。如來性離非時食。從誕王宮。乃至涅槃。中間未嘗非時食也。毗羅三昧經云。非時不食。得五種利益。一。離諸貪欲。二。神氣清爽。三。能却睡魔。四。道業易辦。五。增長福壽。舍利弗問經云。檀越造僧伽藍。厚置資給。供出家人。非時就典食者索食。與者食者。得何等罪。檀越得何等福。佛言。非時食者。是破戒人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越物。非施主意。施主無福。如失物故。但有發心置立之善也。西陽雜爼云。貞元中。荊州天崇寺。僧智燈。常持金剛經。遇疾死。弟子啟手足猶熱。未敢殮。經七日却活云。初見冥王。合掌。下階訊曰。因公持經功德。更延壽十年。免脫生死。又問。人間眾僧。中晚以藥為食。食薏苡仁。大違本教。燈曰。律有開遮故。王曰。此後人加之。非佛意也。今荊州僧眾。中後無飲藥者。

釋。日午者。乃順此方之言。約依經律。應云日中。若日過中。及明相未出。是名非時。故曰非僧食之時分也。良以午分八刻。前四名時。後四非時。恐人渾濫。故不言午。而言中也。諸天早食者。早以清勝為義。天者。天然。謂因修五戒十善。感受天然清勝之福故。其人間清勝至誠。亦在於早。天開以子。故齋天在於早晨。而諸天喜人清勝至誠。自然受供也。佛午食者。以午食為法食故。毗羅三昧經。瓶沙王問佛言。何故。佛日中食。佛言。早起諸天食。日中三世諸佛食。中後畜生食。日暮鬼神食。如來欲斷六趣因。令入中道。故同三世諸佛食也。畜生午後食者。梵語底栗車。此云畜生。即六畜也。謂因中所作逆天悖理之事。故感此道。負天而行。中後而食也。鬼神夜食者。鬼。畏也。謂虗怯多畏故。神者。能也。大力者。能移山填海。小力者。能隱顯變化。由諂誑心。所作之事。恐令人知。故感此道。黑暗而食也。僧宜學佛等者。謂佛為出世聖人。久斷六道因。今發心受戒。志願成佛。若欲成佛。出六道果者。當先斷入六道因。令同三世諸佛。常飡法喜禪悅。過午則不食也。處處經中佛言。中後不食有五福。一。少婬。二。少睡。三。得一心。四。無有下風。五身得安隱。亦不作病。夫戒者。猶人之衣食也。苟無衣食。則人奚存故。大律云。毗尼藏者。是佛法壽命。毗尼住世。則佛法久住也。故如來將涅槃時。諄諄教誡云。我滅度後。汝等以戒為師。若我住世。無異此也。所以大迦葉等。終身奉行。祖祖傳持。咸遵佛敕。未嘗違也。

釋。餓鬼者。飢渴所逼曰餓。希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從他人希求飲食。以活性命。由昔慳貪。不行布施。故墮餓鬼中。咽小如針。腹大如鼓。常為飢渴所逼也。世尊在祗桓精舍。定中遙見地獄餓鬼。咽中火起。徧鐵圍城。問知其故。謂人間碗鉢作聲。故佛大慈。誡諸弟子。凡於食時。應當寂靜。不得碗鉢作聲也。然午前尚宜寂靜。況午後正當鬼食之時。豈忍碗鉢作聲。而令彼等聞聲火起。受燒然之苦邪。葢餓鬼因中。侵奪眾食。以自活命。令眾飢惱。謂在碗鉢上造業故。即於碗鉢上受報也。

釋。高僧者。以佛法為[A78]己任故。爨。燃火煑食也。鼻出為涕。哭而無聲曰泣。昔法慧禪師住鄴寺。聞鄰房比丘。午後炊爨。慨佛法垂秋。傷殘悲嘆。不覺涕下沾襟。今人既無古德護法之心。而反生毀謗。而言修行不在於此。安然無愧可乎。宋徽宗。惑於道士林靈素妖言。改佛為道。法師永道。上疏陳諫。帝大怒。收道付開封獄。舂陵守。謂師曰。道人蔬食。且不過中。甚非自全之計。宜茹葷血。師囅然曰。死則死耳。佛禁不可犯也。

釋。今人者。但指病人。非言一槩多有病也。多病者。謂身體飢餒。氣力衰微。非一種病也。數數者。展轉食也。或者。疑也。謂疑不能持此戒故。藥石者。古來針灸以石為針。今多用鐵。五分律云。時諸比丘。服吐下藥。不及時食。腹中空悶。醫教令食。諸比丘白佛。佛令以稻殻煑水。聽非時食。不能得差。佛聽以囊盛穀。煑汁令服。又不能差。佛聽以囊盛米。煑汁服之。稍有起色。但不能愈。佛乃慈聽。以米煑粥。畫不成字。令屏處服之。病愈即當懺悔。古人稱晚食為藥石者。謂病比丘食粥。如同服藥。如石針針體。為救病故。非徒滋養口腹而食也。又石頭是不可食物。以喻晚食不可食也。若假病緣而恣意食噉者。大違佛教也。喻如世間王令。誰敢當鋒。如來制戒。亦復如是。天台云。為病故毀戒。如破浮囊。惜膿血臭身。破清淨戒體。罪莫大焉。故律云。比丘有病。先斷飲食。以瘥為度。名為天醫。有病無病。常當觀察此身。為生老病死之本。眾苦之源。深自剋責。制其情欲。古云。人常想病日。則塵心頓息。人常想死日。則道念自生。而反縱彼愛根。自增苦本。不懼累劫之殃。但憂一生之命。飽食安眠。破齋夜食者。施主失應時之福。眾僧損良田之德。且非時湯藥。及種種果漿。皆非佛制。好心出家者。當依法不依人。方名正見佛子。

釋。必也知違佛制者。此承上文而言也。謂晚食雖為病開。畢竟是違佛制。既知違制而食。則不可執權迷實。以為常途軌則。必須生大慚愧。慚者。懼違佛教。愧者。耻食非時。由慚愧故。自當念餓鬼飢渴之苦。不安意非時食。不令碗鉢作聲。便是慈悲利濟之心也。以悲濟故。則不恣意多食。亦不為美。貪好而食。所食不多。不美。是為不安意而食也。庶幾者。方可之詞。謂人有如上慚愧之心。方可開聽也。

釋。如或不然者。謂無上慚愧心。忽略毗尼。饕餮飲食。滋養色身也。彌。甚也。得罪甚重也。或言佛有開緣。有病不犯者。此乃不知律法。然四分律中。七種開除。在別眾戒中。非時食戒。毫髮無許。謂因檀越所請。如來故開別眾。此在午前。非是午後。當知凡語無憑。聖言有據。不可妄談律典。何獨不言比丘有病。先斷飲食耶。昔傅大士。是彌勒菩薩化身。每行清齋。竟日不食。減食以施貧餒。今者二時飽飡。猶不知愧。故違佛制。不觀祖德。不念他乏。焉得名為發心受戒者耶。

釋。大律云。沙門釋子。寧自破腹。不應夜食。沙彌尼戒經云。若國王長者。過日中施。亦不得食。終死不犯也。舍利弗問經云。時受時食。時不盡者。非時復食。或有時受。至非時食。復得福否。佛言。時食淨者。是即福田。是即出家。是即僧伽。是即人天良友。是即天人導師。其不淨者。猶為破戒劫盜餓鬼。為罪窟。非時索者。非時輒與者。是名退道惡魔。是名惡道破器。癩病人。壞善果故。諸婆羅門。不非時食。外道梵志。亦不邪食。況我弟子。當知法行法。若盜與盜受。一團一撮。片鹽片酢。皆死墮焦腸地獄。高僧傳云。梁山陰雲門寺釋智順。疾甚不食多日。一日中竟。弟子曇和。以順絕穀日久。密以半合米。雜煑以進。順咽而還吐。索水洗澡。語和云。汝永出雲門。不得還住。如上所說。令人毛骨悚然。何為一飡之食。遺累至此。其有智者。可不深戒歟。

釋。不捉持者。無有貪欲心也。謂非但不捉金銀。即金銀所造。一切器皿釵釧等。亦不可捉也。出家修無為法。向清淨道。當遠離愛染。斷貪畜心。以成清白梵行。若捉持者。則藏畜。藏畜則生貪着。貪世間財物。則損失出世間法財。慧命戕殘。惡名流布。世所賤之。而善神亦不護佑矣。如僧祇律云。有比丘。將一沙彌。歸看親里。路經曠野。有非人化作龍形。右遶沙彌。以華散上。讚言善哉。大得善利。捨家出家。不捉金銀及錢。比丘到親里家。問訊[A79]已欲還。時親里婦。語沙彌言。汝今還。可持錢去。市易所須。沙彌受取。繫著衣領。中道非人見沙彌持錢。在比丘後行。非人復化作龍形。左遶沙彌。以土坌上。乃言汝失善利。出家修道。而捉銀錢。沙彌便啼。比丘顧問。沙彌泣言。我不意有過。無故得惱。師問汝有所捉耶。答曰。持是錢來。師言捨棄。其非人復如前供養。可見利害如此。

釋。南山云。梵語生像。此云金銀。故曰。生。即金也。善見云。生色。似色。似即是像。故曰。似金者。銀也。謂金則生來黃色。故曰。金色生本是黃。銀則可染似黃。故曰。銀可染黃似金也。又生者。生成金銀。像者。煎像金銀。如以金銀。烊成錠餅。或打成首飾人物等。皆名曰像。然金是本名。銀從色別。又金。銀。銅。鐵。錫。通名為金。葢取尊貴故也。五金之中。黃金為上。如真諦雜記云。有四德故。一。顏色不變。二。體性無染。三。轉作無礙。四。能富貧窮。以喻法身。常樂我淨之四德也。寶者。七寶。一。金。大智度論云。出山石沙赤銅中。二。銀。出燒石中。世名白金。三。琉璃。華言青色寶。四。玻瓈。華言水玉。即蒼玉也。謂色體瑩潤故。五。硨磲。體堅色明。六。瑪瑙。其色赤白。如馬之腦。因以名焉。七。赤真珠。大智度論云。此寶出魚腹蛇腦之中。其色明瑩。最為殊勝。此七種皆尊貴之物。世所希有。總名為寶。又寶即是生。物即是像。如以寶琢成禽獸花草等。其餘珊瑚琥珀。及摩尼珠等。皆寶之類也。謂此等物。捉之則被他所轉。故曰皆長貪心。持之則不能修道。故曰妨廢道業。所謂寶物捉而慧命除。煩惱增而正念喪矣。是故制之。

釋。乞食者。乃沙門之正制。佛令諸比丘。平等教化也。謂一鉢千家。孤身萬里。隨緣而受。以資形命。故此有三義。一。折伏自[A80]己貢高我慢故。二。利益檀那故。三。要知物力之艱難。不致坐消信施故。是以不結淨厨。無有烟㸑也。葢學道之人。必須勞其筋骨。餓其體膚。方能上道。若欲豐衣足食。而修行者。則如來不必出王宮矣。衣服房室者。總名四聖種也。謂既分衛諸方。隨緣化度。有益便停。故云悉任外緣也。縱有檀越布施金銀。令淨人掌之。供養三寶。若不為三寶。不施眾生。救㧞苦難。藏之何用。故曰置金銀於無用之地也。昔者世尊。下耆闍崛山。阿難見一坑伏藏。阿難言。世尊毒蛇。佛言毒蛇。如來去後。樵夫聞之。便來觀看。見坑金銀。而作是言。此蛇[A81]但願毒我一生。即取回造作樓閣。一年之內。種種現成。時王遊獵見之。告羣臣言。去歲觀見。本是荒郊。今日云何。如此茂盛。即喚樵夫。問知其故。樵夫具白上事。王言。普天之下。莫非王土。所有伏藏。皆是官物。汝何盜取。即付有司。問成死罪。將赴刑時。口便喚言。世尊阿難。有司具奏。王言。汝盜官物。念佛何用。樵夫具白毒蛇之事。王言。既於佛邊所得伏藏。放汝生命。財物入官。可見金銀有如此之利害也。故如來禁止捉持。以修清淨之道。故曰清可知矣。大師解此。讀之不覺。令人引入佛境矣。

釋。不顧者。世說新語云。漢管幼安。諱寧。與華歆園中鋤菜。見地上有片金。管揮鋤與瓦石無異。歆捉而擲之。時人以此定管華之優劣。故曰。世儒尚然。又樂羊子。嘗行路。得遺金一餅。持還與妻。妻曰。妾聞志士不飲盜泉之水。廉者不受嗟來之食。況拾金求利。以污其行乎。羊大慚。乃捐金於野。高士傳。披裘公者。吳人也。延陵季子出遊。見道中遺金。時當五月。見披裘負薪。顧令彼取金。公投鐮瞋目。拂手而言曰。何子居之高。視人之卑耶。五月披裘而負薪。豈取遺金哉。季子大驚。而問其姓。公曰。吾子皮相之士。何足語姓名哉。釋子者。古來出家。隨師姓稱。晉道安法師。受業於佛圖澄。白曰。師莫過佛。捨俗出家。宜稱釋子。後涅槃經來東土。方知佛世。皆稱釋子也。稱貧者。乃負歉之詞。謂我道慚先哲。於七聖法財。多所貧乏故。奚。何也。既曰。於道貧乏。若蓄積錢財。則言行相違。而道去遠矣。故曰。蓄財奚用也。然儒尚不顧。我蓄何為。古人憂道不憂貧。故迦葉尊者偈云。所食無過一升飯。眠臥惟須一小牀。兩張氎布足遮身。此外並是愚癡物。昔慧滿禪師。奉頭陀行。惟蓄二鍼。冬則乞補。夏則捨之。心無怖畏。睡無夢行。乞食所至伽藍。則破薪制屣。住無再宿。後無疾坐。陶冶中自化。古云。若愛一文。則不值一文。此千古之名言也。

釋。今人不能者。謂末法時中。人多少信。難比佛世時也。況閻浮提人。以財活命。故難乞食也。梵語貧婆。此云叢林。聚草為叢。聚木為林。乃龍象奔投之處。眾僧棲心修道之所。譬如大樹叢叢。清蔭遠覆。故僧聚處。名曰叢林也。又草不亂生曰叢。木不亂長曰林。言其內有法度也。庵者。安也。古人心地開明。把茅葢頭。以蔽風雨。清貧樂道。身心俱安。故曰安也。西域僧俗修行。於蘭若處。多結草居之。院者。禪室也。凡庭舘。有垣墻者。皆名曰院。亦是叢林之別名也。遠方者。謂尋師訪道。遠涉他方。則非錢不行。故曰。亦未免有金銀之費也。

釋。布施者。恩澤於人曰布。惠及於彼曰施。謂見他貧乏。則有餘當捨。不得多畜也。營。是經營。求。是謀求。謂不得經營施主。抄緣惡化。謀求利養故。古云。僧雛。猶鳳雛也。當惜其羽毛。聽其自然。若哀求苦索。則失袈裟之體也。畜積者。畜。是貪畜。積。是積聚。謂有檀越布施。即將供養三寶。自獲善果。復令施福轉增。不可畜之箱囊。積之高閣。生他貪念。自禍禍人。況纔登戒品。固當專致學道。恐其恣長貪心。金銀不經其手。豈受畜積耶。故經云。無得藏積穢寶。人與不受。受則不留。轉濟窮乏。常為人說。不貪之德是也。販賣者。賤買貴賣曰販。以貨求利曰賣。謂不得賤買貴賣。虧損淨行。以利求利。壞佛形儀。故業疏云。但以邪心。有涉貪染。為利賣法。禮佛讀經。斷食等。所獲贓賄。皆曰邪命物也。不以七寶粧飾衣器等物者。謂非釋子之所宜也。此乃增長愛根。成有漏業故。可爾者。謂無上諸事。方可捉持。此亦勉強而說。非佛言也。

釋。不然者。反可之詞。謂無上布施之念。及不生大慚愧。若行貪愛之心捉持者。得罪甚重也。受戒之人。應當隨緣進道。知足修行。三毒息。則戒行全。十惡清。則三塗免。若飲食四事。俱[A82]已備足。則錢財外物。均亂道心。若以誑言小乘。惟知自利。不利他人。或言受戒[A83]已後。聽許執捉。律無此說也。要知菩薩。以度生為主。錢財以十方為重。積若無由。不為[A84]己有。故不遮執捉。但遮畜貯也。故死心禪師曰。道與利。不相為謀。求利者。不可與道。求道者。不可與利。葢二種非不能兼之。則其勢不可並也。若利與道兼行。則商賣屠沽。閭閻負販之徒。皆能求之矣。古人。何必棄富貴。忘功名。灰心泯智。於空山大澤之中。㵎飲木食。而終其身哉。

釋。此生像寶物等。極易惛人神智。喪失道念。故如來喻如毒蛇。若捉持者。則有喪身失命之患也。可不戒歟。譬如古鏡。本來明淨。著一點塵埃不得。若著一點塵埃。光明即為障蔽矣。戒體[1]即復如是。著一點貪心不得。若著一點貪心。戒體即為乖戾矣。故晦堂曰。一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。秪者一點貪心。無量法門。即時掩閉。從此錯過。豈止一生兩生耶。古德云。不愁劍戟如星下。只怕藕絲絆殺人。大莊嚴論云。財寶令人起惱。總不應畜。縱令安樂。要必有離。如蜂作蜜。他得自不得。財寶亦如是。佛告諸比丘。我若不持戒。當墮三惡道中。尚不得為下賤人身。況能成熟眾生。淨佛國土。具一切種智耶。故知寧捨身命。碎如微塵。不可毀犯禁戒墜墮三塗。永失菩提種子也。以上十戒。前四是性罪。性者。實也。謂縱不受佛戒。世間法爾有罪也。酒戒是半性半遮。半性者。謂能斷佛慧命故。半遮者。謂王法所不禁故。謂世人但知亡家敗國。而不知苦報三途也。後五是遮罪。由佛遮禁。不聽毀犯也。故有違犯。不得覆藏。即須深生慚愧。向師發露悔過。斷後作心。還得清淨。如論云是中四是實惡。酒是眾禍之門。餘者是放逸因緣。若犯前四。名破戒。第九名破齋。餘者名破威儀。又此沙彌十戒。與菩薩戒。大同小異。菩薩十重。以殺戒為首。此沙彌戒。亦以殺戒居先。菩薩四十八輕。以敬師友戒為首。此沙彌二十四門威儀。亦以敬大沙門為第一。故經云。是戒能為比丘戒之階梯。菩薩戒之根本。直至成無上菩提。故須清淨守持。勿令絲毫有失也。釋相[A85]已竟。