釋門歸敬儀通真記卷下
[科01]威容有儀篇第八(謂斂束形儀敬道順俗內長信心外生物善故)。
[科02]序曰聖者立儀同法齊觀道宗乃異形敬畢通備列羣經無宜不用如有乖軌亂倫自招殃咎故違明誥罪深難宥。
本文立教勸行初科初六句示意勸依初聖者是佛立儀是法同法屬僧法通三藏僧別三乘各據宗門觀緣入道故曰道宗乃異至於䇿脩歸敬[A1]斂束儀容統會羣詮其相無別故曰形敬畢通如下四句明不遵之失上二句乖儀招報如初篇無敬於佛生龍虵中下二句違教結罪如律所制僧像等戒難宥猶言難恕。
[科03]今生居叔世代稱滓濁煩惑日增何時傾蕩如不篤課於何成濟所以寄此形駭澄練性識屈折柔軟慢我將摧必若縱緩憍高彌增故習此語繁矣無奈患深徒便攻擊膏肓難及如不信此言可試讀此文撿此心行鏗然不動可謂上智下愚中流之人義有向背。
加勸中初科為三初六句約報加勸次所下六句立理䇿脩三此下十二句以教撿行初中上四句對時示過初示劫濁煩下明障重如下責勸篤課謂勤脩進業次中上二句總示托身脩敬用顯心理下四句反覆推撿又二上二句明功下二句顯過三中初四句責其不行患深喻其惑重攻擊比其教多膏肓(音荒)左傳曰晉景公有疾求醫於秦秦伯使醫緩為之未至景公夢疾為二[1]竪子曰彼良醫也懼傷我焉逃之其一曰居盲之上膏之下若我何醫至曰不可為也如下七句以教自驗上智從善不為惡惑下愚習惡難以善訓中流之士心隨善惡故言向背鏗堅也。
[科04]故經云今以若干苦切之言乃可入律此真用行供養佛人經云隨順我語名供養佛書云聞諫如流斯言可錄狠戾不信惡馬難調命盡計窮會思此告撫膺多愧常以自箴庶有同倫致序心曲。
次中初示釋經以彰受教經即維摩詰彼云此土眾生剛強難化故佛為說剛強之語而調伏之乃至云一切苦切之言乃可入律(律謂法也)此下示經意經下引律轉釋供養之語文出四分而言經者從教得名亦訓法也書下次引儒典以顯納諫即漢書述高祖之德證上順語其理無乖狠下反責狠戾謂頑訔也䇿之不進喻同惡馬臨終方悔恐弗及也常下生起後文既不依行時以自驚故曰常以自箴箴規也同倫即樂行敬者心曲即儀文也。
[科05]今明諸經所敘威儀相狀中邊時俗各有異儀隨國行之以敬為本此乃初心非學不解故須委歷用曉未聞久行碩德固非所望。
方土異儀中初段文舉諸經義通大小中即五天邊收八表據下所示別指此方為邊此下示今文意推德云謙碩大也固實也。
[科06]然中天虔敬震旦不同彼則拜少而遶多此則不遶而饒拜彼則肉袒露足而為恭此則巾屨備整而稱敬誠道俗之殊容乃方土之異等。
次科初二句總舉震旦梵語此曰神州戒本疏云崑崙東南方五千里號曰神州亦名赤縣彼下示不同之相屨履也誠下結顯不同一據道俗二約方土。
[科07]且自統詳儀節事有機緣容預朝覲則三業殷勤時序忽切則四支削略斯竝行藏在要智出不思足使加敬盡衷彼我通意可也。
三中初四句教適時緩則殷勤急宜簡略斯下四句美其通變足下示意廣略雖殊心敬宜切衷即心也。
[科08]故出曜經曰有信士威儀有出家威儀大道人威儀由是善行趣道之基故生善處以此文證明知歸信威儀入道之始不可隱略故敘以命之。
明道俗中初科初引經示相有三初即在家簡異外道故云信士次即沙彌簡異在俗故云出家三即比丘簡異沙彌故云大道人也各有法則故曰威儀善行是因善處是果近生人天遠通聖域以下示意不下生起後文命即教也引文用意以教人故。
[科01]俗中周禮有九品之拜出自太祝之官斯非內教然禮貴從俗故也。
據位明初俗中初科周公所制故曰周禮太祝即掌祭之官此是外書故非內教然則禮貴從俗故先示之。
[科02]一曰稽首拜謂臣拜君之拜也稽訓為稽(計奚反)即久稽留停頭至地少久也二曰頓首拜謂平敵者如諸候相拜也即以頭叩地虗搖而不至地也三曰空首拜此君答臣下之一拜即以頭至手所謂拜手者四曰振動拜謂敬重之戰慄動變之拜也五曰吉拜者謂拜而後稽顙謂齊衰不杖以下也言吉者此殷之凶拜也周以其與吉拜頓首相近故謂之吉拜即先作稽首拜後作稽顙顙是額也以額觸地無容儀也六曰凶拜者稽顙而後頓首拜謂三年服者拜也七曰奇拜者謂先屈一膝即今時所謂雅拜也一說奇拜但一拜以答臣下之拜也八曰褒拜者褒讀為報報拜者再拜是也又云褒拜今時持節之拜也即再拜於神與尸也九曰肅拜者但俯下手今時揖者是也亦指婦人拜。
示相中九品之相大師隨文約注竝自委釋故但隨難點示齊音咨衰音崔禮記云喪父斬衰喪母齊衰言不杖者語云執親之喪水漿不入其口者三日杖而後起(喪父竹杖喪母桐杖)今言不杖以下非父母之喪也吉凶二拜隨朝不同故特點示。
結指中鄭康成即鄭玄之字也。
[科05]今據內教以禮敬為初大略為二即身心也。
次內教能敬約義示中初科初標顯宗本大下總示要門俗法脩身故名外典佛教治心故云內教。
[科06]佛法以心為其本身為其末故須菩提靜觀室內如來歎為禮見法身華色初至寶階如來毀為拜於化佛故知靜處思微念念趣道觀形鑒貌新新在俗能所未免想見齊生我倒現前即為障道故佛約此而分身心敬也。
次科為三初二句總示故下次引事顯相又二初正引事出智論彼第十二云佛在三十三天夏安居受歲[A2]已還下閻浮提四部眾集人天相見龍天大眾眾會莊嚴先未曾有須菩提在石室中自思惟至佛所耶不至佛所耶今此大會雖復殊特勢不久停磨滅之法皆歸無常觀之悉知諸法空無有實作是觀時即得證道爾時眾人皆欲求先見佛禮敬供養有華色尼欲除女名之惡便化為轉輪聖王七寶千子眾人見之皆避座起去到寶階[A3]已還復本身最先禮佛佛言汝非先禮不如須菩提觀諸法空是為見佛法身得真供養非敬生身為供養也故下躡事褒貶初二句美其達理如空生石室觀法空故即見法身故言趣道次觀下六句貶其著事如華色寶階親承色相但見化身故云在俗能所未免心境別故想即是心見即是執依心起我由我生見見有顛倒故障聖道故下三結判。
[科07]如能即色緣空觀境心造紛紛集起不無染淨知識妄念未可清澄想倒空時緣念斯絕今居凡地力極制御止得如斯念念自然漸能清淨常起兩觀不得單行謂知無境是漸向真謂知唯識是漸背俗如此䇿脩長時不已分分增明三祇方就前[A4]已明訖數數須知。
三中初二句總示觀門次紛下一十七句別明行相三如下六句結示初中雙遮二執不滯有空雙照二門圓觀真俗即是今家唯識玅觀也華尼以情想見謂佛為色執為外境不達法空故貪著俗諦空生以空智見謂佛為空但知無境未達唯識故滯於真諦今云即色緣空則外塵本無即是真觀觀境心造則實唯識有即是俗觀是則均空有於一諦融真化於一心方契大乘至極之理故大鈔云鈍見空時不分別色智知唯識不分別空是也次中初六句躡前正觀校量分齊又三初二句示識相如論所說集起名心即是八識由八識中集染淨種子起現行故故曰染淨紛紛次二句初觀解悟故但識妄歷行既淺故未可清澄猶屬下凡影像麤觀後二句觀深見理故想倒自空意言不生故緣念斯絕此屬上聖證真唯識今下五句且依凡位加功進脩常下六句重提圓觀以資凡行知無境者即色緣空故知唯識者觀境心造故境緣空故真理漸明故曰向真識相遣故煩惱漸淨故曰背俗。
[科01]經中明敬有眾位之差故先目錄後依具解(謂初識敬事之儀然後依之而隨接)。
南無 稽首 敷坐具 脫革屣 褊袒 五輪著地 頭面禮足 右膝著地 胡跪 一心合掌 右繞 曲身膽仰。
顯相初經中初科諸經所顯儀相不同今總示之故言眾位。
[科02]初言南無者經中云那謨婆南等傳梵訛僻正音槃淡唐言我禮也。
列釋中初示南無翻名易了。
[科03]或云歸禮歸亦我之本情禮是敬之宗致也或云歸命者此義立代於南無也理事符同表情得盡。
會異中名雖不同心敬唯一故曰理同。
[科04]俗有重南無而輕敬禮者不委唐梵之交譯也況復加以和南諸佛迷生彌復大笑言和南者謂度我也今流溺生死河念依拯濟而得出也準此以言豈非和南先在尊師義通上聖念救拔也。
三中初斥迷名況下別示南無俗謂和南但可敬人故聞即大笑由不解名義也言下翻顯今下示意準下會釋尊師上聖人佛雖殊約敬盡情和南不別。
[科05]故經中來至佛所云南無無所著至真等正覺等是名口業稱讚如來德也且夫貴賤不同尊敬致異天竺設敬先以身禮後以頌歎如無量義經八萬菩薩來詣佛所頭面禮足遶百千帀散華燒香以衣寶瓔珞并鉢器百味充滿盈溢色香具足又設幢幡軒葢眾玅妓樂處處安置鼓作眾器而供養佛即前互跪合掌一心俱共同聲說頌讚曰大哉大悟大聖主無垢無染無所著天人象馬調御師道風德香熏一切如是等頌有三十餘章例諸大經竝有讚頌。
四中初科初文出阿含南無二字正標所出無所著者妄念空故言至真者證理盡故三世道齊故言等覺是下結歸即知南無屬口業也且下將引次文禮有前後故先敘之貴賤言通且約方土以分貴對五天彼稱中故賤對此土屬邊方故故上文云中天䖍敬震旦不同此以拜讚前後故云致異如下次文引證前禮後讚其相可知如下結略例下指廣。
[科06]如唐境俗中天子以下美敦盛德其流極廣或以聲歎或以文頌時俗敬尚其風彌遠。
次中上至天子下至庶民各陳偈讚歌詠佛德四海之內洋洋乎盈耳哉此葢大師生處昌時特彰盛事。
[科07]所以香口比丘報由歎佛正業所感為人所名。
三中事出智論阿輸伽王一日作八萬佛圖雖未見道於佛法中少有信樂日日請諸比丘入宮供養日日次第留法師說法有一三藏年少法師聰明端正次應說法在王邊坐口有異香王甚疑恠謂為不端欲以香氣熏王宮人語比丘言口中何等開口看之即為開口了無所有與水令漱香氣如故王問大德新有此香舊有之耶比丘答言如此久有非適今也又問有此久如比丘以偈答王迦葉佛時習此香法如此久久若常新出王言大德略說未解為我廣說答言王當一心善聽我說我昔於迦葉佛法中作說法比丘在大眾中歡喜演說迦葉世尊無量功德乃至從是[A5]已來常有玅香從口中出為人所名號香口也。
釋稽首中初科白虎通書名也漢會羣儒於白虎殿通諸經義故以名焉說文乃字書也許慎所作三蒼亦古字書蒼頡一篇(七章李斯造)埤蒼三卷(張揖造)廣蒼三卷(樊恭造)彼明稽首與頓首不別。
[科01]然今行事頓首為輕謂長立頓首於空也故晉時釋慧遠與俗士書但云頓首而不揖也謂非是曲身而但立也故長揖司空不必身曲。
次中初約時評量輕重故下引證晉朝慧遠法師與秦主并盧循書皆言頓首可驗是輕今時為重故僧與俗書不可一槩謂下出古頓首之相故下引事轉顯即後漢趙元叔漢陽人曾為窮鳥賦見司空袁逢但長揖而[A6]已。
[科02]然頓首頓顙俗中恒度首頭之總名顙額之別目然古儀有稽首稽首頓顙頓顙上敬天子殷重之謂故重言之準此頓顙以額至地而拜也。
三中總會異名準義成重然稽首之禮道俗通有相亦無別今據內教故重出之如戒經序云稽首禮諸佛等。
次科此方朝儀古今不定在殿不脫此約今制劒履俱捨此屬古法。
[科05]天竺國中地多濕熱以革為屣制令服之如見上尊即令脫却自餘寒國隨有履之。
次中重顯天竺脫著所以初明須用由地濕故如下明須脫重尊長故自下明方土有無。
顯第三中初科初約事須敷尋下撿文無據。
[科07]今據事用理須坐具故制坐具緣云為身為衣為僧臥具既為身衣明知前設。
次中義約制緣為身衣故準此禮拜理須敷展故云前設。
[科08]又坐具之目本是坐時之具所以禮拜之中無文敷者故如來將坐如常自敷準此比丘自敷而坐不合餘人為敷。
三中引名從實即坐時之具由佛隨坐常自敷故準下伸誡。
[科09]今見梵僧來至佛前禮者必先褰裙以膝拄地合掌長跪口讚於佛然後頂禮此乃遺風猶在可準用之無坐具明矣。
四中重引現量證前禮拜無具可明。
[科10]比有行敬在佛僧前仍令侍者為敷坐具此乃行憍未是致敬又有要待設席方始禮者亦不可也如見尊長即須下拜安待覔席耶以事詳準隨時設禮不可待席有則從席無則從地可也如在清廟闕庭公衙之所何有設席以此準例則敬慢兩分。
五中初誡慢如下例顯先引尊長次引俗事清廟即宗廟闕庭即朝廷庭合作廷公衙即官府以下雙結。
[科11]五明褊袒右肩或云褊露右肩或褊露一膊者所言袒者謂肉袒也示從依學有執作之務俗中短右袂便於事是也。
褊袒中初科初句標或下會釋異名所下示意俗下例顯事出論語。
[科12]今諸沙門通著衫襦少袒三衣者遂割破襦子以為兩片號為襦袒此則名義俱失不可尋之故行事時但出一肩仍有衫襦非袒露法。
次料襦(人朱反短衣也)少袒三衣者袒字恐悞合作但字謂今時少有但三衣者既有衫襦肉猶不露遂即割破以表其儀比今襦衫當背割開雖分兩片肩還不出是狼得褊袒之名則名失也肉既不露又是義失故下顯正儀但字亦悞却宜作袒仍下重示非法。
[科13]故大莊嚴論云沙門釋子者右肩黑是也外道通黑沙門露右故有不同律中但有三衣通肩被服如見長老乃褊袒之安以衣遮名為褊袒一何可歎也故知肉袒肩露乃是立敬之極也。
三科中初引論示有肩黑者由袒露故衝冐風日皮膚[參*皮]黑外道躶形故兩肩俱黑律下次引律明初正示安下反責準此衣襦俱袒方合正儀。
[科01]六明五輪著地者亦云五體投地者地持亦云當五輪著地而作禮也阿含云二肘二膝并頂名為五輪輪為圓相五處皆圓今有梵僧禮拜者多褰衣露膝先下至地然後以肘按地兩掌承空示有接足之相。
五輪著地中初科或云五體等者會異名也文引阿含顯五輪義輪下覆釋今下引事顯相。
次中初教知時亦下正責故下顯正。
禮足中初科對前諸相此屬正儀故特標示。
[科04]經律文中多云頭面禮足或云頂禮佛足者我所高者頂也彼所卑者足也以我所尊敬彼所卑者禮之極也。
釋中初科初引文我下示義智論問云何以頭面禮足答曰人身中第一貴者頭五情所著而最在上故第一賤者足不淨處最在下故以所貴禮所賤敬之極也。
[科05]如俗中重尊友者不斥其名字相名為足下者義類同也又如天子太子有所稱謂不敢及形或稱乘轝車駕或云陛下殿下皆敬儀一也。
引俗事中斥猶指也言不敢正指其名故[A10]但言足下等又下類上可知。
雜示中次科經即阿含取證中天以近為敬。
辭退法中四方作禮敬之切也合十指掌表攝心也却行更禮慕戀之極不能[A13]已矣。
[科09]智度論其禮有三初謂口禮二屈膝頭不至地三頭至地是而上禮。
智論中初科三禮不出身口後禮最重故稱為上。
[科10]若聞諸佛功德心敬尊重恭敬讚歎知一切眾生中德無過上故言尊也敬畏之心過於父母師長君主利益重故故云重也謙遜畏難故云恭也推其至德故云敬也美其功德為讚讚之不足又稱揚之為歎隨以一事至佛其功不可盡也。
次中六名亦出智論初三句總舉知下隨明即文為六竝以也字分之初以德高二以恩重餘四可知隨以一事者六中之一也至佛不盡者謂以一敬直至成佛論其功德不可盡也。
[科11]八明右膝著地者經中多明胡跪互跪長跪斯竝天竺敬儀屈膝拄地之相也如經中明俗多左道所行皆左故佛右手按地以降天魔令諸弟子右膝著地。
右膝著地初科中言互跪者天竺敬相也如下引經分示左右以邊夷時俗多尚左道此方儒典亦且惡之故禮記執左道以亂政等道既反俗故特異之右手案地者如無垢菩薩禮佛經云世尊坐金剛座右手指地震動現瑞證大菩提。
[科12]言互跪者左右兩膝交互跪地此謂有所啟請悔過授受之儀也佛法順右即以右膝拄地右𮪭(退罪反)在空右指拄地又左膝上戴左指拄地使三處翹翹曲身前就故得心有專志請悔方極此謂心隨其身行慢失矣。
別顯明互跪中初科初示相可知此下以相顯心慢則易失故曰行慢失矣。
[科13]今行事者都無思審徑至佛前加趺坐地者右𮪭著地者兩膝竝坐者經中名為駱駞坐也此竝身既慢惰心亦從之來欲請福反收慢罪既乖禮意又增慢習一成苦業獸中報受可不思哉。
次中初示非相加趺即是大坐腿著地者謂以兩足交踏而跪坐也兩膝竝坐者謂豎兩膝以尻蹲坐經中斥為駱駞坐也此下責慢情來下示業報。
[科01]故律中請悔或蹲或跪文自解云跪者謂尻(苦高反)不至地斯量也。
三科中引律重示正相此出聖言故云正量。
[科02]僧是丈夫剛幹事立故制互跪尼是女弱翹苦易勞故令長跪兩膝據地兩脛翹空兩足指指地挺身而立者是也。
四科初三句制僧互跪剛幹事立者志力勇銳故尼下開尼長跪以報弱故。
[科03]經中以行事經久苦弊集身左右兩膝交互而跪經中比丘亦有兩膝至地白佛者。
五中初示開意本唯一足蹺跪表勤勞苦既生故開互跪經下示不同據理無開必有事緣義須通用。
[科04]言胡跪者胡人敬相此方所無存其本緣故云胡也或作胡跽者撿諸字書跽即天竺國屈膝之相也俗禮云授立不跪跪謂屈膝俗所諱之凡有所授膝須起立。
明胡跪中胡者大師云雜戎之地也跪相出於彼國此方既無不可示相且依本緣名胡跪也問禮本中天胡非梵國今明跪相安用胡言或下解字跽(勤几反)授立不跪(渠委反)文出曲禮彼注云恐煩尊長俛仰受之俗所諱者由是受刑之狀故。
一心合掌初顯相中其相易了莫不以手束心使心不散也。
[科06]今行事者掌合不得以事校量心堅硬而散亂也將欲反源更始須加功用當開指而合掌脩善行不得合指而開掌從惡習也。
斥時中以掌校心掌開心散將下顯正不下誡非。
示立法中初示非法兩脚據地者八字開足作奔騰之勢既非法軌故曰乖儀敬俗不立立猶成也亦下明正行[A17]斂指開跟表心一故如下舉例敬俗不立其相由此令無字寫倒或可除去無字。
[科08]斯言苦楚斯事現行萬失不覺不狂濫也有心行者既覩斯文撫臆論心一何縱誕固當如上準酌漸漸依行心性調柔方可論道道在清通無繫無我如何存著反立慢根用此日生深非生寄門門指掌庶或可觀。
三中初立理斯言苦楚謂文旨殷勤斯事現行謂禮節常用行之非法故有失心不緣事故不覺如斯行事豈非狂濫於誠誡耶也宜作耶有下正勸初勸以教照心與教違故多縱誕固下勸以事調道下勸以理遣初正明文同三篇彼云義無壅結此曰無繫無我語異意同莫非遣著如下反責存著立慢誠乖於道用此以為日生之計辜負[A18]己靈虗生何托門下示重沓之意。
[科09]十明右繞恭敬者經律之中制令右遶故左行繞塔為神所訶左遶麥𧂐為俗所責其徒眾矣且述知之。
右遶恭敬中初科言右遶者由敬佛在左肩欲卑[A19]己而尊像故故人惑左右習俗穿分故大師於壇經惑通傳等文委明左右今此更明庶懲迷謬初句標名經下顯相言經律者示所出也制右遶者出佛意也故下引事伸誡左行遶塔事見本律眾學篇左遶麥𧂐如雜寶藏經第六卷摩訶羅事如常所引。
[科10]今行事者順於天時面西而北轉右肩袒侍而為敬也。
分左右中初科初句舉人即大師之世常途所行執左為右者次四句出所執順天時者年有四序二十四氣皆天之時候如春時屬木起於東方則正月建寅夏時屬火歷於南方則四月建巳秋金次西則七月建申冬水歸北則十月建亥此約時節運造順天之道皆是左行古人順此以為右轉故自南向西從西向北順於四時東南西北而回轉也有將此科為正義者執舊迷而自惑也。
[科01]比見有僧非於此法便面東而北轉為右繞也。
次科所顯正與壇經傳鈔等處儀法大同有將此科反為謬執却引壇經東回左遶之文證成自義殊不知左遶之說葢順當時惑者所稱即是說左為右又是天常故言左遶若合人常順今正義本名右遶也豈不見真懿律師答大師云此不敢恠吾見大德恭禪師若行道時竝東回北轉此為右遶以此驗知大師以東回左遶而告意真懿以東回右遶而順答何固執而不悟乎初二句斥非言有僧者托前人以彰自意也非此法者破昔迷也下二句顯正便東回者立正儀也為右遶者結名從實使無濫也。
[科02]天竺梵僧填聚京邑經行旋繞目閱其蹤竝從西迴而名右轉以順天道如日月焉。
三科中欲彰西竺亦同此方雷同取惑故引異儀以絕後議天竺即五印度真聖所都故名為梵皇唐御曆盛昌佛化故西天三藏輻輳神京故云填聚京邑從西回者自南向西而回北也言天道者即是天時同前明也如日月者日月有二若約纏度西出東沒本是右行(今人反為左也)若從風轉人間所見東出西沒即是左行(今人反為右也)今言如日月者且約風轉從西沒者廣如感通傳天人答大師中說問梵僧行相天竺正儀既竝西回可為現量苟斥為非則失於宗奉或以西回還同東轉則文義交差取捨兩端請垂一決問天時天道天輪天常同異如何後賢更須詳辯。
[科03]然撿經中帀數無定或云一帀三帀七帀百帀千帀無數帀者斯何故耶皆謂隨務緩急致有不同。
匝數中初科初準經示數斯下徵釋竝由隨事緩急故致少多不同。
推本中初科初正推以事顯心心為敬本貴在精誠不貴多也故下引事總下結示。
[科05]故語曰禮與其奢也寧儉故知禮與其敬寧重重則隨心顯晦萬途其致一矣故孔門贊素王曰仰之彌高鑽之彌堅瞻之在前忽焉在後是也。
次中語即論語初句舉彼正文禮謂儀節意存乎敬行之過儀名之為奢失其本意則奢而非禮行之簡略名之為儉得其本意則儉而為敬君子務本故奢不如儉奢侈也儉簡也故下約義切比俗雖推敬義在節身道則推心意存通理故云禮與其敬也寧重重則隨心貴通理也如須菩提靜室觀空為佛所贊豈以身敬而為禮耶顯晦萬途此言身敬如上奢儉故曰萬途其致一者謂通理也如下正觀注云萬行雖殊據理為一故下引證即顏淵讚孔子之詞初句讚其德重次句推其行堅三四二句尊其道大道無形狀不可言傳故曰忽焉等淵孔上賢言幾於理故引為證大哉吾道直指心源豈以忽焉能詮至理素王即孔子也言其有王者之德而無王者之位故以名之。
結束中初總餘下指略然下約義收束。
[科07]至於律制頗亦殊倫故下座之禮先備五法一褊袒二脫屣三禮足四互跪五合掌也上座於下座前悔則有四法除其禮足是知餘四通於尊卑禮足一法不行下位此謂懺罪故立四儀自餘常時四法都削(下座互跪亦據請悔之儀常途脩承理不行也)。
次律明中初二句總示故下引明初明下禮上法其相有五次示上敬下法其相唯四此下評量。
[科08]上總明禮相䇿撿心行文事備矣方便成矣禮儀既具引至像前身不妄起起必加敬目不妄視視必瞻顏口不妄語語必歎德如前所顯甚易可知若至臨陣多負重責故論云佛世尊前無異言也可不思哉可不思哉。
起行中初科上列十條竝有法則披文撿行意在正脩故初四句結方便也儀軌既具事合遵行故次禮下顯正脩也正脩從相三業須陳敬本在心具兼身口故身不下顯敬相也三業翹敬功用必成脫墜慢情終歸妄業故若至下伸誡責也責妄之意簡在聖心故引論文證無謬也。
[科01]今此之目目彼初心素未經懷無由鏡曉勿怪覼縷事義須之諺云教兒嬰孩教婦初來言雖淺俗其喻深遠故阿難白首而迦葉呼為少年非謂歲積而為老也以不善教誨而非老也理固隱審觀行如何。
次中因前諸相恐謂繁多故先釋疑令知本意諺云者出顏氏家訓第三篇阿難事出四分律彼云阿難白首迦葉號為年少訶云汝眾欲失汝年少都不善閉諸根貪不知足等非下示律意理下結告勸行意謂附文顯理固以審詳觀其所行未知何若觀字平呼行字去呼又可理唯智解隱密難知但觀事行方知何若。
[科02]然三寶為敬謁之尊是以明其相狀。
所敬境中初科上明十條即能敬之儀軌此明三寶乃所敬之勝緣故次列之彰其勝德初總示可了。
[科03]古德遺告云行者云何至心歸命常住法身所謂如來成就十力四無所畏五眼六通十八不共法大慈大悲三念處等一切種智無上調御功德智慧微玅清淨廣大如法界究竟如虗空安慰世間普覆一切無障無礙無所分別不可以智知不可以識識而能示現三十二相八十種好常舉右手安接眾生放大光明除無明暗百福莊嚴萬德圓滿雨甘露雨轉正法輪濟益眾生出生死海是故號佛眾聖中尊無上法王我今歸命。
別顯三相中初科初示所出古德未詳何人此指下文所列之相是彼古德所作也行下正明初二句能敬身心奉上故云歸命即南無也次常下明所敬又三初示理體常住法身如前[A24]已示如來即十號之一如來名義諸教不同今準賢首藏師約圓教釋本覺故如始覺故來本始不二故曰如來言十力者一知是處非處謂總知一切諸法因緣果報則降伏無因惡因知人可度不可度二知過現未等三種業報知所度有障無障三知諸禪解脫三昧垢淨及知依此所得諸果四知信等五根上中下五知種種欲樂令捨不淨增淨六知一三五乘貪瞋癡等種種性欲知即時異時誰可度不可度七至處道力八宿命力九天眼力十漏盡力此十通名力者能摧怨敵故不可屈伏故四無畏者一智無畏二漏盡無畏三說障道無畏四說盡苦道無畏言無畏者由障盡德圓如[A25]己所證為大眾說無所畏故五眼者謂肉眼天眼慧眼法眼佛眼佛總具之故云五眼菩薩[A26]已降次第減之六通者一天眼二天耳三他心四宿命五如意六漏盡總言通者瓔珞經云神名天心通名慧性天然之慧徹照無礙故名神通十八不共法者一二三身口意無失四無畏想五無不定心六無不知[A27]已捨七欲八精進九念十慧十一解脫十二解脫知見上六皆云無減十三四五一切身語意業隨智慧行十六七八以智慧知過未現在通達無礙此十八法二乘無分故言不共大慈者即無緣慈能與樂故大悲者即同體大悲能㧞苦故三念處等者一不一心聽法不以為憂二一心聽不以為喜三常行捨心(不見可度)一切種智即後得智能覺他故無上調御十號之二世出世間無過上故故名無上適機施化故名調御萬行所成曰功德能照惑障曰智慧等覺未窮曰微玅清淨廣大如法界者依正一如稱體周遍故究竟如虗空者無邊無相常不動故安慰等者正是眾生所依處故無明垢盡故云無障玅智圓明故云無礙得一切智故無分別如此玅理三乘淺智尚不可知何容識識而下二明化相從真起用故云示現三十二相八十種好委如別文名相易曉避繁不錄餘文可了我下三示正禮。
次又歸命十二部經上中下善義味清淨自然具足開現梵行最上第一度於彼岸甚深實相平等大慧自性清淨心行處滅言語道斷而此正法境界無礙為眾生說不違實義由是無上出世良藥破滅眾生無始煩惱故我今日至心頂禮。
次法寶中初句能敬十下所敬又四初二句能詮教十二部經者謂契經重頌授記諷誦無問自說因緣譬喻本事本生方廣論議未曾有也上中下善即大小乘度緣諦也義下次明所詮之理義味屬理本來無染故云清淨自然具足開現梵行者一切功德由性本具一切淨業從此開發故超出諸數無可對待故曰最上第一依此法故能越苦海故度彼岸甚深實相性之體也平等大慧智之用也性本天真故曰自性清淨心滅言斷不可思議也而下三明稱理而說初二句結前正理為下正示所說即音聲所宣名句文等不違實義者真俗二門不相違故能滅惑病喻之如藥故下四示正禮。
次又歸命三乘淨僧所行三慧是菩薩道披弘誓鎧䇿精進馬執忍辱弓放智慧箭殺煩惱賊直心深心決定正趣無上第一平等正道不離念佛念法念僧受行諸佛一切言教常以六度度諸眾生常以四攝攝諸含識為尊為導為依為救定置眾生佛菩提道是故號僧明善友常以方便利益世間是良福田真供養者故我頂禮清淨僧海。
三僧寶中初句能敬三下示所禮初句標名三乘僧者總大小故所下示體又四初明所證功德即是理體言三慧者謂聞思脩若對三乘各有觀慧然求總相不出此三三乘雖殊終歸佛道故云是菩薩道法華經云汝等所行是菩薩道是也披下二明所行正行初即自利四弘誓願堅密如鎧精進不息喻之䇿馬忍辱無諍柔順如弓智慧明利破惑如箭離邪曲故曰直心求大法故曰深心決定正趣等者發心畢竟求無上道故不離三寶念依止故受行言教弘正法故常下三明度脫眾生即利他行言六度者即施戒忍進禪慧能越苦海故名為度布施愛語利行同事故名四攝德行重故為人之尊利用博故為人之導是下四結名示禮。
[科01]今所撰集為始行人若不標顯起心無寄若語令念佛則落漠煩拏故曲示相起心標意如此專注永絕遲疑心性醒悟作業清白不爾順舊癡鈍無明雖加箴艾病深不覺。
約行挍量中初科初示文意既被初心故須委曲恐疑繁廣又重言之心神無托故云落漠手足忙亂故曰煩拏故下顯委示之益不下明不遵之過癡鈍無明即結使煩惱。
[科02]有人聞余此告掉笑輕之余云不要必捉探收束聞名即禮作意䇿御方可及耳現見俗人禮佛拜拜不虧道人在道趂拜希有其人聞此猶故不信及禮五十三佛情露慢散都不聞之事竟乃悟方始慚恥余又告曰止得自叩努力裁割酷當奈何當復奈何如怪此言對陣方委。
次科初二句出謗詞掉即振動跳躍之狀謂見此文掉躍而輕笑也余下遮約不字上聲句絕要下勸以法自[1]量則謹身節意方及此誨現下舉事挍量道不及俗五十三佛如藥王藥上經中明之余下再伸勉勵割猶斷也酷猶甚也勉勵之極故重言之。
[科03]勒那三藏見此下凡悲心內充為出七種禮法文極周委鈔略出之。
引古禮中初科準華嚴篡靈記云三藏本是天竺人也既至此土華音又通講華嚴經道俗雲集(云云)準知三藏弘於華嚴見此下示述禮之意由人分勤墯故禮有慢恭七禮之興良由於此今所引示意用不殊然後之四禮皆是理觀行相幽奧交雜難分今詳三藏既宗華嚴則知觀法符彼經旨故圭峰禪師圓覺疏鈔相承傳用今家雖引鈔略不全若但用今宗釋彼觀相則深淺不分若唯據彼宗通於教理則圓別非會今先以大師所本隋朝道整禪師凡聖六種行法總配七禮義束為三初一凡罪行二三凡福行後四聖道行中是大菩薩佛果證行若準覺鈔第四正屬始教空宗似通小菩薩行以觀中深了唯心小菩薩唯知境空未及此行學者以意詳之[A28]但觀相唯準大乘不明小乘行爾次準圭峰禪師圓覺疏鈔以三觀五教配明後四仍用彼文交參釋之彼云第四空觀禮真諦佛入法之性無能所相故正屬始教空宗中禮第五假觀禮俗諦佛從體起用故屬終教中從體起用禮第六中觀禮第一義諦佛不計色空直見本覺真性故屬終教中顯實宗禮第七三觀一心禮三諦一境佛不取真弃假泯絕無寄故即頓教禮也問若用今宗唯識對三觀四禮同異如何答若據勒那宗於華嚴圭峰依宗準用大師為分勤惰故因引之況禮分四門唯識一觀約宗對教理實不同若約性宗圓脩唯識對三觀四禮其理頗同故事鈔云諸法外塵本無等名通達真即是空觀又云實唯有識等名通達俗即是假觀又云此理深玅即是中觀又下文云觀察自心非空非有止觀雙遊真俗竝運等即是三諦一境三觀一心以此推之唯識真觀即是一心三觀用此配禮四義無別但四禮隨相別觀唯識圓融一觀攝別歸總不出唯識玅觀也。
[科01]初名我慢禮者。
初禮中標言我慢禮者我故尊[A29]己慢故陵他約相似恭故名禮也。
[科02]謂依次位心無恭敬高尊自德無師仰意恥世下問諮受無所心無法據如碓上下一形所作無境住心輕生薄道徒勞無益外覩似禮內增慢惑猶如木人情不殷重手不至地五輪不具。
釋中依次位者身隨集也無恭敬者心輕㑥也高下四句我慢心也行實鄙俚無德可稱自伐其能人不推伏故曰高尊自德由自德故無師仰意由慢他故諮受無所心無法據者愚暗自封故如碓上下者作業無記故不貴人報故曰輕生不重法儀故云薄道外下示禮相內下明我慢猶下示慢相。
[科03]此是慢業名我慢禮。
三結中正同上篇因福起罪三毒所收故云慢業。
[科04]二唱和禮者。
唱和禮中初科唱即舉唱和即相隨圓覺鈔云高聲喧雜詞句混亂也起伏相順故名為禮。
[科05]雖非慢高心無淨想粗正威儀身心虔敬起伏相順。
釋中初句簡前法心下示今禮。
[科06]片有相扶其福薄少非真供養。
結中片猶分也扶即助也或可作符合也心不淨故福薄是世報故非真若依覺鈔此屬罪分今據身心虔敬福分所收。
[科07]三身心恭敬禮者。
三禮中標云身心恭敬禮者圓覺疏云敬從心起運於身口五輪著地鈔釋云情發於中而形於言讚詠之不足故懇到而禮拜之也。
[科08]聞唱佛名便念佛身如在目前相好具足莊嚴晃曜心相成就實對三身申手摩頂除我罪業是以形心恭敬無有異念供養恭敬情無猒足。
次釋中初示行相念即是心心念雖專欲見未見但存假想故云如在語云祭神如神在護法篇云舉目摧撼如在不疑是也心下四句明感通心即是念相即佛身念心既至佛隨心現前但假想今方實見故云心想成就異前如在故云實對三身等此謂因緣契會感應道交故覩勝相梵網經云佛來摩頂見華見光便得滅罪等問有相可見即是化佛何言三身者答一佛三身莫生別見然是取相未入無生故非理觀爾(古云非外事理不分)是以下四句明發敬所以因感前相彌加精篤故情無猒。
[科09]是名境界禮佛心眼現前專注無昧此人導利人天為上為最功德雖大未是智心後多退沒。
三結中初三句結觀智異後理觀此有勝相故云境界心存目見故云心眼現前等(古云入佛境界恐濫後禮)此下結功益未通正理報但人天由心純一福中為勝故稱上最既非理智但事業收故多退沒據此可同凡福行也準覺鈔中此上三禮則通人天二乘菩薩散心脩也。
[科10]四發智清淨解達佛境界禮佛者。
第四禮標中前之六字屬能觀佛境界是所觀禮佛二字能所合示智發于心心本無念念靜則智明故云發智清淨智淨如鏡佛身影現由智解了心境寂然故云解達佛境界也能觀智清淨故所觀境清淨智境俱淨則能所兩亡泯相絕心深入法性若準覺疏名無相禮深入法性離能所相故引彼照此清淨即無相也無相即所顯理也此理即佛境界也故智論釋般若云清淨即空義也言禮者翹勤三業具足五輪接足投誠盡於敬奉也問觀名無相深入法性今釋禮義仍約事者答顯事理故若[A30]但從理釋失於事義則入道者迷於因果故覺鈔釋云自此[A31]已下皆述身口恭敬禮時作此觀智非謂身口都不禮敬但將無相等以當禮佛善須思之準此下三皆同此釋。
[科01]行者慧心明利深知法界本無有礙由我無始順於凡俗非有有想非礙礙想今達自心虗通無礙。
釋中初科初句示智智是心用故曰慧心如理通達故云明利深下明解達佛境為三初二句正明深知即解達也言法界者有體有用本字正詮心性即法界之體法界差別即心性之用若就事分相則六凡四聖各有依正以智達理則本無差別故云無礙即此法界無礙之理是佛境界由下次示昔迷從真起妄故曰順凡法性本空今作有想法界無礙今作礙想今下三明今悟既達自心則了法界無差別相反前妄有故曰虗通反前情礙故曰無礙虗通無礙即清淨相也。
[科02]故行禮佛隨心現量禮於一佛即一切佛一切佛即一佛以佛法身通同無礙故禮一佛徧通一切。
次科佛寶體遍中初二句總明約事明禮則心境能所以智顯理則佛即自心故曰隨心現量量即心相謂佛菩薩等各有名義自性差別皆是自心相分之識故攝論云名義互為客菩薩應尋思於二亦當推唯量及唯假等問若云佛隨心現與後起用何別答心體是同智用有異以智冥理則心淨境空以智起用則熾然緣起冥理則正屬今禮能所兩亡起用則次禮所收真俗雙運禮下正示初示玅境以下反釋法身既同故一多無礙據此所明則禮法身理體真佛同前覺鈔真諦佛也。
[科03]如是種種香華供養例同於此。
次科所敬之佛隨心既遍所奉之供隨佛亦遍古德香華偈云願此香華雲遍滿十方界等。
[科04]法僧加敬義亦同之以三寶同性理無異故三乘名異解脫牀同故知一禮則一切禮一切禮則一禮。
顯法僧中初二句例顯以下示意又三初示三寶性同住法圖讚云何謂為佛自覺覺彼無師大智五分法身也何謂為法能軌能正滅諦涅槃清淨無相也何謂為僧能和合眾無學功德自他滅處也此則三寶區別之門(古人以此為同性者非)若論極教理唯一統照無不周照周等覺謂之佛寶體無非法謂之法寶至德常和謂之僧寶此乃體一義三同體三寶([A32]已上正文)三下次示三乘理同智度論云三乘同坐一解脫床涅槃經云一切三乘同一佛性所以者何同盡漏故故下三顯能敬禮同上云禮一佛即一切佛則局就佛明今云一禮則一切禮則總該三寶三乘同一禮敬。
[科05]如是三寶既能通達一切三界六道四生同作佛想。
三中初二句結上觀智以四聖為境一下四句以六凡為境以凡望聖約位實殊以智達理性本不二故以六凡同作佛想。
[科06]供養禮拜自淨身心蕩蕩無障念佛境界心相轉明一拜一起為尊為勝。
結中初科初三句結智清淨次四句結佛境界由智淨故身心清淨身心淨故佛境清淨俱清淨故蕩蕩無障故覺鈔云蕩蕩無障是離能所合法性之相也。
[科07]是名真實果報殊大由心無限故使淨業無窮。
次科由心清淨理非虗偽故得真實果報殊大由下反釋。
[科08]五明徧入法界禮敬供養者。
第五標云徧入法界禮者一心真性乃法界之體體本圓滿名之為遍十法差別是法界之用彼此交徹猶如鏡像名之為入即同覺鈔起用禮也。
釋中初科為三初六句示觀法發下三句顯智用是下二句結顯初中初立理即遍入之義上四句明我身心入佛法界自[A35]己身心屬能入法界法身屬所入謂我身心從無始來本性平等則與法界諸佛法身分毫無差今雖在凡亦與法界諸佛法身重重交徹故云不在外也下二句示佛法界入我身心反前可了諸佛字下合有法界二字次中由心解教發於明智故云發解智光內照圓悟無方故云冠達初了自身遍入法界次一切身亦遍法界則知十界交羅互入猶如帝網三中我身入法界而法界不增法界入我身而法界不減皆由法界性平等故常不動故隨緣起用無障礙故故名不增不減清淨法門。
[科01]如是解了故知我今禮於一佛一佛之身徧於法界法界之中所有三界位地無漏法身皆有佛身佛身既徧一切我身隨佛亦徧一切所以禮敬供養一切身中具足莊嚴。
次科中初二句躡前觀智印可正脩禮下正示有四初明禮一佛身圓遍法界次法下一一法界皆有佛身言三界者舉依報以攝六凡地位者舉行位以收三乘無漏法身別示佛界三佛下示所禮佛身既遍法界能禮身心隨佛亦遍四所下明所設供具隨我亦遍如是則禮供一佛一佛身內具足一一佛身一一法界我身供具乃至一一法界一一佛身彼彼互融重重交入我身供具理亦如之同時交參遍入無礙故云一切身中具足莊嚴。
[科02]然此法界性常寂然隨緣徧滿乃至行住坐臥因緣果報不離法界身隨於心故解無礙法界緣起一切事成。
體用中初科初三句正示從體起用之相則與覺鈔允符玄旨問第四禮中亦云法界與此何別答體同用別如前[A36]已明前但冥理故云無礙此明起用故曰隨緣性字屬法界之體此體不變名之曰常其性不生名之曰寂不生不變故曰然也言隨緣者法界之用也由法界真理不守自性隨染淨緣起於凡聖染淨之果從染說者無明為緣起於三細三界六道從此而生從淨說者師教為緣起於三學三乘十聖因茲而立聖凡雖異事理本同故於一身圓收百界故云隨緣遍滿乃下三句攝用歸體真如法界因也無明師教緣也六凡四聖果也所感苦樂報也然則隨緣之用皆從體起攝用歸體故曰不離法界今約禮敬而論緣起者準圓覺疏觀身與佛皆從緣起如佛以大悲大願為因眾生善根為緣起應化身遍滿法界我身以淨信為因諸佛勝相為緣起脩敬心運心普遍諸佛法界也身下二句潛通伏難謂心理冥通可云無礙身是色法何得融通將文答之則知事隨理遍依正互融圓覺經云覺性遍滿清淨不動圓無際故當知六根遍滿法界又覺疏序云心通法遍是也法下二句雙結法界是體緣起是用體用無礙故曰一切事成。
[科03]如一室中懸百千鏡有人獨見鏡鏡之中皆有像現佛身清淨明逾彼鏡一切法界悉現身中故我供養一切凡聖凡聖之身皆同供養有目者見盲者不覩。
喻顯中初五句舉喻佛下合法喻有二相一鏡二人法有三相一佛身二法界三我身佛合鏡喻我合有人界喻不顯又我供中初謂我供於彼凡下彼我互供有下簡示迷悟。
[科04]如此行學法界法門大有利益終至此解不學不知是故行人常須緣觀所得功德不可校量。
結益中初科初三句正結行謂修持學即解理解行雙顯故云行學終下勸脩終至此解聖所證故不學不知凡須學故是下正勸所下示益。
第六禮中初科初二句標示名義不下遮簡初中自身佛者謂自[A37]己色身之中有本覺之心名為佛性性具神解故名為覺即性之解寂而能照解從性起還照於性遮無外境故名正觀禮自身佛即覺疏云第一義諦佛也次中不緣外境正簡前禮由前起用自他俱成今但照心故不緣外境圓覺疏云不計色空直見本覺真性故。
徵顯中初科初句徵起一下釋顯為二初五句明性具一切眾生即十界凡聖於自分中具有本覺寂知之心故云自有佛性然此佛性即是中道第一義諦無上涅槃故涅槃經云佛性即第一義空第一義空名為中道中道者即名為佛佛者名為涅槃是也常此佛性在自分時一時圓遍一切分中彼我具足未嘗增減故云平等滿足隨順緣起義同前示但前體用兩成心境交入今直明自性隨順緣起所起之用全是自心故緣境時即緣自心不作境解故有異也若爾復與第四何殊答第四俱泯今此存心舉要言之第四自他俱空第五自他俱有第六存自簡他故有異也但下示本迷由如來藏心不守自性舉體隨緣成諸染法眾生不了[1]報為外境造業受報故有彼此生死輪回若下顯今悟初二句示正觀言返照者照即是覺覺有二義性本寂知即本覺義解心初發即始覺義性是心體覺即心用用從性起還照自性故云返照即此兩字是正觀之玅旨也如是通達則解脫可期若下遮謬解境實心有妄從外求中道既乖故名邪行故般若有色見聲求之責涅槃彰不觀佛法之徵故云經教不許。
次科初即涅槃彼云不觀佛法僧者以不取相能見真實性故遮無外境故曰不觀顯有自心故云見性次文即金剛般若如常所解。
[科02]是故行人常行禮拜但見身心有禮有敬未能通解常猒常行後一通達知心無外方識自心清淨本性此即自性住佛性也隨力脩明引出佛性也三祇果圓十地位極至得果佛性也。
起正行中為三初五句示凡行但見身心雖知無外有禮有敬猶屬事脩既於正理未有所悟故曰未能通解常下次五句示聖解初句明正脩道觀雖行須防取著故須常厭不取是理須防癈事故須常行後下四句顯悟準攝論中如理通達即是見道論云菩薩如此得入初地[A40]已得見道得通達入唯識等準此[A41]已前屬尋思觀今得通達實知無外即如實觀清淨本性即真實性準此見道[A42]已去入脩道位見真實性故云方識自心清淨本性故論云若至登地故似唯識意言分別亦不得立又云菩薩得無分別智得證真如法界乃至得入真實性等此下後七句躡前觀智以示差別文出攝論彼云信實有者謂實有自性住佛性也信可得者謂引出佛性也信有無窮功德者至得果佛性也佛性論等文同廣引文中三性竝以也字分之初是見道名自性住次即脩道故云引出後屬無學故云得果覺疏內觀即指自性。
[科03]此解微玅唯聖達之位在下凡不宜不解不脩習也。
結判行位中初明聖位方通如上所明見道已去皆是聖人同見性故位下明下凡須學如前文云在凡不學焉有克聖之期。
[科04]七明實相三寶自他平等禮者。
第七禮標中言實相者即是自心真實之相也與夫法性法界佛性法身本無差別然既隨教所說名字不同隨名定行不妨觀相亦有深淺如第四禮深入法性則窮事見理第五遍入法界則心境雙存第六禮自[A43]己佛則遮無外境莫不性起有相則相俗性真會俗歸真則相空性顯今言實相則性相不分真俗一體即前所明法界三寶自他凡聖能所之相當相寂然不假會境歸心亦非取真弃假事事無礙法法皆如故即諸法以明實相非泯相而見性也自他平等非會境以歸心也涅槃經云無相之相名為實相一切法無自相他相及自他相乃至廣說一切諸法皆是處假隨其滅處是名為實是名實相是名法界名畢竟智名第一義諦名第一義空等法華經云諸法從本來常自寂滅相肇法師云實相本無等。
[科05]大意同前前猶有禮有觀自他兩異今此無自無他佛凡一如古今無別見佛可禮大邪見人。
釋中初科初句示同前正觀禮所顯中道即是實相故曰意同又可前之三禮約相雖異莫不皆顯法界法性故曰意同前下顯異初示前禮或從理起事或攝事歸理故有禮觀或起用則自他宛然正觀則簡他存自故有自他兩異今下示今觀初三句明正義以實相平等故無自他佛凡古今之相見下遮謬解圓覺鈔云見佛可禮者雙遮外境及自身內佛也若爾此禮以何為行相耶答無別行相全用前三以成今觀初入法性以空諦為境次明起用以俗諦為境三顯自心以第一義諦為境今此竝觀三諦唯一實相真俗俱遣境智一如是今行相問前云無相亦泯自他若為取別答約覺鈔意無相之言通此四門不妨隨門權實自異第四無相正屬空宗以無相為所顯之理不得無所觀故今云無相即是實相實相本無無所觀故問四云深入法性即是顯性何得言空答教宗有異不可混然彼談法性亦皆空故如般若中一切智智皆清淨故又以無性為真如故若爾實相本無亦皆空義何得有異答前了諸法泯相見性故名為空今明諸法之相全是自心實相實相平等離言說相離心緣相離名字相畢竟平等故曰本無非作故元本性無故不同空宗推之使無且舉大槩非學不知儻有餘力別求詳決問既云無禮無觀而云平等禮者答此義同前第四中說又下文云禮不禮等問前云正觀禮自身佛不緣外境豈有自他答既云禮自未免遮他禮觀有無何得非異。
[科01]經云觀身實相觀佛亦然以實相離念不可以心取不可以相求不可以禮敬不可不禮敬禮不禮等供不供等安心寂滅名平等禮故文殊十禮云不生不滅故敬禮無所觀。
引證中初文即仁王般若彼云爾時世尊告波斯匿王汝以何相而觀如來王言觀身實相觀佛亦然無前際無後際無中際不住三際不離三際不住五蘊不離五蘊不住四大不離四大乃至非覺非知心行處滅言語道斷同真際等法性我以此相而觀如來以下七句覆釋前經以成觀意以實相玅理自性清淨非妄所染故云離念起信論云心體離念離念相者等虗空界無所不遍法界一相即是如來平等法身等不可等者有心則念起有相則非實有禮則能所紛然不禮則因果迷昧今達實相則心相一如禮否不二安下結示攝心圓照妄念不動謂之安心寂滅寂滅即實相也次文即入佛境界經彼有十偈故云十禮不生不滅即實相體有念則境生心滅則法滅若見生滅而行禮敬則有所觀今達實相即相常住故無生滅雖行禮敬故無所觀自餘九偈文廣不引。
[科02]此後二禮寂而能通福而行道故使止觀雙遊真俗竝運心乃虗蕩身實累緣在凡行學其相齊此過此不行下愚妄習不足問也。
示後二中初科為二初五句正示二心下七句明分齊初中初句標指寂下示意又二上二句牒觀理下二句明觀行止寂是定觀通屬惠竝是能觀福是俗諦道屬真諦竝是所觀能觀定慧一念圓收則止觀雙遊所以寂而能通也所觀真俗一法圓具則真俗竝運所以福而行道也二中上四句正示如上結云此解微玅唯聖達之位在下凡不宜不學故約聖解通被下凡示其分齊以凡夫始行事理未融心雖解理身屬緣礙意在舍身進脩道業過下三句斥非舍此正觀向外別求謂之過此困於發足怠而弗脩謂之不行如此下愚不足問道也。
[科03]然以隨相者多止得自解故文云凡夫淺識深著五欲計我見者莫說此經以聞不解重增謗毀不如不聞行凡事福。
次中初句遮妄世多著相不悟正脩次句索機意欲後人覽茲嚴誡感激發志努力進脩也故下引證文出法華說法應機不可妄授以下牒意伸誡聞而增謗不若不聞且脩事福以遮罪路。
[科04]功用顯迹篇第九(勤惰雖殊無非功用勤則聖美惰則凡非)。
釋功用顯迹篇。
篇名中三業勤脩謂之功用隨業感通謂之顯迹注中初二句明功用下二句示顯迹。
[科01]上備明其勤惰其相備矣下濁迷凡多懷曲見未能行用先出謗疑故列羣經用杜冰執庶有心行者知予意之在斯焉。
本文中初科初二句指第八篇下濁下生起此篇多曲見者逐情想故出謗疑者非正行故故列下正顯篇意廣引聖言明顯感通用杜凡愚隨惰之執庶下勸解正意廣顯所由。
[科02]是知初心後進必須憑師善友今依止三寶常樂親近。
示所依中初科初示意今下顯所依師友之言即是三寶問前立觀門正存終行豈當卷末反為初心答約觀求人實存終行約文用意偏被初心既令初心學他聖觀故須委示引入圓門凡聖同脩如前所示。
[科03]故大智度論云若菩薩未入法位遠離諸佛壞諸善根沒在煩惱自不能度安能度人是故不應遠離諸佛譬如嬰兒不離其母行道不離粮食熱時不離凉風寒時不欲離火度水不離好船病苦不離良醫是故菩薩常不離佛何以故父母親友人天王等不能益我度諸苦海唯佛世尊令我出苦是故常念不離諸佛。
次中初明下凡脩行不依三寶有多過失一壞善根失法利故二沒煩惱增有漏故三自無力失利人故法位即十回向觀諸法空得無生忍今言未人驗是初心譬下引喻是下合法何下徵釋所以初以父等益微不能度我唯下次顯諸佛德深堪為依止。
[科04]今欲親覲諸佛聞出世法作何方便脩行正行以凡無始約相脩福故還約相行遠離法論云未位大清淨[A44]已來終無住故所以先置道場安設尊像旛葢華香隨力供養有十種相見佛善根一者禮拜二者讚歎三者發願迴向四者觀佛相好五者專念脩慈六者三歸十善七者發菩提心八者讀誦經戒九者供養舍利造佛形像十者脩行正觀(萬行雖殊據理唯一)。
廣顯中初科初敘意有下分章初中初則尋求方便以下立法順機凡下合有夫字論下引示須脩大清淨者即佛位也今言未位則十地[A45]已還竝未全淨仍須無住以趣上階無住猶言不住也所下莊嚴像設次中正觀下注會事歸理也。
[科05]今以釋尊遺法所脩行者竝付慈佛令悟聖果文相既廣理固難違或願生淨土例亦無壅以正覺義齊拯濟情一解脫便止何有乖離且以慈氏標宗餘則十方準例。
次科中將脩正行必約所歸故先示教主令心有寄釋尊法付慈佛者以龍華三會先度釋迦弟子故梵音彌勒此云慈氏因脩慈行故得是名或下示任機所宜問上言生淨乃屬權方今有願生又言無壅者答上文顯實故指淨土為權方今接初心故任機而無壅問護法篇中令歸理體今明依止何歸化佛答上篇示本故依法身今接初心故須約相即末顯本還依理體即此文云正覺義齊(法身同故)極濟情一(化相均故)但求解脫無勞強分故云解脫便止等。
依章別釋次釋中初段初教運心至誠心者離虗妄故質直心者離邪曲故專注心者不散亂故敬重心者不輕浮故深心者求法無猒故信心者崇重賢善故如下明正行能下結益即感通義一能除障二能見佛。
[科08]故上生經云若有敬禮彌勒佛者除却百億劫生死之罪乃至來世龍華樹下亦得見佛又云我滅度後四眾八部聞名禮拜命終往生兜率天中若有男女犯諸禁戒造眾惡業聞是菩薩大悲名字五體投地誠心懺悔一切惡業速得清淨若有歸依彌勒菩薩當知是人得不退轉彌勒成佛見佛光明即時授記。
次引證上生文有多益竝是感通顯迹之相初得滅罪乃下得見佛又下捨報生天我即釋迦自指四眾即僧尼士女八部即天龍等如常所知兜率翻為知足即四天內院彌勒所居若下離犯戒罪若歸依下獲果得記。
[科01]增一云禮佛有五功德一者端正(以見相好生尊上故)二得好聲(以見佛時三自稱曰南無如來真等正覺故)三多饒財(以其花香燈明隨力供養故)四生處高貴(以見佛時心無染著又能右膝著地長跪叉手禮故)五生天上(以念佛功德法爾故)。
[科02]二明讚歎佛德者。
[科03]以清淨心口業加歎如成佛經梵王讚曰。
又如文殊問經讚佛曰。
讚歎佛德釋中初科初明能讚不出二業清淨心者無貪著故如下正引初文二足尊者福惠具故勝良由者超三乘故次文殊偈中初二偈禮佛道超十地故無等位極三身故無雙丈六法身此通二釋丈六是化法身屬真丈六非法身體用別故三乘隔別教也丈六即法身本跡同故一乘圓融教也今存後義是所宗故佛塔即是住持生處等者先聖遺迹也諸下一偈通讚法僧初句躡前佛德次句以法化量三句能信是僧四句總彰勝德能下一偈總結功益。
[科04]如菩薩本行經曰正使無數億計人成辟支佛有人百歲四事供養功德甚多不如有人以歡喜心一四句偈讚歎如來功德無量又如善生經云以四天下寶供養於佛又以重心讚歎如來是二福德等無差別大悲經云一稱佛名南無佛者以是善根入涅槃界不可盡也。
[5]三明發願迴回者。
三發願回向中初標言發願者業由心起曰發克志懇祈曰願回謂回[A46]己所作向謂向佛菩提。
[科06]行者善根力劣以願扶持如行無目平地顛仆故須願行相須如輪涉遠應作是言願我先世及以今身所脩善根施諸眾生皆共迴向無上佛道生彌勒前聞清淨法悟無生忍願命終時心無障惱隨善根力自在往生一切佛前。
釋中初科初敘相須發願如目正行如足亦如輪翅相須無缺無遠弗屆也應下正明行相初明回向文言過現義兼未來善根雖多不出福道二行施眾生者回[A47]己向他也回向佛道者回迷向悟回妄入真也生下次明發願初願生彌勒前無生忍者十向[A48]已去知法無生也次願命終無惱三願隨樂往生。
[科07]故智度論云有人脩少福業聞有樂處常願往生及至命終各生其中又莊嚴佛國事大獨行功德不能成就要須願力如牛雖力挽車要須御者能有所至淨佛國土由願引成以願力故福德增長不失不壞常見佛故。
引證中初少福有願隨即生又下有行無願不能至果如下喻顯淨下合法牛力合行御者合願。
四念佛相好釋中初科初示能念如下示所念閇下能所合明功行成就方能明見問此言見佛為見自佛為見他佛答此教初心又非理觀但順想心見他佛也。
[科10]俱是妄想而善惡天別不可思議生死切人不容自怠若素不作意後遭重病周慞困悶寄心無地一切惡業自從心生無善種子如何排業若素懷善常念佛故隨其心相須見即見。
舉善勸脩中初三句躡前心想以示善惡俱妄想者見光影故以心緣塵積因成妄故是惡也以心念佛息念成智故是善也善惡業理唯佛窮源故曰不可思議也生下立理加勸業從心生心即八識種即思種或通想念皆有種故問思等本有自種那云無者答本種無記未成善惡新種未熏故云無也今既懷善即熏善種故見相好還隨心現。
[科01]故觀佛三昧經云我滅度後佛諸弟子捨惡去閙少語省事晝夜六時乃至須臾念佛白毫了了不亂注意不息若見殊相或不見者是人除却九十六億那由他恒河沙微塵劫數生死之罪設復有人但聞白毫心不驚疑歡喜信受此人亦除八十億劫生死之罪佛言如來相好八萬四千不及白毫少分功德是故我今為來世人說白毫相大慧光明消惡觀法若有惡人聞此毫觀生瞋恨者白毫相光亦覆護之除三劫罪後生佛前。
示功益中上言相好總該八萬今經所示單顯白毫相好雖同功有優劣初明方便念下示正想若見下顯功益初是脩觀故除深罪那由他者千億之數也設下聞名滅罪猶劣佛下重顯勝功大惠光明者惠從心起心淨惠明法華經云智慧光明如日之照言白毫者智者觀經疏云如來眉間有白毫相猶如珂雪長一丈五尺毫有八楞周圍五寸其毫中空右旋宛轉如琉璃筒從此發光照無量國以此言之白毫相光能照十方眾生蒙光離苦得樂其功最博故超眾相若下惡人瞋恨亦獲除罪斯由大悲平等故爾。
[科02]五明專念佛德脩習慈悲名真供養者。
第五標云念佛德者思報恩故脩慈悲者濟眾生故上求下化功行最深故此標云真供養也。
[科03]行者以清淨深心於一切時念佛大恩令出生死如念父母此但生身一世之養佛恩深重為諸眾生入三有獄殷勤教誡令脩正行得出生死無數劫苦故我今日常念佛恩況念佛故生善種子功德果報不可窮盡。
別釋念德中初科初能念推恩清淨深心同前所示令出生死者推佛恩也佛有是恩故須念之又可念佛恩故使我得出生死也如下二恩比校初示父母恩淺佛下示諸佛恩深入三有獄者法華經云能於三界獄勉出苦眾生慇懃教誡亦法華中慇懃方便也故下結示況下獲益善種是因果報是果。
[科04]故金光明經云於佛起業果報無邊。
引證中前科正意專念佛恩今引諸文皆證得益竝感通義文皆易曉隨難釋之。
[科05]又如觀佛三昧經云佛人中寶祐利處多聞名禮拜供養者尚獲重報何況繫念思佛正相。
[科06]又上生經曰佛滅度後若有精勤脩諸功德威儀不缺掃塔塗地華香供養行諸三昧讀誦經典如是等人雖不斷結如得六通應當繫念念佛形像稱彌勒名若一念頃受八戒齋脩諸淨業命終之時即往生於兜率天上蓮華臺中應時見佛白毫相光超越九十億劫生死之罪隨其宿緣為說玅法令得不退。
上生經中念佛形像正順今意掃塔塗地受八齋等竝是助脩。
[科07]大悲經云若志誡心念佛功德乃至一華散於空中於未來世諸天梵王其福不盡以其不盡終至涅槃。
[科08]增一云眾生三業造惡臨終憶如來功德者必離惡趣得生天上正使極惡之人以念佛故亦得生天。
[科09]又華嚴云若能須臾念佛者智慧光明滅癡暗也。
[科10]又智論云菩薩常愛念佛故捨身受身恒值諸佛。
[科11]大悲經云假使三千世界滿中聲聞辟支佛有人於一劫中一切樂具供養乃至滅後起塔盡形供養功德雖多不如有人於如來所起一淨信思惟信解諸佛智慧不可思議以此善根勝前無比何以故如來功德大慈大悲五分法身無量無礙由是境界不可思議若有敬養亦不可思議是故果報亦不可思議。
後段大悲經中舉二聖挍量優劣初供養二乘不下思量佛惠以下舉功正挍何下徵示法身智慧即是境界不可思議今能信解供養獲果不可思議也。
[科12]次又依教脩習慈悲四無量心。
次脩慈標中四無量者慈悲喜捨遍眾生界也此四以慈為首故特言之如後更述。
[科13]何故如是以諸佛心所謂大慈今不脩習行不同佛無由得見故念佛時行脩慈觀。
正明中初科初句徵以下釋佛心即大慈者佛無諸心唯大慈悲以為心爾華嚴經云慈悲心者即是佛心今下反顯勸脩。
明脩法生緣中初科初明方便繫下教運心[A50]己親最切故舉為況以冤如親故無恚礙即悲能㧞苦也四事供給慈與樂也此則以眾生為緣與世間之樂名生緣慈一念一時舉近況遠顯功益也隨下顯無量義。
[科02]大集經云若脩慈者當捨命時見十方佛手摩其頂蒙手觸故心安快樂尋得往生清淨佛土。
感報初科中文顯四益初臨終見佛手下次蒙佛摩頂蒙下三心安快樂尋下四得生淨土。
[科03]余見世間性行柔軟臨終安隱如意自在本性麤疎臨終荒忽眼光先落失音不語雖有善教不相領解即事以求行慈為極今忽不行止是惡業無慈悲心須投惡道故經云如是修慈見無量佛。
次科初示慈順善終本下示麤疎惡死荒忽猶忙亂也即下躡事勸行今下示不脩之失故下引文重證脩慈見佛反驗不脩自沈惡道也。
[科04]若脩法緣無緣慈者具四無量獲得佛道。
次明二慈者觀心論疏云見六道生死苦悲拔慈與即空涅槃之樂名法緣慈見二邊分別苦悲拔慈與如來中道法身之樂名無緣慈是則次第拔苦與樂雖緣如來非同體無緣故是思議今觀九界即是佛界觀如來界不失九界榮枯雙照即大涅槃真寶之聚準此法緣但得小果今從究竟畢至佛道故云得佛。
[科05]六明受三自歸拜十善戒者。
[科06]以諸道俗有識之徒皆須歸依三寶請求加護所得功德無有限量七眾約戒前[A51]已受歸不妨重受重感無作善惡既爾戒亦通之若未受戒止得[A52]但受飜邪三歸日別六時隨時便受顯歸三寶自誓不迴。
三歸十善別釋三歸中初科初四句明須受諸道俗者收七眾也言有識者傍攝四生以五趣中皆容得法所下二句示功益七眾下示重受義約文據義則含多相如下文云日別六時隨時便受者此約時時別受以明重也即此文云七眾約戒前[A53]已受歸不妨重受重感無作此約歸戒次第重受重發以明重也又壇經云戒有九品下為上因此約增下劣為上勝以明重也然此之法廣在聖言有人欲廢述祖訓也善下引例作善感業重作重生作惡招報重作重受例今無作其理昭然若下顯任機六時隨受重義彌顯立志克期故云自誓。
[科07]其受法云我某甲盡形壽歸依佛歸依法歸依僧(心生口言一心向佛如上三說名得歸法)我某甲盡形壽歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟(如此三說自誓受訖)。
[科08]如善生經云若人受三自歸所得果報不可窮盡如四大寶藏舉國人民七年之中運出不盡受三歸者其福過彼不可稱計。
[科09]又挍量功德經云四有州中滿二乘果有人盡形供養乃至起塔不如男子女人作如是言我某甲歸依佛法僧所得功德不可思議以諸福中惟三寶勝故若起謗毀獲罪無邊以善惡例同故耆域調達同出佛血以心有善惡致使劫壽獲於苦樂。
引證中次文初舉喻四有洲即四天下不下合法以顯勝用若下善惡類明耆域等事見護法篇。
[科10]又雜含經云與須達交者令受三歸終生天上有懷妊者為其胎子受三自歸生[A54]已復受後有知見復教三歸設有奴婢客人懷妊生子亦如是教若買奴婢受三歸及以五戒然後買之不能不買乃至乞貸舉息要受三歸然後與之若有施三寶物者從世尊聞稱名呪願乃得生天佛言善哉如來有無上知見審知方便皆得生天。
雜含中須達梵語此云給孤獨亦名善施由此長者內懷淨信外護三寶凡與交遊親知借貸奴婢孕女悉教受歸若有下此亦須達勸人之語佛下明佛記長者所言不謬。
十善標中大聖輪王有所制約無過三毒及與七支大小二乘禁戒所制亦不出此故云戒善之宗。
[科01]今多依相罕有受者比有愚夫不肯受之云不作惡即名為善今謂不然先須願祈不造眾惡依願起行有可承準若不預作輙然起善內無軌轄後遇罪緣便造不止由先無願故造眾惡大聖知機故令受善若謂我不作惡使是善者汝不作善亦應是惡如是牛馬驢騾亦不殺生豈是善耶此乃心在無記無罪福業故須起念專至深重方成業道。
正明中初科初斥不受仍示彼見今謂下顯須受初示意大下顯出聖心知非臆說若下反責愚迷即端栱止持也將惡例善兩各不成如下引畜例明此下不受無報故下奪歸須受。
[科02]故未曾有經云下品十善謂一念頃中品十善謂一食頃上品十善謂旦至午於此時中心念十善止於十惡故野干心念十善七日不食生兜率天又上生經云我滅度後四眾八部欲生第四天當於一日至第七日繫念彼天持佛禁戒思念十善行十善道以此功德迴向願生彌勒佛前隨念往生言七日者且從近說尚感彼天何況一生而不尅獲。
引問顯功中初未曾有善分三品文相可知野干應作豻經音義云其形如狗七日念善亦得生天問畜獸愚癡安能念善言下點釋經中七日之語。
[科03]問曰天上勝報不可思議如何七日便感大福答善因雖微獲果甚大如小火所起能燒大山一善乃微能破大惡又一念邪見誹謗大乘時雖極短長劫受苦因果道理業不思議不可以凡情臆度。
問答中將因質果其問可知以惡例善其答可曉。
受法中先示歸結者出受體也口下示相唯舉不殺餘九準知。
第七釋中初科初句翻名自下釋義覺有三義今文唯二佛之一字即覺滿也。
[科07]行者既在佛法即佛種子須發覺求作意觀度此乃趣佛果之津梁成萬行之根本如空之含萬像若海之納百川若不先建此心起行則便迷沒。
敘意顯德中初敘意佛種子者紹聖裔故既為佛種須發佛心佛即覺也此下顯德能度彼岸故如津梁能生萬行故為根本廣大含攝喻之空海苦下示不發之失建即立也。
[科08]是菩提者其相如何今欲發心有理有行在緣乃二於義則通不爾真俗兩乖非正法義。
正明行相中初科初二句推覈今下釋顯其相有二即理行也在下會通以理則契心行須對事以心融事事必由心心事圓融方符正軌如乖真俗不合圓脩。
[科09]言理發者即是自心五陰諸法本性無我深知此要名菩提心。
別明初理中初科初句牒定即下正明心即本識五陰諸法緣生假有是識相分即依他性眾生迷倒計此為實而生我見(人我法我)即遍計性本性屬理即圓成性今知諸法本來無我即依遍計入無相性復了諸法即是自心實無緣生即依依他入無生性復了諸法本性天真非染非淨即依圓成入無性性深下結示此三無性是真實理能知此要故名菩提。
[科10]故淨名云寂滅是菩提離諸相故假名是菩提名字空故又如問菩提經云菩提相者出三界過俗法言語斷滅諸發無發是名發菩提心如是眾經例遣相心故名發心。
引證中初引淨名彼維摩詰語彌勒言無以此法誘諸天子實無發阿耨多羅三藐三菩提心者所以者何菩提者不可以身得不可以心得寂滅即是菩提滅諸相故不觀是菩提離諸緣故乃至假名是菩提名字空故彼文極廣取要引之又下次文具云文殊問菩提經出三界者離繫縛故過俗法者非有相故言語斷者名字空故依境發心故云諸發不著發相故云無發如下總結。
[科01]謂此心體本清淨究達此理作業令淨故曰發心即名行也。
三中躡前理體生起行門初句總標理體心即八識體即真理本性清淨通三無性同上所明究下生起行發所依之理性既本淨所作之業相亦清淨故下雙結行依理起理假行成攝行從理故云理即行也。
次行中初科初二句本於正理生下發起正行大欲心者即菩提心本涅槃經云三十七品根本是欲乃至善欲即是初發道心阿耨菩提之根本也是故我說欲為根本我入佛道即自利行廣度眾生即利他行所下總回二利向於菩提據此行發以理為本也。
[科03]故智論云若人發心言我定當作佛[A57]已過諸世間應受勝供養。
[科04]又十住論云若人發心求佛不休不息有人以指舉大千世界在空劫住不足為難若發願言我當作佛是人希有何以故世人心劣無大志故。
[科05]發菩提心論云有十大正願常志脩行。
因明願戒顯大願中初科論有二卷彼明十願皆為發菩提心也。
[科06]一願我先世及以今身所種善根施與眾生迴向佛道令我此願念念增長生生所生終不忘失為陀羅尼之所守護。
別明第一願中初明所脩二利回向菩提令下正出願言陀羅尼此云總持。
二願以此善根生處值佛常得供養不生無佛國中。
第二願生佛國。
三願我親近諸佛隨侍左右如影隨形既得親近為我說法成就五通。
第三願得近佛聞法通悟(論示發心屬乾惠地但證五通)。
四願通達世諦假名流布解第一義得正法智。
第四依世俗諦流布真諦真俗雙流獲其正智。
五願以無厭心為眾生說示教利喜皆令開解。
第五說法無厭令人開解。
六願以佛神力徧至十方一切世界供養諸佛聽受正法廣攝眾生。
第六憑諸佛力供養諸佛聞法攝生。
七願我隨順清淨法輪一切眾生聽我法者聞我名者即得捨離一切煩惱。
第七上順諸佛清淨法輪下化眾生令脫煩惱。
八願隨逐眾生將護與樂捨身命財荷負正法除無利益。
第八出假化他拔苦與樂。
九願我雖行正法心無所行亦無不行為化眾生不捨正願。
第九以法利生不求果報。
十願我此十大願徧眾生界攝受一切恒沙諸願若眾生界有盡我願乃盡然眾生界不可盡故我此大願亦不可盡。
第十圓發十願遍眾生界以此十願為願中王含攝無窮一切願故若下示無盡切詳第十行相不明撿論對文不無少異論以近佛聞法開為三四今文合之為三依論開之行相自顯。
明受戒中其文亦指菩提心論正行儀即大師所述具云釋門正行懺悔儀惜乎此文今[A59]已亡矣受戒大要寂爾無聞哀哉。
[科08]八明讀誦佛正經典者。
第八標言正經者簡外典故。
[科09]以此大乘了義經教宣說甚深清淨空法由從如來法身所流。
釋中初科先示所誦正經大乘簡異小乘了義簡於不了清淨空法即是大乘第一義諦一乘玅理法身所流者推寄有本顯能說故。
[科10]行者以清淨心愛重大乘受持讀誦書寫供養乃至餘乘所有經典皆是大乘之所流故我亦受持無相違背是故功德得見諸佛。
次能誦中初則唯誦大乘乃下總弘諸教大乘所流者為實施權也受持無背者解權即實故。
[科01]如大品說若有受持般若文字親近讀誦憶念書持種種供養不墮惡趣常見諸佛從一佛國至一佛國亦以供養諸佛。
引文中初大品即摩訶般若彼明功益約文有六一持名字文合作名二近誦者三誦正文四憶義理五書寫六供養不下結益。
[科02]涅槃云若為恐怖故利養及福德書是經一偈則生不動國若為希福利一日讀誦經或自身財寶施於說法者若能聽書寫受持及讀誦諸佛之祕藏則生不動國。
涅槃經中為怖為利為福持經乃至一偈生不動國餘文易了。
第九標言舍利者此云靈骨。
[科05]如大品云佛見是利故入金剛三昧碎身如芥子若有得佛舍利隨力供養者是人天上人中受樂乃至苦盡福猶不盡。
釋中初科初示佛本願若下示行相是下結益。
[科06]又無上依經云假使娑婆世界碎為微塵皆是四果辟支佛等有人盡形供養乃至起塔其福雖多不如男子女人取佛舍利如芥子造塔如阿摩勒大戴剎如針大露盤如棗葉大造像如麥大此之功德勝前無量不可思議若不迴向無上道者以此功德聚盡娑婆世界微塵數作六欲天王轉輪聖王不可說盡。
次科無上依經文有二卷阿摩勒西天小果名以小況大顯功益也。
三中次科因唯世福報免三災雖曰常嚴實唯事淨。
[科09]十明脩習正觀者。
第十標云脩正觀者相對簡辨凡有三義一簡事行前九皆事此唯屬理事但助脩理唯正行故云正觀總標注云萬行雖殊據理唯一二簡邪解如外道等亦脩邪定實非正想故下文云唯佛道有餘道則無三簡偏權雖佛法中三乘同脩至於祖意正顯心本故下文云觀察自心自性清淨乃至今達本性不見人法此是實觀餘名虗解等[A60]閒七種禮中亦有正觀同異如何答彼觀自心唯宗圓教此空二執通被三乘問大鈔指唯識為佛果證行業疏顯空識為大乘極處況今正明真俗用顯一乘那指二空以為真極耶答此觀名通三行理貫一乘破執功強攝機義勝故立此法以備眾緣問理通一乘何異唯識答能所分之如下自顯問空識齊深孰為真極答唯識理深二空功大以至大之功顯極深之理理既無盡功亦何窮引至心源即理智二身也若此以明即與七禮正觀無異如下具釋。
[科10]至理真極不越人法二空唯佛道有餘道則無由人法二空則二執斯斷一切煩惱無因得生。
釋義總舉中為三初二句總示二唯下二句簡顯三由下四句明功初中上句顯理深下句明觀玅言至理真極者準下三乘皆須二觀若在自乘皆稱至理無非真極今據圓脩正用二空顯唯識性故直言至理即圓成實性是諸佛之本源乃眾生之性體窮理盡性故云至理理本無妄名之曰真三乘所歸名之曰極理雖真極妄覆不顯妄即人法欲遣二執功由二空二空成時即顯至理是知唯識非二空而不顯二空非唯識而不圓捨此行門無足過者故云不越二空準此即是二種無我也次中凡夫外道背此二空常執身心實有人法故於空理無得而聞縱脩世禪但逐邪想三中初二句能破二執下二句能斷二障。
[科11]故金剛般若云一切聖人皆以無為得名此謂三乘聖賢深淺有異至於入證唯在二空。
正明中初科初引經文出魏譯此下示意機分大小證有階差所以三乘深淺異也行位雖殊皆空人法所以入證唯二空也問泛言小乘不達法空今何通者答若約化儀實如來問由佛初開政先對小乘但說人空不說法空故人空一觀是其當教今準行事鈔云鹿苑唱本為聲聞八萬諸天便發大道是則圓音普被利鈍等聞故得小乘通明二觀然小乘部分二十計有六宗(六宗如別)唯犢子道人亦說有我(即我法俱有宗)其餘諸宗皆說無我由佛未出世有諸外道各計有我或即五陰或離五陰或大或小或白或黃主寄此身名為神我佛既成道為破此計對小乘人說四諦法言一切法無我故諸小宗觀於苦諦唯見五陰和合成形何有神我能為主宰但是自心貪瞋癡等妄想緣氣虗妄搆劃積妄為因故受苦果今了集因妄息自息橫計之我畢竟無主知人無我名曰人空然各於法所執不同或三世皆有或過未是無或麤細皆實或麤細皆假或麤假細實或麤實細假所執既異觀相亦乖今且據此方假實二解以顯不同薩婆多部即實法宗說三科法三世皆有麤細皆實名法有我無宗彼觀法空但空麤相色心微細觀慧力劣故又執之為勝義諦由能破此麤實法故亦名法空然名色既在伺為空法不妨彼計自為真極曇無德部號假名宗(即諸法但名宗或曰見通假實宗)計三科法在陰名實(一色四心各有體性故)界處名假(攬陰成形自無體性故)其立觀也準成論云滅三種心名為滅諦謂假名心(假名有二一者假人二者假法人即神我法謂界處人是虗計法假陰成二皆無體總曰假名執此名故曰假名心)實法心(即五陰自體色是極微心是剎那能為諸法所依之體故名實法執此無實故名實法心)空心(謂以空智滅實法心法心雖滅空智猶在)問云何滅此三心答假名心或以多聞因緣智滅或以思惟因緣智滅法心在煖等法中以空智滅空心入滅盡定時滅苦入無餘涅槃斷相續時滅以此文證行者初心雙脩二觀以生空智於五陰中諦求假人不見神我唯有塵大六根假法(故業疏云對我觀析唯見是塵)以法空智觀此塵大攬陰成形自無體性但有假名假法既空假名何有即能分破法執麤相此從初心至別相念即解此理由能滅此假名心故得入煗等加行位中於此位中猶執五陰名色細法為真實有(故業疏云對陰求之但唯名色)準此法空加行位中正以名色為所觀境即用空心為能觀智乃至聖位色心俱空唯以空智緣二空理法執細相究竟滅盡法心即滅法心滅故我心不生我執細相亦究竟滅是知前資糧位雖得二空亦未究竟至此二執究竟滅處方曰二空至理真極(故業疏云求人求法了不可得是為空也)故論云先以生空於五陰中不見神我後以法空於五陰中不見色性乃至不見識性又云有二種觀空觀無我觀空觀者不見假名眾生如人見瓶中無水故空若不見法是名無我又云以法空故見色體滅乃至識體滅是名空無我智又云諸陰相在則我心不必竟斷以因緣不空故若滅五陰爾時乃名空相具足乃至譬如有樹剪伐焚燒灰炭都盡樹想乃滅[A61]已上二宗假實雖異至於入證唯在二空(上是聲聞乘其緣覺乘因緣雖異究其所證不出二空也)問疏鈔小乘性空無我今云二空為同為異答性空無我即二空也然性有二一者執性(即是神我)二者體性(即是五陰名色二法)若空執性即是人空若空體性即是法空故事鈔云諸法(所觀境也)性(執性體性所破執也)空(人空)無我(法空)廣如上論無足致疑二小菩薩明二空者人空同前法空觀者直觀諸法本相是空唯情妄見故有幻相知幻無體空色自融不待宰割然後空也三大菩薩明二空者略同前示謂深觀自性本無人法二執斯亡三身圓證如後更廣問前二偏小皆說二空本何經教答小乘諸論同宗阿含大師內典錄云經部所攝必祖四含是也小菩薩者理須詳究然法空之語遍見大乘諸經[A62]但空有偏圓理分深淺今引諸宗以定其教準此行人位居偏小則知諸部般若等經中別被大乘初心淺破諸法因緣之相畢竟空寂即是此宗所本經也圭峯云滿淨覺者現相人中先說生滅因緣令悟苦集滅道既除我執未達法空欲盡病源方談般若慈恩云佛說四諦令知我空唯有其法憍陳那等最初得道彼聞法有便執諸法究竟是有執著小果不求大位佛為方便復說法空破除有執故次時中說般若等言一切法本相皆空須菩提等回心向大便撥諸法性相都無等天台四教云鈍根菩薩但見偏空不見不空乃至云般若方等部內共般若等即此教也(原人論云龍樹菩薩立二種般若一共二不共共者二乘同聞信解破二乘法執故不共者唯菩薩解密顯佛性等)準此諸文合宗般若謂此行人但解法空未窮心本劣於後大故謂小名道觀雙流慈悲廣運勝前二乘故稱菩薩問有云四分空宗即小菩薩教其義如何答四分約義約宗人雖通大約時約教限局小乘小菩薩者全屬大乘疏鈔明文兩乘天別經論觀行二理歧分請究祖文無勞妄判又有人云約教雖小約人是大此曇無德既解法空復猒無學運心向大志慕佛乘況鈔文明判此宗大乘心觀既通寧非菩薩是又不然既慕佛乘終期一實即大菩薩佛果證行那將小位以抑大心亦有總指四十心人亦有獨指十信云云不少未暇論之若爾小菩薩位其相如何答大品經中始從乾慧終至佛果位通三乘九十二位即小菩靡所證果位廣如大智度論瑜伽論聲聞決擇論明之宗鏡錄云諸聖所以垂言教者普為生盲凡夫令不著生死(人天)眇目二乘令不住涅槃(三藏)夜視小菩薩令捨於權乘(通教)羅縠別菩薩令不執教道(別教)但於人法二執俱亡一道常光自現(圓教)。
[科01]行者脩學當依地持論云脩行法者託虗寂靜身不遊行口默少言少睡多覺常一坐食不雜種食思量如來所說諸法知非有無以其所知徧通諸法令得善解。
示正脩中初科上[A63]但約經分示大小行相既通欲成今文所立正意故引聖論以示正脩足知二空正顯唯識初二句標顯所宗論下引文示觀為二初明方便思下示正觀又二初三句依教生解思量是智準義即是聞思二慧所說是教即大乘了義十二部經諸法是境即經中所說世出世間有漏無漏依正等法體通三性知非有無者正是經中所詮觀相由聞故思因思故知非有無義具如下釋以下三句依解起行上二句引智對境以成正行下一句以智照教令離邪執徧謂竝觀三性通謂解達有無問諸法是境境通三性如何用觀知非有無答初觀諸法妄計我人是遍計性(即人法麤相也)此性實無故曰非有(即二空初相)次觀諸法唯識所變即依他性(即二執細相)此性假有故曰非無後觀諸法自性清淨即圓成性此性真有故雙非有無(即二空正觀所顯真如)初是真觀次即俗觀後即第一義觀若別觀前二不觀後一則但屬事觀未契圓脩若唯觀後一不觀前二則單屬理觀對名判位恐隔初心今觀一法三性即俗即真一境三諦非前非後是則上通極聖下接初心如前[A64]已明善宜取解故中觀論云諸法不有不無者第一真諦也涅槃經云諸佛菩薩顯示中道雖說諸法非有非無而不決定乃至從緣生故名之為有無自性故名之為無佛性論云二諦不可說有不可說無非有非無故真諦不可說有不可說無者無人法執故不可說有顯二空故不可說無俗諦亦爾分別性故不可說有依他性故不可說無(云云)。
[科02]以此文證行者須知觀察自心從本[A65]已來自性清淨非空非有非染非淨離諸分別但為妄想致有是非得失罪福因之增長今達本性可謂還源常作此觀不見人法即是達空空本無形如何起妄如是一切作業動身運想不得失念如上[A66]已明此是實觀餘名虗解。
約義立中切詳本論但觀諸法今觀自心似與論異然大師欲顯事理圓融恐謂論云諸法但成事觀故直指真心以為觀境即顯論中觀諸法時即觀自性今觀自性不離諸法真俗互舉性相全收文中初二句約教警人觀下正明行相又五初六句立觀又二上一句示觀境下五句明觀相觀察二字屬能觀智自心二字屬所觀性即圓成實性此性隨緣成諸法時(人法二執)天真不變不受妄染故曰自性清淨問自心之性清淨可知欲談諸法自性清淨其可得乎答諸法無性性即自心自心之性全體成相性既清淨相安有染即知人法全相之性染淨不二本來真寂即說諸法自性清淨是知諸法自性即心自性切宜善解莫乖真俗問前釋論文總約三性明非有無其義[A67]已顯今直明自性非二之義願聞其旨答將成觀行須善教詮今以義求略存二釋圓成實性真常具德故曰非空(不空如來藏也)性自天真本無妄法故曰非有(空如來藏也)由非有故即顯非空正由非空即知非有又解前云非有非有是空遍計實無故圓成自性是天真清淨之空非遍計無體之空故曰非空前云非空非空是有依他似有故圓成自性是常住真實之有非依他假相之有故曰非有由遮空有故顯有空真俗竝觀圓融交貫善須思之又隨緣成妄其相似染此心不染故云非染用觀治妄妄盡見空是名為淨此性本淨不假脩治故曰非淨如是則知一切諸法離言說相離名字相離心緣相畢竟平等離諸名相種種分別作此觀時則知人法本空心性本淨人法空故能顯觀圓心性淨故所顯理極前云至理真極義見于此有抑大師立事觀者見此好自求悔故攝論云云何應知真實性由說四種清淨法應知此性一此法本來自性清淨謂如如由空實際無相真實法界釋曰由是自性本來清淨乃至一切眾生平等有故說一切法名如來藏乃至四種云云如論又業疏云要識心本是大乘理從本以來自性清淨佛性論云分別性體恒無所有依他性體有而不實真實性體有無皆真如如之體非有非無又云佛性者即是人法二空所顯真如又云世間所知唯有二種一人二法若能通達此二空者則為永得[1]應如實際乃至自性清淨心名為道諦惑本無生淨心不執名為滅諦(云云)[A68]已上諸論皆是大乘究竟極談竝用二空顯真如理有執二空與唯識別者見此好為一悟次但下四句由妄致迷故生二執此中即是依計二性即依此性顯自心故三今下五句脩迷成悟以遣二執本性是源從真起妄即是隨流今既逆流返源復本清淨故曰還源此觀即是正觀正觀既成二執斯斷故曰不見人法觀成執盡真理顯現故曰達空空即第一義空清淨心體即為所顯之至理四空下五句顯德誡妄由了自心本來真淨故曰無形真既無形妄何由起是則真心本無妄執是故行人於一切時一切處一瞻一禮一華一香動身運想常作此觀故云不得失念五如下三句結示上字即指至理真極不越二空之文問若用二空破執顯理何須復明真俗二觀答真俗二觀不越二空觀法相須不可相捨真俗所觀境也人法所破執也二空能顯智也唯識真理所顯理也是知用二空智觀二諦境破人法執顯一真理並唯識觀中所用道理也故上篇中觀身無我觀心無著竝以二空圓顯唯識玅在解通非筆可述。
[科01]華嚴經云觀察諸法及眾生國土世間悉寂滅心無所依無妄想是名正念佛菩提又云若欲得佛智當離諸妄想有無俱通達疾作天人師。
三中華嚴二偈竝證二空初偈初二句總示第三句顯理第四句結成次偈初句發心求道次句勸離二執三句圓顯正觀四句圓證極果人天師者即是佛也。
示功益引文中初科彌尼王者未詳何事不下合法。
[科04]又普賢觀經云若有晝夜六時禮十方佛誦大乘經思第一義甚深空法一彈指頃除百萬億那由他恒河沙劫生死之罪行此法者真是佛子從諸佛生十方諸佛及諸菩薩為其和尚是名具足菩薩戒者不須羯磨自然成就應受一切人天供養。
普賢觀中禮佛誦經因引其事思下正證今文第一義者即是至理此理幽奧故曰甚深性本天真故云空法一下結歎功益問上云發正願[A69]已次受菩薩三聚淨戒今言不須羯磨自然成者答上據法儀約教須受今明正觀會理須通如有高明別俟箴誨。
[科05]程器陳迹篇第十(謂表心因觀形沐道內省自疾託事興詞)。
釋程器陳迹篇。
篇名中程示也器謂懷抱欲顯諸篇所述行相莫非示我懷抱陳述教迹貽及未來同弘佛道故戒疏云敢程器于將今等又程謂期限也器謂報形也陳謂敘述也迹謂教相也以大師年侵晚景方作此文故立此篇以記時序章服亦云記其程器時序意謂天數將終報緣有限故曰。程器曲順來情仍陳教迹故云陳迹也注中初二句撿䇿形心即程器義下二句托事立言即陳迹義。
[科01]余年侵蒲柳旦夕待盡非業莊嚴何假傍及。
本文初段初二句報形有限即期限義蒲柳草木之弱者秋至先凋喻其非久次二句惑業未淨意在䇿脩自行未圓何暇陳述故業疏云余老矣恐徒移日晷妄損正功耽滯無益之詞以送有涯之命誠不可也。
[科02]又述撰行相其徒寔繁隨時救急總撮亦備。
陳迹中初科初明所述即律部疏鈔及諸傳錄等隨下明功益。
[科03]今有觀方志道相從問津季代常徒禮敬為切領余撰錄擬用箴銘不堪苦及遂復陳敘。
次科初明伸請初二句能請人季下示所請法即是敬儀領下弟子受教志願流通領猶受也箴即誡也銘即藏也不下允彼所乞故作此文。
[科04]凡此十篇止存三業上弘佛道下攝自他詞甚丁寧義存遣著庶其覧者知其意焉如或有虧請俟箴誨。
總結中此即第三流通分也存三業者示正行也上弘佛道即自利行下攝自他即利他行詞丁寧者示文體也存遣著者示脩意也庶下勸信如下示謙。
釋門歸敬儀通真記卷下(終)
吾祖南山聖師所製歸敬儀其來久矣誠觀行之宗歸顯事理之臻極古來雖有解釋於觀理未明。
不空然律師撰記以闢之文義煥然理味深遠今門人欲鋟板以廣其傳命予挍勘因紀其歲月敘之云耳。
旹鉅宋開禧三年歲在大火五月望日
紹興府管內都依止昭慶戒壇院住持傳南山教觀木菴(如皎)識
校注
[0493k01] ○八威容有儀篇二初篇目 [0493k02] 二本文三初立教勸行二初聖軌宜遵 [0493k03] 二策脩加勸二初約世報策脩 [0493001] 竪一作童 [0493k04] 二引經書勸發 [0493k05] 二方土異儀三初約經示意 [0493k06] 二正顯異儀 [0493k07] 三挍量緩急 [0493k08] 三道俗敬相二初約經總告 [0494k01] 二據位正明二初俗四初標顯所由 [0494k02] 二列示相狀 [0494k03] 三示拜多少 [0494k04] 四結指文義 [0494k05] 二道三初通明能敬軌儀二初依教示相二初約義總示三初約身心總標 [0494k06] 二約事理開釋 [0494k07] 三約唯識融會 [0495k01] 二依經顯相二初經列十條三初敘意列名 [0495k02] 二依名別釋九○初翻辨南無四初翻名 [0495k03] 二會異 [0495k04] 三斥非 [0495k05] 四引示四初二經讚儀 [0495k06] 二時俗文頌 [0495k07] 三明感勝報 [0495k08] 四結示前後 [0495k09] ○二委釋稽首三初釋名義 [0496k01] 二分輕重 [0496k02] 三會異名 [0496k03] ○三合示三四三初總標二名 [0496k04] 二先明第四二初此方古法 [0496k05] 二天竺正儀 [0496k06] 三重顯第三五初經論無文 [0496k07] 二據緣合展 [0496k08] 三理合自敷 [0496k09] 四準事無用 [0496k10] 五約俗伸誡 [0496k11] 四褊袒右肩三初會名委釋 [0496k12] 二責世妄行 [0496k13] 三準教正示 [0497k01] ○五五輪著地二初示相 [0497k02] 二責異 [0497k03] ○六頭面禮足二初標示 [0497k04] 二正釋三初引文示義 [0497k05] 二引俗例顯 [0497k06] 三引文雜示三初二土遠近二初正明 [0497k07] 二引證 [0497k08] 二辭退之法 [0497k09] 三禮讚諸相二初示三禮 [0497k10] 二明六相 [0497k11] ○七右膝著地二初標示 [0497k12] 三別顯二初明互跪五初示跪相 [0497k13] 二斥慢情 [0498k01] 三引律釋 [0498k02] 四簡二部 [0498k03] 五明開制 [0498k04] 二明胡跪 [0498k05] ○八一心合掌三初正明合掌二初顯相 [0498k06] 二斥非 [0498k07] 二因示立法 [0498k08] 三立理加勸 [0498k09] ○九右遶恭敬三初引非示義 [0498k10] 二正分左右三初舉謬執以彰非 [0499k01] 二顯正義以彰是 [0499k02] 三引梵僧以彰異 [0499k03] 三因示匝數二初多少從緣 [0499k04] 二推敬為本二初約事正推 [0499k05] 二引俗比例 [0499k06] 三結示不盡 [0499k07] 二律明五法 [0499k08] 二習儀起行二初習儀 [0500k01] 二伸誡 [0500k02] 二別示所敬勝境二初總示所尊 [0500k03] 二別分三相三如文 [0501k01] 三重約行事格量三初示文事具周 [0501k02] 二斥人情漫散 [0501001] 量一作重 [0501k03] 三引古禮通明三初標示顯略 [0502k01] 二約相正示七初我慢禮三初標 [0502k02] 二釋 [0502k03] 三結 [0502k04] 二唱和禮三初標 [0502k05] 二釋 [0502k06] 三結 [0502k07] 三恭敬禮三初標 [0502k08] 二釋 [0502k09] 三結 [0502k10] 四發智清淨禮三初標 [0503k01] 二釋二初示玅觀以明解 [0503k02] 二依正解以起行三初明佛寶二初佛體遍 [0503k03] 二供具遍 [0503k04] 二顯法僧 [0503k05] 二示凡界 [0503k06] 三結二初結觀智 [0503k07] 二結功益 [0503k08] 五入法界禮三初標名 [0503k09] 二釋義三初明觀智 [0504k01] 二示正行 [0504k02] 三顯體用二初正明 [0504k03] 二喻顯 [0504k04] 三結益二初正結 [0504k05] 二誡妄 [0504k06] 六正觀禮三初標示名義 [0504k07] 二徵顯觀行二初立正觀二初正明 [0505001] 報疑執 [0505k01] 二引證 [0505k02] 二起正行 [0505k03] 三結判行位 [0505k04] 七實相禮二初標名 [0505k05] 二釋義二初正明 [0506k01] 二引證 [0506k02] 三點示後二二初結顯玅觀 [0506k03] 二誡無輕授 [0506k04] ○九功用顯迹篇二初篇目 [0507k01] 二本文二初敘意生起 [0507k02] 二廣顯所由二初總示所依二初正明 [0507k03] 二引證 [0507k04] 二廣顯正行三初敘意分章 [0507k05] 二指示歸處 [0507k06] 三依章別釋十初禮拜見佛二初標 [0507k07] 二釋二初正脩 [0507k08] 二引證一初上生四益 [0508k01] 二增一五利 [0508k02] 二讚歎佛德二初標 [0508k03] 二釋二初引二文示讚 [0508k04] 二引三經彰益 [0508k05] 三發願迴向二初標 [0508k06] 二釋二初正明 [0508k07] 二引證 [0508k08] 四念佛相好二初標 [0508k09] 二釋三初正明觀法 [0508k10] 二舉善勸脩 [0509k01] 三引示功益 [0509k02] 五念德脩慈二初總標 [0509k03] 二別釋二初念德二初正明 [0509k04] 二引證八初光明 [0509k05] 二觀佛 [0509k06] 三上生 [0509k07] 四大悲 [0509k08] 五阿含 [0509k09] 六華嚴 [0509k10] 七智論 [0509k11] 八大悲 [0509k12] 二脩慈二初標示 [0509k13] 二正明二初示脩意 [0510k01] 二明脩法二初明生緣二初示脩 [0510k02] 二感報二初引經證 [0510k03] 二舉事勸 [0510k04] 二示二慈 [0510k05] 六三歸十善二初總標 [0510k06] 二別釋二初三歸三初示受意 [0510k07] 二出受法 [0510k08] 三引文證四初善生 [0510k09] 二挍量 [0510k10] 三雜含 [0510k11] 四處胎 [0510k12] 二十善二初標示 [0511k01] 二正明三初斥非示意 [0511k02] 二引問顯功二初引文 [0511k03] 二問答 [0511k04] 三正出受法 [0511k05] 七發菩提心二初標 [0511k06] 二釋三初翻名釋義 [0511k07] 二敘意顯德 [0511k08] 三正明行相三初標示真俗 [0511k09] 二別明理行二初理三初正明 [0511k10] 述引證 [0512k01] 三示意 [0512k02] 二行二初正明 [0512k03] 二引示二初智度論 [0512k04] 二十住論 [0512k05] 三因明願成二初廣顯大願二初舉文總示 [0512k06] 二約相別明十如文 [0512k07] 二略明受戒 [0512k08] 八讀誦經典二初標 [0512k09] 二釋三初示正經 [0512k10] 二明能誦 [0513k01] 三引文證三初大品 [0513k02] 二涅槃 [0513k03] 三金剛三昧 [0513k04] 九供養舍利二初總標 [0513k05] 二引示三初大品經 [0513k06] 二無上依 [0513k07] 三涅槃經二初示引經文 [0513k08] 二點釋國號 [0513k09] 十脩習正觀三初標名 [0513k10] 二釋義三初總舉敘由 [0513k11] 二正明行相二初分大小 [0515k01] 二示正脩三初依論示 [0515k02] 二約義立 [0516001] 應疑真 [0516k01] 三引文證 [0516k02] 三引示功益二初總示 [0516k03] 二引文二初迦葉經 [0516k04] 二普賢觀 [0516k05] ○十程器陳迹篇二初篇目 [0517k01] 二本文二初程器 [0517k02] 二陳迹二初指餘教 [0517k03] 二示今文 [0517k04] ○三流通【經文資訊】《卍新續藏》第 59 冊 No. 1095 釋門歸敬儀通真記
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2020-11-18
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釋威容有儀篇篇名中容止可觀謂之威容軌度格物謂之有儀戒本疏云威謂容儀可觀儀謂軌度格物注中上二句釋篇名下二句示篇意。