無行而貴者如夏桀殘義殷紂損善而為王者是無行而貴也守行而賤者如樊須字子遲素薀仁行甞請學稼執御從游是守行而賤也無德而富者如齊景公有馬千駟死之日民無得而稱焉亦無德而富也有德而貧者如顏淵一簟食一瓢飲在於陋巷是有德而貧也矧為逆者吉就義者凶仁者夭亡暴者長壽乃至超間之辭有道者喪如仲尼孟軻皆有道之聖賢而無其位是亦有道者喪耳無道者興如桓魋毀仲尼於宋司馬臧倉謗孟軻於魯平公此亦無道者興焉。

興不道而喪有道者此乃顛倒冠履尊卑無序皆天之命也廣鈔云如人以頭[2]載履以足著冠豈非倒耶又令子坐父立君北面臣南面豈有序乎今觀天命乃如此也何有福善下今相對摘句釋之謂福禍善淫益害謙盈賞罸五對初二對出尚書書云天道福善禍淫謂良善者福之淫惡者害之次二對出周易故謙卦云天道虧盈而益謙(謙受益也)鬼神害盈而福謙(人道惡盈則鬼害於盈也)賞賜也有道者賞之罸罪也無道者罸之何有二字貫於下句。

禍亂反逆皆由天命者據上所說則禍亂凶害非天不成反逆不孝非命不就成由天成歸罪於人就由命就責過於物是忿其室而怒於市無以異也夫禍亂自天反逆由命則聖人設教責人不責天罪物不罪命是言之不當者也何則不由於物而歸罪於物由天不歸罪於天是聖人之教歸於[3]天也歸於天則不法於天矣故云不當耳。

然則二字連前起後之辭也詩刺亂政者且如平王東遷政令不行賞罸權勢皈弱於諸候由是黍離之詩作焉孔子刪之乃刺平王亂政之始也書讚王道者謂三王開往得天下以至仁罸不仁以大義誅不義出生靈於塗炭躋庶民於富壽所以書讚王道也(三王謂夏殷周)禮稱安上者孝經云安上治民莫善於禮(玄宗注云禮所以正君臣父子之別明男女長幼之序故可以安上化下也)樂號移風者孝經云移風易俗莫善於樂(注云風俗移易先入樂聲變隨人心正由君德正之與變因樂而彰故曰莫善於樂)此意謂既一切由天秪合[A1]刺天讚天安上移風不關禮樂今乃毛詩[A2]刺亂政尚書讚王道乃是反上天之意逆造化之心耳。

專此教下謂專守老莊周孔之教未能原人之根本也。

前之四教皆斥偏淺後一顯性方彰圓深耳略有五等不說別教一乘故云略也小乘教即賢首愚法攝初人天教大乘法相即賢首分教大乘破相即賢首始教一乘顯性即終頓圓同教一乘注有第三篇中即直顯真源習佛了義教也。

一佛下明人天教此與禪詮序中第一人天因果教大同但彼略此廣耳若依教迹此如普耀經第二七日提謂等五百賈人施佛麨蜜亦攝人天等經三世業報者圓覺大疏云當知欲因愛有(過去)身因欲生(現在)既有此身還生於愛復感未來生死果報是則三世業報皆由於心故遠公報應論云夫事起必由其心報應必由於事是故自報以觀事而事可變舉事以責心而心可反善惡因果者謂惡業為因苦報為果即次文辨三塗也善業為因樂報為果即下文明人天也。

謂造上品十惡死墮地獄(一約境於父母造殺業為上品二約心則瞋心增勝死墮地獄)中品餓鬼(一約境於餘人造殺業為中品二約心則慳貪增勝死墮餓鬼)下品畜生(一約境於蚊蚋等起殺業為下品二約心則愚癡增勝死墮畜生)。

天竺世教儀式雖殊懲惡勸善無別亦不離仁義等五而有德行可修例如此國[A3]斂手而舉吐蕃散手而垂皆為禮也不殺是仁不盜是義不邪婬是禮不妄語是信不飲噉酒肉神氣清潔益於智也類世五常者類例五戒也注天竺者正云印度此翻月邦世教即五戒也吐蕃外國之名也開皇紀云明宗天成三秊九月吐蕃迴鶻並來貢注不殺是仁(仁有博愛之德)不盜是義(義有合宜之德)不邪婬是禮(禮有尊𢍉敬讓之德)不妄語是信(信有無虗妄之德)不飲噉等益於智也(智有照了之德)得免三塗(塗道也地獄名火塗道餓鬼名刀塗道畜生名血塗道也)。

上品十善即修因也生六欲天即報果也或曰論文何以不說中下二品十善耶然修中品十善生人道下品十善生修羅今論主既令持五戒生人道故不言中品也又儒道二教不說修羅故不言下品耳修四禪下謂修四禪生色界修四空兼前四禪成八定生無色界也。

界地不同等者謂上界與地下不同是則諸天鬼獄而人間皆見聞不及也尚不知末下尚不知人道見聞之末肯窮天鬼地獄之本乎。

自注然業有三種一惡二善三不動報有三時謂現報生報後報　一惡業(貪瞋猛盛者即造十惡業)二善業(貪來生富樂之報者造諸善業)三不動業(厭下苦麤障欣上淨妙離者修四禪八定)現報(現世作善惡即現身受苦樂報)生報(今生作善惡次一生受報)後報(次二三生乃至未來多生受報名順後報)。

受五道身者開出修羅即成六道如助修記說。

肉心有質者謂肉團心有形質故按五藏論(心脾肝肺腎)說人之心藏唯一方寸正法念經云如蓮華開合提謂經云心如帝王皆肉團心也是非不知縱也因何取捨奪也意謂因何取是捨非耶內外相通下肉心居內眼耳居外內外質礙如何相通耶。

喜怒等情者儒以喜怒哀懼愛惡欲謂之七情乍暫也起生也。

別別推尋者喜怒等情為別推窮尋究也。

豈有今日下意謂豈有今世自[A5]己身心造罪修福令後世他人受苦受樂言不相應也。

修福者屈甚謂自[A6]己修福善他人受樂報豈非屈耶造罪者幸甚謂自[A7]己造罪業他人受苦報豈非幸乎幸者小雅云非分遇福也如何神理下理者明也結責神明無道也蘭盆疏云境勝心彊徹於神理此推神明有效也。

雖信業緣縱也不達身本奪也以人天教雖信三世業緣而不知業從惑起是不達身本也(惑即煩惱障體是第六識)。

二小乘教即同禪詮序中第二斷惑滅苦教說三界不安皆如火宅之苦令斷業惑之集修道證滅揀邪正辨凡聖分欣厭明因果(上皆序文)形體之色即四大也思慮之心即四蘊也從無始來因緣力者廣疏云但有諸識從無始來前滅後生即同此文念念生滅也又云心心所法因緣力故相續不斷即同此文相續無窮也如水涓涓喻相續無究如燈焰焰喻念念生滅身心假合即圓覺云四緣假合妄有六相似有緣相假名為心四緣即四大也似一似常者似一非一也似常無常也廣疏云根塵和合似有緣心內外推之何是其體以喻明之似一者如旋火輪有往來故似常者如槖籥風有卷舒故。

執之為我者我謂主宰如國之主有自在故主有我體(俱生)宰是我用分別寶此我者寶積經云於身生寶愛不離於我人禪詮序中作此保字皆愛惜義注非理計校即觸向錯解也三毒者毒以鴆毒為義惱害之甚故謂之毒擊意擊起意識故行願經云無始劫中由貪瞋癡發動身口意作諸惡業。

業成難逃逃避也如影之隨形如響之應聲形聲喻業因影響喻報果注別業所感者瑜伽論云自身則各隨[A8]己業貴賤苦樂不同飛走類別名為別業所惑正報注共業所感者論又云此三千世界是眾生共業所感貴賤人畜種種有情同共依之而住名為共業所感依報(宜將瑜伽二節之文對此論五道苦樂等身三界勝劣等處皆符合也)按唯識論明共別造凡有四句一共中共謂四大皆是有情八識共變二共中不共謂雖是人畜共變受用不同如水魚見舍宅天見瑠璃人見清冷鬼見猛火又如田宅各有其主是不共也(此二句即共造依報同注文共業所感也)三不共中共如男女身根種子各變名不共而受用澀滑無殊即共也四不共中不共如男女五根各種所變利鈍明暗一一不同(此二句即別造正報同注云別業所感也)於所受身即前苦樂等身也還執為我即前凡愚不覺執之為我也還起貪等即前三毒擊意等文造業即前造一切業受報即前業成難逃等。

身則下釋前五道等身界則下釋前三界等處涅槃經以四大山喻生老病死故彼經具云如我昔告波斯匿王(此翻和悅)大王有親信人從四方來各作是言大王有四大山從四方來欲害人民王若聞者當設何計王言世尊設有此來無逃避處乃至我說四山即是生老病死生老病死常來切人故云死而復生也成住壞空略見注文廣如俱舍。

空界大風起者頌又云安立器世間風輪最在下洛叉此云億道場儀頌云十六洛叉廣難窺(句此中引頌皆七字也)金剛不能壞者頌云此輪體性殊堅密金剛杵擊亦難摧光音金藏雲至如車軸下頌云大雲澍雨風輪上滴如車軸即成池風遏不聽流者論云有情業感由風力持令不流散如輻持糓始作金剛界者又業風起時擊此水上結成金輪先成梵王界即初禪第三天也夜摩此云時分受五欲樂知時分故以夜摩[A9]已上諸天皆空居故須彌此云妙高頌云妙高四寶為山體閻浮南面吠瑠璃北邊黃金東[1]錄體西邊之寶號頗𦙁金山四面七重繞一山一海間相離七金山(一雙持二持軸三[2]〔木〕四善見五馬耳六象鼻七[3]〔魚〕)四州(東勝身南瞻部西牛貨北俱盧)泥犂正翻不可樂其處極苦不可愛樂或翻苦具義翻地獄謂地下有獄蓋就此方一義也鹹海外輪圍者頌云海外輪山是鐵圍東西南北四州渚。

初食地餅下以二禪下生人間初有身光及餐地餅林藤自然粳米後因漸惡光及地餅等滅即有日月及耕種等(自然粳米長半寸不因耕種)彼云耕種即此分田也立主者君主也要言曰臣下指君之稱在[A10]己之上至尊之名也求臣佐者禮記曰仕公曰臣臣伏也字象人躬身之狀也。

道體寂照下謂本覺真心了了常知故心要云至道本乎其心心法本乎無住無住心體靈知不昧此乃自心靈明廓徹豈是虗無耶氣形之始下陽氣形兆也易緯云質形[A13]已具謂之太極一生二者通指上文一氣生天地之二也三皇(伏羲神農黃帝)穴居即古人穴處而巢居矣未有火化等此言燧人氏未攻木出火卛皆野食耳種種異說下按說天象有其四焉一天之名劉熙釋名云天坦也謂坦然高而遠也說文云天顛也謂在人之顛頂也二天之形顓頊混法曰天形圜也物理論云水之氣升而為天三天之量自天及地計二億一萬六千七百八十一里半四㳂古測天黃帝以天象蓋焉蔡邑云天無質狀也據說地儀亦有四焉一地之名春秋元命苞曰地易也言養萬物交易變化也二地之器用白虎通曰地者元氣所生萬物之祖也河圖曰天下有九區區別九州也三地之量夏禹所理四海之內地東西二萬八千里南北二萬六千里四地之形勢楊泉云夫土地皆有形名而人莫察焉有龜龍體有麟鳳貌然上諸說大抵得一理趣則便呼之到極故曰後人傳聞不明展轉錯謬耳大唐即高祖受隋之命封唐國公升帝因號大唐也。

壞有情者初阿鼻獄等次鬼畜四州六欲皆怖火災不造欲界善惡等業皆習二禪死即上生更不生鬼獄天人等壞器界者初日光四倍熱次生三日乃至四五後七日並現火洞然起氣衝初禪亦上生去能壞下涅槃云初禪內有覺觀外有火災壞之二禪內有歡喜外有水災壞之三禪內有喘息外有風災壞之四禪無此過患諸災不及。

劫劫者謂從劫至劫生死不絕纂要亦云塵沙劫波莫之遏絕下句舉喻可見。

各不相是(皮不是毛等)八萬塵勞者圓覺疏云徧觀八萬塵勞之眾八萬舉其大數諸經說塵勞門有八萬四千故淨名經云八萬四千塵勞皆為侍者謂貪瞋癡等分一中即有二萬一千四中合有八萬四千耳。

[A17]但是眾緣者即四大五蘊也假和合相下永嘉云四大五陰一一非我和合亦無。

乃至者謂不說前之三果以三果皆是有餘下句辨無餘灰身即指四大之形滅智即絕四蘊之心方斷諸苦結歸無餘。

經生累世下累猶越也圓覺鈔云經生越世永不斷絕即同此文須無間斷耳。

意識不行注文有五一悶絕二睡眠三滅盡定(即二乘無漏定)四無想定(即外道有漏定)五無想天(即色界中一天)。

亦未原身者此教詮法唯辨六識未說賴耶為身本也。

大乘法相教即同禪詮序中第三將識破境教彼序云生滅等法不關真如但各是眾生無始[A19]已來(云云)彼云眾生即此文一切有情而言法爾者無始常然名為法爾然此一教即深密等經唯識諸論其間廣明八識二無我能變之識所緣之境具如慈恩法師章門今但引圓覺疏鈔略辨原人本耳。

阿賴耶此翻藏識是一切眾生總報體能含諸法種子故以為名是則賴耶為能變能緣三境為所變所緣根身則眼等五色根及根依處種子即善惡無記等三性種子器界即山河大地等斯皆第八相分然此相分皆為第八執受執謂攝義持義受謂領以為境領生覺受於中種子具三義一攝為自體二持令不散三領以為境根身具二闕攝為自體故器界唯一但領以為境故故唯識云不可知執受處亦可種子根身緣而執受器世間量[A20]但緣而非執受故。

自分所緣者謂眼緣色耳緣聲鼻緣香舌緣味身緣觸意緣法七緣見八緣根種器界也。

我法分別者若依起信前四麤中第二相續相即法執分別第四計名字相即我執分別其第一智相即法執俱生第三執取相即我執俱生今但取二執分別妄心熏習之力耳變似我法者謂我法二執本無無而似有故唯識論云依此二分施設我法(相見二分)彼二離此無所依故(彼二我法離此二分無所依故)第六七識無明覆等謂執我法者是六七心所當起信中二執分別無明所覆矣緣此執為實我實法者二十唯識偈云唯識無境界以無塵妄見如人目有翳見毛月等事(有本云○執為實有即實有我法也)。

如患夢下若凖唯識論即使幻化字文云如幻夢者幻夢力故心似種種外境相現緣此執為實有外境彼意釋云幻夢所見之物雖無其夢幻則不[1]見無是故有力變起妄境若約病患之喻說者如人淨眼被風熱等翳即見空華種種相貌成唯識論釋意云空華雖無其見華之翳眼非無是則二喻雖異約法皆同耳。

我身亦爾者按禪詮序云我此身相及外世界亦復如是彼序將識破境故雙明依正此論原其身本唯顯正報故云我身亦爾諸境即我所注廣如前說者前文云寶此我故乃至三毒擊意發動身口造一切業業成難逃故受苦樂等身劫劫生生輪迴不絕也。

四大乘破相教即同禪詮序中密意破相顯性教若例彼三種佛教證三宗禪心前大乘法相教證息妄修心宗此大乘破相教證泯絕無寄宗後一乘顯性教證直顯心性宗破前下小乘法相即色心三毒為身根器界之本大乘法相即唯識頓變三境以賴耶為本密顯後下禪詮注云意在顯性語乃破相意不形於言中故云密也真性空寂之理(約篇即直顯真源約教即一乘顯性)。

各立三時下謂戒賢論師遠承彌勒無著近踵護法難陀立三種教初有教即阿含等經次空教即諸部般若後中道教即深密等經前二非了義後一方為了義智光論師遠承文殊龍樹近稟清目清辨亦立三時教初鹿苑說小乘心境俱有次說法相大乘境空心有後說無相大乘心境俱空亦前二非了義後一為了義在唯識法相前即戒賢論師或云在後即智光論師。

所變之境既妄者即圓覺鈔喻云胡蝶之相即全空無也能變之識豈真者則胡蝶之想豈獨是有乎[科05]若言一有一無者(此下却將彼喻破之)。

如莊周睡時夢見身為胡蝶在花園中。

夢不是物物不是夢者如夢非蝶蝶亦非夢也窹來夢滅其物應在應云窹來夢滅胡蝶應在以二物真妄別故。

又物下四句但以物字為蝶字讀之即帖喻明矣。

故知下應云夢想與胡蝶相似能見所見之殊其實一體也。