題標原人論者原考也窮也謂愽考內外推窮萬法原其人道以一心為本焉人字有二釋一多思二多恩涅槃經云以多思故蓋能思量善惡異餘趣也若言多恩者有慈恩德亦異餘趣故淨名疏云貴於萬物而始終不改謂之人智論云行人法故論者問答析徵詮於慧學也故下文以排權斥淺會偏歸圓皆析徵耳并序者以論題兼於自序故云并也序者舒也舒述三教之淺深四篇之生起也若以并序對原人論兩對在焉序為能序上三字為所序即能序對論為能詮原人為所詮即能詮所詮對。

終南者自帝都南八千里外疊嶂千重危崖萬仞南垂遐遠極南海隅故曰終南釋名曰山者產也生產物也草堂始因羅什於大寺中構一堂以草苫(詩亷切亦草類)蓋之而譯諸經論則草堂之名始于秦什也圭峯者此峯形勢狀如玉圭因以名焉蘭若此翻無喧諍沙門此云勤息出家者之通稱也次各諱即別稱也且西天以稱名為尊故子名有兼於父母者而後世稱之中夏以避名為尊父母既亡聞名則心瞿(音句驚悲也)故人與諱之然廟中不諱臨文不諱按法集序(裴休述也)云圭峰宗密禪師誕形於西充通儒書於遂寧業既就將隨貢詣有司會有大德僧道圓得法於成都荷澤大師嫡孫南印(即荊南張禪師)開法於遂州大雲寺(即道圓也)禪師游座下染削為弟子受心法他日隨眾僧齋于州民任灌家居下位以次受經得圓覺了義未終品感悟流涕歸以所悟告其師師撫之曰汝當大弘圓頓之教此經諸佛授汝耳行矣無自滯於一隅也禪師稽首奉命[1]此去抵襄漢會有自京師負雲華觀大師華嚴疏至者禪師一覽升座而講聽者數千百人遠近大驚然後至京師詣雲華寺修門人之禮北游清凉山回住於鄠(音戶)縣草堂寺未幾復入寺南圭山所至道俗歸依者如市得法者數百人著圓覺大小二疏華嚴金剛起信唯識四分法界觀皆有章句(先儒注疏皆謂之章句)自是圓頓之教大行於世其他原人道之根本會禪宗之異同皆隨叩而應待問而答或徒眾遠地因教誡而成書或門人告終為安心而演偈或凞怡於所證之境告示初心或偃仰於所住之山歌詠道趣其文廣著其理彌一其語簡省其義彌圓門弟子集而編之凡若干篇成十卷昭昭然定慧之明鏡也禪師以法界為堂奧教典為庭宇慈悲為冠蓋眾生為園林終日讚述而未甞以文字為念今所傳者盖荊山之人以玉抵鵲(鹽鉄論云荊山之人以玉抵鵲言其玉多而不寶之也抵擊也)而為行人之所寶也(行路之人得之乃傳之為寶喻吾師[A1]已到寶所凡出言指事無非妙門人自寶惜之耳)余高枕於吾師戶牗之間久矣(吾師之教圓頓明微入其戶牖即無迷執之憂故言高枕)知者不言則後代何以仰吾師之道乎於是粗舉其大節以冠集首上皆法集序文後人寡識或安於行願鈔前或冠於斯論之首甚與論題相反(彼序法集非序原人)今書之於此錄中欲明論主之行業耳述者真諦云佛說經曰撰菩薩造論直申佛經曰述亦如仲尼述而不作也。

萬靈蠢蠢者蠢動也靈謂含靈即有情正報也仁王經云眾生蠢蠢都如幻居而[A2]已言萬者且舉大數新記云地空水陸蠢動含靈名數塵沙何啻萬乎皆有其本者以蠢動蜎(音淵蛻也)飛胎卵濕化皆以真界為本源也萬物芸芸者月令曰芸香草也(老子經注芸芸眾多義也)各歸其根者各歸其所始也有本作紜紜非也且此語出道經彼謂夫物芸芸各歸其根玄宗注云花葉芸芸者生性歸根今論主欲示依報之物對上正報之身但改夫字為萬字耳未有無根下歸明依正之枝末以一心為根本焉。

況者矧也匹擬也矧依正之微者尚有根本匹擬三才唯人最靈而豈無本源乎三才者文心彫龍曰仰觀吐耀(天才)俯察含章(地才)高卑定位故曰兩儀儀既兩矣唯人參之性靈所宗是謂三才。

且字語辭知人者智自知者明亦出道經王弼注云知人者自智而[A3]已矣未若自知者超智之上也玄宗云智者役用以知物明者融照以鑒微智則有所不知明則無所不照稟受也從來即過去他世即未來曷何也趣向也自不知過去所因何能知未來所向乎天下即現在古今下通三世。

學無常師此句出論語馬融注云無所不從學故無常師尚書又云德無常師主善為師愽考內外者愽廣也考校也域外治於心謂之內教域中治乎身謂之外教[A5]已止也果尅也。

習者學也則者承上之辭祖者祭法正義曰祖始也言為道德之始也父者白虎通曰父矩也以法度教子也傳體相續者言父傳祖之遺體相續不絕也蘭盆疏云外教所宗人以形質為本傳體相續。

混沌一氣者即陰陽未分清濁相和故云一也老子云視之不見聽之不聞搏之不得不可致詰故混而為一(搏手擊也)剖為陰陽之二者剖分也即一氣始分為陰陽二氣也二生天地人三者陽氣輕清為天陰氣重濁為地冲和之氣為人三生萬物者謂三才備方有萬物萬物與人皆氣為本者(起下文斥迷執一篇)。

前生造業隨業受報者但語辭然業有善惡報有苦樂此則善業樂報故云得此人身(起下文人天教)。

業又從感者歸推業從貪瞋癡而有也(起下文小乘教)阿賴耶識者歸推三毒我執從本識法執而生也(起下文法相教)不序破相者以此教密顯真性空寂之理故不序之其顯性教在區別了義中。

皆謂[A7]已窮等者習儒道以氣為本習佛法以識為本但言[A8]已窮此身而實未至本源也。

然者評量之辭孔謂孔丘字仲尼為魯司𭁵其父先娶施氏生子孟皮早亡後娶顏氏因禱尼丘山而生遂以丘為名尼為字言仲者次兄孟皮故也老謂老聃姓李氏名耳字伯陽[A9]諡曰聃為周守藏室之[1]吏其母曾見日精下落如流星入口因而有娠七十二歲而生鶴髮龍顏廣顙長耳故立其名釋迦此翻能仁長阿含云昔有輪王姓甘蔗氏聽次妃之譖擯四太子至雪山北自立城居人以德歸仁鬱為強國父王悔憶遣使往召四子辭過不還父王三歎我子釋迦因此命氏者皆是至聖者準清淨法行經如來先遣三聖往化支那(老子即摩訶迦葉仲尼即淨光童子)隨時應物者各隨當時以應物機設教殊塗者仲尼設教則刪詩書定禮樂修春秋贊易道即以六經訓世也伯陽設教唯見素抱[2]朴少思寡欲槌提刑政絕滅禮樂即以道經二經訓世也能仁設教乃辨性相分化制示行位判權實即以十二分教以訓世及出世也殊途之言出周易彼云天下同歸而殊途途路也內外相資下言三聖互相資助同共利樂群庶眾民也。

䇿謂警䇿明因果始終者釋教(始修六度為因終證萬德為果)儒教(始覆一簣為因終成九仞為果)道教(始舉一步為因終行千里為果)彰生起本末者佛教以一心為本依一心開二門乃至生三細起六麤為末也儒教以太極為本故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦為末也(天地雷風水火山澤是謂八卦)道教以一氣為本一生二乃至三生萬物為末也二教唯權者儒宗太極道本一氣皆權也佛兼權實者佛教總太極一氣之權而歸一心之實也又權謂第一斥迷執第二斥偏淺實即第三直顯真源也。

懲惡勸善者懲誡去惡勸勉就善也故周易云小懲而大誡此小人之福也同歸于治者尚書云為善不同同歸于治治理也遵依也。

推萬法窮理盡性者窮真如不變之理盡萬法隨緣之性易曰窮理盡性以至于命文同義別其在茲乎。

當今學士下學教也士事也任事之稱也各執一宗者儒生執五常道流執自然皆迷因緣也釋子執緣起而迷性起故次云仍迷實義是也夫實義即性起之本也天地人即緣起之末也故結云不能原之至源矣。

余我也還復也內外教理者教文義理也治於心曰內即吾佛教迹四依章門也治於身曰外即老子道德孔氏五經也。

於習權教即初二篇皆淺也而極其本即第三篇唯深也滯者凝久也。

展轉生起者下文以初顯性本唯一心乃至會通儒道二教之末。

篇者徧也徧述一章之義也釋序竟。

排斥儒道皆迷引滿二業妄執一氣為本也偏淺者此篇始自人天終至破相此四種教皆偏淺不了也直顯真源即一乘顯性方窮了義也會前所斥即前二篇同歸真源即第三篇。

儒者文選云愽通經史謂之儒道者隋書經籍志云盖萬物之奧聖人之至賾也人畜等類等取天地萬物也彼二教不說餘之三趣(餓鬼修羅地獄)皆是虗無下夫道虗也無也非有也非物也莊子云虗無無為萬物之本文子曰實出於虗列子云無形而有形生焉故云生成也養樂也育長也。

道法自然者老經云人法地地法天天法道道法自然釋曰法者倣效也取則也以大道無所從來名為自然非別有大道而令大道法之也生於元氣彼云道生一一生二二生三三生萬物釋曰一是混沌之一氣一氣與道亦非二體但一氣是展轉相生之義道是自然義耳元氣生天地即上一氣生二也天地生萬物即上三生萬物(一氣二儀通為三也亦可天地人為三)。

故愚至時命者計其變通趨時也彼謂存亡者命進退者時隨時進退逐命存亡安天而不憂樂命而不喜故雖天地不得違時耳。

死後却歸天地者禮記云魂氣歸于天骨肉歸于地復其虗無者謂歸其根本也即道經云歸根曰靜靜曰復命。

依身立行者老子云修之於身其德乃真孝經云修身慎行恐辱先也元由者本因也象外者寂知也別行錄云象外之理真說難證如摩尼珠唯圓淨明。

雖者縱奪之辭指大道為本縱也而不備明下奪也順逆起滅染淨因緣者若迷真逐妄從微細順次生起展至麤此明染因緣也若悟妄歸真從麤重逆次斷除展轉至細此明淨因緣也(出禪詮序)。

不知是權者前序云二教唯權執之為了謂執一氣稟於天由時命為了畢也。

今略舉下舉動也詰問也言舉動前文而詰問也。

生死賢愚之本者本字并次基字皆喻道也謂本出生死乃至禍福之末也基本既其常存下彼以道為常且禍亂凶愚既從道生不可除去則修福積慶尊賢尚善亦不可增益也。

何用老莊之教者若禍福賢愚有由老莊即應設教教之令修福夷禍去愚成賢既云皆稟於道何用教乎即老莊立教是虗設也(大抄即云是無端也)。

道之一字貫通四句育虎狼者道既能生萬物則虎狼皆是道能養育然虎狼殘害人畜豈非道之不仁歟言虎狼即類取蜂蠆虵鴆一切毒惡物也(虎狼雖惡獸而為師子所噉爾雅云狻猊如彪貓食虎豹狼者徵祥記云狼頭一角黃色馬足)胎桀紂者夏之桀商之紂皆無道之君胎始也如人胎孕是初育之義是則大道胎育不仁之主塗炭萬物也言桀紂即類取庸君暗臣一切惡人也([A10]諡法曰賊民多殺曰桀殘義損善曰紂上二句明長惡下二句明棄善也)夭顏冉者顏回冉伯牛皆至賢至仁是十哲之首德行之科皆被大道夭屈之令其短命歟禍夷齊者伯夷叔齊孤竹君之二子皆有志節故夫子云古之賢人也亦被大道禍害之令餓死首陽山下歟何名尊乎者老子云道尊德貴今既長惡棄善何得云尊貴乎。

非因緣者歸牒上文言萬物無因而自然生無緣而自然化此牒宗也。

無因緣處悉應生化者出[1]偏生之過也如糓芽莖無種子是無因處無水土人工是無緣處應生化者即糓芽也悉者一切皆然也謂一切世界無種子水土等處一切有情千品萬類以皆無因緣自然生故今現見無本因緣之處皆不生化不生化則自然理破矣石應生草下意明此法因緣不生彼法以顯各各因緣不雜亂為正因緣也謂畜生所生不取人之因緣人生因緣不關草石等是故石中無草因緣不生於草草中無人因緣不生於人不生於魚等一一例之今現見草不生人等即知互用此彼因緣猶不能生況都無緣而能生耶。

應生無前後起無早晚者出常生之過也應當也合也謂既無因緣處自然而生且如正月一日便合有糓麥麻豆及一切物一時齊生人畜等亦爾不應糓待三月四月蕎豆待六月七月麥待九月十月等以不假因緣自然能生何待時耶神仙不藉丹藥者就彼宗解行相違以破謂彼教云一切自然而生自然而得不因修習若如此者則自然神仙而求習彼教之徒何必燒煉丸丹採種靈藥吐納津氣服蔘苓等耶太平不藉賢良者謂自然大平何必賢能良善設風政而治之耶仁義不藉教習者自然仁義何必詩書禮樂教習之耶。

莊即莊子周即周公莊姓也名周字子休生梁國蒙縣師長桑公子受號南華仙人周公者周即周代姓姬名旦文王之子武王之弟成王之叔製禮作樂以輔成王軌車轍也則法則也此亦轍則無用也。

皆從元氣而生者莊子云人之生氣之聚聚則為生散則為死文子云天氣為魂地氣為魄易曰精氣為物游魂為變歘者從無忽有不令人覺不知何所來也未曾習慮者謂未曾經習愛惡喜怒之情慮若言自然無宿生習種者雖逐境隨緣不得而生何者以其未習未慮故也嬰孩者倉頡篇云女曰嬰男曰孩令孩兒幼時逐境隨緣漸漸生愛惡等則知先[A11]已經習經慮由託生歷世廢忘前習今因再遇境緣愛惡漸漸明顯豈但是氣如是乎。

若言歘有等者若是神知稟氣歘有自然先無積習驕恣便能隨念愛惡者則一切德藝悉能隨念而解謂逢女色等便愛遇技藝便為見不平能斷對冤親能解不應待十年五[1][A12]秊方有能為之事今既不然則知非欻生便能隨念也既無隨念自成之理而有緣習轉變之道則稟氣成神神散歸氣不為當矣由是觀之神知之非氣可以明矣五德即五常也要言曰五德之運所謂五行也行者老聃云行天之氣也木仁德金義德火禮德水信德土智德謂土既王於四時故四德總名為智然則仁者何其於物無不愛之謂也義者何於其所宜行之謂也禮者何先後於物使之無失次之謂也智者何其於事無不通之謂也信者何得其宜守而不失之謂也六藝者一曰禮二曰樂三曰射四曰馭五曰書六曰數數者筭術也藝者才能也。

誰為鬼神者鬼神之事外教及世人皆許是有故約此難之尚書云多才多藝能事鬼神周易云是故知鬼神之情狀。

鑑達前生追憶往事者鑑鏡也照也然追前續後略錄三人一晉太傅羊祜(音戶)字叔子年五歲時甞令乳母取先所弄指環乳母曰汝先無此物於何取耶祜曰於東垣邊弄之落桑樹中乳母曰汝可自覔祜曰此非我先宅兒不知處後因出門遊隣逕(音徑[2]近也)東行至李家入門於東垣樹下探得小環李驚[3]張曰此亡兒之物也云何持去祜持環走歸乳母既說祜之一二李驚悲遂欲求祜為兒里中解喻然後乃止二晉書說鮑靚(音淨)字太玄東海人生五歲語父母云本是曲陽李家兒年九歲墮井死其父尋訪果得李氏推問皆符驗焉三釋曇諦俗姓康氏年十餘歲見關中僧䂮呼䂮䂮曰童子何得呼宿長名諦曰和尚本是我沙彌䂮甚諤諦父具說諦生時本末䂮乃悟而泣曰即䂮先師弘覺法師也以此驗之則神之相續未甞絕滅故得李死為鮑猶記往生覺滅成曇還論昔事理雖荒昧事甚昭彰而謂身死神無還歸於氣何罔也。

又驗鬼神靈知不斷者驗證也今錄四類以證靈知不斷一蔣濟之子託母求官蔣濟字子遍楚郡曲阿人魏文帝時為太尉有子亡[A13]已七年其妻夜夢見亡兒告之曰我在地下為太山役辛苦頗甚言今領軍府南有孫阿者太山府君欲召為省錄事願父母囑使我得安樂其妻驚覺涕泣告濟濟為人剛強初不信之至明日夜妻復夢見亡兒還如前夢之語而蔣濟遂至領軍府南訪得孫阿即以夢中亡兒之言囑阿阿曰若如是當地下為[4]太子方便經二月孫阿病一宿而卒後十日其妻還見亡兒來告之曰我在地下得太山錄事免伇(出[1]〔別〕異傳)二嬖妾之父為兒結草(嬖音閉愛也)小史云晉大夫魏武子有寵妾武子疾命其子顆告之曰吾死必嫁此妾無違我言及疾困復命顆曰必殺妾從我顆思之曰吾從父清釋之言不從昏亂之語後乃嫁之秦以杜回為將伐晉晉命顆為將拒之尅明交戰顆夜夢一人謂顆曰將軍明辰早戰我卛鬼以助必令取勝顆問之曰君是何人而能見助答曰我是將軍亡父嬖妾之父感將軍不殺我女而改嫁之故卛鬼兵以相助顆喜侵晨動戰以擊秦軍杜回為草[2]草圍之進退無路為晉師所敗語云鬼役結草此之謂也三蘇[3]詔卒後來與姪節問答晉書曰蘇詔為中牟令卒其姪名節每見詔來與之言語無異於生人前後四十度來節因問曰死何如生曰無異耳節曰要當不如韶笑曰卿後自知之節問死者何不歸故屍骸韶曰譬斷卿一臂以投於地就剝削之於卿有患否屍骸如此也蘇韶言與生不殊者將知死神識不滅也又如死去屍骸如棄斷臂則人之死也神離人形更受鬼形亦可知矣四孔子語子貢曰死後自知之不晚子貢問孔子曰死人有知乎無知乎子曰吾欲言死之有知將恐孝子順孫妨生以事死吾欲言死之無知將恐不孝之子棄其父母而不葬賜(姓端木名賜字子貢)欲知死者知與無知非今之急後將自知之未晚也。

祭祀求禱者祭享也無[A14]已曰祀[A15]已言止也謂年祭無止所以求索禱福也典籍有文者經典六籍其文備矣(亦如禮記有祭法祭統祭義等文)死而蘇者說幽塗事者麟喜二年癸亥東平王劉約是劉聰之子也死一宿猶暖逐不殯殮乃蘇(蘇息也死而更生也)言見元海於不周山經五日遂至崑崙山三日後歸於不周山見諸王公卿將相死者悉在宮殿甚壯麗號蒙珠離國元海謂約曰東北有遮須夷國無主久待汝父為之二年當來來後國中大亂相殺相害居家死亡略盡但可永明輩數十人在耳汝且還後年當來見汝非遲不久約辭而道過一國名猗尼渠餘國(猗音倚)引約入宮與皮囊一枚曰為吾遺漢皇帝約辭而歸置皮囊於机上俄而蘇使左右机上取囊開之有一方白玉題文曰猗尼渠餘國天王敬信遮須夷國天王歲在攝提當見馳使呈劉聰聰曰若審如此吾不懼死也其後約死屢晝見之聰惡之謂太子祭曰吾𥨊病惙(音輟疲也)煩恠異特甚往以約言為妖比累日見之此兒必來迎也吾何以圖人死定有神靈如是太興元年聰死與此玉并葬焉由是言之則死而有知豈虗[4]為哉又有死而蘇者相繼不絕皆是幽塗官屬受苦之處豈蘇者虗為此見哉死後感動妻子者今依儆誡錄略引二類一通泉縣王藻明吏法善刀筆元戎薰璋委任孔目吏鄧可球倚為中要可球有田在通泉謝梁每逋其賦藻追莊戶決責令[5]於市可球深衘之乃潛構藻賦私殺之藻死經五年其妻夢藻曰我負屈數論于天帝今方得理見差人與吾同取可球君須與我大備酒食燒化錢紙筆仍飯僧五十人妻覺而悲祝之曰妾今家貧何處得錢副君所要哽泣而寐復夢藻曰舊宅火燒桑樹下有銀五十兩君可取用之明日掘之果得銀乃賽其夢經月可球卒(上感動妻下感妻子)二豪民鄭昌妻黃氏早亡有二男一女皆幼而昌再娶呂氏呂氏性狠而虐其子凌轢鞭扑(普木切打也)或湯火潑烙之又加以凍餒昌不能制呂氏後夢一婦人自稱黃氏以棗一枚令吞之覺後得噎疾未愈而復夢黃氏以[6]計簽其兩手心怒云憂𤙈(丑栗切打也)我男女覺而生瘡漸透於手而死矣讎報怨恩者謂讎怨報恩也報恩如前結草讎怨者今於顏之推怨魂誌中編錄三條一竇嬰漢孝文帝竇皇后從兄弟也封魏[7]其侯為[A16]丞相後乃免相因與太僕灌夫交結甚歡恨相知之晚于時孝景帝皇后父同母弟田蚡(音憤)為[A17]丞相親幸縱橫使人就嬰求城南田數頃嬰不與曰老漢雖棄[A18]丞相雖貴寧可以勢相奪乎灌夫亦助怒之蚡皆恨之及蚡娶妻皇太后詔列侯宗室往賀蚡灌夫狂醉不肯賀之竇嬰強與俱去因醉酣言辭不遜蚡遂怒謂長史曰有詔宗室而灌夫罵座不敬并奏其在鄉里豪橫處夫棄市竇嬰乃上書具陳灌夫醉飽事不足誅帝召見之嬰與蚡互相言長短帝問朝臣兩人誰是朝廷多言嬰是太后聞之怒而不食且曰我在人皆陵藉吾弟我百歲後魚肉之乎及出蚡復為嬰造作惡語以聞天子亦為蚡不直特為太后故偏將嬰及夫棄市嬰臨死罵曰若為死無知則[A19]已耳有知要不獨死後一月餘蚡病一身盡痛但號呼叩頭謝曰[1]自幸天子使視鬼者瞻之見竇嬰灌夫共守笞蚡遂死二何敝(音厰)為交阯[A20]刺吏行部到蒼梧郡高要縣暮宿鵲奔亭夜猶未半有一女子從樓下出自言妾姓穌名娥字始珍本是廣信縣[狂-王+盾]里人早失父母夫亦喪亡有雜繒一百二十疋及婢一人名致富欲住傍縣賣繒就同縣人王伯賃車牛一乘載妾并繒令致富執轡以前秊四月十日到此亭外于時日暮行人既絕復不能前因即留止致富暴得腹痛妾往亭長舍乞漿水取火亭長襲壽操刀持戟(操執也釋名戟格也傍有支格也)來至車傍問妾曰夫人從何所來車上何載丈夫安在何故獨行妾應曰何故問之壽因持妾臂曰少愛有色寧可相樂乎妾時怖懼不肯聽從壽即以刀[A21]刺脇而死又殺致富於樓下埋妾并婢殺牛燒車車釭(音工說文云車轂中鐵也)及牛骨則捨亭東空井中妾死痛無所訴故來歸於明使君敝曰發汝死骸以何為驗女子曰妾上下皆著白衣青絲履猶未朽掘之果然敝乃遣使捕壽下廣信縣驗問與娥語同収壽父母兄弟皆繫獄中敝表殺人若依常律不至族誅但壽為惡隱密鬼神自訴千載無一請皆斬之以助隱德上報聽之三梁武帝欲為文帝陵上起寺未有佳材宣意有司使加求訪先有曲阿人姓弘名氏家甚富厚乃共親族多齎財貨往湘治生遂經數年營得一栰可長千步還至南津被孟少卿希朝廷旨乃加繩墨弘氏所賷衣裳繒綵猶有殊餘誣以涉道刻掠得之并初造作過裂非商估所宜結正處死沒入其栰以充寺用奏遂施行弘氏臨刑之日勑其妻子可黃紙百張并具笔墨置棺中也死而有知必當陳訴又書少卿姓名數十吞之可經一月少卿端坐即見弘來初猶避捍(音翰禦也)後稍欵服但言乞命歐血而死凡諸獄官預此獄事及署奏者以次殂沒未出一秊零落皆盡皇寺營構始訖天火燒之略無纖芥所埋柱本入地成灰上略敘三條為例其中或有憾積冤深論情訴屈託事求申靈應實多故無虗也豈死者妄為此異哉又有巫覡(上音無下音檄男曰巫女曰覡即事鬼之徒也)見人先祖父母說其形狀及平生語言一無參差豈巫覡能詐為其說哉漢時有王充作無鬼論今取其辭而破之王充曰以田蚡心負慚恨病亂妄見凡人病則畏懼畏懼則妄想妄想則虗見破曰若田蚡妄見不當呼諾服罪豈有妄見而想身得病耶若虗見者天子令視鬼者瞻之見竇嬰灌夫兩人共守見笞之豈巫者亦病妄見乎若以巫者亦妄見者不當所見形狀一與病者同也由此而言執虗妄見以為無鬼未見其得矣耶者語絕之辭。

外難下四句亦答王充之問緣論主取意用之不具其文故直言通妨標入科文也難意云若人死為鬼則天地開闢[A22]已來道路之上一步一鬼也見鬼宜見數百千萬滿堂盈庭填塞巷路不宜但見一人兩人(鈔意似以一人則田蚡兩人則竇嬰灌夫)。

答曰下據鈔云夫人死為鬼鬼死為牛牛死為天天死復為人隨業變化不拘一類六道輪迴未始有極豈可人獨有死而鬼無死乎若長不死即可如所論也。

安得欻起而有知者夫知即神識也神有賢愚善惡千差稟無知之氣豈有此千差耶夫識與氣異在氣無知在識有知豈混之於一氣哉故經云四大合散唯心為本在三界中獨來獨去無一隨者據此則知非氣為本若氣而生心心復不合善惡等別若善惡亦氣則不因習學既不因習學何用孔老設教令改惡為善耶。

草木至何不知者若有知之類即稟陰陽之氣無知之物則不稟氣則知與無知各異今既俱稟陰陽不得為異何故草木無知人畜有知據此則知是神識不關氣也。

貧富等者謂貧乏富足貴尊賤輕賢能愚憃善良惡過吉利福祐凶禍二字俱訓害皆由天命者論語云死生有命富貴在天禮云天命之謂性(此言仁義本於性性本於天也)天之賦命下破其所計貧富等皆受之於天命也賦者量也奚者何也乃至者具云愚多賢少惡多善少凶多吉少耳。

天何不平者既富貴等多少分數由天[1]興之天何不均平興之而乃不平乎。