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相宗八要解

相宗八要目錄

  • 因明入正理論
  • 大乘百法明門論
  • 八識頌
  • 唯識三十論
  • 觀所緣緣論
  • 六離合釋
  • 觀所緣緣論釋
  • 三藏大師真唯識量

No. 900-A 敘相宗八要解

夫約法而解猶滯依通忘言而說斯名勝義雪浪恩公揭相宗於八要豈其逗人以舌本耶毋亦以貧女之寶藏待掘斯出力士之額珠不指還迷如云心宗一法為大慈又為般若母則相宗一切可廢而天親菩薩亦幾謗佛矣然揭直下祖位以示初機學人畢竟說食不飽是以古佛大生悲憫謂一切無明皆是法縛藉知萬法並由執生如聲呼響答無執遂以無法如聲滅響亡穆然寂然如如自在阿誰眾生阿誰祖佛則舉目便[A1]已周遮而論釋證詮總為空中著翳耳惟其不然則實未見月安得廢指從未見象恁地摩牙息念須從念息破執還從執破向無基師之著釋則百法如夜不有護法之廣約則唯識茫然緣論六釋譯師不厭註脚因明三支古宿亦衍詞源要以奧義若海大舶泛而不盡玅旨如絲機女抽而愈有則高原八解安知不具醍醐初味耶近來狐禪未討宗旨輙絕言說就令枯坐十年究竟有何了當故世有穿無明之𣫘欲飛三界外者斯可與談此解矣

三椘 游士任 題

No. 900-B 敘高原大師相宗八要解

始余晤西蜀高原大師於虎林淨慈寺抵掌而談大暢唯識宗旨因閱其所解相宗八要中因明入正理論一二種余甚心契[A2]已為序梓行之今八要解全帙刻成復問序於余余因憶昔白下雪浪恩公演說宗教特從大藏中錄八種示人以為習相宗者之階梯是謂相宗八要至於解義云何蓋是書原出兩土之作菩薩祖師淵源既遠翻譯著述文義尤深且若論若頌若釋稱說種種不同或於作者之旨不無餘蘊或於學者之衷偶有疑端至有文詞稍礙而未圓註疏尚略而未備者大師有憂之是故欲其釋疑開悟言不妨贅也欲其明理了徹意不妨約也有會釋釋記而義無不剖有通關直疏而辭無不暢有義鈔證義而益發其所未發盡證其所未證繇是令習學相宗者一披覽焉不待顜探而文粲然而義躍然此大師嘉惠後學之意良非淺尠即起雪浪而示之能不首肯乎余又念在昔天竺國諸菩薩𨓏𨓏造論通經發揮唯識宗旨以破邪外而大師以一人之筆闡揚兩土之書烏知非天親菩薩等化身重宣此義也哉是為序

旹萬曆壬子臘八日玉溪菩提菴聖行和南書

相宗八要凡例

相宗八要緣於兩土之作當先彼而後此也故有列名合本名題之說如左

  • 百法贅言

    大乘百法明門論及唯識三十頌乃天親菩薩始造為剏歸大乘之本旨宜初列名此論原文唯一百法及二無我窺基大師著釋於今之學者間有所疑故又贅言以釋之名百法贅言平頭下乃天親菩薩本論文圓圈下基大師著釋低一字者即贅言也別為一本

  • 唯識約意

    唯識三十頌自天親作後護法等造論釋之義有廣約以廣演破執約意明理今多引論中明理之意釋頌故名唯識約意

  • 緣論會釋

    觀所緣緣論陳那菩薩所造次於天親故次列之繼有護法論師造釋以解其義今間引釋詞會合論文互相發明題名緣論會釋

  • 六釋通關

    六離合釋法式雖失造論及譯師名亦彼土所作因文有關隘故著數語通之題名六釋通關[A3]已上三論皆少不成冊合為一本

  • 緣論釋記

    觀所緣緣論釋乃護法菩薩造以釋陳那菩薩論文唐義淨法師翻譯文詞簡古語勢生奇故祖陳那論文分章於前護法釋文從而釋之凡於平頭題論曰者乃陳那論文題釋曰及不題釋曰者皆護法師釋論文低一字者即記詞也故題緣論釋記別為一本

  • 因明直疏

    因明入正理論文約義豐卒難理會稍加直詞傍疏其義故名直疏

  • 三支義鈔

    三支比量乃奘大師所立永明壽師於宗鏡錄中[A4]已釋其旨間有餘蘊未發或文從簡約今略鈔其義故此名焉[A5]已上二論雖為兩土之書文義相關因便合為一本

  • 規矩證義

    八識規矩奘師所作唯十二頌祖於唯識論文雖泰師補註所引論文尚有闕略今引而證之故名規矩證義雖奘師先於壽師而先列彼者以彼因便故此別為一本

相宗八要凡例(終)

No. 900-4A [1][2]六釋法式通關冠註序

殺三磨婆釋也者自玄奘西遊方傳此土諸法相師莫不舉觧三藏名句鬱由斯式故為相宗八要之一此非惟習相宗之要而學建一密者亦豈外諸哉所以我弘法大師及清凉觀師等即以此釋簡義之相濫者往[?﹋]在焉去歲癸未之夏曬大藏之日偶閱斯通關廼謄去至其通釋關隘者詞義無礙痛快醇至真後學之竒珍也顧始涉之徒於六釋名義窒礙亦不少矣乃者不顧猥拙傍附國字訓點冠贅叢脞臆說以勒梨予之孤陋僻觧頗多矣庶通鑿之士詳而正焉

寶永元年龍集甲申孟夏上澣之吉東奧圓通沙門宥範書於洛東智積寓館

No. 900-4

[1]六離合釋法式通關

夫欲解釋[4]名句文身所詮之義必用六種離合方盡其旨苟闕其一義未盡焉言法式者文中各引一法以為格式推而廣之經律論藏[5]備悉其猷矣於中語勢閒有[6]關隘恐初學尚疑因而解釋以通之故云通關

[7]西方釋名有其六種一依主二持業三有財四相違五帶數六鄰近以此六種有離合故一一具二[8]單一字名即非六釋以不得成離合相故

西方即西域[9]五印土及[10]餘諸國皆以此法解釋文義若名句中[11]有能有所即以能所彰明其義名能所依彰依主釋若義[12]體上能持業用即名體持業用持業釋若於自義[13]取佗為名即名將佗顯[A6]有財釋財者資生義以佗資我故名有財[14]義互違不相隨順即名兩別兼舉相違釋若義[15]挾帶數量多少即名體挾數量帶數釋若於彼此[16]義相鄰近即名居近鄰強鄰近釋以此六種各有離合故於六種一一具二成離合相若單一字一名即非六釋之式以單一字不成離合相故

[17]初依主者謂所依為主[18]如說眼識識依眼起即眼之識故名眼識舉眼之主以表於識[19]亦名依士釋比即分取佗名[20]如名色識如子取父名名為依主父取子名即名依士所依劣故言離合相者離謂眼者是根識者了別合謂此二合名眼識餘五離合準此應知

所依為主者主是不動義以顯能依客義有動即有去來及有生滅如說下舉例明依主的義識依眼起者眼根常住識自起滅識不自名由眼得名舉眼之主以表於識名為眼識故名依主亦名依士者即前眼識又名依士前名依主釋眼識名此名依士釋眼識義[21]識由眼得名名為眼家識故名依主[22]眼由識得名名眼識緣色故名依士士即子義根能發識[23]根得父名識即為子識能了別色名眼識緣色依士釋也分取佗名者識取眼名依主眼取識名依士皆名分取如名色識者依境名色[24]喻上依根名眼識如子下喻依主依士兩名所依劣故者[25]識勝根劣根得識義故名眼識能了別色是謂能依識勝所依根劣言離合下釋六種皆有離合故云餘五離合準此應知

[26]持業者如說[27]藏識識者是體藏是業用用能顯體體能持業藏即識故名為藏識故名持業亦名同依釋藏取[28]含藏用識取了別用此二同一所依故云[29]同依也

藏識即第八識有含藏用名為藏識識是體者識能發業故藏是業用者業從識起故因業顯體由體持業業即是體名持業釋亦名同依者藏識二義同一所依藏是能藏以含藏為用識是[30]見分以了別為用含藏了別皆依識體同自證分體故名同依

[31]有財者謂從所有以得其名一如[32]佛陀此云覺者即有覺之者名為覺者此即分取佗名二如俱舍非對法藏對法藏者是本論名為依根本對法藏造故此亦名為對法藏論此全取佗名亦名有財釋

財者資益義以佗資我名為有財佗是我所有故云謂從所有以得其名一如佛陀此云覺者下舉例釋有財之名[33]覺字名佗者字名自自佗共名名為分取[34]俱舍此云對法藏依對法藏造論亦名對法藏論此即全取佗名亦名有財釋

[35]言相違者如說眼及耳等各別所詮皆自為主不相隨順故曰相違為耳及眼二言非前二釋義通帶數有財

眼及耳等者等於鼻身意眼詮緣色乃至意詮緣法故云各別所詮各為所依發生各識互不相借故云皆自為主既自為主無隨順義故曰相違為耳下簡此相違釋不同餘釋有互通義耳及眼者南北藏[36]皆錯為有及與今從義改正即前眼耳二言舉此二言為相違釋不同前說依主持業通餘二釋[37]依主釋通帶數有財持業亦通帶數釋故

[38]言帶數者以數顯義通於三釋如五蘊二諦等[39]五即是蘊二即是諦此用自為名即持業帶數如眼等六識取自佗為名即依主帶數如說五逆為五無閒無閒是果即因談果此全取佗名即有財帶數

謂於名句挾帶數量名為帶數或唯用自通持業或唯用佗通有財或自佗兼通依主故云通餘三釋五蘊二諦等者等餘[40]三身[41]四智乃至[42]九定[43]十禪皆名帶數蘊有五數五即是蘊諦有二數二即是諦此皆用自為名故各名為持業於五於二名為帶數[44]又眼等六識皆以識為自眼等為佗自佗共名名為依主以有六種復名帶數[45]又如有人呵罵造五逆罪者名五無閒種全取果名以表五逆此唯用佗名為有財因果各有五種復名帶數

[46]言鄰近者從近為名[47]四念住以慧為體以慧近念名念住既是鄰近不同自為名無持業義通餘二釋一依主鄰近如有人[48]近長安住有人問言為何處住答云長安住此人非長安以近長安故云長安住以分取佗名復是依主鄰近二有財鄰近如問何處人答云長安以全取佗處以標人名即是有財以近長安復名鄰近

相鄰就近藉彼為名故名鄰近四念住者[49]別想念[50]觀身不淨觀受是苦觀心無常觀法無我皆以決擇慧觀而云念者定由念起慧因定生念慧相鄰故名念住喻鄰近義凡言鄰近必有自佗故不同前用自為名無持業釋唯通依主有財二釋一依主下釋依主鄰近言長安住者[51]長安為佗住者為自自佗共名故言分取二有財下釋有財鄰近言長安者唯用佗名故云全取

[52]頌曰

[53]用自及用佗  自佗用俱非
通二通三種  如是六種釋

總頌六離合釋名及義也今復作頌解釋頌意

持業唯用自  有財唯用佗
依主自佗用  相違用俱非
鄰近通二釋  謂依主有財
帶數加持業  故名通三種
如是六種釋  願共一切知

六離合釋法式通關(終)

寶永元甲申年八月吉日篠路宇右衛門盈貞


校注

[0474001] ○六離合釋法式者雖文僅不滿三紙習相宗之階梯解經論之樞要故相宗八要序曰昔雪浪恩公從大藏中錄八種示人以號相宗八要矣其八要者一因明入正理論(商羯羅主菩薩造三藏法師玄奘譯)二大乘百法明門論(天親菩薩造三藏玄奘譯)三唯識三十論(世親菩薩造玄奘三藏譯)四真唯識量或曰三支比量(唐玄奘三藏所立永明寺主延壽造)五六離合釋法式(失造論及譯師名)六觀所緣緣論(陳那菩薩造玄奘三藏譯)七觀所緣緣論釋(護法菩薩造大唐三藏義淨譯)八八識規矩頌(玄奘輯頌)明昱相宗八要凡例曰六離合釋法式者雖失造論及譯師名亦彼土所作矣竊有愚解至下出之明智旭為八要之註解竝咸號直解明蜀明昱亦皆作之註腳今此通關斯其一也或人曰從寬文來有六離合釋法式略解者布在世間此即明智旭尊者之所作始依聽習之迷六釋有年于玆矣法式并略解皆思智旭之所作往往破六離合釋法式及略解也又或解同焉是以取智旭所加一十八字脚註以同本文麁字書焉今考藏本智旭作脚註者有其二處一依主釋下云舉眼之主以表於識也亦名依士釋此即分取佗名如(眼識亦)名為色識(耳識亦名為聲識等)二依主鄰近下云此人實非長安住以近長安故云長安住以分取佗(長安之)名復是依主鄰近(已上)若本文并註解智旭所作則何煩為如斯脚註耶且又藏中別有相宗八要本文彼中六釋法式今明昱所釋本華嚴演義鈔所證之六釋中無傍註十八字即知智旭所加者必矣此等皆未看明昱通關故致斯謬解歟華嚴演義鈔第十六下(十八葉)引今本文清凉既出興唐德宗興元貞元之間制華嚴疏并演義鈔藕益降誕大明神宗萬曆末興元至萬曆凡一千三百餘載清凉何有逆證智旭所造乎其誤可知(CBETA 按卍續藏此校注為該頁之頭注但內文並無相對應之校注符號故將此校注置於此處並增加校注符號[01] [0474002] 旧版ハ書名ヲアゲルノミデアルガ今大正大学図書館所蔵六離合釋通關ヲ採錄ス上二三段ハ頭注トス下段ハ本文トス已下同ジ[○@編](CBETA 按卍續藏此校注為該頁之腳注校注符號原作*今將校注符號修訂成[02] [0476001] 題名六離合釋法式通關法苑義林總料簡章曰此六合釋以義釋之亦可名為六離合釋初各別釋名之為離後總合解名之為合(已上)初六字所釋後二字能釋六離合釋之法式六離合釋法式之通關即二重依主釋又六者數也亦兼帶數釋 [0476002] 失造論及譯人名明昱思以此本文西土所作故如斯今謂此書恐支那所造歟既以舉鄰近釋法式出長安住例故若為西域所造者如舉漢西都譯語之法經論等中未考若言以如提謂波利經(二卷經)言東方太山漢言代岳陰陽交代故云代岳之例者大部補注三(卅九)曰三寶錄云舊錄別載有提謂經一卷與諸經語同但曇靖加足五行五方用石糅金致成疑耳今以一卷成者為定其曇靖於北臺撰提謂波利經二卷(乃至)於魏世出應云魏言乃曰漢語不辨時代此一妄也太山即此方言乃以代岳譯之兩語相翻不識梵魏二妄也此是偽經不足取乎今疑此本文玄奘三藏所作歟了義燈一本(二十二葉)曰要集曰三藏相傳約分為四一用自非佗二用佗非自三自佗俱用四自佗俱不用等(具文至下引之)彼四句與此書頌恰如合節名義集一(四十八紙)玄奘下曰七例八轉之音三聲六釋之句皆盡其微畢究其玅安然菩提心義一本(二十四葉)曰有云西國現傳凡釋名義用六合釋玄奘西遊傳此釋(乃至)正辨曰慈恩三藏(西域記序曰有慈恩道場三藏法師諱玄奘)躳遊西天足履中土依五印風俗傳六釋軌儀(已上)又或古德云自唐玄奘三藏就戒賢論師傳六釋以來新家三藏以六釋釋名(云云) [0476003] 蜀沙門明昱傳未詳玉溪聖行相宗八要解序曰大師(即八要解序曰明昱號高原大師)以一人之筆闡揚兩土之書焉知非天親菩薩等化身矣(已上)明昱為相宗八要註解故序文如斯其慧解超羣應知 [0476004] 名句文身唯識第二(三葉)曰然依語聲分位差別而假建立名句文身名詮自性句詮差別文即是字為二所依此三離聲雖無別體而假實異○同疏二末(廿一紙)曰名詮法自性句詮法差別文體是字為名句之所依不能詮自性及差別故文者彰義與二為依彰表二故又名為顯與二為依能顯義故而體非顯字者無改轉義是其字體文是功能功能即體故言文即是字等或字為初首即多剎那聲集成一字集多字為所依次能成名詮諸法體集多名已復成句身詮法差別又曰如梵音斫蒭但言斫唯言蒭未有所目說為字分位若二連合能詮法體詮於眼體說為名分位然未有句位更添言阿薩和縛名為眼有漏說為句位瑜伽五十二(十二紙)對法第二(三葉)等廣說須者往撿三皆名身者根品頌疏三(十五葉)曰身者聚集義(乃至)一名是名非名身二名名身如說色聲三名已厺名多名身如說色聲香等者有三名也一句是句非句身兩句是句亦句身三句已厺名多句身也如說諸行無常一切法無我菩提寂滅此有三句名多句身也一字是文非文身二字亦文亦文身三字已厺名多文身如迦佉伽等有三字得名多文身也(已上)言名等各以積聚為身如五蘊積聚名為有情身也 [0476005] 備悉其猷備廣韻曰咸也皆也悉說文曰詳盡也又增韻曰諳究也知也猷韻會曰道也今言用六釋解經論則咸詳三藏所詮道理也 [0476006] 關隘關說文曰以木橫持門戶增韻曰門牡也又字彙曰塞也閉也隘亦塞也 [0476007] 西方釋名等智旭六離合釋法式略解云西方至離合相故總標初依者以下別釋即為六也 [0476008] 單一字名即非六釋或破曰如言虛空雖有二字共名離障何成持業故唯識論疏二末(卅一葉)云言無為者此非六釋無二義故如云鶻路破雖有三字共名一色無別體義不可別釋以無合故又總料簡章曰諸法但有二義以上而為名者即當此釋唯一義名非此釋彼依此等釋破今本文言單一字名非六釋曰白璧微瑕矣今按彼破似是未是若二字三字等名多用六釋如云眼識等色識等是也偶非六釋者如云無為無明等是也故二字三字等名不定今將簡其濫言以此六種有離合故一一具二謂所以一一成離合相者以由二義以上為名也單一字名決唯一義而不成離合相本自無相濫失故言單一字名即非六釋即知與總料簡章言二義以上而為名者當此釋唯一義名非此釋義意大同或人思以此違總料簡章何解文之疎乎或問云唯識疏第八本(八十二紙)曰言無明者非六釋攝以無別體義可為六釋故初離無與明別解後合之總釋故云離合舊云六釋者是謂此六釋依二法簡別離合方可為解非如眼等雖有二字名曰斫蒭而體一法無可簡別用此六釋六釋不遍諸法釋故如別鈔解(已上)故知慈恩意不依字多少依法體別用六釋然今此法式曰單一字名等者非言二言以上必皆成六釋何乎遁麟第一(四十四葉)曰然諸法中若二言已上乃成六釋若單一字名便非六釋以無離合相故(已上)又八識規矩略說(十七)云二字多字為名者必以六離合釋之但一字為名者非離合義(已上)此等是同慈恩所簡舊解今法式又同麟記略說自成慈恩所破或言有白璧微瑕豈不宜哉答此書并麟記略說中以如無明斫蒭等其體義一者無有作六釋以何言同舊解耶彼曰二言以上乃成六釋者二言以上多成六釋故就多分云耳略說曰必以如云少分一切之類也 [0476009] 五印土西域記第二(初紙)曰天竺之稱異義糺紛舊云身毒或曰賢豆今從正音宜云印度(乃至)印度唐言月月有多名斯其一稱言諸羣生輪迴不息無明長夜莫有司晨其猶白日既隱燭斯繼雖有星光之照豈如朗月之明因而譬月良以其土聖賢繼軌導凡御物如月照臨由是義故謂之印度(乃至)五印度之境周九萬餘里三埀大海北背雪山北廣南陝形如半月畫野區分七千餘國 [0476010] 餘諸國謂五印土七千餘國之外有若干國歟按西域記第十一(初葉)曰僧伽羅國雖非印度之國路次附出又曰波剌斯國雖非印度之國路次附出舊曰波斯(已上)以西域記出斯二國故知又多有如是等國城 [0477011] 有能有所如云國王王臣國之王則名國王王之臣則名王臣國即所依王即能依又王即所依臣是能依 [0477012] 體上能持業用如云藏識識是體藏是用識體即能含藏諸種子故 [0477013] 取佗為名如有輪王名輪王長富者云長者故 [0477014] 義互違如云師及徒自體各殊故 [0477015] 挾帶數量如云二諦三性等 [0477016] 義相鄰近如云伽耶迦葉迦葉所住鷄足山近伽耶城故 [0477017] 初依主等義林總料簡章曰依謂能依主謂法體依佗主法以立自名名依主釋或主是君主一切法體為主者從喻為名如臣依王王之臣故名曰王臣士謂士夫二釋亦尒(已上)基師或從法釋或就王臣之喻(已上)明昱依主客之喻今此本文取父子之喻三釋喻異其歸一揆可知 [0477018] 如說眼識等唯識第五(十六葉)曰名眼識乃至意識同疏五末(四十五紙)曰此依主釋根主故又唯識第五(十七葉)曰能了別境名為識故如契經說眼識云何謂依眼根了別諸色廣說乃至意識云何謂依意根了別諸法 [0477019] 亦名依士釋義林總料簡章曰依主釋者亦名依士釋(已上)或謂以此書為智旭所作而同義燈有解故違基師釋然兩釋同言亦名依士釋彼此不違學者思之了義燈一本(廿三紙)曰有解六釋中依士依主作四句辨曰有依士非依主如取之蘊以取是所非心王故有依主非依士如蘊之取此不應尒若依士依主二不相攝應有七釋(已上)今謂雖且有依士依主之異麁言二釋相攝故必非有七釋有解不相攝故破焉即知二若相攝則六釋今書既雖言亦名依士釋等而題六離合釋法式二相攝者應知然或言了義燈異今本文又或思演義鈔第十六宗鏡錄第四并今此本文似義燈有解嗚呼何不知諸釋歸一義乎今試出諸文會之俱舍光記一(三十紙)曰一依主釋謂此依彼如臣依王或云依士名異義同(已上)宗鏡錄(十三葉)曰第二依主釋者有二一依主釋二依士釋依主釋者有法以勝釋劣將劣就勝以彰名如言眼識眼是所依即勝識是能依即劣以勝眼釋劣識故將劣就勝以彰其名眼之識故依主釋二依士釋者謂劣法是勝法士用故今將劣法解於勝法勝法從劣法以彰名如言擇滅無為擇滅是有為即劣無為即勝將勝就劣以彰名依士釋(已上)宗鏡錄就第二依主中細論故開依士釋故曰第二依主釋者有二等光記麁分別故曰或云依士名異義同也如此本文云眼識根具五義中根發之識依士依根屬根助根如根之識依主故百法明門論著釋(十四葉)云隨根立名具五義故謂依発屬助如除根發之識餘四皆依根之識等依主也根發依士也(已上)故知雖同曰眼之識從義依主依士名異故且非無義左右也問若爾光記曰依主依士名異義同今又云有義左右即成名異義異答雖有義左右唯一眼識體而非餘物或依主依士名異則俱依佗得自名之義同唯是同而異異而同斯乃所以有開合麁細也例如持業亦名同依然遁麟第一(四十三)曰持業同依名異義同然亦非無義左右故總料簡章曰持業者業用作用義體能持用名持業釋名同依者依謂所依二義同依一所依體名同依釋(已上)今本文亦同孰為於持業同依亦無義左右乎或又唯識述記序(六葉)唯識之成以彰論旨三摩娑釋依士立名蘇漫多聲屬主為目又同二末(卅二葉)曰由擇所得滅名為擇滅由第三囀上依士釋不唯第六囀有依士釋非由擇力所得亦爾(已上)法苑義林第一末(二十四)曰或乘大性或依主釋(乃至)大乘通持業及依士亦乘亦大乘於大性是大之乘無性說故(已上)此等皆約麁依通釋焉諸文雖區分以或通別或開合或麁細則於義無違耳同志者宜詳之問依主依士開合麁細之辨有所據乎答何輒致今按乎總料簡章及今本文等曰亦名依士釋有開合麁細之意思之且華嚴疏第十六下(十七)曰若從能喻或依士鈔曰若從能喻等者喻劣法故此一即依主釋中開出(已上)八識規矩略說(十七紙)曰復有依士釋即依主分出(已上)根具五義文處者唯識第五(十六)同疏五未(四十五)演祕四末(三十八)八識規矩補註證義(初葉)百法明門論纂解上(六葉)小島私記一本(廿四)恐繁不引 [0478020] 如名色識或云眼識等或云色識等皆是識得名異其體不別故唯識論五(十六)曰此識差別總有六種隨六根境種類異故謂名眼識乃至意識隨根立名具五義故五謂依發屬助如根(乃至)或名色識乃至法識隨境立名順識義故謂於六境了別名識(已上)同疏五末(四十四)曰謂根與境各有六別識隨彼異故非多少亦非定別又明此識既隨根境二處得名大論亦說隨根名識隨境名識乃至亦名青等識等何者依根名六根識(乃至)此依主釋根是主故對法等說依眼緣色似色了別初句是此識得名依所依故(乃至)問辨識得名實通根境何為諸論依根得名謂名眼識乃至意識(乃至)隨根五義勝多說依眼名(乃至)此下六識從境得名此亦依士釋能緣彼彼境之識故謂了境名識即隨境立名順通別名識之義故謂於六境了別名識釋順義也(已上) [0479021] 識由眼得名名為眼家識故名依主今謂明昱亦依根五義中依屬助如根四義故百法贅言(十四葉)曰謂依根屬根助根如根皆以所依所屬等根為主能依等識即為客義是為能所依彰依主釋 [0479022] 眼由識得名名眼識緣色故名依士今謂是亦正依根五義中根發義故又贅言曰除根發之識者謂不得言發根之識唯當言根所發識根雖能發根得父名而劣識是所發識得子名而勝即勝劣依彰依士釋也 [0479023] 根得父名識即為子問次下牒釋所依劣故文曰識勝根劣斯言根為父識為子則知可根父勝識子劣不上下釋成違耶答明昱既喻依主以父為勝以子為劣喻依士却父為劣子為勝故明昱八識規矩證義(全一卷四葉)曰如父生子子名勝故彰顯父名是為依士又(十四葉)曰依士釋士即子義根能發識雖得父名以唯照境故劣識雖名子識能了境故勝依勝立名名依士釋又明昱百法明門論贅言(全一卷十四葉)曰根雖能發根得父名而劣識是所發識得子名而勝眼由有識名眼緣色依勝得名即勝劣依彰依士釋故知不為相違也 [0479024] 喻上依根名眼識等言以上隨根立名具五義故彰一眼識自通依主依士如子下用父子之喻別示兩名喻依主父為所依子為能依所謂能所依彰依主釋者是也喻依士父為劣子為勝所謂勝劣依彰依士釋者是也問曰依士既以父子之喻約勝劣能所依釋之即知依主亦取父子之喻故約勝劣能所依應釋之然則當言勝劣依彰依主釋何唯依士約勝劣乎答以父子喻約勝劣解依主何無焉明昱釋依主有約能所依約勝劣之二意百法贅言(三葉)曰凡言依主以之上勝而之下劣或之上所而之下能(已上)具釋出下 [0479025] 識勝根劣等明昱唯以眼識釋依主依士不以色識是則眼識與色識但識得名異而法體一故舉一示一矣私謂色識名依士者理實爾色劣識勝故色識名依主者不可爾然非無其理謂心由境生故識由境得名為色家識故名依主雖心依境生心能了境故勝境無照了義故劣色依識得名名色識緣色故名依士此解於慈恩家雖未見其的據從明昱解強解焉若約通則依主依士互通稱如上辨也按智旭解異此解略解曰識如子根如父故眼識等為依主識如父塵如子故色識等名為依士葢主勝而士劣也(已上)或問智旭契慈恩解歟唯識第五曰或名色識乃至法識同疏五末(四十九)曰此亦依士釋能緣彼彼之境識故(已上)彼以如名色識法式為依士式者不宜哉答依主依士通名故不妨色識等或名依士或名依主如上引唯識述記序同疏第二基師何言以色識局依士乎若不爾唯識疏五末(四十五)以眼識乃至意識為依主釋此亦言局依主違慈恩百法著釋根發之識為依士乎或破略解曰主勝而士劣也云未盡美也以總料簡章惟稱靈文然慈恩亦以勝劣釋依主依士之義可言慈恩亦未盡美也乎鳴乎何只見其一班致此謬解哉既如總料簡章取王臣士夫之喻王即勝臣與士夫劣斯乃不取勝劣能所依之義何乎且廣引慈恩靈文勿猒繁矣大乘百法明門論著釋(二葉)曰又會六釋云大乘者是能詮教唯聲名句文四法故劣百法乃所詮事理通一百法故勝將勝就劣以劣顯勝云大乘之百法依士釋也又百法是所緣乃舉全數故勝明是能緣之慧即別境五中之一法耳故劣將劣就勝以勝顯劣云百法之明依主釋也又明是能緣即別境中之慧故劣門是所緣通舉百法故勝將勝就劣以劣顯勝云明之門依士釋也又門是所詮事理乃通指百法故勝論是能詮教唯聲名句文故劣將劣就勝以勝顯劣云門之論依主釋也又論為體乃聲名句文門為用於論上有不壅滯之功能以體就用攝用歸體云門即論持業釋也又論乃體則取聲名句文四法大乘為用此論體上有揀小運載二義故云大乘以體就用攝用歸體云大乘即論持業釋也又大乘通教理行果是所詮故勝論是能詮唯教故劣將劣就勝以勝顯劣云大乘之論依主釋也又大等六字是所詮故勝論是能詮唯教故劣將劣就勝以勝顯劣云大乘百法明門之論依主釋也(亦可謂帶數依主)又大乘等五字通一百法屬所詮故勝門論二字乃能詮故劣將劣就勝以勝顯劣云大乘百法明之門論依主釋也(亦帶數依主釋也)又大乘是能詮教體門論是用此教體上有玅旨悟入之義門決揀性相教誡學徒斷惡生善之功用故名論將體就用攝用歸體云大乘即門論持業釋也(已上)明昱贅言云此中依論題作十種釋二依士五依主三持業初二釋中既兼百法二字亦當作帶數依士帶數依主凡言依士皆以之上劣而之下勝凡言依主以之上勝而之下劣或之上所而之下能凡言持業以即上用而即下體今最後持業以即上體而即下用似不合式前以論字為體大乘為用今以大乘為體論字為用今學者莫之所從且六離合釋法式中以藏識為持業釋藏是用識是體則體在下而用在上又以五蘊二諦為持業帶數亦以五字二字為數量之用蘊字諦字為體亦是體在下而用在上雖則體用互相上下然於法式似不可違惟同志者宜詳之(已上) [0480026] 持業總料簡章曰持謂任持業者業用作用之義體能持用名持業釋 [0480027] 藏識唯識第二(十二紙)曰初能變識大小乘教名阿賴耶此識具有能藏所藏執藏義故謂與雜染互為緣故有情執為自內我故同疏二末(八十四牒)曰論謂與雜染至自內我故述曰能持染種種名所藏此識是能藏是染法所熏所依染法名能藏此識為所藏(乃至)為染第七等之所執藏以為內我名執藏義 [0480028] 含藏三藏之中能藏義也謂漏無漏本有始起蘊處界種異熟識中含藏而有 [0480029] 同依總料簡章曰名同依者依謂所依二義同依一所依體名同依釋智旭略解曰亦名同依(乃至)名同依也者此以藏識二字俱約用釋而同依第八心王之體故亦得名同依釋也明昱解亦同之 [0481030] 見分自證分唯識疏三本(五十五牒)曰安惠立唯一分難陀立二分陳那立三分護法立四分唯識論第二(二十七紙)曰然心心所一一生時以理推徵各有三分所量能量量果別故相見必有所依體故如集量論伽陀中說似境相所量能取相自證即能量及果此三體無別又心心所若細分別應有四分三分如前復有第四證自證分此若無者誰證第三心分既同應皆證故又自證分應無有果諸能量者必有果故不應見分是第三果見分或時非量攝故由此見分不證第三證自證者必現量故此四分中前二是外後二是內初唯所緣後三通二謂第二分伹緣第一或量非量或現或比第三能緣第二第四證自證分唯緣第三等同疏三本(四十八牒)曰論然心心所至各有三分述曰此即陳那菩薩依經立理諸論共同何須說三論所量能量至所依體故述曰相分見分自體三種即所能量量果別也如次配之如以尺丈量於物時物為所量尺為能量解數之智名為量果心等量境類亦應然(云云)論如集量論至此三體無別述曰相唯所量見為能量自證為果此頌意言今此三種體是一識不離識故功能各別故說言三(云云)論又心心所至證自證分述曰護法以後方始立之理極須然如文可解(以下恐繁不引往撿) [0481031] 有財總料簡章曰財謂財物自從佗財而立己稱名為有財如世有財亦是從喻而為名也 [0481032] 佛陀心經幽贊下(三十業)云梵言佛陀此略云佛有慧之主唐云覺者上生經疏上(卅三)同之或問若明昱言此書為西天所作者何舉漢土譯語曰此云覺者乎答陀羅尼集經第七(十六紙)曰真陀摩尼此云如意珠又智論第二等出秦譯語不可勝計如此之類例經論夥矣何以之破明昱乎 [0481033] 覺字名佗等智旭略解曰離之則者字指人覺字指法合之則者字正指能有之人名之為自覺字乃指所有之財名之為佗故為分取佗名(已上)今謂兩釋旨同略解能辨離合之義 [0482034] 俱舍此云對法藏等具阿毘達磨俱舍論此云對法藏論世親菩薩所造也頌疏一(九葉)曰此論翻譯總有兩時初即陳朝後居唐代陳朝三藏真諦法師在於嶺南成二十二卷大唐三藏永徽年中於慈恩寺譯成三十卷又(九葉)曰阿毘此云對達磨此云法俱舍此云藏謂無漏慧名之為對對有二義一對向謂對向涅槃二者對觀謂對觀四諦法有二種一勝義法謂是涅槃二法相法通四聖諦釋法名者一則軌生物解二乃能持自性故名為法言對法者謂無漏慧名之為對四諦涅槃名之為法此無漏慧名對法者法之對故名為對法是依主釋(乃至)藏有二義一者包含二者所依言包含者猶如籄篋此論包含發智論等諸勝義言故名為藏發智論等名為對法俱舍名藏而非對法然今此論名對法藏者對法藏故名對法藏依主釋也言所依者正理釋云藏或所依猶如刀藏引彼義言造此論故以對法藏名對法藏光法師釋云鞘名刀藏刀所依故(乃至)彼發智等是此所依所以然者謂引彼義言造此論故(乃至)今俱舍論名對法藏者全取本論對法藏名有對法藏故名對法藏是有財釋寚法師云藏或所依猶如刀藏此正理文但釋藏義未辨有財正理下文以對法藏故名對法藏此文方釋有財光法師說刀名藏作有財釋謬之甚矣遁麟第一(三十)曰言光法師說刀名藏謬者非謂說刀名藏是謬葢是誤用正理文故耳所以然者如前所引正理有兩段文初說刀等言但解藏義次以對法藏下方辨有財釋今光乃於初釋藏文便作有財不依次文故成謬也又言正理下文者前所引次文是惠暉第一(廿六)往見略解曰俱舍論是自對法藏是佗依對法藏之佗造于俱舍論之自即名俱舍論為對法藏論此俱舍論能有對法之財是全取佗以彰名也(已上)今謂智旭解同明昱 [0482035] 言相違者總料簡章曰名既有二義所目自體各殊兩體互乖而總立稱是相違義略解云若直云眼耳則離之各詮一物合之互不相攝故名相違 [0482036] 皆錯為有及與智旭所釋本作為有及與二言非前二釋義通帶數有財略解曰若言眼及耳等或言眼與耳等既有及字與字或借此以顯數即通帶數或以及與二字表於能有眼耳等字表於所有即通有財然決非前依主持業之二釋也(已上)按智旭為以相違釋通帶數有財明昱為以相違釋非通帶數有財二師解天殊地別就中明昱義為勝總料簡章釋相違釋云諸教之中與并及言皆是隔法令其差別竝相違釋(已上)彼既以與并及之字唯為隔法相違之義不為借此以顯數之義或表於能有之義者可見按言數者度量諸法之名如權衡舛斗丈尺等或一十百千之類是也然以及與言為度量諸法之名者無其義又以如及與語辭為能有作有財釋章疏中無其類證恐似鑿矣又今本文長行釋曰言帶數者以數顯義通於三釋等又言鄰近者無持業義通餘二釋等亦頌意云相違唯自佗俱非鄰近通依主有財帶數通依主有財持業未言相違通帶數有財又了義燈第三本(二十二牒)曰相違唯第四(自佗俱非第四句)鄰近通二三(第二句有財第三句依主)帶數初及三(初句持業二三句如前)智旭解似違所釋之文背慈恩惠沼義 [0483037] 依主釋通帶數有財依主既通帶數有財鄰近三釋本文并明昱何唯言通二釋耶依主亦通鄰近下文詳焉故為作句略之明昱亦隨本文耳 [0483038] 言帶數者總料簡章曰帶數釋者數謂一十百千等數帶謂狹帶法體狹帶數法為名名帶數釋 [0483039] 五即是蘊二即是諦略解云五二皆數也蘊以積聚為義諦以審實為義五皆積聚二皆審實故是持業帶數 [0483040] 三身一自性身二受用身三變化身法苑義林第七(初牒已下)唯識論第十(二十三葉已下)廣引經論釋焉 [0483041] 四智一大圓鏡智二平等性智三玅觀察智四成所作智唯識第十(十三葉已下)備釋 [0483042] 九定一初禪次第定二二禪次第定三三禪次第定四四禪次第定五虛空處次第定六識處次第定七無所有處次第定八非有想非無想處次第定九滅受想次第定此九次第定為令觀禪練熟調柔修之通言次第定者若入禪時深心智慧深利能從一禪入一禪心心相續無異念間雜故名次第定也大般若經第三百五十引攝品廣說法界次第中(十一紙)亦備釋 [0483043] 十禪華嚴疏鈔五十八(五葉)離世間品具說十種清淨禪名義十禪定者一出家清淨禪二近善知識清淨禪三蘭若處禪四離戲論憒閙禪五身心柔輭禪六智慧寂靜一切音聲禪七七覺八道禪八離味著諸煩惱禪九通明清淨禪十內智方便遊戲神通禪 [0484044] 又眼等六識皆以識為自等略解云識是能依之自眼等是所依之佗六則是數故名依主帶數 [0484045] 又如有人等略解曰殺父等五逆罪乃是無閒之因無閒地獄劇苦乃是五逆之果今說五逆為五無閒則是以果名因即因談果逆罪是能有之因為自無閒是所有之財為佗五則是數故名有財帶數 [0484046] 言鄰近者總料簡章曰鄰近釋者俱時之法義用增勝自體從彼而立其名名鄰近釋(乃至)念住體唯是慧但念用增名為念住餘一切類此應知 [0484047] 四念住身受心法不淨苦無常無我境觀各四謂之四念即是觀慧住即是住境故云四念住也舊云處新云住婆娑百四十一(初葉)曰問此體是慧何故世尊說為念住答慧由念力得住所緣故名念住或此慧力令念住境此二於境展轉相資勝於餘法故說念住俱舍論二十五(十二牒)曰毘婆娑師作如是說慧由念力持令住故理實由慧令念住境如實見者能明記故(實見是慧明記是念)私謂俱舍依婆娑第二義 [0484048] 近長安住西都賦曰漢之西都在於雍州寔曰長安註善曰漢書曰秦地於禹貢時跨雍梁二州漢興立都長安濟曰漢稱長安言可長安子孫今謂於西土所造之書若舉漢西都之譯語例何在乎 [0484049] 別想念相字諸文不同或作想或作相相謂行相想謂觀想頌疏麟記二十三(初牒)曰言別想總想者此中唯以身受等別觀名別想以四總觀名總想非約無常等行相為總別也四教義集註中(廿四紙)云別謂各別身受心法不同故相謂行相觀此四法作不淨等行相故 [0484050] 觀身不淨等初四句智論第十九(六紙)文彼細明觀行相頌疏二十三(初紙已下)法界次第中(二十葉)可往撿 [0485051] 長安為佗略解曰長安是所依之佗住者能依之自所依勝故名為依主而近長安即名為長安故是有財鄰近也 [0485052] 頌曰法華義疏第三(四紙)曰莫問四言乃至七言必須四句是名世句世閒流布以四句為偈也世句有二種一伽陀謂孤起偈二路伽謂頌長行偈(已上)今頌路伽 [0485053] 用自及用佗等了義燈第一本(二十二牒)曰要集曰三藏相傳約分為四一用自非佗二用佗非自三自佗共用四自佗共不用持業唯初句依主唯第三有財唯第二相違唯第四鄰近通二三帶數初及三乃至帶數三句如四正斷即初句四即正斷故如四神足即第三句四屬欲等非神足故如說三藏法師亦是第三句若但言三藏是第二句三即是藏俱非人故私謂彼言約分為四者即是與今頌義意全不別予以此本文若言奘師所製者專據義燈意耳
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 己【CB】已【卍續】
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