論曰云何性境現量而通三性耶。答。所云性境者。不改易。為之性。所對五塵。為之境。此之以性為境者。謂地水火風。以四大而為之性也。境也。問。云何不改易性耶。答。地以堅固為性。水以濕為性。火以熱為性。風以動為性。以四大。各云性者。如火欲凉。決不可得故。風欲靜者。不可得故。下二義可知。故云性不可易也。又四大各徧。無欠無餘。故名四大。又能生。聲香味觸為之四微。即能所八法。共名為色聲香味觸由對四大。故名四微。色言色。與四微。即為之五塵性境。收盡內之根身。外之器界。以至明暗顯色等。方圓形色等。行住坐臥有表色等。總為第八識親疎相分。是果報識性持也。總以五識所緣性境而成現量境故。是見相二分種子之所生也。若未破無明迷性。是徧計性所收。若破迷性。即依他起性。相似雖有。性是無也。似依他性即圓成故。現量者。現謂顯現。非過未故。又如鏡光故。量謂度量。是率爾心如鏡照像。不留情故。現如影像。量如鏡光耳。又見相二分。各有自種。在八識種內。一齊生者。無前後際故。

云通三性者。一善性。二惡性。三無記性。所云性者。種也。以藏識中。無始[A3]已來。所熏善性種子。惡性種子。及無記性種子。各性種子。決不能改。似若栴檀香與臭蒜。決是各性。是故觸境中。或如惡人打鳥。率爾心起即成現量。一剎那際。落意識中即成比量。引善性種子。即生慈念。成善現行。惡性種子。觸五塵性境。成現量。落比量意識中。生惡現行。起隨喜善念惡念亦復然。也故云性境。以成現量。而又成比量。通善性惡性無記性。各種生現行者。乃至性境中觸十善境。通現比二量。或十惡境。通現比二量。若本無善惡種子。故觸善境不生善。惡境不生惡。既無善惡現行種子。名無記種也。今七識中。善惡現行。熏在藏識內。即成八識中引業種。遷至當來。必成善惡苦果樂果也。是為當來異熱果耳。故云通三性因果。決無差也。

論曰。云何眼耳身三識。只通初禪及二禪天耶。即不通上界三禪四禪天耶。答。下欲界。五趣雜居地中。八識全俱。初禪二禪天。無欲界。鼻舌二識。捨段食故。無香味塵。今二地者。只六識。一眼識。二耳識。三身識。四意識。五末那識。六即黎耶識。又初禪具六識者。由捨離欲界生得初禪喜。又得淨妙樂故。況有覺觀二心。以常出定。說法利益諸梵天眾。二禪光音天眾。雖無覺觀。亦有喜心。名定生喜樂地以得深定。喜樂心故。雖不常出定。以光中示說法音。故諸梵眾。亦有眼耳身三識之境。故云眼耳身三二地居者。信矣。又問。初禪二禪。可有尋伺二心所耶。答。初禪未入定前。有尋有伺。[A4]已入定後。有伺無尋。二禪唯伺無尋。以有喜樂心。豈無伺矣。又問三禪可有眼耳身三識耶。答。唯在定中。得受靜妙之樂。故無三識。伺心雖有。細不現故。四禪捨樂。無想念。滅意識。全無伺所心故。唯七識緣第八識成有覆無記性。有真帶境。以心緣心故。以見分成影作境故。若四空天。以滅七識見分無真帶質故。以無內外境故。名四空天耳。唯留第八藏識。及五心所故。若至非非天。即無五心所。以定入者。止息心故。只有計存我種。未破無覆無明識性。是故報盡還入輪迴。若能斷我種。即捨生死。成阿羅漢者。此矣。

論曰徧行。以八個識中。與何識相應。又別境。云何不與徧行。五心所同耶。又善十一心所。亦與何識相應耶。答云。五心所云徧行者。以周徧行履。一切地。一切性。一切心。一切時。循環來往無休息故。又如微波。亦如瀑流性。名現識等流性故。即觸作意受想思等。五心所也。以內外皆應酬故。乃至四空天處尚相應故。常無斷也。故名徧行。即有四義。為之徧行。所云四義者。一徧一切地。乃至四空天處。常相應故。名徧一切地。下界則可知耳。二徧一切性種。以善惡種子觸境時。即作意觸受想思五心所等。常相應故。無記性等。即可知耳。是故善惡無記三性。盡皆應故。名徧一切性。三徧一切心。即八個諸識心王。內外應故。如前作意觸境等。生諸善惡無記心故。名徧一切心耳。四徧一切時。即如水瀑流。應時無休息故。名徧一切時耳。由此四義。故名徧行也。今云五心所者。謂心王為能使。心所為所使。如父使子不相違故。故名心所。更有餘四十六個心所。亦此義耳。問。五心所義。即今知也。但五心所各性。各業作用。其義云何。答夫性者。其各體種性。不可改也。其業用力。各有能也。其餘心所。亦準例義均知。今一一分開。略為論釋。

論云。此一句。不依文順而解。依義順而釋。方可次第故○一根本煩惱有六○二隨煩惱有二十。分三○一大隨有八○二中隨。有二。三小隨有十。共成二十。加上六根本。為之二十六個煩惱。是凡情心所。非聖法也。八初地菩薩位。即斷此心所也今六根本煩惱。在五識文中。只云。三根本。即貪嗔痴三煩惱也。又三根本即我慢。疑。惡見。三種煩惱。在七識章辯。

三根本者。一貪。二嗔。三痴。所云貪者。將他人之物。率之于[A14]已。以五塵境。及財色名食[簐-欠+垂]等。俱生貪也。故論云。於有有具。皆生染著。以為自性。能障無貪行捨。生苦。以為業也。如佛往昔為王。由貪財色傷國。墮三惡道。後作野干。如幸智慧力。而生兜率院中近聖。故貪之一字。眾苦之根本也。戒之慎之二嗔者。若逆之于我。即生恚怒。於[A15]己財物妻妾等眷。名利之益。被他奪去謀去。即生恚怒。為之嗔也。論云。於最苦具增恚。為自性也。能障無嗔令心不安為自業也。華嚴云。一念嗔心起八萬障門開。閻羅大王。為毗沙門天王。兵力不如。動一嗔心。後世為地獄主。治汝等人。以至每日。自招三時銅鑊灌口皆。嗔心念也。痛哉。苦哉。切切誡之。

三痴。云何痴耶。於諸前境迷于幻境。由事理不明。以錯謬解之。故於諸境中。起執取心。故為痴也。論云。於諸理事迷悶為自性也。能障無痴淨慧為自業也。如提婆達多害佛。世王害父。作新王新佛。豈可得乎。故為痴也。

以上三種煩惱。在五根中相應。何則。由五識緣五塵境。順我即貪。不順我即嗔。事理不明為痴。於五識觸五塵境時。即引貪嗔種。預先成也。若落意識比量。更添造業。今在五識。緣現量性境。即與貪等相應。如未滿週歲童子。雖則無知。見錢則愛。奪去即嗔。則可知。與五識相應。亦與八識。我愛種子等。四惑相應。何則。內有賊種。外有愛境。始相應耳。是故雖在五識論之。亦係八識種等引之。則自然理也。以七識情生。方托六識成善惡云耳。各煩惱種子。亦同此例。問。云何為根本耶。答。由下小隨中隨大隨三種煩惱。皆依此六個根本而起。故為根本煩惱如小隨中。有忿恨等。及謟誑等。以忿心所及恨等依嗔根本。謟誑等依貪根本。無慚無愧及八大隨等。依痴等根本。餘心所。例此可知。故曰根本。又此貪嗔痴等種子。徧法界性。盡未來際。害法身命。故為三毒根耳。隨煩惱。有二十個心所者。總依根本煩惱而得生起。名曰隨。以隨根本故。又分三科。一大隨。二中隨。三小隨。云何大隨耶。答云。大隨者。具三義。故名大。依痴疑為根本。故名曰隨。次云何三義。一者自類起。如一不信心所起。則懈怠放逸等類漸引起故耳。二具徧染性。即是不善性及無記性故。三徧染心。即通內外識染故具此三種即名曰大隨。

二中隨。只有自類起一義。云何為自類一義。即無慚心起。即自然無愧心同類起故。故名為中。以隨痴根本故。即名為中隨。三小隨。由無三種義故。俱名為小。以忿等隨嗔本故。慳等依貪本故。故名為小隨耳。又小隨。只與第六識。及不善性相應。不與餘識相應。故名曰小。以依貪嗔痴三根本。故名曰隨。

中隨二者。理應在大隨後。因　玄祖頌文先論之云。一無慚。云何名無慚者。謂自有過非。反以為是。而又反輕諸有德人。以為他非。故名無慚。如人逆長。反以為能。故無慚也。論云。不顧恥自法為非。反以輕拒賢善。為他自性故。又以龍障聖道慚心。增長惡行為自業故。名為無慚也。

二無愧。云何名無愧耶。答。以作惡為非反以[A16]己才為勝訴于他人。以為其能。故名無愧。論云。不顧世間有德者。崇重暴惡。以勝最強。為自性也又以能障聖道愧心。增長惡行為自業故。名為無愧。問。無慚與無愧二心。云何分耶。答。無慚。不懼人。指背論非。無愧。反露於人。不怖面責。是慚與愧。則粗細不同。故分二也。

三大隨中有八。一掉舉及散亂二法者。其相同(今掉舉者。業性各別)如鳥鵲心。常好世境為樂。總不懇求寂靜。故障聖位。於在一切三摩地中總無交涉。故稱掉舉。論云。令心於境不寂靜為性。能障行捨。奢摩他止為業。摩他者。此方云止。故名行捨。捨一切見故。二惛沉者。由上掉舉好動。不求寂靜。神則疲困。故或聞法。或坐禪者。則惛沉心起。故論云。令心聖法境上無堪任性。故能障輕安。毗鉢舍那觀為業。毗鉢者。此方云觀故。名樓觀。又云前障止。今障觀。有此二心所故。即障止觀二門。永不入道矣。實可痛哉悲乎。

三不信者。由前二心所。故不得入道。如云羅候羅。初出家為沙彌好動。聞法不解。故不信。欲還俗也。後佛方便引信。故得果耳論云。於實德處。不能忍可樂欲。心濁為性。又能障淨信。以依怠情為業然不信者。障道之首。謗法之因。墮三惡道。由此而成也。

四懈怠者。以聖法上心不繫念。于三寶中。不懇修敬。于善知識處。有法不聽。設聽亦不勤修。故為懈怠。論云。於善惡品修斷事。懶惰為性。能障精進。增染為業。於修斷中。在善可修不修也。於惡可斷不斷也。是故精進之念。永不入也。即貪嗔痴染心。自然增長。故名懈怠。

五放逸者。如馬無繩。如鳥無籠。故放而逸之。放者不收心也。逸者野也。以任性而為之也。故放逸。是破戒之根。造業之首領。故放逸者。障精進之善也。論云。於染淨品中。不能防修。縱逸為性。障不放逸善。增惡損善為業。不能防修者。謂不能防護身口意三業過非。故不能修身口意三業持戒行。故名放逸。

六失念者。由前懈怠放逸故。所以失于正念。而不能入與出世法遠之遠矣。論云。於所緣境。不能明記為性。能障正念入道。散亂所依為業。由不能明記聖道。故心散亂矣。是名失念。

七散亂。問掉舉與散亂二心何別。答。掉舉是外境奔馳。散亂者。內心不寂靜。或一時為善念。或一時為惡念。或信或不信。或解或不解。或修此不成。又別另再修。如童子性。心無定準。故是障道之本耳。論云於諸所緣。令心流蕩為性。能障正定依惡慧為業。如人走內道。又入外道。攪雜邪正之念。故名散亂耳。

八不正知。云不正知者。如外道等。隨于斷常二見。或參禪人。得少為足。隨無相見。撥無因果。如觀教人。落于語言文字。而成誑慧或落種種[A17]己見。執取不捨。故名惡見。論云。於所觀謬解為性。能障正知悔犯為業。正知者。即八正道中之語。謂正見故。得正思惟。由正思惟故。得發語正耳。是入大道之源也。若不正見者。墮三惡道之相也。

論云。淨色根者。簡非浮塵。即五根塵。又言依根。即淨色根。簡非依境。即五塵境。何則。以前五塵境上。無發識故。如勝義根壞時。即如眼光失等。設若有境。識亦不起。故唯淨色根。有光能發識故。又非內五根浮塵。亦非外之五塵中境。而生識故。故淨色者。是勝義根。最微細故。最淨妙故。如月之光。如華之映。印諸像故。是以光映之微。唯天人見之。非浮塵根。乃是地水火風四大種所成。淨色是細色故。難可見也。問。既五根俱有淨色之光。為是同時發識。為是遇境緣而生。答。遇境緣而生識也。非同時也。何則。以單根不發。獨境不生。以和合故。而生識也。如人在屋內睡著。忽聞雷聲。即惺者何也。由耳之淨色根中之光應之。若非淨色光應。何能聞聽聲耶。若無聲塵之境。即耳識亦不生也。由遇聲境緣故。方得生識者此矣。故眼識九緣生。耳識唯從八者。在後文中論也。問。淨色根中生滅。即見相二分。為是淨色根中。同生。為識自生耶。答。是第八識內見分種生。相分是第八識四大種所成。淨色根光印。而生相分。若不遇境緣時識等亦不生也。即相分。亦不現也。問。是前後起。則同時耶。答。是同時起。如牛二角。如鏡現像。光影同時。無前後際故成現量。故現即屬相分。量即屬見分。又問。見相二分與種又何差別。答。種屬藏識若不遇境緣。即無種子功能。由遇緣。三和合故。始成見相二分彰露。即顯種子功能。此二種子者。內八識中。引業種子性力。故外現見相二分。是內種子果也。又問既相分是淨色根生。而淨色根。又是四大種成。豈非是外生。亦非藏識生也。答。淨色根及四大相分。俱屬第八內識中相分。況此相分。亦是第八識內中引業種生。故四大種成淨色根相分。如鏡即四大種。與鏡光即淨色根不相離故。無二體也。豈非內乎。故云。無始時來界。一切法等依故界者。因也。以無始時來。一類見相二分種子。相續不斷。一切法等依者。即生五識現量。一切見相二分。六識現行等法。故見種相種是內分中八識生滅引種。之所生也。故引業種如線。見相二分。現量現行等如幻。若心若色內外等法。俱是種子性力。之所串也。信矣。又問。如人中五淨色根。亦有全具。亦有不全。若全可知。若不全者。如矇人亦有向求無眼光。亦有半路而失。耳鼻舌等。亦復然也。是缺不缺者。即云阿耶。答。非無眼也。以浮塵四大肉眼根在。唯是失淨色根也。亦在往昔中過非。今生招異熟果。眼根中。欠一淨色根也。故不能發眼識只緣黑境境。如善住隨惡道中。來生人間。在母胎中。即無眼也。以宿生中罵僧無眼。故招此報也。餘者例知。

論云。眼以九緣生。耳識唯從八。鼻舌身三七。後三。五三四。言九緣生者。一境二空。三淨色根。四明。五六識。六七識。七根本識。八作意。九種子。而生眼識一境是觀所緣緣所緣是境。能緣是心。二增上緣。謂空明根識作意等。是增上緣。三種子即因緣變。四無間緣。是九緣中。具四緣也。而生眼識。耳識唯從八種緣者。唯除明者。即日月燈明也。故只八緣。而生耳識。鼻舌身三識。又除空也。只七緣耳故眼耳二識。離中知。鼻等三識合中知。後三者。即意識。七識。八識。三個識今意識。有五緣。方生識故。一五塵境。二根即淨色根。三根本識。四作意。五見分種子。除明空等。五作意者。即心所法。有警察之義。第六識。是比量境。乃以帶質。方可為境以七識。始可以為根也。今就古說。乃所云耳。故依前是七識。是三緣生。一根本識。二作意。三見分種子。故斯三緣而生七識。八識即藏識。即四緣生。一根即淨色根二境即親疎二相分境。三分別四命根種子。張名引業種子。而生藏識緣。好相隣者。眼耳鼻舌身等識。有似隣域。即相近釋也。餘識不相隣耳。以六識唯審又間斷故。七識不間斷。有審恒故。八識無審有恒故。不相隣。是相違釋也。亦有隣者。只少分也。

論云合三者。鼻舌身三識。合中方知。如鼻識離中。亦可知也。今合者。從多分中說。離二者。即眼耳二識。決定。以離中方知。若合者。眼決不見色。亦不生識。成現量境。耳識雖不要明。以暗中知者。亦要離中乃方知耳。塵者。即色聲香味觸等五塵也。世者即剎那中。具三世際也。今文順。義不順。以順義解之。

論云愚者。即愚法聲聞教中。云小乘。以第六識為根。為所熏。以貪嗔痴等。為能熏力大乘。以第八藏識。為所熏。前七轉識。為能熏。以小乘中。不知大乘八識中。通如來藏故。雖然八識。內見分。即五識見分。是第八識見分種子所生。又不知前五識所緣。性境相分。亦是第八識中淨相分種生。雖前五識緣性境。成現量見相二分。純是第八識中。見相二分種子之所生也。非餘種之所生也。又淨色根光照前。五塵性境者。是內外無有分別境也。又五八二識見分。緣性境時。最初作意心起。成現量時。亦無分別。問。既有一念。云何是無分別耶。答。如鏡照物不留情故。即本來智光。迷之成無明識。悟之即無分別智故。六祖云。成所作智同圓鏡。成所作智者。即五識之所轉也。而小乘中色與五識。俱無分別。難以知也。問。淨色根對境時。既無分別。是無知耶。答。既無知者。非屬現量。亦無分別。識化成智。即色自空成性。決可知耳。智性不二。成如如性也。是無分別現量。以無境為境故。以上凡情章[A18]已竟。

論云。文順。義不順。論云。觀空始變相耳。今云。變相在前。觀空在後。義不順也。云所變何相耶。答。由觀空故。而成空相之境耳。問。為根本智觀耶。為是後得智觀耶。答。若大乘中。先悟根本智。頓破無明。即得二空真如。雖得二空真如。通達實相。亦不住實相見。以得無住妙見心故。雖見實相。而微細修證斷惑之旨。故重發最上大乘勇猛之念。而究竟重重路境。細而察之。由此得見道分清。修道分清。以至證道分清。是為後智也。若後得智圓。即名究竟成一切種。一切智智耳。若不觀空究竟。若體若用若空。若假。若中。一切妙觀。而何能成一切智智者哉。問。云何在五識中用。答。若頓悟根本智者。全在五識明悟本來。何以知之。如靈源。觸見桃華悟道。香巖。擊竹聞聲。而省之者。或拈杖痛打。頓省三關。東坡聽鼠。則聲色全消。豈非以五識中。而悟之也故變相觀空。在五識中論。所云變相者。未省之前。俱是聲色之境。[A19]已省之後。盡大地無非淨法界性。實無寸絲可掛者也。若云。溪聲本是出廣長舌。山色無非淨法身者。尚是門外漢耳。直至心境杳無亡言息慮。脫體忘懷。應諸萬徹。方是全體之大用耳。即為根本智也。今欲斷惑證真者。必要後得之智。誠謂觀空知有。知有觀空。所云觀空者。窮法性體決定以無性為性。無體為體故。問云。法性本空寂。無取亦無見。云何無取無見而為性乎。答。以性空者。即是本來佛也。斯乃觀真如體中。實無纖塵之可立耳。所以知有者。以雖空而不斷。若以不思議戒定慧等無漏種熏。即必成一切種智。故云觀空。知有德耳。觀有知空者。大經云。了達法性者。無佛無世界。又云如來不出世。亦無有涅槃者。是觀有知空也。又觀空知有。由根本智中。化出真諦智而照之。于空性體中。必有妙用。故成一切智之者也。又觀有知空者。以尋常日用之中。念念修。而實無可修。以智體不增故。念念斷惑。而實無惑可斷者。以煩惱自性。本自空故。念念證。而實無可證者。以知十地妙行是真如行。決無可證也。故云如來大仙道。微妙難可知。非念離諸念。求見不可得者。豈有證哉。如鳥跡履空。三際俱無。但有其名。無足跡也。故無證之證者。信矣。設若空有不立。二諦不計。似若空畫。智無所寄。圓滿菩提。歸無所得。即撒手懸岩者。即無可變相。亦無觀空見耳。是知在凡位。先悟根本智。後得智。始能觀空知有。觀有知空而變成自性體也。以至圓滿菩提。皆是後得智力耳。問。果中云何而不能全真者。何也。答。所云不全者。由如來果中尚用五識。即圓成所作之智。還用生滅門中。以度生也。故智相。猶不能全真者也。何則。以應身妙用智相隨機應化。是從體起用。即修證權智中應。若在如來自分中。即無權智生滅分身之用。故云報化非真佛。亦非說法者。以平等法界。無佛無眾生耳。今云。不全真者是如來權智妙用之云耳。又根本智。即實智。後得智。是權智。何則即根本智者。無可照也觀也。若權智者。有可觀也照也。雖觀雖照。即不住于見耳。又實智無照者。直指一心。故權智有照者。成方便故雖用方便。即不住也。故權即是實。何外于權乎。乃體用全具耳。問。實智。何以無照。答。無照者。即無智也。又問。既若無智。是誰知法體本耳。答。以智即無智。故智體本自空也。智體本空。則實際亦無所得也。無所得者。是如來淨法身耳。故應照是權。無照是實。非以權外。而有實智。非實智外。而有權智之可用也。信矣。

論云。問。五識尚未語完。八識全然未解。云何而言圓明無漏之果耶。答。雖在五識論之。乃通八識無漏之果。故在五根識中。見色聞聲。豁然頓悟果中之旨。若能轉五識成智者。即是果地之言。今以次第分義。亦云果中圓明妙智之德耳。梵語涅槃。此云圓明。圓者無欠無餘。是不增不減之性也。所云明者。即權實二智。圓滿無二智也。即後得而成實智。以應機即權。不應即實。然則在權非權。在實非實。故權實不二自在者二乘莫測。豈可思議乎。云初發無漏。正是無明種子永別。故成無漏。是以應化三乘五乘。乃至無量諸乘化身。非凡情及二乘小果之所測也。故云。以息無量眾生之苦輪耳。此識。即根本無明之惑也。謂本覺心源初無動相續通括五識現量見分不生。即八識見分決不生也。何則以八識內見分種者。由托五識見分種。各緣五塵性境生。似現量始起。是故外緣境不生。即八識內見分。決不生也。況五識見分種。即八識見分種。無二種者也。問。然者。只有五識見分種。決無八識見分種。答。八識見分種者。以八識種性內本來具足。五識見分種自性。若不遇五塵來會。故五識見分種性。決不生耳。似如金鐘本有聲性之德。因遇外緣手擊。始顯聲性之音耳。若不遇緣手繫。聲性決不顯也。信矣。是故八識性中。本具五識見分種亦爾。由遇五塵性境來迎。即八識種性。應生五識見分種性也。故八識見分種性。即五識見分種性。決無異也。是一見分種無二性也。問。又何名五識見分。是八識見分種生耶。答。前不云乎。見分生者。是種子果也。由果故顯因耳。云何又名種耶。答。由八識見分種性。能分五識見分。各緣各境。如眼識。雖見色是九緣生者。只緣色塵。不緣聲塵餘境。又如耳識八緣所生者。只緣聲塵。不緣餘色塵境。鼻舌身等。所緣各境。亦復然也。以各別所緣塵境。不同之性。故。喻種也。如秈糯稻種。其性各別。緣五塵見各性似如種耳。又五塵不會。因種決不生也。若緣一會。即五八二識見分種果相。頓即顯也。故又名因緣變。因種而變聲色等境。即因種見分成現量也。又問云何五識見分各種。是八識見分一種生耶。又八識種。從何種生耶。答。由引業種而結成。今生現在八識五識種也果也。問。引業種子。又依何生。答。從自空性中生。亦從空性中變。譬如幻師。以呪力故。而呪成種種六根六塵六識八識種相果也。此亦如是。以引業力故。引生異熟果也。故云無心化出有心形。業性原從空性分。此是黎耶識性。悟之者。即真如性也。迷之者輪轉生死。可不信乎。問業性種子。因何而在空中生耶。又若無因。云何能生業性果耶。答。由無始以來以無明迷性種子。熏在空性中。故觸境迷于聲色幻境。起憎起愛。即內取諸心。外取塵境。托於第六意識。造于有漏善惡二業。以七識中念念收藏在第八識中。而作當來引業種果。成黎耶識也。是為不思識熏。成黎耶果識者。為之不思變也。是故于空中化出種種業性果報輪迴。如水成波之幻泡者。即斯義也。是故智者。了生滅門果報。即本來空性。是不生滅門也信矣。以上論五識轉智文竟。

論曰。云何名三性而又通三境耶。答。三境者。初性境。是實五塵性體為境。是第八識親疎相分故○二似帶質境。以心心所法。即第六識見分。為自體。即五塵影。以為境故也。三真帶質境。以第七識見分。執第八識內見分為體。即七八二識見分合生成影。以為境。相分不起。名言無籌度心。初名性境云何名似帶質境。答。所云似帶質境。由五識及同時意識。緣前性境。成現量時。一剎那落於比量意識中。如鏡照像。成影為境。名似帶質境。雖然似帶質境。又有二義。一有質境。二無質境。云有質境者。如前所云之義。云無質者。如緣空華水月及過去未來之境。并龜毛兔角非量等。名無質境。又真帶質者。亦名無質境。以無外塵影境故。三真帶質境亦有二義。一者。若自心緣善等。十一心。或惡等。二十六心。又或五徧行。五別境。及四不定心者。名真帶質境。或緣他人善惡等心。即名似帶質境也。非真帶質耳。二者。若七識在定中。緣第八識內見分者。名真帶質境。所云境者。以七八二識見分。合生成境耳。故云。以心緣色。似帶質。中問相分一頭生。又云。以心緣心。真帶質。中間相分兩頭生。即可知之耳。以斯真似二質。總名為獨影境。何則。以前五識不用事故。唯第六第七用事。若六識用事。無五識亦無七八二識伴侶故名獨影境也。又七識見分。唯緣第八識內見分時。無六識伴故。亦為獨影境耳。問。既有八識相伴云何名獨影。答。以是第八內見分。而轉出七識見分。即七八二識見分。是一種所生。總一見分成影。故名獨影境也。又問。若七識。緣八識在何分所收。答。是四禪定境所收攝也。今論有質。無質。名獨頭意者。何也。有四義故。一散位。二夢中。三亂意。四定中。俱名獨頭者。亦無餘識故。均在六識七識。若在業力種。現在八識中收。後文中辯。問。云何名散位獨頭者。以吾人。心似猿猴在室內。緣五方窻眼。即東馳要奔。無暫停歇。故名散位。問。三量中通何量耶。答。三量俱通。何則。由五識。緣五塵性境成現量。剎那流八意地。方成比量。若錯緣塵境。如鐘聲。甚作鼓聲境者。是非量也。以凡夫。遇善成善。遇惡成惡等。故名散位耳。問。以何為體。答。以心。心所為體。云夢中獨頭者。由數常日用中所緣善惡無記等境。自熏成種。在夢迷性中。唯第八識見分種生。是虗妄迷性。非現比二量五塵境生。純非量境。是假名見分體也。是八識中。熏習力強生也。莊子云。昔日莊周夢為蝴蝶。直至惺來為是莊周。為是蝴蝶。云此之為物化。憨山老人云。此老。未知三界唯心。萬法唯識。不知吾人有熏習種。而成夢境。若日中未見蝴蝶。如何夢中而見。故佛說一切法。從因緣種生。非自然生也。然夢中等境。是虗因虗果。故種子及夢境果。俱非實也。故夢造善造惡。非異熟報攝也。復次夢中境者。或過去力強而現。夢境或夢善境助生善。或夢惡境助生惡。現在持誦此大乘經典。因深信力。精進力。于夢中必成大善等境。如法華中。夢成佛道等。非三量中收。惡夢等境。亦復然也。然更有亡人討濟。如郗氏等類。此乃自他因緣。業感之所成也。亦非三量中收。現量比量之言數皆不相違。定可信受耳。云何名亂意獨頭。答。亂意獨頭。又二義。一真亂意二是非亂意。真亂意者。因瘋狂及患。以青作黃。故五識不能緣塵。唯第六意識力強無主宰故。如寺中主人迷亂。混責眾人。故名亂意獨頭耳。二非亂意。有似亂意如現在將死未死。以善業力強。即見天宮樓閣。或遊西方聖境。非亂意也。若是現在人未死。偶見役卒摳杖。或見閻王。拷而罰之。如藥師及地藏經示。是業力也。前亂意者。非量所收。後是異熟識善惡種力。非三量收也。又問。如人參禪中見佛及西方聖境可是善境否。答云。非也。是魔境亂意故。或過勇力眼中火出。神色不定。口內作偈似正不正。俱屬魔境。皆為亂意。問。云何見佛聖境名為亂意耶。答。夫參禪者。以一切凡情聖見俱要掃盡。不立纖塵。誡謂實際理中。纖塵不立。佛魔並遣見法實際尚要吃棒。況存聖境。是亂意非量中收。若是持誦法華華嚴等經。現在中見多佛。或見彌陀及觀音勢至。或光華祥瑞等相。由念佛力故。俱與西方果熟有分。非亂意也。是現比。二量聖境所收。無非量者耳。何則。前參禪者。是修無生因。故要頓空目前之境。內外寸絲不掛。方是無生。或念佛誦經禮懺。修萬行因。是熏習種。故見聖境。是熏習果。非魔境耳。若是執著我見名利。及愛種不斷者。決是魔也。外道法者。即是此耳。

問。云何名定中獨頭耶。答云。定中不繫外境。唯七八二識為主。名定中獨頭者。斯有二義。一者邪見。二者正見。邪見又二。一也空外道修無想定滅却心意識處。以至悲想四如天等。若我見種不亡者。即名邪定。何故。夫一切聖人。皆證無我。方成佛道。故凡有絲毫我者。即是凡夫。頓斷我見種絕。即是聖。人況有愛乎。二者如是人為生死故。或為最上大乘心故。或參禪者。古人以方便故。教人看一念未生前句等。用心懇切。以至山窮水盡。忽然頓省初關。未得二關三關者。以為自足。即將古人言句。串集成篇語句。盡是比量心意識邊事。久久言句。盡成非量見耳。羅漢得初關者。如云無少法得者。是羅漢偏真見果。先[A21]已斷盡我見愛種。始證羅漢位也。今之人者。我愛名利。俱未去盡一毫。云何而得超佛越祖果耳。錯之大矣。久久我慢心起。是是非非慊謗正法。為魔伴侶。及于習教持律我愛不斷者。非正定也。是故參禪習教持律者。總要頓斷我見愛種者。方入聖道之果也。切不可得少為足誡之誡之。問。云何得入正見耶。答。悟後專念。習唯心旨。達色本自空寂。心境杳無。無少法見。非[A22]但超越外道。亦得頓超羅漢偏真果見。何故。以了一切法者。決定無一切法也。內外杳無。永斷疑惑。凡見一切法者。即是見心也。心尚不立。況有境乎。故經云。無智亦無得者。始見如來淨法身也。以得離垢眼故。可不信哉。

又云正定。又二一者如前心修四禪四空定等。依佛破我愛見。入九次第定。先入四禪定中通比量見。是定中獨頭。又九次第定。滅盡心意識處。忽然頓悟偏真。無少法得而不斷滅者。即小乘中定。是生空也。

二者。如前云。心境杳無。得唯心旨。無少法得者。即悟色本自空。離相即佛。肇法師云。真空無名。真色無形。方是大乘。二空真如也。乃至如來果地。亦復然也。何則。前是七地。入八地修道分圓果耳。今如來者。證道分中之果。亦無少法可得。何則八華藏界。離諸見故。八三際海無剎那故。問。以何為體。答。以無分別現量為體。華嚴出現品云。如來境者。以無境為境故。是如來境也。信矣。又問。前修道未圓。通比量觀。寄名定中獨頭。見實相故。次修道分圓。智境杳無。頓證無生。人忘牛寂。觸境圓成。沒大千者。是寄名現量境也。答。如來果地。入三際境無剎那者。是真現量也。至矣。以上四種獨頭論釋也問云。三性三量通三境耶。答。三境三量前[A23]已論過。今云通者。如人隔墻打鳥。偶聽鎗聲。即率爾心起。成善成惡等境。由初聽聲。即性境成現量。落於意地。即似帶質境。是比量。錯聽境者。是非量。然真帶質境不通現量。通比量非量故。如人向日有善惡種者。即觸境現量比量等三境。俱成善性境。若向日好殺生者。聞鎗聲性境現量比量等。即成惡性境也。以上初句[A24]已竟。

論曰。云欲界色界無色界由善惡種子。成引業滿業之因。故成輪迴六道苦樂之果也。故頌云。易可知也。

論曰。於善惡等。共有五十一心所法者。於八個識中。各與何識相應耶。答。如五徧行心所。應八個識故云徧一切心。又五別境心所。亦在六識。若慧心所。依外道見。通七識故。若八大隨。通七識相應。中隨及貪嗔痴等。與五識相應。見疑慢惡見。三心所。與七識相應。通外道天故。又忿等十心及四不定心。俱六識相應共成五十一心所法也。即除去三十七心所。還有十四個心所。在六識中收者。即今一一論之。今初先論十心所。有五個隨貪根本。有五個隨嗔根本耳。論曰。五個小隨屬貪痴者。一謟。二誑。三覆。四驕。五慳。云何名謟。謂外實內虗。假莊聲勢。令人可敬。扇誘眾心。令人供奉。引利獲[A25]已。故名為謟。論云。為罔他故。施設異儀以曲為性。障正直心為業。屬貪分中收。

云何名誑。謂外現有德習修聖位。有似出言誠實引人信伏。種種供養。故名為誑。論云。為求利譽。現有[A26]己德欺詐為性。障誠實正念為業。屬貪分中收。云何名覆。謂以自有過。恐他人知。失於利名。故藏[A27]己失。屢不懺悔。故名為覆。論云。於自作罪。不令人知恐失名利。故隱藏[A28]己非為性。能障不覆懺過為業屬貪分。兼于痴。

云何名憍。謂以自縱心。各事順我為樂。倘有不順我意。動口罵詈。淫殺盜妄。由此而增。故名為憍。論云。於自盛事。深生樂著。醉傲順[A29]己為性。增長一切雜染等為業。屬貪分中收。兼與痴。共。

云何名慳。謂於[A30]己財。如割身肉。乃至父母師長眷等。尚不能捨。況外求耶。故名為慳。論云。耽著[A31]己財不能惠施為性。障止行捨為業。屬貪分中收。

云何名忿。內有財勢。或自力強欺壓可損。小不順意。即刻面叱。如火爆流。故名為忿。論云。依對現境。不順[A32]己事憤發為性。障慈恩不報為業。屬嗔分中收。

云何名恨。謂他有勢。及有財力。竟不能報。或孤寡貧賤等苦。受人欺壓懷惱[A33]已久。故名曰恨。論云。因他忿欺。受冤難解為性。障不惱捨念為業。屬嗔分中收。

云何名惱。謂以諸所求不遂。所借債率之不還。或父子兄眷等冤會不離。故名為惱。論云。觸境不饒益事。暴戾為性。障止能忍。息諍為業。屬嗔分中收。云何名害謂以無慈念心。顧[A34]己為事。由為他奪利奪名。故暗損他。傷他父子及于眷等。破他家產。或用官勢。因事損他。故名曰害。論曰。於諸有情無悲愍心。損他為性。障止不害為業。屬嗔分中收。

云何名嫉謂以見他獲利名譽過勝。不來敬奉于我。故名曰嫉。論云。見彼有勝。失我名利生惱為性。障止不惱不妒為業。屬嗔分中収。亦兼屬貪分中耳。

以上十心。俱屬貪嗔。亦兼痴分中收。此之三根本。及十心所者。名不善性。在六識中業最為強也。三界內。惡道因果。皆此力成。可不痛哉。

次論四不定心所者。一尋。二伺。三睡。四悔。由或成善。或變成惡。故名不定心也。

云何名尋。云尋者。或觸五塵境中。落于意識中。尋善尋惡等未定。以想心未準。故名不定。

云何名伺。云伺者。由前尋想之境未定。復又推之。故用思力或成善。成惡不成思心。故名不定。故書云。再思可矣。始為定也。

云何名睡。謂以欲善。誦經坐禪等事。倘遇神疲。故先養息。方可為善。或遇善境懈怠。不隨眾善。即名為惡。由善惡二境不定故名不定心耳。

云何名悔。於先作善事。或遇惡友謗善成悔。或先造惡。遇善友訶責成悔。故名不定心耳。

然尋伺二心所通六識。亦兼通五識及七識。不通第八識故言。以上十四個心所。屬意識收者。論釋[A35]已竟。

問。善及惡心所。云何臨時而配。答。所云配者。由無始所熏善種惡種。以七識收藏在黎耶識中。故今生觸善境。而生善現行。觸惡境而生惡現行。若生前未熏善惡種者。即今生遇善不生善。遇惡不生惡。名無記性也。故云善惡臨境時以各別而配之也。信矣。又復次熏者。有二義。一者舊熏種。即前論。義。二者新熏種。又二義。一是新熏。增長種現。二是以作當來種現。云新熏。增長種現者。如人未飲酒味。而不願多飲。故種子力。而未深也。以至彼人。勸之多飲。故熏習力大。每日不離飲酒心念現行。斯為種子力大。而熏增長飲酒現行。非別種也。而飲酒現行。復熏種子。故令種子增長。永世難斷。如飲酒熏習。增長種子。及現行者。而一切煩惱。愛財愛色等現行種子。累世增長不斷。誠可痛哉也。悲夫。若非如來大慈悲力。說此二十六個煩惱。現行種子。種種輪迴痛苦。豈能知其過患也哉。如是故諸修道行人。必須要念念修戒定慧及三十七品助道法等。及諸六波羅蜜等。始能脫苦者也(噫)。若不尋常熏習戒定慧等行。成種力強。至臨命終時。將何抵哉。所以云生死關前。半字難相救耳。總有孝順子孫。亦不能替得者。

論曰。性是善惡無記三性。界是欲界色界無色界故。受是苦受樂受。及不苦不樂受。又初來領受。去捨受。或云三受。或云五受耳。恒轉易者。以善種引之。而往人天善道。以惡種引之。而墮三塗。故云恒轉易也。

論曰。即根本煩惱。隨即隨煩惱。共二十六個煩惱心所。及十一個善心所。以至五徧行五別境四不定等內外總相連也。前五十一個心所。各配八個識相應論者。俱從多分中說。其各心所者。兼與內外連應。

論曰。問。云三業動者。云何以思業而為最耶。答。動身。以心思故。而能動也。發語。以心思故。而始發也。故今云。最強者。非身口強也。是思業意識。獨為強也。最也。然思有二義。一審應思。心未定也。二決定思心決定也。無改易故也。是故造善造惡乃至出世修道證果。皆以思業而成之也。是故第六意識最為強者。則可知矣。

論曰。前所造身業口業意業之善。未知成何果耶。答。招引業果。又招滿業果。問。云何名招引業果耶。答。由宿生所造善惡二業現行。以七識。收藏第八識中。成引業種。而引至現在招苦樂二報之果。若無善惡即無果耳。故引業者。因通善惡果。唯無記。善惡之先發華。無記者。是異熟華。以異熟果。不會造業故。又云滿業果。或生前好殺生。雖在人道。招引業異熟果。而短命。及多病報。不順六識願。若生前好放生。修慈念者。在人道中。而得長命及不病。招身強力報。以順滿第六識願也。故為之滿業果耳。故乃餘善餘惡等。可知世間之力大者。莫過于引業種子。以牽之于天道人道修羅道地獄道餓鬼道畜生道或牽至往四禪四空處天。若四禪四空天報盡而引業又牽至于人道。倘造惡業成引。而引種又引至三惡道中報。故八識。如罪人。引業如差役。六道如各縣處。是故引業差役。最為強也。何則。八識依引業種差役。而各處成就報也。是故引業。最為力勇耳。又如人修戒定慧等。或兼修無生忍因。或念佛求生淨土。斯為淨業力強。而七識收藏在八識中。成就不思議淨業力。頓空五蘊之相。又能速至西方淨土。得證無生忍果者。亦斯引業種力也。非世間引業種。是出世。修擇滅無為力也。亦名引種耳。一章[A36]已竟。

論曰。既在凡情位中。云何而八聖位耶。答。以宿生中。遇最上大乘知識。而熏成最上圓頓之旨。力強成種今又重熏。圓頓之教。誠謂一悟。即一切悟也。是故我見分別種子。一斷即一切斷也。可不信乎。是故八初地時。超凡夫地。入菩薩位。生如來家耳。亦[A37]但現行煩惱可斷。即微細俱生種子。最難斷也。故云八果聖地。猶是有現纏眠耳。是故初地至六地中。方斷盡潤生煩惱現行。及于凡情種子。以七地入八地中方斷。聖見種子下(偈)文。可知耳。

論曰。遠行者遠離三界。近法王寶所地也。是故前七地中。寄三乘行位。法華經中。三乘人。同出火宅。遊過三百由旬。至八地九地十地。乃至佛寶所城也。乘大白牛車耳。故成無漏者成證道。分中。無。漏果也。是故能觀察圓明照大千法界云耳。所觀察之智。如鏡照物。不留情故。同圓鏡智性。則可知也。前[A38]已釋耳。此以上釋無漏四句一章止。結上前凡情及無漏。合一大章。論釋[A39]已竟。

論曰。帶質者。以七識見分。而緣八識內見分。故帶起內外見。合生成影。為境。是假名質也。純是七八見分。共種所生。非外五塵性境所生。故名帶質境。以見分心。心所。為體故。云有覆者有二。一有覆性二無覆性。以二覆。俱名無記性者。七識執第八識為我。名有覆無記。以七識。不執第八識為我。名無覆無記。前在第四禪天。及空無邊處天。乃名有覆。若在四空頂天。名無覆無記。以滅七識種。故無帶質境也。問。既滅七識。不計我。云何非聖位耶。答。由無明熏習我種。雖不現者。以定力故。我種不現也。非破無明迷性。若破迷性。定與不定。一切幻境。皆自空也。故永不計我。始成淨妙智耳。八無生也。故此無記無明殻也。又問。有覆。云何不成善惡性耶。答。以七識不馳外緣故。不能成善成惡種。故名無記通情本者。以七識念念攀緣。第八見分。有情為境。故名通八識情本也。非八識有情。而攀七識為情也。

論曰。云何七識執第八見分。而成非量耶。答。李長者云。情生智隔。即七識情。迷本性智成無明殻也。相變體殊。即五識見分。原是八識見分。本不留情。由七識中。即剎那生情。六識分別。成似帶質相變故。成非量境耳。何則。由目前相者。本來自空。無寸絲可得。今云有相。即成非量境也。問。前云現比二量不錯。即無非量境也。今依現比二量不謬之境。云何成非量耶。答。緣前境錯是非量中。又成非量。今依實際本性。云前有相。是無明迷性非量也。又問。若七識。執八識見分。為非量者。而外觸境生迷。亦為之非量。豈非內外俱成非量者乎。答。論云。一圓成實性。二依他起性。三徧計性。圓成性。是真空義。依他起性。是不空義。徧計性。是虗妄義。又真空者。是不生滅門也。不空義者。是生滅門。由迷生滅與不生滅義。故成徧計虗妄性也。在轉識成阿黎耶。見相二分。又八識見分。即五識見分。緣五塵性境相分。觸境生迷。妄計根塵器界。以為實有者。故徧計性。即非量也。是因　玄祖頌中云。執之一字。即統內外八識之計。成非量境也。故吾人要知尋常日用之事。盡成非量者也。如若夢幻耳。

論曰。云何八大隨煩惱。與七識相應。又與五徧行及慧相應耶。答。由七識。託六識外馳。故成掉舉。由六識迷悶間斷。七識不斷。緣內。故有昏沉相應。由七識無堪任性。故有不信。懈怠。放逸。散亂。失念不正知耳。是故大八隨者。共與七識相應。故凡夫外道小乘。均有此耳。故法華中迦葉等。云我時在座。身體疲懈。但念空無相無作。不信大乘。有佛可成。即近八大隨數。非煩惱也。又徧行相應者。由七識託六識外境。即徧行與五識相應。亦與七識八識念念相應。若六識不緣外境。今七識無處計託。總緣八識之境。即五徧心所。念念與七識相應。問。既與八識相應。云何與七識相應耶。答。七識見分。即八識見分是同種生。故八識五徧行。即七識五心所共也。又別境慧相應者。由外道遊無想定。以至四空天處。即七識緣八識時。乃與邪慧相應耳。若破無明我見。即與正慧相應也。

論曰。此七識四惑。云何是八識四惑。同種生耶。答。第八識中。有我痴我慢我見我愛四惑相應者。由七識執故。方成四惑。何則。由徧計性。執內外境實有。故名我痴。痴者迷也。由迷性種子。藏于八識中。以令七識執我成慢。由我慢故成見。由成見故。觸境生愛。由愛故造諸各業。是故總以我見痴迷自性。而以七識執八識見分。與四惑。念念相應者耳。今頌文中云。貪字者。即愛字也。由平仄韻不合。故用貪字耳。此即頌七識四惑。相隨八識云耳。

論曰。恒審者。有四科簡。一者。恒而非審。如第八識無審察故。二者。審而非恒。如第六識。雖有審察非恒常。遇無心位。有簡斷故。三非審非恒。如前五識緣現量境。即無分別。故云非審。剎那流于意地中。故云非恒。四者。今七識中。亦審亦恒。以內外俱有審察。念念恒而不斷。故云亦審亦恒。今頌云。恒審思量我相隨。以執八識為我。故云相隨。

論曰。即色無色天等有情。以日夜中念念昏迷自性。而執于我。以至如來。金剛道後。方脫此苦果耳。

論曰。今云迷四種者。前頌中。分開四惑。今合云四惑者。由內有惑種生迷。外即觸境生迷。成見成愛。乃至八大內外相應而起。故不單指七識。與大八相應云耳。設若迷性種一脫。則內外頓空幻相。見法身耳。

論曰。云何以六識。作七識為染為淨者耶。答。由六識上記前五塵性境。起好惡憎愛等心。或見愛善境修善。見不善性憎惡念念要捨。以六識。成淨斷惑。帶令第七識。亦成淨斷惑。而熏在八識中收而藏之。以成引業種子必至當來。成無漏出世果耳。設若好惡性等境者。即不善心也。念念要造。以六識成染。增現行業。帶令第七識。亦成染性熏習八識中。收而藏之。亦成引業種。引至當來受諸苦果耳。問。七識依六識成染淨者。何也。答。以七識。無力所造。故總要依六識力。而造成也。如母無力。要依子力。而成之也。即以上論凡情八句頌[A41]已竟。

論曰。前五識六識章中。總依初心。為歡喜地。今又依初心歡喜地者何也。答　玄祖之意。先各識八句。頌凡情章。窮盡生滅門意。始可頓露。三界唯心而成。夫唯心者。即真如門也。故前生滅門者。以知萬法。唯識見也。後唯心者。無少法得也。若直示一心當下了然者。即入初地位也。以至七地。入八地。乃用八種無生妙見。直入如來妙果地耳。

論曰。無功用者。是何地得耶。云何而不云摧法。而言我恒摧耶。答。夫無功用者。在七地中。念念無相。觀智未亡。今至八地中。頓脫無相觀智。永不生起。但智相雖脫。即無生法忍。見未捨故。雖我種脫盡。法執猶存少許。若頓捨無生。入法界海。普印分身。自在無礙。即我法二執。盡皆脫矣。始得法恒摧也。故此文中。只云我恒摧也。

論曰。云何如來現起他受用。而不云自受用。耶。答。如來本有自受用樂。由為十地菩薩機故。而現起他受用身也。又問。為是現丈六金身為他受用。乃至為現微塵相海之身為受用耶。答。如來非以相為體。但是無相寂滅。法身相威儀具足。世間隨樂皆得見。是故或現大滿虗空中。或復現小百億化身。或微塵相海。或現無盡身雲。此他受用者。豈可思議者。乎。若自受用身者。唯一真淨法界耳。此以上釋無漏果章。以結上凡情及無漏果。一大章[A42]已竟。

論曰。性即三性中。無記性。以不與前七識中煩惱俱故。又平等中無違拒故。以因通善惡果唯無記故。又八識內見分無分別故。故內識見分。即五識外見分故。所以五識緣性境時。成現量無分別境者。此也。

又第八識。只能含藏。不能執藏。故前七識。念念熏為能熏。八識。念念受熏為所熏。故七識。善惡無記三性種。而能收藏八識中。作引業種子也。有無覆性者。前[A44]已論過。云五徧行者。總與念念八識相應。以至四空天處。尚與五心所相應或現或不現。如云。非想非非想也。此矣。

論曰。界即三界。地即九地。因八識中引業種子力。而引至于欲界中。五趣雜居地。又引至四禪四空天處。故第八識被善惡引業種子。引至于三界九地。各處生者。總是種子力也。

論曰。云何二乘不了。有第八識生迷執耶。答。由聲聞等人。只知有六識。為染淨根本依。以染者。有貪嗔痴故。以淨者。有戒定慧故。三界為苦諦之境。以貪嗔痴等。為之集諦。以戒定慧等。為之道諦。以出世涅槃無為性。為之滅諦。以推求苦果因。是何處來。由貪嗔痴等集諦。而成苦果。以涅槃樂果。又從何而來。因修戒定慧等。道諦之因。方成涅槃。出世之果耳。雖然此成染。總依六識。而為根本。故今大乘中。云第八識通如來藏者。則不信也。故云由此小乘見淺。共與大乘諍論者也。

論曰。浩浩者深義也。三藏者。謂能藏。所藏。執藏也。初能藏者。以能持義邊論。以能持藏一切諸法現行所熏諸種子故。二所藏者。以受熏義邊。名所藏。以受前六識所造善惡現行等種。以七識。收藏八識中。成引業種。以受前七轉識熏故。三執藏者。以執持義邊。即七識。執第八識內。見分為我。故成我痴。乃至我愛等四惑具相應耳。故又現行如母。而生種子。故為能熏。八識為所熏耳。若種子生現行者。即種子為現行母故。而現行。又為子也。互相熏習。念念增長不斷。故大經云。無邊引起相。故種子者。為之隨眠無明也。以隨順真如性中。眠伏藏識。又為之不思議熏。成當來引果種子果者。即為之不思議變也。復次隨眠無明者。有三。一潤生無明。即我愛種。在八識中收。是初地至六地。及二乘在六地中斷盡。永不生也矣。二法執無明。即六地。進七地。入八地中。及二乘。同捨我法二執之障。同捨無生法障之見。入法界海。如月印萬川。分身無量度眾生故耳。三最後無明。以八地九地十地之所斷也。即業轉現也。業為種子。轉為見分。現為相分。不在分段異熟果中斷也。何故。以七地八地。即世間有漏異熟分段生死果。久[A45]已斷也。今所斷者。云八地斷現相。則永捨相分。九地斷轉相。即永捨見分。十地斷業相。即永捨無明種子。更有最後微細種子。在佛地中斷。是捨出世無漏智果相。即是出世變易生死果也。亦名異熟果。故云金剛道後即異熟果空。乃是捨二死果也。又問。如來果中。為是有黎耶識性異熟果耶。為是無異熟果耶。答云無異熟果。問。云何諸大乘經云。如來往昔修無量難行苦行。今得如來十力四無畏等之果。豈非受異熟果也。答。豈不見經云。吾今此身。即常住法身耳。又云。我性未曾有。我所亦空寂。云何諸如來。而得有其身。實無異熟果。唯法身性耳。又云。圓滿菩提歸無所得者。此矣。

論曰。八識淵深者。以八識。任持諸心及各境。而無息也。所以為之淵深。似如大海湛湛常靜。由被無明五塵境風。激起七識之波。成六識之浪。念念不斷善惡現行。及于種子。故輪迴三界。永不絕也。實可痛哉。是故經云。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而出生。又云。譬如巨海浪。無有若干相。諸識心如是。異一不可得。云前偈。是被無明五塵境風而轉。故有六七二識浪起。後偈。頓破無明境風。及于現行種子之相。故云。無有若干相。異一不可得。唯如來淨法身耳。

論曰。受熏持種者。由宿生受前七識善惡現行種子。而成八識引業種子。引至現在未來而成根身。即八識中親相分。器界。即八識中疎相分。以內外親疎相分。總被第八黎耶藏識種之所持也。種者即宿生引業種也。亦是吾人現在命根種子。持令不散。或遇境緣。悶絕氣息。若引業命根種子不絕。持三日或五日。以至七日等。即四大身皆不散也。故引業種。有如許之力者。信矣。

論曰。八識先來。云何相耶。後去又云何相耶。答。先來者。由宿生引業種子。引黎耶識種來。以吸父精母血及[A46]己靈引種三和合相。而成胞胎。以七七四十九日後。成六根之體。又胞胎內。心肝脾肺胆。乃至毛髮爪齒等。及心意識者。無不件件分清。以至老死之相。若苦若樂之果。毫不漏也。是為來相耳。云何為去相。以八個識。先去眼耳鼻舌身及六七二識。黎耶識體。將似木石之相。周身俱冷。唯引業種子。以至生六道各處地界。即必知也。云何知耶。論曰。頂聖眼生天。人心餓鬼腹。傍生膝蓋離。地獄足板出。是去之相也。頂聖者。周身俱冷。唯頂上最煖。或生天者以周身俱冷。唯面門眼煖也。乃至地獄足板出者。即引業。引至地獄道去也。周身俱冷。唯足板煖耳。問。若黎耶識異熟報身要捨者。宛同心外有法耶。非唯心耳。答。起信論云。有四種空鏡。與虗空等。一者空鏡。二者不空鏡。三者熏習鏡。四者法出離鏡耳。云何名空鏡。一切生滅染法不相應故。云何名不空鏡。一切法等在空鏡中。不出不入。常住一性故。云何名熏習鏡。以修一切戒定慧等。無量善法而熏習成一切種智。一切智智故。云何名法出離鏡。以一切煩惱障及所知障俱斷盡故。乃至隨眠種子。俱脫盡故。故今凡情中。在八識中。亦具四義鏡故。一空鏡。一切先來後去異熟果影。與空性鏡中。不相應故。何故以一切異熟果相。是虗幻影。似如空鏡影。與空鏡性體。不相應故。二是雖有異熟相影。在不空鏡性中。不出不入故。是故來也無增。去也無減。如空鏡影。無來去故。三熏習鏡。以後無漏章中。若非熏習無漏不思議淨業成種。焉成如來淨妙果故。四法出離鏡者。如八句凡情有漏章中。若不窮盡萬法唯識生滅門者。而唯心之旨。亦不露也。故云法出離性鏡。是故四鏡圓成。性相雙融。唯心妙義。故心外。決無一切法也。凡見一切法者。即見心耳。豈有異熟去來之相者乎。故云作主翁者。即善惡引種力。而為主翁者也。若有漏引果盡者。即三界無可繫縛耳。以上論八句有漏章[A47]已竟。

論曰。云何不動中纔捨藏。以金剛道後。始得異熟果空耶。答。論曰。從有漏因。至無漏果者。略有三位。一我愛執藏位。即屬潤生煩惱也。二善惡業果位。即引業以成發業種。是俱生五蘊遷變分段生死也。三相續執持位。即引業種果也。又論云。若斷潤生我愛煩惱始超四地。至入六地方圓。脫盡八識中潤生愛種。及四惑種。一齊斷也。又破和合七轉識性。得三解脫門。二善惡業果位者。斷分段生死果。如初地中。先斷異生障。永不受四惡趣異生果也。二地[A48]已去。至入八地中。頓脫三界分段生死業果。捨三界內最後身業果。如云盡此一報身。同生極樂國者。此矣。三相續執持位。斷引業種者。如前斷分段生死也。柰出世。即淨業智力。受變易身。亦不斷也。雖通法身還受智身。有似生滅智相猶未盡也。故名受變易身。是不思議淨業之所感也。非是欲界色界善業果也。今若至如來果地。即變易身智始脫盡耳。金剛道圓之後。無少法得。決斷變易。異熟果空也。非三界內異熟果空耳。故云二死永亡。置三德岸者此矣。

論曰。大圓者。即圓成實性也。以呼之即應。即名智也。是故此智。窮三世而無剎那之際。徧十方之華藏。竟無寸絲可立。以綿綿若存。用之不勤。是圓成實性中本智也。永捨生滅相故。如鏡照影。不留情故。若應于外。即名成所作智。妙觀察智。是權智也。或應或不應。永無增減。名平等性智。周徧法界盡未來際。本同空性毫無智相。名大圓智。由照用自在。故喻鏡智。非實有智相可得也。故云無智亦無得者。得離垢眼。普鑑十方塵塵剎剎之中。以無盡身雲。如月印萬川者。盡未來際故。故云同時發也。非去來故。最寂靜故。若阿字種非名言故。非智見故。非內外故。非大小故。非一多故。故在用。即為智身。在體性即為法身。又智本是法。法本是智。非一非二。非異非同。[A49]但有言說。俱成戲論。故普賢菩薩讚佛偈云。如來清淨妙法身。一切三界無倫匹。以出世間言語道。其性非有非無故。是故剎塵心念數者。皆不能度也。方是如來淨法界身耳。