頌前五識。於三境中。唯緣性境。三量唯現量。而三性俱通也。境則有三。謂性境。獨影境。帶質境。頌言性境。性是實義。即實根塵。地水火風。色香味觸。能所八法。皆是有體。實相分故。謂此性境。有實種生。有實體用。現在實法。於二變中。因緣變故。不同獨影。并帶質境。從分別變。於五位唯識中。即所緣唯識也。量亦有三。謂現量。比量。非量。頌言現量。現有三義。一謂現在。簡非過未。二謂顯現。簡非種子。三謂現有。簡無體法。量謂量度。是楷定義。謂心於境。度量楷定法之自相。不錯謬故。今言現量。不度量也。圓覺經云。譬如眼光。曉了前境。其光圓滿。得無憎愛。可證現量。不分別義。以前五識。於緣境時。離映障等。顯了分明。得境自性。故唯現量。若現屬境。量屬心。依士釋也。雖心由境生。而境劣心勝。由心勝故。方顯境名。由量勝故。乃知現義。故云勝劣依彰依士釋。如父生子。子名勝故。彰顯父名。是為依士。或俱屬心。持業釋也。謂於心量上。親持顯現業用。故云體持業用持業釋。或現屬根。量屬心。依主釋也。謂前五識。依根得名。所依之根。為緣發識。故有主義。能依心量。生滅改轉。名為客義。故云能所依彰依主釋也。所言現量。以何為體。曰。無分別智。為現量體。何無分別。曰。正解心王心所緣境。離名種類。名無分別。故以此智。為現量體。因明正理門論。說有四種現量。一前五種識。二同時意識。三諸心心所自證分體。四一切定心。以此四種。皆實證境。而無分別。名為現量。故前五識。於三量中。唯是現量。頌言三性。謂善性。不善性。無記性。此前五識。善惡無記三性俱通。何則。以五識性。非恒一故。遇善境時。識性即善。不善境時。識亦不善。於無記時。識即無記。故前五識。三性俱通。

頌前五識所居界地。眼耳身三。三界九地。唯在二界二地中居。謂欲界五趣雜居地。色界離生喜樂地。以有飲食。睡眠。淫欲。故名欲界。天趣。人趣。畜生。餓鬼。地獄。同處。故名雜居。色界諸天。雖有未滅心心所法。有漏禪定。意在滅心。唯存色質。故名色界。得到初禪。雖未入定。[A2]已離欲界雜生諸苦。喜得上界靜地之樂。故名離生喜樂。上之三禪。何無眼等。曰。以上三禪。既無尋伺。識不起故。謂於初禪。未入定時。名有尋伺。故有眼等三識。[A3]已入定時。無尋唯伺。闕一不生。二禪以上。無尋無伺。雙闕不起。問。五識不與尋伺相應。何無尋伺。三識不起。曰。尋伺雖不與五相應。而與第六意識相應。第六又與前五為緣。名分別依。意分別時。必有尋伺。若無尋伺。意無分別。若無分別。前五不起。以闕一緣。識不起故。此句頌中。影略鼻舌二識界地。唯在欲界。五趣雜居地。上界地中。何無鼻舌。答。鼻舌二識。以香味觸三塵為境。即段食體。段食既為禪天所厭。香味觸塵。上界俱無。識亦不起。

頌前五識相應心所。唯識論云。恒依心起。與心相應。繫屬於心。故名心所。如屬我物。立我所名。心於所緣。唯取總相。心所於彼。亦取別相。助成心事。得心所名。雖諸心所。名義無異。而有六位種類差別。謂徧行有五。別境亦五。善有十一。煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。合五十一。何名徧行。曰。徧謂普周。行即心所。故說徧行。一切心中。俱可得故。何名別境。曰。緣別別境。而得生故。何名善位。曰。唯善心中。可得生故。何名煩惱。曰。性是根本煩惱攝故。何隨煩惱。曰。煩惱等流。分位攝故。何名不定。曰。於善染等。皆不定故。此前五識。於六位中。唯闕不定。五十一中。唯三十四。餘十七所。互相違故。徧行五中。一作意。謂能警心為性。於所緣境。引心為業。此之一法。有二功能。心未起時。警心令起。心既起[A4]已。引令趣境。故名作意。何唯引心。曰。雖則亦能引起心所。心是主故。但說引心。二觸。令心心所。觸境為性。受想思等。所依為業。言思等者。五蘊論云。行蘊有七十三法。皆以觸為所依。故言思等。思於行蘊。為主勝故。舉此攝餘。三受。謂能領納順違俱非境相為性。起愛為業。能起合離非二欲故。四想。謂能於境。取像為性。施設種種名言為業。要安立境分齊相故。方能隨起種種名言。五思。謂能令心造作為性。於善品等。役心為業。以能取境。正因等相。駈役自心。令造善等。[A5]已上五所。名徧行者。徧四一切。心得行故。謂一切性(即善等三性)。一切地(即凡聖諸地)。一切時(即長短時)。一切俱(即八種識)。此皆徧故。立徧行名。別境五中。一欲者。於所樂境。希望為性。勤依為業。又所樂境。復有三義。有義所樂。謂可欣境。於可厭事。不起欲故。有義所樂。謂所求境。於可欣厭。求合離故。於中庸境。一向無欲。有義所樂。謂所欲觀。若不欲觀。即全無欲。據此三義。欲非徧行。二勝解。於決定境。印持為性。不可引轉為業。故猶豫境。勝解全無。亦非[1]偏行。三念者。於曾習境。令心明記不忘為性。定依為業。謂數憶持。曾所受境。令不忘失。能引定故。於曾未受體類境中。全不起念。設曾所受。不能明記。念亦不生。故非徧行。四定者。於所觀境。令心專注不散為性。智依為業。謂觀得失俱非境中。令心專注不散。依斯便有決擇智生。若不專注。便無定起。故非徧行。五慧者。於所觀境。簡擇為性。斷疑為業。於非觀境。愚昧心中。無簡擇故。非徧行攝。善十一者。三十頌云。善謂信慚愧。無貪等三根。勤安不放逸。行捨及不害。一信者。於實德能。深忍樂欲。心淨為性。對治不信。樂善為業。然信差別。略有三種。一信實有。謂於諸法實事理中。深信忍故。二信有德。謂於三寶真淨德中。深信樂故。三信有能。謂於一切世出世善。深信有力。能得能成。起希望故。由斯對法不信之心。愛樂證修世出世善。問。忍謂勝解。此即信因。樂欲謂欲。即是信果。確成此信。自性是何。答。豈不適言。心淨為性。此性澄清。能淨心等。以心勝故。立心淨名。如水清珠。能清濁水。二慚者。依自法力。崇重賢善為性。對治無慚。止息惡行為業。自即自身。法謂教法。言我如是身。解如是法。敢作諸惡也。三愧者。依世間力。輕拒暴惡為性。對治無愧。止息惡行為業。世人譏訶。名世間力。言輕拒者。輕有惡者而不親。拒惡法業而不作。無貪等者。等於瞋癡。此三名根。生善勝故。三不善根。近對治故。四無貪者。於有有具。無著為性。對治貪著。作善為業。有謂三有是果。有具是因。三界因果。俱不著故。五無瞋者。於苦苦具。無恚為性。對治瞋恚。作善為業。苦即苦果。苦具是因。於苦因果。俱不瞋故。六無癡者。於諸事理。明解為性。對治愚癡。作善為業。七勤精進。於善惡品。修斷事中。勇捍為性。對治懈怠。滿善為業。勇表勝進。簡諸染法。捍表精純。簡淨無記。即顯精進。唯善性攝。八輕安者。遠離麤重。調暢身心。堪任為性。對治惛沈。轉依為業。謂此伏除能障定法。令所依止轉安適故。又曰離重名輕。調暢名安。有所堪可。有所任受。令所依身心去麤重。得安隱故。九不放逸。精進三根。於所修斷。防修為性。對治放逸。成滿一切世出世間善事為業。謂即四法。於斷修事。皆能防修。名不放逸。非別有體。無異相故。十行捨者。精進三根。令心平等。正直。無功用住為性。對治掉舉。靜住為業。此名行捨。於五蘊中。捨行蘊故。故名靜住。令心等義。由捨。令心離沈掉時。初心平等。次心正直。後無功用。此之一法。亦即四法。蓋能令靜。即是四法。所令靜。即心平等等義。十一不害。於諸有情。不為損惱無瞋為性。能對治害。悲愍有情為業。謂即無瞋。於有情所。不為損惱。假名不害。無瞋。翻對斷物命瞋。不害。正違損惱物害。無瞋與樂。不害拔苦。是謂此二。麤相差別。理實無瞋。實有自體。不害。依彼一分假立。為顯慈悲二相別故。利樂有情。彼二勝故。根隨染惑二十六種。於前五識。止具十三。謂根本惑六中前三。以慢疑見。唯分別起。非現量故。隨惑二十中之後十。前十小隨。強思分別。非任運故。隨惑二十。分小中大。由自類俱起。徧染二性。徧諸染心。於此三義。皆具名大。具一名中。俱無名小。言二性者。謂不善性。及有覆性。掉舉等八。於上三義皆具名大。無慚無愧。自類俱起。具一名中。忿等十法。各別起故。闕自類俱起。唯是不善。闕徧染二性。既闕有覆。不徧一切染心。三義俱無。故名小隨。唯與第六意識相應。此不釋義。中隨二中。一無慚者。不顧自法。輕拒賢善為性。能障礙慚。生長惡行為業。二無愧者。不顧世間。崇重暴惡為性。能障礙愧。生長惡行為業。大隨八中。一掉舉者。令心於境。不寂靜為性。能障行捨奢摩他為業。二惛沉者。令心於境。無堪任為性。能障輕安毗鉢舍那為業。三不信者。於實德能。不忍樂欲。心穢為性。能障淨信。惰依為業。謂不信者。多懈怠故。四懈怠者。於善惡品。修斷事中。懶惰為性。能障精進。增染為業。謂懈怠者。滋長染故。五放逸者。於染淨品。不能防修。縱蕩為性。障不放逸。增惡損善所依為業。謂由懈怠。及貪瞋癡。不能防修染淨品法。總名放逸。非別有體。六失念者。於諸所緣。不能明記為性。能障正念。散亂所依為業。蓋失念者。心散亂故。有義失念。念一分攝。說是煩惱相應念故。有義失念。癡一分攝。瑜伽說此。是癡分故。癡令念失。故名失念。有義失念。俱一分攝。由前二文影略說故。論復說此徧染心故。而無別體。七散亂者。於諸所緣。令心流蕩為性。能障正定。惡慧所依為業。謂散亂者。發惡慧故。八不正知。於所觀境。謬解為性。能障正知。悔犯為業。謂不正知。多悔犯故。有義說為慧一分攝。有義說為癡一分攝。有義說為俱一分攝。故不正知。非別有體。放逸。失念。及不正知。三是假有。餘五是實○貪瞋癡者。即根本煩惱六中之三也。一貪者。於有有具。染著為性。能障無貪。生苦為業。謂由愛力。取蘊生故○二瞋者。於苦苦具。增恚為性。能障無瞋。不安隱性。惡行所依為業。謂瞋。必令身心熱惱。起諸惡業。不善性故○三癡者。於諸理事。迷闇為性。能障無礙。一切雜染所依為業。謂由無明。起疑邪見。貪等煩惱。隨煩惱業。能招後生。雜染法故○問。五識何無慢等。答。唯識論云。由稱量等。起慢等故。俗詮曰。稱量等於猶豫推求。慢等疑見。謂慢由稱量起。疑由猶豫起。見由推求起。故慢等三。俱分別起。非五識俱。何無忿等。曰。唯識論云。小十麤猛。五識中無。何無不定。曰。唯識論云。悔眠唯與第六識俱。非五法故。又說尋伺。以名身等義為所緣。非五識身。以名身等義為境故。

頌前五識。依根發起。及得名之義。言淨色者。簡非浮塵。又言依根。簡非依境。境但所緣。無發識用。如根壞時。設若有境。識亦不起。唯根能發。故曰依根。非浮塵者。以彼虗假。有損壞故。故名為浮。又無見聞覺知用故。名之為塵。故楞嚴云。眼如蒲桃朵。耳如新卷葉。鼻如雙垂爪。舌如初偃月。身如腰皷顙。是也。依淨色者。亦名勝義。謂於眼等一分淨色。如淨醍醐。有此性故。眼等識生。無即不生。照境發識。以成根用。故名勝義。不同浮塵。虗假損壞。此無損壞。故亦名勝。不同浮塵。無見聞等。此能覺知。故亦名勝。如眼能見色。耳能聞聲。鼻能嗅香。舌能嘗味。身能覺觸是也。觀所緣緣論云。識上色功能。名五根應理。功能與境色。無始互為因。論自釋云。以能發識。比知有根。此但功能。非外所造。又云。此根功能。與前境色。從無始際。展轉為因。謂此功能。至成熟位。生現識上。五內境色。此內境色。復能引起。異熟識上。五根功能。根境二色與識。一異。或非一異。隨樂應說。故知根塵。雖俱名色。而有有知無知二義別故。以本無明。原有二種。一者有知。二者無知。若以有知無明為緣。則能發生八識心王。六位心所。若以無知無明為緣。則能發生山河大地。器界等法。若以有知無知二種無明共為緣故。則能發生內之根身。雖則名色。而亦有知。故淨色根。能知能見。此前五識。隨根立名。具五義故。一依根之識。依根處所。得有識故。二根所發識。由根能發。識方生故。三屬根之識。由識種子。隨逐根故。四助根之識。由識有無。根損益故。五如根之識。俱有情數之所攝故。一三四五。皆依主釋。唯第二義。又為一例。名依土釋。士即子義。根能發識。雖得父名。以唯照境故劣。識雖名子。識能了境故勝。依勝立名。名依士釋。

頌前五識。從緣生義。九緣者。一空緣。謂根境間。空隙之空。二明緣。謂日月燈。三種光明。三根緣。即是諸識所依之根。四境緣。即是諸識所緣之境。五作意緣。即徧行五中之一。六分別依。即第六識。七染淨依。即第七識。八根本依。即第八識。九種子緣。即是諸識各親種子。此中九緣。於四緣中。三緣所攝。九中種子。即四緣中第一因緣。九中境緣。即四緣中第三所緣。九中餘七。即四緣中第四增上。此頌前五。若兼後三。亦有頌云。眼識九緣生。耳識唯從八。鼻舌身三七。後三五三四。若加等無間。從頭各增一。諸識從緣。唯眼全具。耳闇亦聞。除明唯八。鼻舌身三。合中取境。暗亦能知。故除空明。頌言後三。即六七八識。五三四者。如次為緣。生後三識。故第六識。唯五緣生。一根。二境。三作意。四根本。五種子。空明之外。又除分別。即自體故。不言染淨。即根緣故。又第七識。唯三緣者。一根本依。二作意緣。三種子緣。不言根境者。頌言依彼轉緣彼。即根本故。又第八識。四緣生者。一根。二境。三作意。四種子。不言根本。即自體故。不言染淨。即根緣故。無分別者。不緣見故。頌言等無間者。即四緣中第二緣也。各識自體。前滅為緣。引生後識。氣勢相等。故名為等。中無障隔。故名無間。若加此緣。眼即十緣。乃至第八。皆具五緣。故云從頭各增其一。

頌前五識。帶相緣境。有離合義。何知離合。曰。識從緣生。因緣顯識。以從緣義。知有離合。謂九緣中。空明二緣。是顯根境二相離義。眼耳二識。既具空緣。是離中知。若無空緣。境逼附根。不唯無知。而且損根。如麤色入眼。即壞其目。大聲附耳。即使人聾。是以壞根不壞根別。鼻舌身三。不具空緣。是合中知。若具空緣。根境遠離。香味觸塵。俱不知故。若無空緣。香臭入鼻。酸鹹上舌寒熱著身。根境交合。識得知故。是以知處不知處異。頌言觀者。即是見分。言塵世者。即是相分。名五塵境。

頌根與識。易為淆濫。難分別義。頌言愚者。謂聲聞人。獨斷煩惱。不斷所知。故名為愚。何謂難分。曰。由根與識。生必同境。五識於境。任運現緣。不起分別。是現量性。五根於境。亦任運轉。隨因境勢。亦無分別。故說難分。既實難分。根識何別。曰。五根於境。如鏡對相。雖有物對。略無作意。樂欲念起。故無分別。五識於境。如鏡現像。雖似像現。亦有作意。樂欲念起。而無計度。名言種類。名無分別。是二別義。舊注云。聲聞不知根之與識。各有種子現行。以為根識互生。根之種現。但能導識之種現。謂根為生識之緣。則可。謂生識。則不可。以識自有能生種故。泰師云。注言根識種現各別。恐初學尚疑。試更言之。蓋根乃色法。即第八之相分。識乃心法。即第八識之見分。此色心不同也。根雖屬色。以是第八親相分故。獨具八之執受二義。執有攝持二義。以是第八攝為自體。持令不散。受亦有領覺二義。領以為境。令生覺受。非外六塵無情之物可比。故與第八同無記性。五識心法。三性皆具。此根識之性不同也。根能照境。識能緣境。此根識之用不同也。大抵根識俱無分別。故常混淆。非析義精者。不能盡知。故曰難分。問。識以分別為義。五識何無分別耶。曰。但無計度。名無分別。豈無隨念分別乎。所言難分者。乃論主謂愚者之不能分耳。故世尊為愚心者。開心說蘊。為愚色者。開色說處。為俱愚者。俱開說界。豈根識之實難分耶。若爾。何謂難分。曰。始自華嚴。至於楞嚴。演此三科。不知幾百千過。而阿難尚以心知眼見為言。佛以門能見否詰之。以此觀之。則根識之難分可知矣。有漏章竟。

頌前五轉智。必不能親緣真如義。謂安慧言。前五因中既成無漏。變相緣如。以見相二分。是徧計性。自證分。是依他起性。至佛果位。自證分親緣真如。以無相見徧計性故。唯識論云。有義三界心及心所。由無始來。虗妄熏習。雖各體一。而似二生。謂見相分。即能所取。如是二分。情有理無。此相說為徧計所執。二所依體。實託緣生。此性非無。名依他起。為彼執故。論主以此二句頌破之。變。謂變帶。相。謂[A6]己相。即能緣心。變帶起本質家[A7]己之相狀之相而緣。名疎所緣緣也。觀。目能緣見分。空。目所緣真如。彼執前五。因中帶相緣如。故曰觀空。唯後得者。簡非根本。既非本智。不親緣如。果中。佛果位中也。詮。具也。意謂前五轉智。不唯因中不緣真如。縱在佛果位中。亦不具親緣真如之義。以後得智。必依色根變相緣故。若根本智。親挾真如為所緣體。念念相應。不待變緣。乃名親所緣緣。故八種識。前五依色根。唯得後得智。後三依心根。方有根本智。亦有後得智。

此頌前五因窮得果。則相應心品即轉成成所作智。現三類身。止息眾生苦輪也。圓明。即大圓鏡智。謂佛果位。第八轉成白淨識[A8]已。相應心品。即成大圓鏡智。歘然現前。故云初發。爾時前五亦能轉智。故云成無漏也。問。前五轉智。何云第八圓明初發耶。答。以前五根。是第八親相分。能變第八有漏。所變五根亦有漏故。根能發識。根既有漏。識亦有漏。故待第八大圓鏡智現前。則五根五識俱成無漏。而相應心品亦轉成成所作智矣。三類分身者。觀佛三昧海經云。佛化身有三類。一大化身。謂如來為應十地[A9]已前諸菩薩等。演說妙法。令其修進。向於佛果。故化現千丈大身也。二小化身。謂如來為應二乘凡夫。說於四諦等法。令其捨妄歸真。而得開悟。故化丈六小身也。三隨類不定。謂如來誓願弘深。慈悲普覆。隨諸種類有感即應。或現大身。滿虗空中。或現小身。丈六八尺等。問。既曰轉識成智。何言相應心品耶。答。唯識論云。智雖非識。而依識轉。識為主故。說識轉得。又有漏位。智劣識強。無漏位中。智強識劣。為勸有情。依智捨識。故說轉八識。而得此四智。前五識竟。

頌第六識。能所緣中。性量境也。境唯所緣。量唯能緣。於三性中。能所俱通。以緣善等境時。則能緣之心即屬善等性故。頌以通字。貫於上下。故知意識。三性三量三境俱通。三性者。善則順益義。順於正理。益於自他。不善。則違損義。違於正理。損於自他。無記者。於善惡品。不記別故。此以順益違損之義。解三性也。唯識論云。能於此世他世順益。故名為善(善性。易世不能改也)。人天樂果。雖於此世能為順益。非於他世。故不名善(果隨業轉。業有盡故)。能為此世他世違損。故名不善(惡性。易世不能改也)。惡趣苦果。雖於此世能為違損。非於他世。故非不善(果隨業轉。業有盡故)。於善不善。益損義中。不可記別。故名無記。舊云二世者。即此世他世也。此為現在。他即去來。故云又約三世解三性也。三量者。一現量。現謂顯現。明證眾境。不帶名言。無籌度心。親得法體。故名現量。二比量。比謂比類。以比度故。方知是有。如遠見烟。知彼有火。隔墻見角。知彼有牛。名為比量。三非量。謂心心所。於緣境時。錯謬分別。不稱境知。名為非量。問。此唯一識。何通三量。答。以第六識。有五種別。一定中獨頭意識。緣定中境。境有理事。總屬現量。二散位獨頭意識。緣構畫境。受所引色。及徧計所起諸法處色。通比非二量。三夢中獨頭意識。緣夢中境。唯是非量。四明了意識。與前五識同緣五塵。三量俱通。五亂意識。亦名散意識。所緣之境。於五根中。狂亂而起。如患熱病。青見為黃。此皆意識。徧計起故。唯是非量。然則三量。以何為體。曰。無分別智。及離名言種類。正解心王心所。為現量體。有分別智。及安立名言正解心王心所。為比量體。邪謬分別心心所法。為非量體。言三境者。一性境。即實根塵。及定果色。自有實種生。乃前五第八所緣。第六緣諸實色。不帶名言。無籌度心。亦名性境。及根本智緣真如時。亦是此境。二獨影境。有二。一無質獨影。即第六識緣空華兔角。及過未等所變相分。其相分。與第六同種生。無空華等質。二有質獨影。即第六緣五根種現。託彼為質。變起影相。所變相分。亦與見分同種生故。三帶質境。有二。一真帶質。以心緣心。中間相分從兩頭生。連帶生起。名真帶質。二似帶質。以心緣色。中間相分。唯從見分一頭生起。變帶生起。名似帶質。境為所緣。識為能緣。各有其體。性境。以實根塵。及真如境為體。彼能緣者。唯除末那。餘七王所。及根本智為體。獨影。以第六識見分所變假相分為體。能緣。即自王所為體。帶質。即變起中間假相分為體。能緣。唯是六七二識心心所為體。此頌第六通三境者。五俱意識。不作解時。得境自相。是為性境。緣心心所。名帶質境。緣無體法。是獨影境。此約有漏位言。若無漏位。八識通緣三境。以能轉智。緣假實故。頌曰。

頌中性境。唯從相分實種生起。故不隨心。所言獨影。自心變現。故唯從見。帶質。兩頭爍起。故通情本。情是能緣心。本是所緣心。以託所緣為本質故。故有本名。性種等者。等於界繫。三科。異熟。隨應者。隨於性種等中。應於三境。性是三性。性境於中。應無記性。獨影帶質。應善惡性。種是種子。通見相分。性境於中。隨相分種。獨影帶質。隨見分種。界繫。是三界。性境於中。唯應欲界實五塵境。及無色界相分種子。獨影。應欲色。變現境。帶質。應三界能所緣心共變境。三科。是蘊處界。性境於五蘊中。唯應色蘊。獨影帶質。應餘四蘊。性境於十二處中。唯應內五根處。外五塵處。獨影。唯應法塵處。帶質唯應意根處。性境於十八界中。唯應內外十根塵界。獨影。唯應法塵界。及意識界。帶質。唯應七心界。異熟。通色心二法。性境。唯應異熟色。獨影帶質。唯應異熟心。大約性境唯色。帶質唯心。獨影兼二。以心緣色。變起影故。問。何故第六通緣三境。曰。前云第六有五種別。除亂意識。夢中意識。唯緣獨影。餘三。皆緣三境。明了意識。與五同緣實五塵時。率爾心中。名為性境。若以後念緣五塵上方圓長短。即有質獨影。亦名似帶質。散位獨頭意識。亦通三境。以初剎那緣五塵時。亦是性境。若緣自身五根。及緣他人心心所。是獨影境。亦名似帶質。若緣自身現。行心心所時。是帶質境。定中意識。亦通三境。於前七地。有漏定位。引起五識同緣五塵。即是性境。通緣三世有質無質法故。是獨影境。能緣自身心心所法。是帶質境。

以第六識。造種種業輪轉三界。行相顯勝。故曰易可知也。

相應有五義。一時。謂王所同時起。二依。謂王所同一所依根。三緣。即王所同一所緣境。四行。謂王所三量行相俱同。五事。即王所各有自證分體事。心所有三義。一恒依心起。要心為依。方得起故。二與心相應。觸等恒與心相應故。三繫屬於心。觸等看與何心生時。便屬彼心之觸等故。五十一者。此第六識。六位心所。俱相應故。其徧行。別境。善位。并根惑三。隨惑中大共十。解見前五章中。唯根惑慢疑惡見三。并小隨十。不定位四。共十七法。此方解釋。云何為慢。恃[A10]己於他。高舉為性。能障不慢。生苦為業。謂有慢者。於德有德。心不謙下。由此生死輪轉無窮。受諸苦故。云何為疑。於諸諦理。猶豫為性。能障不疑善品為業。謂猶豫者。善不生故。云何惡見。於諸諦理。顛倒推求。染慧為性。能障善見。招苦為業。謂惡見者。多受苦故。此見行相。差別有五。雖同染慧為性。以業用別故。開為五種。一薩迦耶見。謂於五取蘊。執我我所。一切見趣所依為業。二邊執見。謂即於彼。隨執斷常。障處中行出離為業。三邪見。謂謗因果作用實事為業。四見取。謂於諸見。及所依蘊。執為最勝。能得清淨。一切鬬諍所依為業。五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁。及所依蘊。執為最勝。能得清淨。無利勤苦。所依為業。上釋根本三竟。下釋小隨之十。云何為忿。依對現前不饒益境。憤發為性。能障不忿。執仗為業。謂懷忿者。多發㬥惡。身表業故。此即瞋恚一分為體。離瞋無別忿相用故。云何為恨。由忿為先。懷惡不捨。結怨為性。能障不恨。熱惱為業。謂結恨者。不能含忍。恒熱惱故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別恨相用故。云何為覆。於自作罪。恐失利譽隱藏為性。能障不覆。悔惱為業。謂覆罪者。後必悔惱。不安隱故。此即貪癡二分為體。云何為惱。忿恨為先。追觸暴熱。狠戾為性。能障不惱。[A11]䖧螫為業。謂追往惡。觸現違緣。心便狠戾。多發囂暴。凶鄙麤言。[A12]䖧螫他故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別惱相用故。云何為嫉。殉自名利。不耐他榮。妬忌為性。能障不嫉。憂慼為業。謂嫉妬者。聞見他榮。深懷憂慼。不安隱故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別嫉相用故。云何為慳。耽著財法。不能惠捨。[A13]祕悋為性。能障不慳。鄙畜為業。謂慳悋者。心多鄙澀。畜積財法。不能捨故。此即貪愛一分為體。離貪無別慳相用故。云何為誑。為獲利譽。矯現有德。詭詐為性。能障不誑。邪命為業。謂矯誑者。心懷異謀。多現不實。邪命事故。此貪癡一分為體。離二無別誑相用故。云何為謟。為罔他故。矯設異儀。謟曲為性。能障不謟教誨為業。謂謟曲者。為罔冐他。曲順時宜。矯設方便。為取他意。或藏[A14]己失。不任師友正教誨故。此亦貪癡一分為體。離二無別謟相用故。云何為害。於諸有情。心無悲愍。損惱為性。能障不害。逼惱為業。謂有害者。逼惱他故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別害相用故。瞋害別相。准善應知。云何為憍。於自盛事。深生染着。醉傲為性。能障不憍。染依為業。謂憍醉者。生長一切雜染法故。此亦貪愛一分為體。離貪無別憍相用故。上釋小隨竟。下釋不定。論曰。悔眠尋伺。於善染等。皆不定故。非如觸等。定遍心故。非如欲等。定遍地故。立不定名。悔謂惡作。惡所作業。追悔為性。障止為業。此即於果。假立因名。先惡所作業。後方追悔故。悔先不作亦惡作攝。如追悔言。我先不作如是事業。是我。惡作。眠謂睡眠。令身不自在。昧略為性。障觀為業。謂睡眠位。身不自在。心極闇劣。一門轉故。昧簡在定。略別寤時。令顯睡眠。非無體用。尋謂尋求。令心怱遽於意言境。麤轉為性。伺謂伺察。令心忽遽於意言境。細轉為性。此二俱以安不安住身心分位所依為業。並用思慧一分為體。於意言境。不深推度。及深推度。義類別故。若離思慧。尋伺二種。體類差別。不可得故。何名意言境。曰。意所取境。多依名言。故名意言境。悔眠尋伺。何假何實。曰。悔眠是實。尋伺是假。何得為假。曰。並用思慧一分為體。若令心安。即是思分。令心不安。即是慧分。何以故。思者。徐而細故。慧者。急而麤故。若如是者。令安。則用思無慧。不安。用慧無思。何云並用。曰。通照大師釋。有兼有正。若正用思。急慧隨思。能令心安。若正用慧。徐思隨慧。令心不安。若如是說。不違並用。

頌第六識。與五十一心所。隨時逐境。遇善。則善心所與之相應。遇不善。則不善心所與之相應。邪正犁然。不相混濫。故曰別配之。

頌第六識。於性界受。三種類中。恒常轉變改易。則諸心所隨之。故曰相連。性。即善等三性。界。即欲等三界。受。即苦等三受。唯識論云。此六轉識。易脫不定。故皆容與三受相應。皆領順違非二相故。領順境相。適悅身心。說名樂受。領違境相。逼迫身心。說名苦受。領中容境。於身於心。非逼非悅。名不苦不樂受。或名五受。以苦分憂。樂分喜故。故論復云。三中苦樂各分二者。逼悅身心。相各異故。由無分別。有分別故。尤重輕微。有差別故。不苦不樂不分二者。非逼非悅。相無異故。無分別故。平等轉故。即此五受。於八種識。有分有全。七八二識。唯是捨受。任運緣境。無餘四受。前五轉識。唯苦樂捨三受相應。唯識論云。如是三受。或各分二。五識相應。說名身受。意識相應。說名心受。前五章中。闕三受義。故此明焉。第六意識。二師說異。一言無苦唯四受俱。一言有苦。通五受故。論中廣辨。意識必與五受相應。頌言根者。即根本惑。隨。即隨惑。信。即善位十一數中一法。等者。等餘十法。及徧。行。別境。不定。諸所。謂此染淨諸心所法。相連意識。於性界受三。恒常轉易耳。

頌第六識。行相最勝。以具三種思故。一審慮思。謂籌量時。無造作故。二決定思。意既決定。有所作故。三動發思。動謂動身。發謂發語。動身之思。名為身業。發語之思。名為語業。思即是業。故動發思。為身語業。則前二思。是意業故。

頌上三業。能招引滿二果。能招第八。引異熟果。名為引業。能招前六。滿異熟果。名為滿業。謂之牽者。如與善位十一相應。則為善業牽而之人天。與根隨位染所相應。則為惡業牽而之三途。或一生行惡。臨終善心猛盛。即為強業牽而生善處。或此世雖行善。先世惡業熟故。即為熟業牽而生惡處。如影隨形。故曰牽也。以業力勝。能牽引故。名為引業。圓總果故。名為滿業。如畫師資。作模填彩。俱舍論云。一業引一果。多業能圓滿。復有四句。一業引一果。一業引多果。多業引一果。多業引多果。皆以始起為引。究竟為滿。然其引業能造之思。要是第六意識所起。若其滿業能造之思。從五識起。然五無執。不能造業。雖造滿業。亦非自能。但由意引。方能造故。以五亦具善惡性故。七八二識。皆不能造。無記性故。若論八識招業成果。唯是第八。無記性故。前六一分。亦無記故。若非業招。唯是第七。有覆性故。前六亦一分。善不善性故。有漏章竟。

頌第六識。下品轉智義。以我法執。各有二種。一者俱生。二者分別。俱生我法。從無始來。虗妄熏習。內因力故。恒與身俱。不待邪教。及邪分別。任運而轉。故名俱生。此復二種。一常相續。在第七識。緣第八識。起自心相。執實我法。二有間斷。在第六識。緣識所識。蘊處界相。或總或別。起自心相。執實我法。此二俱生。細故難斷。後十地中。數數修習。勝二空觀。方能除滅。分別我法。亦由現在外緣力故。非與身俱。要待邪教。及邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所說蘊處界相。起自心相。分別計度。執實我法。二緣邪教所說自性等相。起自心相。分別計度。執實我法。此二我法。麤故易斷。入初地時。觀一切法。二空真如。即能除滅。頌言歡喜。即初地故。何名發起。曰。初轉智故。以第六識。三品轉智。初地下品轉。八地中品轉。等覺上品轉。以真見道。唯斷分別我法二執。名下品轉。何名初心。曰。以一地中。有三種心。謂入。住。出。初入地時。名初心耳。纏。即現行。眠。即種子。以登地時。俱生種現。未純伏滅。故云猶自現纏眠耳。

頌第六識。中品上品轉智義。遠行地。第七地也。後字即後三地至等覺也。謂登八地。中品轉智。猶未最極。直至等覺。最上品轉。故曰圓明。問。斷分別惑。初證二空。居然下品。斷俱生惑。應唯上品。何有中品。曰。俱生我法。二障別故。登初地時。俱生我執。雖曰頓伏。俱生法執。於十地中。漸伏漸斷。未純無漏。而煩惱障。亦間有漏。故前七地。諸菩薩等。於度生時。亦故意起。我執煩惱。名有功用。得登八地。藏識既捨。我執永伏。名無功用。法執猶存。唯中品轉。唯識論云。妙觀察智。相應心品。生空觀品。二乘見位。亦得初起。此後展轉。至無學位。或至菩薩解行地終(即下品轉)。或至上位。若非有漏(即中品轉)。或無心時。皆容現起(結顯因中轉義。故名皆容)。法空觀品。菩薩見位。方得初起(即下品轉)。此後展轉。乃至上位。若非有漏(即中品轉)。生空智果。或無心時。皆容現起(結顯因中轉義。故云皆容)。何名上品轉耶。曰。究竟位中。諸漏永盡。非漏隨增。性淨圓明。名上品轉。第六識章竟。

頌第七識。於三境中。唯帶質境。於四性中。有覆無記。於三量中。唯非量耳。言帶質境者。以心緣心故。中間相分。從兩頭生。連帶生起。通情本者。釋帶質境。第七見分。是能緣心。恒起執故。故名為情。第八見分。是所緣境。為本質故。故名為本。中間相分。從兩頭生。故名為通。能緣之心變起相分。似本質故。名為帶質。此意相應。四煩惱等。是染法故。障礙聖道。隱蔽真心。故名有覆。非善不善。故名無記。何名何義。名曰煩惱。曰。一者我癡。謂即無明。愚於我相。迷無我故。二者我見。謂即我執。於非我法。妄執我故。三者我慢。謂即倨傲。恃所執我。心高舉故。四者我愛。謂即我貪。於所執我。深耽著故。以具四惑。隨緣第八見分當情。執之為我。第八見分。為本質故。本非是我。妄執為我。不稱本質。中間相分。兩頭變起。本非是我。妄執為我。不稱相分。兩不稱境。故名非量。

頌第七識相應心所。唯大隨八。徧行五。別境五中之慧。根本惑中貪癡見慢。共十八所也。問。唯識論云。有義此意心所唯九。前四後五。合為九故。何與八大。及慧俱耶。曰。若無昏沈。應不定有無堪任性。掉舉若無。應無囂動。便如善等。非染污位。若染心中。無散亂者。應非流蕩非染污心。若無失念。不正知者。如何能起煩惱現前。若無不信。懈怠。放逸。如何論說此三心所。染心相應。故染污心。決定皆與八隨煩惱相應而生。慧與我見為體性故。故亦宜有。問。根本六中開見成十此何唯四。曰。有我見故。餘見不生。由見審決。疑無容起。愛著我故。瞋不得生。故此識俱。煩惱唯四。何緣此識。無餘心所。謂欲。希望未遂合事。此識任運。緣遂合境。無所希望。故無有欲。勝解。印持曾未定境。此識無始。恒緣定事。經所印持。故無勝解。念。唯記憶曾所習事。此識恒緣現所受境。無所記憶。故無有念。定。唯繫心專注一境。此識任運。剎那別緣。既不專一。故無有定。善是淨故。非此識俱。又忿等十。行相麤動。此識審細。故非彼俱。無慚無媿。唯是不善。此無記故。非彼相想。惡作。追悔先所造業。此識任運。恒緣現境。非悔先業。故無惡作。睡眠。必依身心重昧。外眾緣力。有時暫起。此識無始一類內執。不假外緣。故彼非有。尋伺。俱依外門而轉。淺深推度。麤細發言。此識唯依內門而轉。一類執我。故非彼俱。

頌第七識。自性行相。皆是思量。故恒相隨第八見分。執之為我。論云。思量為性相者。雙顯此識。自性行相。意以思量為自性故。即復用彼為行相故。由斯兼釋所立別名。能審思量。名末那故。未轉依位。恒審思量所執我相。[A15]已轉依位。亦審思量無我相故。恒之與審。於八識中。四句分別。一恒而非審。謂第八識。彼不執我。無間斷故。二審而非恒。謂第六識。以彼執我。有間斷故。三亦恒亦審。即第七識。此能執我。無間斷故。四非恒非審。謂前五識。彼不執我。有間斷故。故護法云。五八無法亦無人。六七二識甚均平。五八無執。六七有執。是均平義。五八一恒一非恒。六七一恒一非恒。亦是均平也。有情日夜鎮昏迷者。鎮。安也。謂第七識。恒執我故。則令有情。恒處長夜。安於昏迷。而不自覺。

牒前染所與識相應。故令有情日夜昏迷。障真義智。蔽聖慧眼。其由煩惱為害耳。六轉呼為染淨依者。轉。謂轉易。有轉變故。故前七識。通名轉識。依謂所依。即是根義。亦是緣義。故第六識。染淨位中。必以第七為所依根。若前五識。染淨位中。依意轉故。顯揚論云。末那恒與四惑相應。或翻相應恃舉為行。成平等行。應知此意。通染不染。故頌中言。染淨依也。有漏章竟。

頌第七識。下品中品轉智義。謂末那識。初地初心。轉成無漏。相應心品。亦轉無漏平等性智。由第六入雙空觀故。問。第七轉智。何由第六入雙空觀。曰。第七唯俱生。無分別惑故。以無分別。於緣境時。唯任運轉。無力斷惑。故登地時。自不能轉。由第六識。入生空觀。礙此第七。我執不生。法執猶存。故有頌云。單執末那居種位。平等性智不現前。由第六入生法二空觀故。礙此第七我法二執不起。故有頌云。雙執末那歸種位。平等性智方現前。居者居住。歸者歸藏。雖礙我執。居住種位。法執猶在。故智不前。二種歸藏。現行永伏。智得轉也。此即第七無力斷惑。由第六識斷分別惑。轉二空智。第七仗之。得下品轉。復有頌云。分別二障極喜無。六七俱生地地除。第七修道除種現。金剛道後總皆無。修道即第八地。以八地中。無功用。行。方為真修實斷。故我恒摧。法執猶間。以有種故。故唯中品轉也。

頌第七識。上品轉智義。以前初地。下品轉智。我法二執。俱間起故。無功用行。名中品轉。但我恒摧。法猶間故。皆非最極。直至如來究竟位中。煩惱所知。種現俱盡。平等性智。方得圓滿。名上品轉。所被之機。機者。會也。啐啄同時。名為機會。他受用身。謂諸如來。由平等智。示現微妙淨功德身居純淨土。為住十地諸菩薩眾。現大神通。轉正法輪。決眾疑網。令彼受用。大乘法樂。他受用身。即能被之佛。十地菩薩。乃所被之機也。第七識章竟。

頌第八識。於四性中。唯是無覆無記性故。以其不與煩惱俱故。名為無覆。性是平等無違拒故。名為無記。唯識論云。何賴耶識。無始時來。乃至未轉。於一切位。恒與此五心所相應。謂觸。作意。受。想。與思。俱是徧行心所攝故。論云。如何此識。非別境等。心所相應。曰。互相違故。謂欲。希望所樂事轉。此識任業。無所希望。勝解。印持決定事轉。此識瞢昧。無所印持。念。唯明記曾習事轉。此識昧劣。不能明記。定。能令心專注一境。此識任運剎那別緣。慧。唯簡擇得等事轉。此識微劣不能簡擇。故此不與別境相應。此識唯是異熟性故。善染污等。亦不相應。惡作等四。無記性者。有間斷故。定非異熟。

頌第八識。隨諸善惡業力。引於三界九地。五趣之中。受真異熟。為總報主。以與前七。色心等法。為依止故。以彼能為趣生體故。何偏為體。曰。具四義故。一謂實有。二恒。三徧。四謂無雜。故能為體。八識之中。唯第八識。全業招果。自唯無記。招他業故。前六一分。亦無記故。唯第七識。全非業招。自是有覆。非他業故。前六一分。善惡業故。無記之法。如彼乾土。不能相握。自成一聚。故須直用。善惡業力。如水膠等。和彼乾土無記之法。令成器聚。若善惡法。如木石等。自成器聚。不假他力。故非業招。

頌言二乘。簡非大乘。謂第八識。行相微隱。淺智難知。故曰不了。不信有此第八識體。曰迷。唯以第六受熏持種。曰執。唯識論云。云何應知。此第八識。離眼等識。有別自體。問也。聖教正理。為定量故。答也。是故論主。廣引三經四頌。四教十理。證有此識。云何聖教。若阿毗達摩經。解深密經。并楞伽經。此大乘三。若大眾部。阿笈摩經。上座部。分別論。化地部。說一切有部。增益經。此小乘四教。云何正理。十證頌曰。持種異熟心。趣生有受識。生死緣依食。滅定心染淨。此頌具含十理。一持種心。二異熟心。三趣生體。四有執受。五壽煖識。六生死時。七緣起依。八識食體。九滅定心。十染淨心。先引聖教。若大乘阿毗達摩經云。無始時來界。一切法等依。由此有諸趣。及涅槃證得。頌第八識。自性微隱。故以作用而顯示之。頌中初半。顯第八識為因緣用。後半。顯與流轉還滅作依持用。界是因義。即種子識。無始時來。展轉相續。親生諸法。故名為因。依是緣義。即執持識。無始時來。與一切法。等為依止。故名為緣。謂能執持。諸種子故。與現行法。為所依止。由此有諸趣者。由有此識。執持一切順流轉法。令諸有情。流轉生死。雖惑業法。皆是流轉。而趣是果。勝故偏說。或諸趣言。通能所趣。諸趣資具。亦得趣名。諸惑業生。皆依此識。是與流轉作依持用。及涅槃證得者由有此識。執持一切順還滅法。令修行者證得涅槃。此中[A16]但說能證得道。涅槃不依此識有故。或說所證。是修行者。正所求故。或此雙說。俱是還滅品類攝故。今此頌中。諸所說義。離第八識。皆不得有。即彼經中。復說頌云。由攝藏諸法。一切種子識。故名阿賴耶。勝者我開示。由此本識。具諸種子。故能攝藏。諸雜染法。依斯建立。阿賴耶名。[A17]已入見道諸菩薩眾。得真現觀。名為勝者。彼能證解阿賴耶識。故我世尊。正為開示。解深密經云。阿陀那識甚深細。一切種子如瀑流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。梵語阿陀那。此云執持。以能執持諸法種子。及能執受色根依處。亦能執取結生相續(結生即投胎時)。故說此識。名阿陀那。無性有情不能窮底故曰甚深。趣寂種性不能通達。故曰甚細。是一切法真實種子。緣擊便生轉識波浪。恒無間斷。猶如瀑流。凡即無性。愚即趣寂。恐彼於此。起分別執。墮諸惡趣。障生聖道。故我世尊。不為開演。唯第八識。有如是義。入楞伽經。亦作是說。如海遇風緣。起種種波浪。現前作用轉。無有間斷時(此頌喻也)。藏識海亦然。境界風所擊。恒起諸識浪。現前作用轉(此頌法也)。眼等諸識。無如大海恒相續轉。起諸識浪。故知別有。第八識性。[A18]已上所引大乘四頌。總證第八識。名持種心義○又大眾部。阿笈摩經。密意說此名根本識。是眼等識。所依止故。譬如樹根。是莖等本。非眼等識。有如是義。上座部經。分別論者。俱密說此。名有分識。有謂三有。分是因義。唯此恒徧。為三有因。化地部中。密說此名。窮生死蘊。離第八識。無別蘊法。窮生死際。無間斷時。說一切有部。增一經中。亦密說此。名阿賴耶。謂愛阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿賴耶。謂阿賴耶。是貪總別三世境故。立此四名。由是彼說。阿賴耶名。定顯此中。第八識故。上引小乘四教。宛然有此。第八識體。何以堅執。唯前六耶○[A19]已引聖教。當顯正理。謂契經說。雜染清淨諸法種子之所集起。故名為心。若無此識。彼持種心。不應有故。謂諸轉識。在滅定等。有間斷故。根境作意。善等類別。易脫起故。如電光等。不堅住故。非可熏習。不能持種。非染淨種。所集起心。此識一類。恒無間斷。如苣蕂等。堅住可熏。當彼契經所說心義。此證第八名心。以合十證頌中第一持種心義○又契經說。有異熟心。善惡業感。若無此識。彼異熟心。不應有故。眼等轉識。有間斷故。異熟不應。斷[A20]已更續。定應許有。真異熟心。酧牽引業。徧而無斷。彼異熟心。即第八識。以合十證頌中。第二異熟心義。通上以釋初句持種異熟心竟○又契經說。有情流轉五趣四生。若無此識。彼趣生體。不應有故。謂要實有。恒。徧。無雜。具此四義。方可立為正實趣生。非異熟法。趣生雜亂。住此起餘趣生法故。諸異熟色。及五識中。業所感者。不徧趣生。無色界中。全無彼故。諸生得善。及意識中。業所感者。雖徧趣生。起無雜亂。而不恒有。不相應行。無實自體。皆不可立正實趣生。唯異熟心。及彼心所。實恒徧無雜。是正實趣生。此即第八心及心所。以合十證頌中。第三界趣生義○又契經說。有色根身。是有執受。若無此識。彼能執受。不應有故。謂五色根。及彼依處。唯現在世。是有執受。彼定由有。能執受心。唯異熟心。先業所引。眼等轉識。無如是義。彼執受心。即第八識。以合十證頌中第四有執受義○又契經說。壽煖識三。更互依持。得相續住。若無此識。能持壽煖。令久住識。不應有故。謂諸轉識。有間有轉。如風聲等。無恒持用。不可立為持壽煖識。唯異熟識。無間無轉。猶如壽煖。有恒持用。故可立為持壽煖識。即第八識。以合十證頌中第五壽煖識義。通上以釋次句趣生有受識竟○又契經說。諸有情類。受生命終。必住散心。非無心定(顯此有心故)。若無此識。生死時心。不應有故。謂生死時。身心惛昧。如睡無夢。極悶絕時。明了轉識。必不現起。又此位中。六種轉識。行相所緣。不可知故。如無心位。必不現行。六種轉識。行相所緣。有必可知。如餘時故。真異熟識。極微細故。行相所緣。俱不可了。是引業果。一期相續。恒無轉變。是散有心。名生死心。即第八識。以合十證頌中第六生死心義○又契經說。識緣名色。名色緣識。如是二法。展轉相依。譬如蘆束。俱時而轉。若無此識。彼識自體。不應有故。眼等轉識。攝在名中。此識若無。說誰為識。又諸轉識有間有轉。無力恒時執持名色。寧說恒與名色為緣。故彼識言。顯第八識。以合十證頌中第七緣起依義○又契經說。一切有情。皆依食住。若無此識。彼識食體。不應有故。謂契經說。食有四種。一者段食。二者觸食。三意思食。四者識食。此四能持。有情身命。令不壞斷。故名為食。諸有執無第八識者。依何等義。經作是言。一切有情。皆依食住。故識食體。即第八識。以合十證頌中。第八識食體義。[A21]已上釋第三句生死緣依食竟○又契經說。住滅定者。身語心行。無不皆滅。而壽不滅。亦不離煖。根無變壞。識不離身。若無此識。住滅定者。不離身識。不應有故謂眼等識。行相麤動。於所緣境。起必勞慮。厭患彼故。暫求止息。漸次伏除。至都盡位。依此位立。住滅定者。故此定中。彼識皆滅。若不許有微細一類恒徧執持壽煖識在。依何而說識不離身。若全無識。應如瓦礫。非有情數。豈得說為住滅定者。眼等轉識。於滅定位。非不離身。故契經言。不離身者。彼識即是此第八識。入滅定時。不為止息此極寂靜執持識故。無想等位。類此應知。故彼定心。即第八識。以合十證頌中第九滅定心義○又契經說。心雜染故。有情雜染。心清淨故。有情清淨。若無此識。彼染淨心。不應有故。謂染淨法以心為本。因心而生。依心住故。心受彼熏。持彼種故。彼染淨心。即第八識。以合十證頌中第十染淨心義。通上釋第四句滅定心染淨竟。證有此識。理趣無邊。不但十義而[A22]已。詳唯識論第三第四。宗鏡四十七。文繁不引。

頌第八識。體性淵微。隨緣生識之義。浩浩者。深廣義。三藏者。能所執也。持種義邊。名為能藏。受熏義邊。名為所藏七執為我。名為執藏。如契經說。諸法於識藏。識於法亦爾。更互為果性。亦常為因性。此頌意言。阿賴耶識。與諸轉識。於一切時。展轉相生。互為因果。攝大乘說。阿賴耶識。與雜染法。互為因緣。如炷與焰。展轉生燒。又如束蘆。互相依住。唯依此二。建立因緣。所餘因緣。不可得故。頌言淵深者。顯不可窮義。以水喻於第八本識。故有淵深不窮之相。以浪喻於前七轉識。故有生滅不盡之波。以風喻於境等四緣。故有擊發助生之狀。所以喻中。多風至。多波生。少風至。少浪起。法中多緣多識生。少緣少識起。如楞伽云。如海遇風緣等。

頌第八識。既能受熏。復能執持種子根身。及緣器界之義。唯識論云。依何等義。立熏習名。問也。所熏能熏。各具四義。令種生長。故名熏習。答也。何等名為所熏四義。一堅住性。若法始終。一類相續。能持習氣。乃是所熏。此遮轉識。及聲風等。性不堅住。故非所熏○二無記性。若法平等無所違逆。能容習氣。乃是所熏。此遮善染。勢力強盛。無所容納。故非所熏。由此如來。第八淨識。唯帶舊種。非新受熏○三可熏性。若法自在。性非堅密。能容習氣。乃是所熏。此遮心所。及無為法。依他堅密。故非所熏○四與能熏共和合性。若與能熏。同時同處。不即不離。乃是所熏。此遮他身。剎那前後。無和合義。故非所熏。唯異熟識。具此四義。可是所熏。非心所等○何等名為能熏四義。一有生滅。若法非常。能有作用。生長習氣。乃是能熏。此遮無為。前後不變。無生長用。故非能熏○二有勝用。若有生滅。勢力增盛。能引習氣。乃是能熏。此遮異熟。心心所等。勢力羸劣。故非能熏○三有增減。若有勝用。可增可減。攝植習氣。乃是能熏。此遮佛果。圓滿善法。無增無減。故非能熏。彼若能熏。便非圓滿。前後佛果。應有勝劣。○四與所熏和合而轉。若與所熏。同時同處。不即不離。乃是能熏。此遮他身。剎那前後。無和合義。故非能熏○唯七轉識。及彼心所。有勝勢用。而增減者。具此四義。可是能熏。如是能熏。與所熏識。俱生俱滅。熏習義成。令所熏中。種子生長。如熏苣蕂。故名熏習問。能熏前七。王所俱能。所熏第八。何非心所。答。所熏唯王。心所非義。所若受熏。大過失生。不應齊責。問。前七能熏第八四分。何熏何分。曰。前五轉識。唯熏第八相。分種子。第七唯熏見。分種子。唯第六識。能熏第八相見。分種。問。能熏前七。各有四分。何分能熏。曰。見相二分。能熏成種。以此二分。有作用故。問。相分是色。何能熏種。曰。但是見分與相分力。相即能熏。如梟附塊。能成卵殻。頌言持種根身器者。持乃執受。有四義故。一攝為自體。同無記故。二持令不散。令不壞故。三領以為境。親相分故。四令生覺受。同安危故。種子根身。四義皆具。器界唯有。領以為境一義。非有情故。無餘三義。

頌第八識先來後去。成生死義。所以言去來者。非謂識體有去有來。何則。未生之前。[A23]已有識體。故曰來先。既死之後。識體尚存。故曰去後。以來之先去之後而究之。則知識體常存。豈有去來乎。依憑經論。略辨此識捨出之處。瑜伽論云。善業從下冷。惡業從上冷。二皆至於心。一處同時捨。雜寶藏經云。頂聖眼生天。人心餓鬼腹。旁生膝盖離。地獄脚板出。然經論異者。經明六趣差別。論明善惡兩途。其義一也。有漏章竟。

頌第八識。次第捨名。乃至究竟轉智之義。謂第八識。有三種名。三十頌云。初阿賴耶識。異熟一切種。此即三種名。一名阿賴耶。二名異熟識。三名一切種。又謂此識。從有漏因。至無漏果。略為三位。一我愛執藏位。謂從無始。至不動地邊。名阿賴耶識。此云藏識。具三義故。以能持種故曰能藏。以能受熏。故曰所藏。第七念念執為我故。故曰執藏。具此三義。名阿賴耶。得登八地。煩惱永伏。不受彼熏。七不執我。三藏之名。從此捨故。故云不動地前纔捨藏也○二善惡業果位。亦從無始。至等覺位。名異熟識。亦具三義。一變異而熟。因種變異。果方熟故二異時而熟。因滅果生。定異時故。三異類而熟。因通善惡。果無記故。具此三義。名異熟識。從斷惑來。名金剛道。二障惑種。由此斷故。金剛道後。即解脫道。餘有漏果。及劣無漏。俱棄捨故。唯識論云。有義所餘有漏法種。及劣無漏。金剛喻定。現在前時。皆[A24]已棄捨。與二障種。俱時捨故。有義爾時。猶未捨彼。與無間道。不相違故。菩薩應無生死法故。此位應無所熏識故。住無間道。應名佛故。後解脫道。應無用故。由此應知餘有漏等。解脫道起。方棄捨之。第八淨識非彼依故。故此頌云。金剛道後異熟空也○三相續執持位。從證佛果。盡未來際。名無垢識。此識與智。同時發起。相續執持。無漏種故。唯識論云。大圓鏡智相應心品。性相清淨。離諸雜染。純淨圓德。現種依持。能現能生身土智影。如大圓鏡現眾色相。由斯此品從初成佛。盡未來際。相續不斷。持無漏種。令不失故。故此頌云。大圓無垢同時發。普照十方塵剎中也。