其菩薩字錯。合是大字。

五字錯也。合是色字。似色大。簡地大。地造理亦不然。彼宗說色而為唯量。不名大故。應勘餘本。

若不修方便及離[3]擁等者。功能良狹不與通名。

談實天眼不能除三際之愚。觀現色而能引發生死智。相從可名除三際也。天耳不爾。問。如聞於察知生死等。亦由耳引意識等知。耳識何不得名明。答。今義准之。非勝眼故故不立之。

能令根等而長大故。名寬遍也。

能令根等而但增明勝利而不大也。下有四者。皆是增[4]明。與緣彼所依故者。彼識依也。由為識依。今根明利。由修習彼勝作意故。而[5]專觀境。能令其根能審明故。數數觀之。長時不絕亦明利。

非異熟及以長養。諸色等法剎那剎那前後變易等依。如無想定等。對法論云。自性無記即此前後相生。又異名為本性等流。又異熟有二種。一其第八識是真異熟。所餘識等真異熟類為等流。二第八識第二念後名等流。餘法可知。其長養者。如五根等中有長養者。第二念後即名長養等流。

異熟長養名之為二。此二之中各有二故。名二二也。

此所說義。

此師意。若是欲界身根有時。餘之四根必隨有一。不可但身物餘根。論既說云。有身有九。明知約起上界根境。上身根可許不起。上之可等。若談欲界。可有身時即合說十。不應言九。彼意如此。

縱是起彼上界眼。可必當成於欲界身根返顯於前。不可起於上身根也。雖作此解。行相難見。今觀文意。非說上界當成身等相運。而談意云。[6]彼云頌文不說上界微聚及起彼眼。可及成彼身根等。言當成者。起之義。思之。

即貪．嗔．痴。以業[7]道唯三。[8]故意[9]無表亦但三支。

不善有覆俱名為染。言增上者。善中上者。

善及不善名之為二。

此師會前。據其種有十故為十善。談其戒體但有七支。

問。今三說中何者為勝。答。雖言任用據實[1]論許意發無表勝。何以故。意勝身語。菩薩防意。意有無表故知為勝。若爾。對法何故不別說意有無表。答。彼論通對三乘說故。

總標。謂有表無表者。指法律儀至所攝作用者。此即列彼表無表也。說布施等為此業故等者。此即正[2]顯處中得有無表。所以布施即是處中所收。說布施等名表無表。故知處中有表無表也。大意如此。

問。其不律儀亦是非律儀。豈律儀即是非不律儀。答。彼言不律儀所以[3]非律儀。[4]即非不律儀得持業釋。

前師意說。佛餘善攝善法戒收。因中無漏。道共戒也。無漏法可處中收。前為正。

處中通善及不善故。二者一分。

八根本地及八近並中間禪。

此即釋彼定律儀戒。唯言有漏之所以也。道俱無漏戒外靜慮戒[5]外。故定律儀俱說有漏。談實定律儀亦有無漏。

此會違非[6]令也。若薩婆多無色全無定律儀也。所以然者。無色不防欲界之色。以隔界故。若大乘中。遠分對治亦能防之。

問。若薩婆多不許無漏定律儀。今者許之。與道律儀而有何別。答。道體是慧。定即一現思與道相應。能防於惡。名道共戒。與定相應防於怨等。名定共戒。即是一思隨相應義分二戒也。以彼定道二體別故。問。云何一思分為二也。答。雖一思種尚分七支。一現行思何妨分二。此亦不然。思種分七。戒唯是一。何故一思分為二戒。答。種有一戒得分七支。現有二能分二何失。問。何故瑜伽五十三文不言定戒而是無漏。答。豈以不說即不許耶。彼亦不說別解脫戒而是無漏。豈即不許通無漏耶。誰言解脫而是無漏。若爾。三聚淨戒。佛不捨成佛身。別解脫豈是有漏。若爾。彼文如何會釋。答五十三文通三乘。說薩婆多不許定戒及解脫而是無漏。故亦無妨。

身語名二。通意名三。何[7]謂二三而別說[8]有也。為約小乘及大乘故。談身語意皆有無表。即但舉二三。意通取七業道。

以不善戒不防善身語故。故俱依現。發身語色。立為戒性。

分者一一別說。類者約多同類而合說之。

如經生等。止不作名為持。若不止作即名為犯。如安居等。若依法作名之為持。若不作者即名為犯。

有曰[9]唱令家不知何[10]者名[11]為眼會。

由妄語故。覆藏[A1]己罪。不肯懺悔重修戒也。

僧字賸也。

由為沽酒便有飲故。故離沽酒。

七眾戒中出家相似。五合明之。近事近住二別說也。即上四支明五眾戒。

七眾之中總數七支。中間有具不具之者。釋此所以支分同分別之定道二。戒定七支故。十善十種。數即決定。處中不定有其數品。不可分別不律儀者。既有二師。支既不定。故亦不說。思之。

此即問也。苾芻等至非有別類等者。是答詞。問意可知。答意者由意簡。遮身三語四。一種色性。故唯七支。妄語一種。障其懺悔。以過重故。故不是遮。綺語等三。為護妄語而受之也。除四餘戒。悉為護四而方受之。問。若論正遮。唯四色性。為防彼四。餘戒皆是。何故但身口七支。答。三除妄語。不是其勝。故舉其勝餘劣類之。更不別說。故但七支。且為此釋。彼應詳之。

如次加行及根本等。次第配之以為三世。

此大乘也。別解脫戒不同有宗。唯現在其定道戒實防現在。據其義說可言防三。有宗定道實防三世。問。有何所以。答。如義證第二。

文有二釋。章斷任取愚情觀之。初釋應勝。現見世間不律儀者。雖但行殺而不起於盜等六故。若言無心。防餘六故。故為殺等即為七者。如處中者而行殺等亦無心。故防餘六。豈可即許具有七支。以此故知初說為善。

近事近住名初攝受。可多少受出家。既非初攝受。故必盡形。所以不得多少受等。

近事等名為初眾者。近事亦不稱者。此意難云。能攝十善既許多少。所攝近事近住二種。何故不許同於十善多少受耶。

其等字錯。應為十字。

言說菩薩而有十支。除疑錯應。勘之。

謂字錯。合是治字。據其色支俱言其七。通其非色即有十支。

談表無表得有漸頓。如下自悉。近住後受出家四支名重。在近事中早[A2]已得故。今時更得名之為重。三支名業。曾未得故。久但受十戒六法。名之為單。後受具戒名為重也。從師等受至後時不定者。後近事等。表與無表不同所以約必善。以後時不定所以不得表無表。受字應賸。又自受等者。謂近事等。表與無表同時而發。前師一向不許同時。後師說有同不同不定也。故與前別。以自受時禮拜發言。[3]發身語七。亦[4]俱能發於無表也。更思。

未得殺生所越業道。

即餘偷盜及斷獄等不善業道。雖生彼家。未作之時亦得不得。同殺生也。

初生彼宗發新心等。即得不律儀。作殺生業事方成表業。由先得無表。故言後也。

如遣使殺。處分[6]得即。若自作。作時即得。殺餘可知。

餘別解脫戒。准定等戒俱用倍增。名之為得。

據其不相。可[8]知後說正理即非。如文可悉。

即無漏心[9]得受別解脫。命終時亦捨也。

有二解。一云五人悉皆持律。今言第五談羯磨人。二云五人悉皆清淨。言持律者是智法人。[10]知法人者羯磨人也。餘四人者清淨即得。今觀從應正。撿俱舍。

部者部類。六十賢人者為賢部。

物護得四。佛無亦得。若別言之。其大戒等唯得法。彼七八九三沙彌尼等。三歸亦得。

此師意云。言不善根為不律者。從當為名。

即遮難緣而有六種。問。唯除闕減至僧眾等。六因之中幾因所攝。答。撿文方悉。

此文錯也。應[11]勘之。諸小乘部中有說和尚雖不在壇。但遙推法而亦得成。

自從他受。若是自受一種護持。福亦一種。生慚愧[12]增佗受勝。兼自他故而不犯也。

此[A3]但問詞而無答語。准大論文。清淨人方得戒。應撿文。

若從他受及以自受一種名等。

從師乞戒。禮拜之時名為表業。以後之者而即非也。不由以後相續之相而能發戒。身語無表起身後表。必須善心。以後有無三性不定。故不取。

雖有表業而更不發無表。以圓滿故。

得聖之者名為無形。

聖教之中有此事也。若無之者說之誰信。既言入見得戒不失。若無其戒如何入見。

由受戒時諸惡法斷。所以具得僧尼二戒。俱為佛制持有差別。故轉根時隨得彼戒。然僧有犯尼戒之時亦不為犯。據不制說。尼准之知。應思。

俱舍意說無[1]界等。根不入見道信等五根及眼身等五。命根意根男女隨一。未知根者。世於見道。所以無根不得入見。道不可依者。是許無根入見[2]師語。

若其無形而失戒者。應同二形除三無漏。論既不除三漏者。明知有戒。

受別解脫戒而有二心。方便生得。方便心受。斷善方便其戒無捨。生得心受。正斷善時其戒方捨。所以然者。斷善根但斷生得。善根無力能斷方便善故。為此其戒捨有前後。問。生得善心如何得戒。感於果耶。答。求三乘果名為方便。求三界等皆生得收。所以生得亦能受戒。人言問別解脫者。此文錯也。

此明第五棄同[3]分捨。

有云。佛正法滅。其戒亦捨。今章意說。但不新受。舊戒不捨。

捨於佛法入外道中。

由近住中有日出捨隱[7]形。斷善近事之中顯斷善捨。

加其斷善。

同前別解脫犯重失戒。

此文似錯。無由來也。勘。

以下廣明捨不善也。

談實捨戒無俗。生謗故言不失。

上品犯重失菩薩戒。非上品犯即不失。故此亦屬第二解。

漫者遍也。

別餘趣生。名之為別。即云大[8]同分不失戒。

此意說云。菩薩[A5]但受出家之戒。命終亦捨。何以故。若菩薩戒通於五趣。命終不捨。出家之戒不遍諸趣。隨作令受而合受之。所以命終形沒等捨。且為此趣。應勘餘本。

此文意說。菩薩生分中盡轉趣餘生。其出家戒而亦不捨。隨彼而轉。菩薩期心得多生故。

准決擇文。得許經生而戒不捨。而勘別不得者。餘文之中不許菩薩出家之戒經生不失。而無答也。今[9]思答者。經生捨者據別受說。言不捨者約其同受。上下有此答意。

身三語一。章不說述。戒而便捨者。不說彼人體持戒[A6]已前不律儀而亦棄捨。故知還得名不律儀。

捨不律儀。通繫非繫。准據律儀。亦可得有暫時多時。十善等戒隨多少時皆得受故。今觀文勢明不律儀。何須說彼律儀。律儀無許短長受故。今助釋者。受不律儀亦可得故。許短長而受成不律儀。而同於捨。思之。

不律儀者是最惡。諸有彼形沒二形生。惡行惡念更增。如何言却捨惡法。

信所引無表。信萎時捨。煩惱所引無表。煩惱盡時捨。

菩薩善中所攝處中律儀。命終不捨。菩薩意廣彼故。諸菩薩像造作經所行施等皆處中也。

菩薩戒二緣捨中退菩薩心。即六緣中初之所攝。

菩薩捨處中戒但有五緣。無表[A]表。斷[B]斷壞。[C]壞捨[D]捨者。即是命終具六緣者。據其餘人。

說佛鼻舌。佛既恒居第四靜慮。明知二識上地亦有。不爾。佛豈無八識耶。以此故知。舌等既然。無漏身語八地有。亦有云。八地以去生第四禪。雖無有漏鼻舌二識。然許此菩薩起欲界鼻舌二識。依上界根。然借六識理亦無違。望其章意即不如是。章中自言無漏識故。借下識者是有漏故。

同次前表業。欲及四禪五地所攝。有云。有漏身語表。得許[A7]已上三定[11]而起。說十八梵。佛邊受戒不可起。初禪散心發表。有漏善繫。地強故上不起下。有漏定亦然。又彼定中不發身語。若起下[12]無記。如何受戒。故知但是自地散[13]善發[14]表業。[15]故而受戒也。彼有思故。故知有漏身語表通上三定。[16]故命終等得起下。染唯借識。但異地[1]意言相[2]行因緣。言定[3]不起下善心等者。唯第六識。第五識得起不識行。依上根上識不得依下根也。更有超禪等。可容上起不定心地捨[A8]證。

此意說云。若是色界迴心菩薩別脫戒。為菩薩時依於色界而是有漏。至佛位時捨前有漏。決定得其無漏別脫。有云。此約菩薩無漏心受以上三定。有漏不能發身語表。故言定無漏。此義不然。既許四禪凡夫得受菩薩律儀。豈可不發身語表業得戒無表。以此故知。迴心之者不得言定無漏心受。

有云十八天中梵王。非餘少梵王。且作此釋。未為決定。

若是聖者即能別受出家別脫。凡夫即不然。既簡凡夫唯不得受出家戒。明知亦得受菩薩戒。如何說言三定唯依無漏心受。

釋色界凡夫不得別受出家律儀。又釋者色界迴心必不生下。故須於上受出家。凡雖迴心求大菩提。還下生。故不定受。談實容受於理何傷。思之。

住梵行者有聖教文得別脫戒。雖未見文。舉梵行例。

雖受五八俱名妙行。相似解脫非真解脫。以彼非是受戒器故。言有別脫。但據相似。

此意既云非畜生五八。但是相似。非實別脫。若菩薩戒彼受得。非如五八是相似也。

地獄唯得菩薩戒攝。然雜受處。今解或可純受處得。亦何妨哉。佛等力故。云純受者。據餘時說。

此論意云。畜生等趣既非所遮。何故不得受近事戒。俱字疑錯。

根者三[5]不善根。此根為依而能發起犯戒煩惱種子。初未至定能對治之。有云。根字錯。合為總字。總依犯戒煩惱種子。立所對治。

[6]但是靜慮此能伏者。[A9]但是靜慮。即能伏於犯戒。非也。

若色界有定律儀。理為不可。若其有宗定戒。色界有色。故唯在色。

前言六地是常途義。章家欲明下三無色而亦得有。所以更言有[7]義而為徵起。今觀文勢。復無有義二字。理亦應好。言不[8]次故。

明字應合是得字。說彼非想但是遠分得斷義也。非是斷。對治名為斷也。得斷義字。向屬於非想。若明斷義。向屬下者。理即相違。色界等身非得斷義[9]違分。所以然者。要斷下惑方生於上。身既生。欲界惑[A10]已斷。如何上二界身得斷義耶。故知身但得遠。謂此所以不得屬下。

此文總也。上二界身但起遠分。依欲界身可通起也。思之可知。

即是前明處中之中。許處中戒而有無漏師義。章。起者下。明諸趣起諸律儀故。言故者。即據舉也。

說字錯也。合是脫字。三界別脫者。是菩薩戒。何以故。攝善法戒即三界漏與無漏一切善法皆是菩薩攝善別脫。善言說者有何所以。次言定道及無漏者。通三乘說。三界別脫。說唯菩薩戒。更思。

即以無漏等律儀色。此是造彼。欲界[10]怨身語。能造四大之所造。

此義錯賸無用故。

小乘說鬼神見彼仙人身語。現其瞋色。有[12]勤說故而方行殺。所以上有表發無表。

無者無身語表。

若仙人意業亦有。依身語表故。便違二十論。可知。

不用身業者。說仙人不以身殺國人也。能殺具者。即是仙人現其瞋時。身色改[13]變感動。語發怨聲。此等皆是殺家之具。此殺具不所發色。故意無表亦得色名。彼論本意不說意業。依表而發言。由先至鬼成者。會彼論意。彼論意云。但由意行成[14]殺鬼。非親行殺。故說意業不有身語等表。據本成罪鬼。然鬼神等未殺之時。仙人業道亦復未得。要殺方得。

初重後輕。

外道詐為比丘。名外道賊住。若受戒時緣不具等。雖受而不得戒。處比丘中同布薩等。名賊住。准可知。

犯四根本。無藏心而即發露。名破戒。而不得根本之罪。由無露故[1]汗別住。終身懺悔。故與不共而別明也。有曰是異喜住盜心受戒也。此亦不可。

犯根本罪若不即發露之者。

王酬家。

不宜業者。違王教法。

設成盜[2]巳後轉與餘人。餘人得者名他所得。有云。劫引者是劫成引明。他得者成盜將。雖作一解。然欲多別。不及前解。

第一即受名五戒。

賸初遮字。受十戒時但品得其遮戒。餘四[3]共從。

三支四支不別相望。初戒之時即得名為頓也。望名斬者。據相望也。

五字錯。合是具字。此難意云。受具戒時四支先得。捨具戒時但為捨三。為四亦捨。

問。雖言別受。[A12]但增其[5A]明。更不別[5B]明。何故。捨時即捨七也。答。言捨三。七支全捨。四支據捨。增[5C]明而說。非捨彼體也。十戒[6]時得故捨十。捨若爾。捨六法時何故即言捨四體。答。六法受[7]持更無別法。但持前四如七受業。故六法捨捨四體具戒。依於大僧所受而別作法。與彼十戒作法不同。為此但捨四體之用。法師助一釋云。受大戒時可得四體不同。六法作法別故。六法十戒但依尼受。不可發具戒。要依大僧之受。從師乞戒更復作之。何故不別得四體耶。故知別得理亦無失。若其別得捨具戒時。捨體也。

問。如何道理種子能感異熟耶。答。資有漏業名之為感也。問。現行上尚不能招。種何能感。答。談實現行亦能感彼。然業未熟。果不即生。故熏成種。後時招果。若爾。現行既能招。何須種子感。答。現行[8]雖生。[A13]剎那滅故。熏種子[9]後生於果。若但現行。現行滅[A14]已後果起。闕俱[10]有之因。久[A15]已滅故。為此言種感也。定道種子。定道類故。假名定道。非如餘人將此種子實為定道戒體也。

身語不生也。

此意說云。仙人意嫌是意業重。能殺國人。若准初解許有表業既。由有表。國人方死。即是表業。何云意重。

從彼鬼神所發雨石。仙人無表而得色名。依他所發假名自色。

捨論文。

問。業道無表二有何別。答。業體實思。無表色者是唯是假立。防惡色故。假名無表色。又無表者種上功能。業思實體。又未受戒但不殺生。唯得一種自性業道。若受戒[A16]已更別得彼無表之戒。又處中善。雖不由受亦有無表。據其體用亦與業道而不即一。問。戒體但是種上功能。為假實耶。答。是假。若爾。假法如無。如何經言戒能感果。而復言持名非色心。答。實種能感。以種體從用。名戒感也。而言持者。亦據體說。言非色心。說彼功能。問。思體是業。體能感者但是其業。何實戒耶。答。但是[12]一種。約其義用[13]立名字異。問。戒既種上差別功能。第八緣不。答。不緣。若爾。種上廣大功能如何即緣。答。廣大是實。戒是假故。故緣其實不緣其假也。問。一種功能。假實何別。答。廣大依種親起。不約防外。名實戒體。其色外防身語。是故名假。如提塘等亦遮故。思之。

其答意者。假所發雨石之色以立其名。亦復何失。

二字錯。合是在字。

師下脫受字。

頌云稽首故非身敬。若爾。雜集序云。敬禮如何即通身語二。答。彼論釋中自言身語業。實性論中而無釋處。且依有文作如是判。據實相似。

身[14]心名愛果。由於善心轉動愛果而禮敬也。

俱舍但以身心。不名為稽首。稽首即是身業別名。亦是三業之通稱也。俱舍且約別名而說。據實通三。

今是身語二種無表。依思種立。名種為體。

次明佛位歸敬自性。亦得在於色聲二處。佛位既有身語業等無表與色。故通[1]四處。今現文意。身語二業無表色等。故此總是釋名種子之所以。應思。

所有違妨如三輪章及彼記會。故不更釋。

問。狹境敬禮歸依可差。寬境敬禮歸依何別。答。歸依寬。敬禮不定。故名二差。非是寬敬即是歸依。歸依三寶所以寬之。敬禮雖三。尊而非是寬也。亦復全別。

言言支者。語業四支約語表業。但說於四。身表於語。義准可知。不言三支合而言七。

[2]現理者。法寶意。說歸[3]敬必具三寶。敬禮禮賢而又得成。非要具也。

今觀此文意設遮。於下難會。歸敬之境即是三寶證淨之境。亦是三寶。何不對辨。為此故言[4]信業別也。

隨聞慧法。行修思慧。此法隨與彼法隨第二聽聞何殊。法行中思與彼第三作意何別。答。由二三而為因故。而能生起法隨法行。總而言之。前三為因。第四為果。果即三慧。

由根不調。故須歸依練根器。

所歸者無恐怖故。更不說求所歸依也。若爾。僧寶又是所歸依收。豈不求依更無怖。答。勝鬘經云。但說如來名歸依。

言因位者。釋身語二有漏。所以言七地者。釋彼意通無漏。所以八地[A18]已上唯無漏故。若是地前。唯有漏故。所以七地言通。

據其實體。體唯思故。五蘊中言色行二種。體表合說。

即欲界能變惡身。恐怖生類亦生類。

從於師受三歸依。

言大師等即善十一之眾。

談初師釋與後師解意有別故。名為不然。非是破前名為不然。非要等下。出前意。

准論但言攝益喜等。不言八識。

意相應思能思於境。令合會故。意會思有。有能令境思。此思能令意於境中思惟也。自聞思與所思二行何別。答。思但思量彼境。心所即能令心造作等。故二別也。不然。今者正取意相應思而為食體。何須說言思令思惟自聞[8]取。理猶未盡。應撿彼文。

遍八識也。有云但對自三識也。但初益。自識變壞時。益更用。[9]欲徧益餘等也。有云。觀大意[A19]但於變壞時益本識方益諸根。非是自三識也。應撿彼論方悉。今謂不相增邊長養。由段食等令識明利。如何言但資本識。

思為依止。是起愛根等。亦方便。

由三食故得增盛。識言通八。有云[10]其者可也。

觸食也。

思食也。

雙說觸思。通緣過去。

觸思緣現及未來世而是順。故云說現未。略而不言。緣過去也。

令彼合識而得生。言意根等無間滅意。

即第八識。由此任持根大種等而得安住。

彼即第八識。

即業煩惱所招當來異熟識也。

數能資氣力。觸長[11]樂愛等思。資欲貪等識。令根等[12]識而安住也。名為別通。即能招當來果等。又有通者如上下。思之可知。

四食各別。名為本也。此四名得[2]義明淨故。

此等四文如次四食。初言變[3]礙非是食。彼言變者正是食。故總結之。一一之中有是有非。

由此四食各別能資長氣力。四方能資諸根大也。

一二未來所有食。若前先不。初相從而追求觸思者。據展轉求三食也。求食即意。起喜樂即觸食。思量二行相難見。

由求三食以為因故有業。後有識生。

諸行多分。以識而為[4]住因。緣此徧者。言識。

雖不能知觸思識等體用行相。然亦思量觸對。對諦境故名為可知。

此日日資身也。若闕。身即羸損。

無有[5]眾而無。有生而得住也。故章云生生即生相。

即是前生能滅生之善。由有此善。有情得住。

即無色界天名為是處。不曾求食。又不食有求食故。而有[6]難作。對於彼說依命住。

此未詳也。今助釋者意云。若其不損。即名長養者。有處寬遍長養一切。以是不損害也。

問。根望於識有五義勝。如何令識能長養[7]相耶。答。彼約聞聲見色時根有力勝。今據為食故識[8]若勝。[9]即由第八任持根故。

界繫別故。若無漏者據有漏故。

此意說云。聖定等力[10]及思成等力為食之時。但取香味觸三為食。不取其色而食。故此即法處以為食也。

此師意說。聖者定力變魚米等為增上緣。有[11]漏第八據彼自變為魚米等受用之時。但用自八所變之者實香味等。而不用彼法處等色也。所以然者。有情三識而能用法處色故。

此意說云。但能資養即名為食。非要三識緣故名食。上有情類食段食勝。正為食時。三識[12]量是緣。若得三時未為食故。此亦如是。道理皆[13]難。所以然者。定等所變是上界法。如何得資欲界有情界。隨增過。又無漏者破於有故。如何食緣之。定通等力即不決定。故得以上而為下食。雖然。終有致別。非有失。又解。尅實言之。但以彼色而為其[14]質。自第八識變業果色而受用之。如義燈中廣問答辨。

此即是許七地以前變魚米等得實用。七地以前有漏尚行。故有漏心亦能變也。

問。為食之時。但唯食自第八所變有漏之者。不食無漏。如何得言破於有耶。答。由以無漏為疎緣故。畢竟能令有情終得斷於有漏。

對法及彼在下離欲之人。攝論無及。故不攝彼下離欲者。

眼耳身意名四識也。既言下。識思識觸定隨。

上字錯。合為下字。

此方字錯。應撿餘本。

[15]界不思食故。有求不得。

前三者。此明由三為門。起業或識支種子。為後有因。名識食。

簡非遍境故也。

由此食為因食。得長養諸種子。彼六識等准勝果故。以現在食不資落漏謝故。

更非有受者。

但持無漏故。

但由外聞法。初資名愛。後資名樂。十業防[16]色支。說有文言。記心如是等者。但是方便非本心樂道。

與師[1]見異。名為見異。與師別為發。名異親近。

前際也。

後際也。有云。本是成劫。末是壞劫者。不然。總名中云。五為前際。五為後際。即阿含云。本劫末劫。明知是前後際也。

即色為我等是。

此意說云。此六十二見遍計三界。無色界亦有[2]色故。亦非[3]所宗。此經既是大眾部。不可全依彼經所說。定果可爾。業果即非。

淨色也。靜慮異名。

唯觀生彼。不觀死此也。應撿疏論。

前三者除[5]後一也。瑜伽第四名為天眼。即婆娑第三名為天眼。所以違也。

瑜伽論中解常論。更名為常論。

見彼梵王大種常。或見心無常。或見自身及眾具。梵王自隨意成立也。

彼。梵王也。

[6]出彼在親聞梵語也。

即生此間。傳聞他說。或可在梵世。亦傳聞說。

問。第二即聞梵王說。云何依靜慮耶。答。昔在即上中。梵王說令在人間得定。却緣[A20]已前聞者。亦無違也。或可現在梵王說未來前。故亦名前際。

通自心．心所法及餘法也。

此諸法者。身外諸法。舉自之身。例於諸法而亦無也。問。何故不憶出心以前。答。出心以前正在無心。無心何憶。問。何故不憶無心以前諸有心位。答。外道宿住極唯憶八十。為在無心。經五百劫。故不應能憶無心[A21]已前。問。宿住亦得緣於色法。在無心位。心．心法雖無礙。色法在。何不緣色執無因耶。答。凡宿住觀。要於心方。觀色出心。前心法既無。如何觀色。

壞時論於盡劫。名斷邊際。盡邊以為分限。名有邊也。作此見解報故。名求世邊。

出現成劫也。方便者。以此出現而名方便。[7]觀邊無邊。今是旦舉劫等。又是方便。

雖列四。今談其體。第四但是第三故。而是無別體。

外道也。

唯佛也。唯入俗定者。外道定也。

善說不善等名為異記。

撥實法以為無等。或有云應據動。

外人解云。其有法而乃問言此法豈不是無耶。而隨問言是非。有名淨[9]名有。此言三並外思欲名答也。通解四行相。

有答不亂天故[10]名亂天。非佛法說彼是不亂天。乍觀欲似以答不亂天故。以從能問。故佛法亦名不亂天。思之。

隨世何方域之處也。

於同淨天而未解也。

雖有解性。有本言隨憶也。

見不正故名之為邪。非要五見中邪見。

雖不分明說我愛有[12]證能。亦[13]𦁏含自說有證。今總不答。前說有證者便說妄語。

假託即同餘事行相。各各有別。即壞[14]畏等是。

如大眾部。若說無色亦有色者。我有色句亦攝無色。下三無色。何故除有頂。答。彼非有想非無想中故。思之。

大論第七。

第四禪下三天及欲界也。欲界可知。初禪為見。覺樂等別。二三禪等見大水災。有怖不怖差別心故。如法華抄。

三唯樂受。

欲界人[1]起惡道中。以極苦故。不作斷滅故。如法華抄。

人天趣別。故別開也。

章於[2]無色界合為一。無色翻色。

若計自身。若此若此。他身及此。今說以為滅。悉皆得故。

由我解脫故心自在也。

於所變境而得自在。名觀得自在。有云心得自在者謂止觀兩行。互未詳所以也。

此一段文疑錯。

證得現法樂住也。

三十三天與四王天。

亦有於仙而沒得之天執不沒者。以為常何。故不立為一分耶。答。此等難及廣聊。簡法皆如義燈。

自內身見有好惡貪等未盡未除。問。離當地惑及依六行得空識等。即得名八解脫不。答。有云離當地染非八解脫。八解脫者。要解脫處思惟勝行也。六行者。外道可然。佛弟子但依諦觀修解脫。

見者是能見。能見者所觀色相安立現前。問。見者色相何安立現前耶。答。有云雖離色染[3]仍有定障。見有好惡。故此色相當情安立。今助釋者。由[A23]已離染。為令障更轉遠。所以安立色相現前而觀之也。

問。為是八解脫方修勝處。為將少多即引勝處。答。為二釋。一云得於二解脫[A24]已。引前四處次起第三清淨解脫。解脫起[A25]已引[4]前四處。四處起[A26]已解修餘解脫。二云定得八解脫[A27]已。隨其所應引其勝處。且依解後釋。若爾。第二解脫而[A28]已得。於內無色初二勝處。如何復云內有色耶。答。內安立色名為有色。非未離染名有色故。對法云。解脫[5]名造。修勝處名起。加行遍處即成滿。故三種次第別也。若如前解。解脫勝處修有雜亂。更思。

由初習業未能任運。故須安立無色現前。問。設不安立。但依靜慮觀作少多等何失。答。有云。由要先安立無色想伏除見者。色想始依靜慮作解脫。以彼先除[6]定故。更遠防故。問。瑜伽對法皆不作少多等也。准何言之。答。第二既云餘。如前說故知爾也。問。初解脫等但作光明觀如何。如前證少多耶。答。攝少多境而為光明。取彼如前所攝少多。故無失也。更思。有云。見者色想安立現前。未得無色定。但依諦觀伏除見者。色想或依真觀。問。初二解脫但觀欲。何故但於第二言[A29]已離欲色。答。據實是齊。但初據二果及外道等合。單作者故不離色[A30]已。有云。佛弟子[A31]但依諦觀得根本諸定。不依六行不同外道。如聞佛說法即得初果。豈說六行得近分也。有云。初解若初俱未得無色定。俱依諦觀伏斷色染。

不思惟彼初光明相而為相也。

此會違也。有餘文言內有色者。有根等色也。

修六行智亦名正智。

欲入滅定還作無間解脫道也。

初釋大乘。後及有色等釋小乘。攝大乘初觀觀外色故。

大小乘兼釋思[7]惟分別。

隨小乘俱舍等說。唯作清淨名一意解。

彼同時心．心所等也。即此定等名之為處。定等非一名諸所依。即是彼能依功德虗空之所依故。名所依法。言能依行者所緣虗空等者。舉彼能依顯所依也。能依行者即功德等。便思。

無所有外。更無境也。

觀彼識外名觀[A33]已上。有云。空無邊處者緣無邊為境。若厭色生彼。皆無色故。即緣彼空故。若厭色行。非要緣空對治色也。如滅定[A34]但厭心令滅。非要空也。故但厭色。問。無所有心唯但思惟。下識處外無餘法故。名解脫。為亦緣於自他四諦非擇等法為解脫耶。答。緣於自他四諦等下。然解脫障．所知障收。若也不解自他之名。亦是障攝。若也解名。除一分障。若欲解名必須思惟識所處。為境[1]戒之外[2]色心等。無名無所有。不爾如何名無所有。有頂解脫亦引此知而言無色。不緣下者。不緣下界。又餘不能作解脫者。不能緣之。非一切也。更思。問。答此難但厭色作何行解。故緣空及識。更不緣下地。若無所有即緣下識。於識上無彼空境等故。名無有微細。若爾。此與識處何別。答。識處但觀唯有識。更不觀所餘。

此釋緣如以觀光明及少多[A35]已方入真觀。斷於定障。定障斷[A36]已既證真如。所以此觀得緣如也。言緣如者。出瑜伽論。

即是展轉相攝受。

色．無色二也。

聖之中通[3]離染得淨。異生一向是加行得。應更撿彼文。

於色解脫。起諸神通。得自在也。此說聖者。異生不然。

論既不說異生不作。明知異生得作也。

此會意。論既不言唯聖者得。聖之弟子不得。明知異生而又得也。所有言外者。異生名外。或外者外道。彼論但言多生貪味。非是一向不許彼得。文無遮故。應撿彼論。

於淨執不淨。執為定實。故障展轉相待。解言變化加行功用者。於淨色變化不淨加行功用。行而不能成。或功用者。於淨色加功用。行而執著也。不淨准之。後解好。

是定障中義說。或聞在定障中無有也。

此通對以下為境。斷定障也。應撿彼論。

此證意者通於二界。得起成滿之者。色界遍處既為其因。明知必有解脫之果也。如初業者要慧為因方能得定。分成[A37]已後。即定為因慧為果也。

作淨[5]無色色亦得。有云。又遠作欲顯色淨觀也。今解者設觀色界顯等色。何[6]失更問。

但離欲[A38]已而即得之。更修行方便得。問。若離染得依斷者說。何故前言伏除見者色想。答。望義有別。約斷伏入隨有別亦不相違。而[A39]已得解脫至觀自境作何行相。答。遂作[7]先等解行俱更增勝。

此無相當。故不翻之。但此四字助彼[8]薩字自為偽也。

依本執心妄為我執我境而無體也。

同上[9]所說我見行相生也。

有覆名染淨等攝。無覆無記及以善等。

但斷七品有半生在。而言六者。由[10]斷六故應義。第七所斷半[1A]六故[1B]名。六字賸。

前十五心名之為向。何故文中更不出。應撿餘章。

十六心中八智為體。忍從於智[A40]但名八智。四諦之下各四類行相。乃名十六行。問。前十五心三諦四行皆悉是向。如何總說以為果耶。答。唯道類智初果正修。餘之七智。初果之時而是得修。正修得修總以為體。故言八智。道四行相而是正修。三諦四行並是得修。亦同智說。不出第二果者。[12]第二果或易。故不說。或是脫也。其第三果及第四果頓修八智十六行。准初果說。問。分別之惑初果[A41]已除。第三果等不斷彼故。何故取彼八十一無為為體。答。果總無為。所以得有八十一也。此等皆依小乘。應撿俱舍等。

談實此二四果皆有利鈍別故。然唯依於初果建立。若四[13]皆立。成雜亂故。今言前三果皆有者。道理稍難。所以然者。若據有體。四果皆有。不唯前三。若約建立。唯初果不依中二。故不可。應撿瑜伽第三[14]抄及俱舍等。

據其別也。[15]通而言之四皆有故。羅漢之中第六[16]不動見至餘五信解。

成三四六對治。

答此問者初之三品。初入修道智猛利即斷中之三品。修道再起不入斷盡。又中下三倍離欲。故不須初。三非倍故入即斷。又初三品麤易故入。中三細斷入不頓斷。應撿俱舍。大乘無文。而解者通大乘。無失。

此半超。不同全超直生非想及五淨居。不同遍沒。地地皆生。隨於何地而受生。故得半名。今此三種依上[1]流。依初禪身死上生而建立之。故此三種皆言初禪死生上。

此答意云。為立四果故說羅漢。羅漢若無。四果不定。

[2]三有別應撿俱舍等。

此舉見道而等取修無為亦然。向亦無故。答此意者。無為進向義不勝故不取。如解向中[A42]已為此釋。故今不[3]為答。

此是答。二解合在。必無命終。下錄錯。無命終之所以也。怖生死故。不生上界。欲界惑盡。不於欲生。為此所以必不命終。如廣章說。錄誤失。安在問中。

放逸處故。唯梵王所居放逸名障。

此文說錯。應勘本。

此前問意。今約得是果亦為向之者而以為問。不據唯果及唯是向而作問端。初果第四唯果非向。初向唯向。故今答中於此而答。不爾者。何所以而不取之。應撿廣章。

此脫七字。此中問意。八九未斷有果生在。可名一間。既斷第八唯第九[4]下而無半生。何名一間。答此意者。據小生說名為一間。亦無妨也。

二性難辨。[5]故不作而般涅槃。又生死厭者。生。性也。唯有一性無極離厭。故得涅槃。略而言之名無厭也。不作此釋。道理難知。

如廣章說。

問。唯識第八說五蘊等通三性收。今唯言二。豈不相違。答。今談蘊等體。遍計無體。[6]故不說之。處．界准此。

問。執一開色為十。理即章違。合識為一如何能遣一合之執。答。為執色身為一。合我開為十。但書心法非見不執。一合不別開非不開。除彼一合也。此門依彼般若經中破一合相以為廢詮。

此等文錯。應撿俱舍。

所之性者。非體性性。用性性也。而言好惡等[8]無故惡體。由能發生好惡心故。假名好惡。所依之體而是實俱生。二體是俱生故不說假。味性是假。准[9]香應知。[10]苦味性假設故也。

定所生起色是實。

即假想[11]所觀之[12]色名定境也。

即彼梵王不矯答梵眾。謟於馬勝所發語者。皆有覆攝。把馬勝手引迎馬勝。有覆身業。上無不善有覆心發。名為有覆身語表。實非有覆。

等隨彼所依以明性也。

即定果也。由定引故。名為定引也。

即遍計心妄為色境。名遍計色。即遍計心於所計境作威儀解。名為威儀。

界字錯也。合為蘊字。又唯取色界者。緣字[13]又錯。又合為蘊字。下自分別十八界故。若爾。下言識中唯第六等。如何今云唯色蘊。答。談所變化唯色蘊故。心．心所等非所變化之第六。說能化。若爾。眼耳二識何名能變化。答。眼耳二種實非能化。以眼耳二有二通故。名為變化。

有云據實所變皆能法處收。但以境對根言五境。

各自性收。

談離異熟無記更不別有自性無記。異熟生寬。攝得於彼。

依等無間以辨緣也。

更云不至。明無實微。若有實微。應云至也。

非至極微邊名際也。但七極微之處名之為邊。

[1]根諸色心無一念執著之心。故能廣大修清淨行。

一以與二空為方便故。二又與[2]至破辨色故。三又能斷薩迦耶見等。四憍慢伏故。五煩惱纏除諸相。

欲修法空觀。要先折色等。

後字錯也。應為得字。由斷煩惱得空也。

為因名集。為果名苦。一諦體義分不同小乘。此二定別。

由自在心而乃得起。起者生義。

談此定色是微細也。

毛端量許空。色端量許地。[5]合而言之。空量地也。

准彼顯揚。二乘聖者亦不能變也。

牒前阿含。證其凡夫而得變也。問。但言天雨。不說凡夫。如何證知凡夫亦得起。答。但言天雨。不言唯聖。不障凡夫。故得通也。

說無分別智。名出世間智。[6]非攝後得智。若不爾者。何所以言非出世定之所行。

隨此修勝果色之勝解。所以一切如實成辨。文中[7]臨宗也。

八勝處中初勝處也。

作此勝處有其勝劣等之行智相。今舉等勝總意證之。既依勝處觀聲香等。作八解脫亦復觀之。後起神通變於境。雖解脫等因。故亦變五境。

彼定前加行但變色三界。不變香味。所以然者。彼定地無香味故。加行心不思變。即加行心名為因。

問。彼變色等亦無實用。何即變之。答。雖無實用。以此定地有此三故。故可變之。不用香等。

此並牒難詞也。思之。

並是釋難也。思之可知。言似根但是色等五攝者。以無根用。但五塵中收。

緣彼觸處大變起影像[A43]已。定之大種方變造為此疎緣。亦定是色觸大種造。

等取心．心所也。

賸此唯定果四字。勘餘本。

定果色通變五塵。故五識緣也。

無漏既許通十八界。[9]觸大種故通不繫。

定前以初期心先變大種。後造色也。即是前心。名之為因。

第八第六．五識為一。名三識。

起定果者。定果色也。言本識等境大後造生故者。等者等取五六識。此意說由於彼定色故。第八等境還[10]復自大種變所造而為境。

依初文者。依觸處說由定繫彼大種起[A44]已造色。方依彼能繫名勝定色。

此意說云。定四大種變自親能生定果色時。要託觸處以為本質。法處四大方變定色。今從本質說初能造。

定四大種當[2]身不說。依觸大起說定果色親依觸大生。

觸處本質名本大也。

依此說言非實大生者。非是觸大種親生。名非實生。非說定中大種不親生故。名非定生。

三識名准前。應望果色相依名造。非是親造。

法處大種望定果色。俱時親造。

約大種。約疎相依。名之為造。所以下大能造上[3]等。思之可知。

此有二釋。一云。即如經云。耳根門入正受根門三[A45]昧起等。即以耳根大種造眼處門中定果色等。思之。二云。觀此觸處大種起通變。起他身定彼色。此不及初釋。

此[4]初文中據依法處大方造色。

入定之時不杖觸處以為本質。又彼定前加行之心不作期願先變大種後變造色。然彼定中得起定果。此定果色豈無大造。

出能造大也。凡入定時各有所依床座等物。故以此物大種而為造定果色。此異前二。故名第三。非唯床座名為第三。俱言前二為能造者皆第三攝。

此初方便。但是發起觀行心處。不起定色。若不爾者。方便義同何故復三。即不能發。今助救云。方便以創初故。故心[6]猛利。餘三非創。故不為例。又初近分得有見道。豈近分同許不起見道耶。

以隨[7]恐處。故此義不好。所以然者。有聖教說梵王來於佛邊聽法。[8]謟至其界際。佛語彼。自應非本起心令變定色為自所依方乃得故。以此故知此亦不可。

無漏非繫不得論一。[9]共三界差別。故名不論。問。如來所變亦唯無漏。何故即說通三界耶。答。尅實性論。佛約示現。亦不相違。

問。今此定果為定散耶。答。若是定者。何名無記。定唯善故。若非定[10]故。是法處收。不可名散。亦說此為三摩哂多故。答。此義極難。義且相傳。釋非全是。定亦非全散。為此得名三摩哂多及無記。如睡初起未醒時。不名全心無不名全睡。此亦如是。思之。

設為嬉戲亦為利益。故唯善也。

但於定中心欲所起而即非之。不同於通。要加行思後方變作。

定是根本。通是果也。定果故。

是根本家所緣之[11]境。

通是解脫。通所變境是解脫所觀之境。

通勝定劣。故通根。

但言隨說。可是依主。言隨說因。即是持業。今言因者。且總相說。

問。與前何別。答。前所受為先。後能受為先。先後[12]難殊。所受一種。通一切。

即所受也。能受餘故。

依瑜伽尋伺地意。除其種子是因。攝種子是彼生起因收。如唯識第八。

取上品。但中上不引下。

唯引當界名為狹。通善惡性。招異熟故。名之為寬。

不相違。因雜染者。相違。因合而言也。言加行者。依生等事明前因。事[A46]已更依生住說此二。故名之加行。

不[13]但唯依主。亦得持業。思之可知。

以不善心說無漏法。即是不善為清淨因。餘准可知。總而言故。

其攝受因攝六依處。妙觀察智與染第七為無間緣。第七為果。觀察為因。據此義邊。故果得通有漏三性。且舉末那。餘准思之。

雖作此釋。道理稍難。有漏三性望於無漏。無漏可得名之為上。漏無漏別。善惡等殊。何名同類。故為不可。

約究竟說。究[A47]竟言意。一切有漏為無漏之因。皆是無為之因法。

謂從觀待通至差別。並名同事。即妙觀等與第七識為等無間。名辨[A48]末那。與攝義亦相似。

別[2]問言之不善有覆。總合而說。故可通三。

問。雜染既攝有漏三性下。何故說無記十因。答。雜染義寬。無記義有別。故別明之。

雖俱是受。約因果別。所以能受[3]待受也。差別應思者。即是苦受待樂受等。雖總名受。苦樂等別。

若約表邊。何妨果因俱通。善等之首等。舉其表色。

此中意說。據業[4]牽引邊有少分雜染牽引因體。與果性可別也。非一切故。故言少有。

同前清淨之攝受因唯清淨。此之攝受果亦唯雜染。

與之攝受相似。思之可知。

說三性之因。並能與彼勝三性果而為其因。論言得。與勝為因故。今不許者。不約三性應得為因。論中但勝因類故。不言異類。

有漏善者取六行道。此六行道既能斷惑。何妨雜染因果得通無為。問。大乘六行不得。雖繫[A49]但得非擇。如何今言證離繫。答。雖實六行不證離繫。由此為因得後能證。故據遠說。或此中談薩婆多。彼詐六行得離繫故。雖然彼宗不說有十因。

此中文錯果法二字。應重言若有為者。若字賸也。應撿勘餘本。

問。無為以為諸法之依。如何說言是雜染法相違因也。答。由無漏道證真如[A50]已。雜染便斷。據此義邊說彼真如為相違因。不爾。稍難。問。異生性是聖相違。何故不有雜染。即因清淨准此。答。今說不得雜染。即是雜染家因。異生性者是聖相違。不是雜染相違因也。清淨准知。問。若爾。何故釋名中云相違即因。答。前言即因。不[5]約其性。但總說故。可言即因。今者約性。所以不同相違因。

因唯有漏。可通三性。果通一切有漏無漏有為無為等。[6]俱所障者。皆有名果故。故名寬也。餘准可知。

佛之上實無無記。

為善極成。

因果合說。

水中顯形者是影像色也。

記者。說也。論中據[7]假且說外麥等。據實因種上無記。如名言種子亦是無記。即因。

如義燈中煩略明之。

總談五果名之為總。

以彼別法本依總故。云依於總得士用名。

住字錯也。應合是得。由作斷[A51]惑不得離繫。故增上收。

簡非勝招致也。

唯字疑錯。意說果[A52]雖眾多。尅體只合五也。

大乘聖教。無文說無為得增上．士用二果處也。若准小乘。我即許得之。

釋[9]滅異熟也。

一者無為離繫。二者有為增上。異熟據相而分別也。

此對法也。此章本依對法論作。

或託質所變起故。或自心上變現之者。

變定果有實用也。

此定果色是法[1]七處色。色者非眼見故。若爾。如何此界凡夫見佛身等及梵王等。答。言得見者。由他定通之所引。故今談不見。尅體而說。故唯識云。定通等力即不決定。測法師云。定通等色非眼見。引此文證而言見者。但是為緣起業界色從緣也。

無別大種而生此色。或隨所依。或杖質大種生也。

此章通等屬能變心也。

以是事故名為世間。遍無漏云但辨有漏。又云。世間定果辨能因也。

所變定色通自他緣。梵王等自變所依自受用故。名為自境。引他[2]為得見。名他境。

由獨意識相境熏種子故。此種為因[3]復生根境。若不爾者。獨散意成種也。意識與五[4]因緣之時。不緣根故。又意為因。不說緣彼。龜毛兔角所起遍計。熏種子後生實現也。

所生根名之為果。

遍計影像從所緣質有云。問。如空華龜毛等是遍計色。既無果可生。不可從果。是何所攝。無本質攝。此為法處攝。答。此說果攝。與見同種。法現生隨色蘊攝。故於法處不可云也。

此談顯揚定果十二與法處中餘四別意。或與餘根塵等多別意也。[5]有云。諸於差別下屬下。唯立三種等中。

章主聊簡立為三也。

難五蘊論。思之可知。

翻前光明。

上[6A]觀者名空[7]一。下[6B]觀之者名向也。

界者空界色也。明暗光影空一極迴。

賸彼一字。意識所變根皆遍計攝。

此言定者即散心定。即是等持。若等引定。是第五自在中收。如何說在遍計中耶。見無用等。言通彼根塵定轉也。有云。除無漏位。以因中遍定心影像無實用者並名遍此色體者。此釋不然。下許定中而有假色。若假皆遍計收。定中更有何假法而言通假耶。

略聚眾色而總之。

言即色者簡彼通色。彼通色[10]故持業勝。

今者既意明極迴色。初持業釋。極過即色。色在於極。[11]第二釋者。迴色之極。逈色即是色處。逈色極但是法處。法處極持逈色。不該談故為不好。於三釋者。逈之極色色談於極。故為勝也。

總者逈中攝彼光明暗影。故得總名。

處所寬者。義同總也。依逈色有光明等。

恐濫虗空無為也。

此舉例答。如以逈色[12]為空界。准上釋名。然但名逈不以通空。即名極空。今者極逈亦復如是。雖復通空不以通空即名極空。為此[13]但名極逈色也。

[14]散依主釋。合持業釋。名為二釋。有云。准此合釋但一依主。謂受之所引色故等者。今觀合釋。但是持業。依主者即不可也。

以彼隨心從不隨心。有云。或以是無表因故。說彼別緣得名者。此不可也。與下釋何別。

亦是散合。成其二解。此散即持業。合即依主。

此定果色如變化也。

此定果色是彼定前加行心果。由加行先期欲變後方變也。

定果色定所行境。

此即皆是[1]假心中變多等。由此假相能起[2]遍往來無礙。

諸佛亦有假影像也。如緣龜毛等所有影像。及[3]知外道所執我等。佛不緣不名遍智。若緣於彼。影像即實。此等影種豈可生彼龜毛現行耶。故知假也。

令他所見以有形像名為成實。極殊勝也。非是令他有受用故名為殊勝。

此會初引瑜伽。彼文但言威德定色而是實色。故略不說。餘假想也。

下中品起。影色上品起者。名成熟色。初即影像。後成熟。

問。五識緣境依本質。能緣既與本質相離。如何得有合中知耶。答。約相分合中知。八識皆是合中知攝。若隔相分名離中知。識杖質皆離中知。進退俱過。若言境親近識之者為合中知者。既俱言離。何得有親。應尋善釋。

即緣龜毛等所有相分。與能緣見同種生。

即極微等。

定果善實色。

即次前三。或有色用假實二[4]理。

此論說云。但疎所緣皆有本質。

欲界十色處。色．無色界定果五塵。以定[5]報同。故合為五。應撿彼論。

此極逈依空界色上下分。成影過及空一顯。色．無色無別處故。不可取無色界也。

色界定色種類。

所發定色。即以種類色之大種造也。[6]前者本質至名[7]教以為本質者。前即所說。隨有本質及無本質。總以名教為本質。

此意說云。若質為所緣。相分為行相。若相分為所緣。見分為行相。若唯影像。如何相分名為行相。若唯本質。如何見分名為行相。既說見相分通名行相。故俱有質影二也。思之。

本質如前者。若緣諸色。若折諸色。并杖名教而為質。皆有本質。同前師說。

假字錯也。合為隱字。如外道計劫壞之時父母[8]而常微。各各散隱而不減無。

若[A53]但行相通見。誰言一切心．心所法皆相分為行相耶。

見分行也。

若根本智亦有相分。相分通隔。更說於誰能親證如。既不親證。誰智如有。

此意證云。此位雖有影像威儀而無本質。明影像非皆有。即此菩薩定前加行願入定[A54]已。十方佛土現種種身說種種法以為佛事。由此加行入定後。而能隨願種種皆成。

若不同前說。爾者。八地上位常定。無別定加行[10]繫發。如何念念能入滅定。既許念念能入滅定。明知不要據彼第六[11]威儀定心威儀方起。又經言念念入者。談彼菩薩堪能如是。非是念念恒在滅定。若恒滅定。一僧祇中所有煩惱等豈不斷除。稍難。思之。第八杖彼第六相分以為本質而緣持也。

此意說云。正聽法時能變之識而[A55]已滅位。又定等識非時時現。此身形兩影像既無本質。何依得有此。既得有。明非影像。皆依質生。餘細思之。

一意之法處色性境等。當何境攝。如義燈第一。

此並彼論釋詞。意思可知。

同天親師俱舍論中歸敬頌中諸一切言。

亦[12]是雜集歸敬頌文。

十地菩薩名為住道。[13]即辟支迦亦名住道。緣覺之中而無前三果及向故。故名住道。

善說諸法名為記說。起諸神通名為變現。

辨二差別由持戒。後為他說聖道等法。名為示道。但持戒等。不為他說聖道等法。即名命道。言具六支者。即次云軏則所行清淨等是如。是無表說。

由無初三。應汗中求有見者而奉事。

師也。有白法香氣者。即戒種。斷戒種子[A56]但用捨之種子在也。

菩薩名也。而能寂靜諸根過故。

因中聖者名因聖。二利行者[1]唯取無漏[2]真三寶故。

問。果法佛寶何殊。答。佛果通取五聚諸法及[3]似假者。法寶但取所依真理及彼所依別別無漏之法。故二別也。

道所依法上有此能依。佛位僧位亦取此位。並名佛僧。

此麟角獨出天趣之中。[4]無出家僧是僧種類。總得名僧。雖取事和。有理無諍。同於菩薩。故言亦然。思之。

言二果者即初二果。言四果者總談四種。以欲六天得有四有。總說也。今助釋者。二前同前四者。第四欲界六天。舉初二果顯有[5]學果。[A57]但說第四。影第三。不爾。何須言二四。

薩婆多說五蘊假者非是佛僧。取彼所有無漏法名佛僧體。彼宗意說。佛僧五蘊俱有漏故。即此五蘊為無漏法之所依故。故損益時成其罪福。

約[7]納受人通取三乘皆為所歸。又云。見道[A58]已上乃至八種亦爾等。並明所歸。聲聞有五。獨覺三種。如乘章說。菩薩八種。撿文可悉。

此意說云。將詮對實。實者真如。[9]實[10]非四諦是詮。實非詮故。

依於言詮明於旨者。一體三寶可滅諦攝。

顯[11]釋破也。

聲處。法處也。言五蘊者。聲等蘊與行同時。心王心所即四蘊攝。住持法中無理果故。但明教行。

善及不善並無記。

問非自覺亦不覺他。故名不覺。

多者眾多也。依多義故以立僧名。非要言[12]邊作幾字也。

此意說云。律中說言四人為僧談辨法事。言四人也。得僧名者即是三人。能白之者非是僧也。非辨法事。[A59]但有三人即得名僧。又如受日。雖四人法事不成。一說羯磨。一受四人。餘者二人不成僧事。以此故知。所和三人而得僧體。

即能羯磨自事。[13]三人非是所和僧體攝也。

師資所證法無差別。

資因師果。

能信所信合成六種。所信法寶雖非是人。人之所證亦得人稱。

正智能捨也。等所捨知。所觀境不為所緣即教理。非以煩惱為所緣境。思之。

此意說云。具佛寶[15]相。非是法寶。僧寶亦爾。

談此真[16]如理能覺性即名佛寶。所覺之性即法寶収。隨分覺性即名僧寶。

但唯言僧。即濫外道。今言佛僧。簡別外道故。

化身易損。今說五逆通對二乘。若說法報成於逆者。非二乘知。所以不說。

為傍生類等。縱殺非逆。若其菩薩同出家類。殺成逆罪。

云何性[18]等理一分三。究[A60]竟依求等。果一分三。究[A61]竟之時唯即一果。據意方便。分得圓滿。得分三乘果。此約不定性人說好。

此意說言。寶亦得言一寶。三乘三寶。三乘[19]一一寶中皆有三乘。名一寶。第二。以佛寶通應二乘。即一佛寶而有三乘。法僧寶亦爾。雖作此釋。答難不[20]爾。一乘三寶[21]但具一分而有三寶。何故。一寶三乘即寶寶中有三乘。故名一寶三分。解者乘得。然立於一乘。故立一分而有三寶。寶中無文。唯立一寶。寶不同乘。

真如即是僧所依本。

此意說云。不得說三。聲聞等佛。故二乘中不別立有三身一身。

念佛法僧。六者加施戒[1]天。念三令其親近。念六令其行進修。

於列名之中雖[2]復不列。然前分段變易事有死蘊。

魔者是號。波旬是名。上言惡者。對善之稱。非魔稱。

此中文錯。應言自在光潔。神用名天。勘餘本。

死觸即是末摩。為體四大。觸之便死。

此亦與彼分段相似。

此以惑蘊為此十魔。飢渴及欲等名之為蘊。三毒等類。即是惑收。

釋但立三。不立天魔之所以也。舉事明之。

情謂有情。

分段．變易二俱有業中煩惱業。望因及果。而體是劣。故不立之。變易業事無疑。

分段天魔是實情收。變易天魔假情收。

此煩惱．所知障品不立蘊天魔等。但立四倒為魔。所以由彼二乘起無常無樂無我等倒。障大涅槃常樂等四德。故亦名魔。然所知障不能別感異熟果也。言說二乘起障四倒約涅槃者。此中文錯。應云障涅槃四德位。或應云障四德。涅槃約字應是德字。

二四之中皆有蘊死。云[3]六或四。故名相似。

我生[A62]已盡等四智方成。

分段．變易二四俱破。

此釋變易天魔所以。通十地有名[A63]已上諸位。又云。若住菩薩者。通取住十地菩薩。今觀文意。住第七地名為住。思之。

此師意說。以果第八緣於教理。故通三慧。第七亦然。因中無漏第七亦得緣教理。故不正義也。

後師牒前義。言亦應能引至唯五識俱生者。後師舉例以難前師。若爾。至違聖教者。後師牒前辯違教。思之可知。

後師牒前師。前師之意云。親聞名義教法之聲方成聞慧。五識既不親緣於彼。故非聞慧。云意慧應非者。後師難[4]前師。前師意云。意識[5]卒爾。聞聲之時思未起尋求。[6]尋求以後其慧方生。此慧既[7]滅不親聞聲。應同五識不名聞慧。有尋求時聲之無。故云若聞。聲至五亦應有者。後師[8]舉前師義例成自義。前師意云。[9]後之慧雖不聞聲。由意聞聲引成於慧。慧名聞也。後師例[10]云。五識亦爾。雖不親聞名義之教。由彼聞慧第六引成五聞。斯有何失。故後師解為正。

縱與耳識同時明了。意亦得是聞。言意別者。別字應錯。合是識字。問。瑜伽論云。聞謂比量。與耳俱意。既是現量。何得有聞。答。瑜伽且據獨意而明。今此通說。道理稍難。

聞慧自性唯意識。[A64]但約所引等得通五識。如分別惑自性意。[A65]但據意引邊亦通五識。

在無漏位雖行相深。是修慧慧。亦無思有漏可知。

無漏第八行相雖深。佛位無思。故八不有漏可知。

談隣近釋全取他名。今言思慧名鄰近者。自他俱取。理即有濫。鄰近．依主二有何別。以是故知。第二釋言依主釋者而為勝也。如宿住智亦用此判。

餘也涅槃會之。義非但解三藏教名為聞慧解。師主教朋友教亦名聞慧。

人以食成命。牛以艸成於命。命名所成。

句等即是依止。

此會違也。且素怛纜所詮之義非思。素怛纜能詮教文故云非彼文。故亦無違。

[2]文即是第二義也。於中難意。思惟可知。

此依六度分為二類。餘五度福。

決釋分為見道加行。無色以慧劣不得能為勝見道加行。問。初無漏根許在資糧．加行二位。唯識七云。有勝見道[3]傍修得故。許無色界有三無漏根。如何加行無色無耶。答。三根義寬。加行即狹。但言無色得有三根。非是一切皆須。彼有資糧未知彼界。心有加行未知彼界。即無未知亦何爽理。又如見道前十五心有所未知。可當知故。名未知。而不得名為加行。故未知根寬。加行狹也。或無色以亦能少分作彼加行。加行方便非正彼位。彼位唯依色界。思之。

雖以欲界耳根為緣。但[5]是修慧。非唯聞慧。

此難唯在五地中也。又云。不許上三未至地無者。此難或在七地中也。總意難云。有何所以。中間地無未至相似。何故上三即不許有。

此師意說。出無漏定後起有漏定。名出無漏定。在有漏定出有漏定。翻此應知。若其凡夫入初禪定。起[7]餘禪三[6B]心。名出初禪。餘皆准此。今且依下起上[6C]心為問。若得初禪。起欲界[6D]心。亦名為出。問。第二師要生彼起聞慧者。七地以前諸菩薩等身欲界。起上定聽佛說法。豈說下界起上聞慧耶。答。依上[8]地[6E]心聽法者。實是意識相應修慧義分為聞慧。非是實起上地聞也。今明起實聞慧也。又起出[9]世[6F]心[10]聽法者。非出定[6G]心。故亦不可。以此故知不起者勝。

彼勝鬘經說心法智而厭於苦求涅槃也。

斷五住地也。

或勝義或世俗。皆有四重。合而[11]言之。合世三俗三慧理即無疑。勝義之中無漏即各別無漏義分。或可依四重而說勝義之。唯無漏義說一一通[12]二。

觀此二十二根功能善能立之。所以等。二觀業根。根字應錯。合是報字。觀意可知。三觀羅漢隨眠者。觀察羅漢為有隨眠為無隨眠也。四觀心樂禪樂等者。觀此心禪[13]兩樂差別。五觀聖自在通達者。觀此三其神通差別。此之五種並是所觀。

引此文意證通三慧。言隨信者聞思二慧。信增上者即是修慧。依明信者。即此明信為三慧依。隨順法智者。無分別智。自性清淨者。即是真如。彼為煩惱染[A66]汙而得究[A67]竟者。彼者真如。觀真如得離煩惱。且作此釋理恐未詳。應撿彼經及疏。

即[14]漏無漏名之為二。

此十六俱舍論中及對法論廣易多解之。今且依文略釋。因者。為苦等。因集煩惱生者。能生諸法緣。為諸漏等緣。滅者。能滅諸惑。靜者。體離散亂。妙者。起勝。為離諸惑行道者。遊履通生之義。由無漏道通生諸聖。如者。稱實之義。如其意實理稱而知之。行出等者。應撿俱舍。

問。准何得知在菩提樹。答。道樹[A68]已雖復亦作而不定故。菩提樹下唯欲起見道故。艸須化攝定處。言得理[A69]已後方作淨觀。故道樹下見道之前但化染。二更緣生。

之中。前五通也。

通四諦十智之中。除彼世俗及他心智。中間八智緣前空無願[16]六者。法智．類智．苦智．集智．道智．無生智。無生[17]緣諦為境。至無學位苦便不生。名為無生。有為之法不可願求。所以六智名無願也。無相五智者。法智．類智．滅智．道智及其空智。法類二智而是總故。故通無相空智。而滅諦為境有漏之者。名為有相。所以道諦亦無相收。然有處說空智緣苦。苦果無故。無生緣滅之無生故。諸教不定。且作此釋為未定。

[1]諸宗意說。受持三藏但是劣慧非是殊勝。故生得收。

八字錯。應是六字。應撿餘本。

此意證有別修法義等。四之總持[2]地[A70]已後方斷此障。上下細披。義可知異。

既言獲常六根等。明知不是四十等也。

談決擇分體而是[3]修慧。在此位中為佛法及[4]說法。但是殊勝自在聞慧。非是修慧。未能在定而[5]法故。

問。內初之中。五有聞[6]熏而是正義。如何今者如實義者。不許聞慧苦根[7]應。答。不障聞慧與五俱有。然憂苦受非聞慧並。義相違故。苦受雖不聞慧相應。不廢聞慧。意識俱有。何妨不與苦受俱起。種類五有。

既漏[8]唯在上二界。有色界之中有散聞慧。是無漏者之種類故。故無漏慧實體是修。聞教等是義分聞慧。

此說羅漢而有二說。一云唯無漏法名為無學。一云無學身有漏善等。順無學收。今取後義。聞慧順無學故。亦名無學。問。何故不以義分聞慧言通無學說相從。答。聲聞不能無漏心中聽法。思量後得。有不廣不得義分故。但相從名無學也。通緣三種聞思修也。

說漏盡智唯是無漏故。故二智攝。

是漏盡身之所起故。名為無漏。非體全是。故通十智。十智之中。世俗有漏。他心三智通漏無漏。下之兩義意同此也。以漏盡通即三輪教誡輪攝。餘二准此通漏無漏。

今為二釋。一者世間者即[9]後智。二者長讀作通有漏。非三智世間字該下。

問。亦能聽法者。境何故名狹。答。望於色界仍是狹故。不與通名。

此中總意遍計所執。而無自性。故三世無希望等。總談三世離遍計。故三輪淨。非三輪別配三世。

此總標也。

三種聞果。

以四道理教示於彼。不名示道等。俱舍意者。六通之中神境通．他心通及以宿住名三乘道。所以然者。示現神通及說法。以宿世等事多令彼證知而生信。故得示道名。天眼等通自性遠見所照境等。然他心不智不肯依信。所以不得示道之稱。

記者。他心即言說。即此言說名記說輪。

記如前。今即以記復論。三輪皆悉是通所攝。記即是通。故後說勝。說非通故。

此意說云。既能於[A71]己生尊重心故。亦於[A72]己所說之法能屬耳聽。於字疑依也。勘餘本。

天耳也。

他心通。

談亦通是語淨之所以也。

聞聲者[A73]但聞他聲。或說法音者。聞他說法之音聲也。或可聞自聲及自說法聲。亦無有失。