第一釋名者

初列。後釋。列名可知。釋名者。初總。後別。總名界處。界者。梵云[3]厭[4]都。唐言為界。伽五十六云。何等是界義。答因義。種子義。本性義。種性義。微細義。任持義。是名界義。此之六義。俱名為界。舊有云持。偏[5]據一義。非盡理也。處者。梵云阿野咀那。唐言為處。伽五十六云。諸心心所生長門義。緣義。方便義。和合性義。所依止義。居住處義。是名處義。此之六義。俱名為處。舊翻為入。然[6]釋云。聲[7]聞義是入義。何以故。心心所法。於此[8]識故。稱之為入。若爾識生。應不名入。此之根境能生識故。又若言入。梵本應云針羅吠舍。既云阿野呾那。不可云入。顯揚十四。雜集第一。及五蘊論。明界處義。皆同於此。十八十二。皆是數名。即六釋中帶數釋也。

釋別名者。照矚名眼。能聞名耳。能齅名鼻。能甞名舌。能觸名身。能知名意。故瑜伽第十五云。謂見義。聞義。齅義。嘗義。觸義。知義。名根建立義。通理境皆持業釋。色等六境。眼所行名色。耳等所取名聲等。亦持業釋。六識者。為依彼根。及緣彼境。名眼等識故。雜集第二云。謂依眼緣色。了別為性。乃至謂依意緣法。了別為性。眼等者。即有所依。色等者則彼境。了別謂識自性。若依成唯識第五。亦可名色識等。從境為名。雜集從根。但名眼等識。即依根名。皆依主釋。瑜伽五十一云。如草糠札火。依彼得燃。即得彼名。故名草火等。舉喻可解。

第二出體者

略明四種。一約百法。二約三科。三約三性。四約五法。初約百法者。五色根界。即十一色中五根色為體。意根以過去六種心王。及第七八心王為體。五蘊論云。意界者。則彼無間滅等。彼言則彼六識。復言等者。非第七八。更欲等所。或可七八亦同六識。過去為意。現名意識。意識名寬。故通未來及過現種。皆為界體。故雜集第一云。謂眼曾現見色。及此種子。曾見色。能持過去。識受用義。現見色能持現在。識受用義。此種子者。為引當來眼根。或[A1]已成就。為生現在眼根故。此二種名眼界者。眼生因故。簡永不生眼等種。乃至意界。應知亦爾。五色界。則百法中。色聲香味觸為其體。法界者。即百法中法處五色。及五十一心所有法。二十四種不相應行。六種無為。然除無為。餘通三世。虗空雖復無其自體。為意識境。亦法界收。亦無過未等。故雜集云。諸色眼曾現見。及眼界於此增上。是色界相。眼界於此增上力者。謂依色根增上力。外境生故。此意以根生識勝。緣境成種。故為增上。[9]未言色種。及未來者。非眼境界。故略不論。據實亦是色界乃至法界。大分亦爾。若准瑜伽五十六。亦同此說。云若色根增上所生。若彼於此為增上。是名色界。亦通三世。雜集第三云。幾[A2]已生。謂過去現在一切一分。幾非[A3]已生。謂未來及無為法一切一分。若依瑜伽五十六云。問何等是眼界。答若眼未斷。或復斷[A4]已。命根攝受。如眼界。乃至意[1]識界及法界一分。當知亦爾。傳三藏釋云。凡夫學人未斷。無學人斷[A5]已。然為命根攝受。得相續者。就命根說攝受。理實而言賴耶攝受也。此約未斷緣縛及[A6]已斷說。今又釋云。若眼根未斷。非阿羅漢最後眼等名未斷。或復斷[A7]已者。據得[A8]已失。或復異生。生無色等。現眼根斷。名為斷[A9]已。命根攝受者。持彼種子。可當生故。命根攝者。依第八識立命根故。名為命根。故成唯識第二云。離此命根眾同分等不可得故。眼等六識。即百法中現識等六。現種心王。七八二種。准五蘊論。即意界攝。或通二界。如前分別。有云第八。顯揚論說。通六識界攝。持彼種故。傳三藏釋以用從體。故言六攝。據實而言。即意攝界。又云持諸界種。應亦通法界。此既不爾。彼云何然。或可許非心類。雖持彼種。不稱彼攝。又解。彼論據隨轉門。或隨根境俱說。分心為六識界。十二處體。准界可知。故不繁述。故雜集云。問處何相。答如界應說。然除過去。謂眼當見色及此種子等。隨義應說。言等者。舉當見色。現眼及種。等取[A10]已見現見及彼種子。隨義應說。彼七心界。並名意處等。故云隨義應說。若瑜伽論五十六云。謂若[2]根[A11]已得不捨。於無間體非斷滅法。如眼處[3]相。餘處自性當知亦爾。[A12]已得不捨者。除[A13]已生壞。於無間體非斷滅法者。除阿羅漢最後眼等。諸處決定不能生眼識等故。如根境亦爾。二約三科者。雜集第二云。謂色蘊即十界。眼等五根色等五境。及法界一分。受想行蘊即法界一分。皆非全攝法界體。故云一分。識蘊即七識界。謂眼等六識及意界。十二處者。識蘊即意處。餘准界說。故雜集第三云。立何建云處。謂十色界。即十色處。[4]七識即意處。法界即法處。五蘊論說。亦同於此。三約三性。一切俱通遍計為體。依他起性法界法處。二各一分。非以為體。所餘皆通。以無為法非緣生故。圓成實性。法界法處二各一分。以為其體。唯六無為。餘不通故。此據常無常門。若約漏無漏。一切一分。亦圓成為體。性離顛倒。用周遍故。四約五法者。一切是相皆所詮。法界法處一分用。名為體。謂名句文能詮及依故。攝假從實。唯[5]色界。假實別論。即二界各一分也。七識界及意處法界法處。並各一分分別為體。除無漏故。即前所除正智為體。圓成為體。如三性說。

第三立意者

有三復次。一為顯四緣三緣。如次建立界處二法。故五十六云。問為顯何義。建立界耶。答為顯因緣義。及根境受用義。故建立界。此意顯根立六。顯境立六。受用立六。然因緣如名。顯根增上緣。顯境所緣緣。受用等無間。為欲顯何義建立處耶。為欲顯示等無間。所緣。增上。三種緣義。故建立處。此等無間緣立意處。所緣立境。增上立六。然前顯無間立意處。即亦第六根。或增上立五。二為顯能所取及彼取種。及能所受。故立[6]分處。故辨中邊論第二云。為顯能取所取彼分種子義。立十八界。能取及種六根界。所取及種六境界。彼分及種六識界。故彼頌云。能所取彼取。種子義名界。下一種言貫通上三。為顯能受所了境用門義立十二處。然受用門義。謂六內處。若所了境受用門義。是外六處。故彼頌云。能受用所了境。用門義名處。雜集第二大分亦同。三明境識因觸生門義。顯揚十四云。合觀根境識三法。從自因而生。名界善巧。由彼諸法無始流轉。從自種生。多生起故。及種種生起非一界故。種種界故。由善了智。觸生門義。建立十二處。謂根及境。乃至廣說。名處善巧。三文少別。大意悉同。莫不皆為破橫計我。為諸法因。及能受性。故中邊論第[7]一頌云。於蘊等我見。執一因受者。作者自在轉。增上義及常。雜染清淨依。[8]見[A14]縛解者性。一執一性。二執因性。三執受者性。四執作者性。五執自在轉性。六執增上義性。七執常性。八執染淨所依性。九執觀行者性。十執縛解者性。為對治此十種我見故。修蘊等十種善巧。此界處二。即為對治執於因性執受者性。謂執神我。或自在等。為諸法因。或執我為受者性故。明即眼等三六種。而為生因。眼等六根為受者。無別神我或自在等。或破無因。故說於界。顯揚十四云。世間愚夫迷惑於身。所有[9]初因而生迷惑故。執不平等因。謂即常住自在天等。或說無因。謂撥無一切能生因體。五蘊瑜伽。皆亦破我。

第四次第者

雜集第二云。隨世間事差別轉故。謂諸世間最初相見。既相見[A15]已。更相問訊。既問訊[A16]已。即受沐浴塗香華鬘。次受種種上妙飲食。次受種種臥具侍女。然後意界處處分別。以內界次第故建立外界。隨此次第建立識界。餘者可解。由其意界隨前處處遍分別故。在後而說。隨根次第外境亦爾。識依根境次第如彼。如界次第。處亦如是。若依瑜伽五十六說。有七復次。初依根境以辨次第。[1]次第復六次第。彼論頌云。眾多順世俗。喜樂與莊嚴。隨二種作業。故次第宣說。[2]力數數起。故先說眼。餘類此知。故名眾多。第[3]二次第與前說同。隨此次第。生喜樂故。非於餘故。第四因也。又由諸眾生。皆先依止身語二業。若淨不淨。方便勤求飲食。飲食既飽滿[A17]已。習近諸欲。是第五因。又作業者。由眼[4]純見種種諸色。往還記識。及怨親中庸力戲等。由耳能聞種種音聲。起諸言論微妙音樂。鼻界能齅種種諸香。尋香而往。受諸喜樂。長養依身。舌界能甞種種諸味。餘同鼻說。身界能觸種種所觸。受諸喜樂。然彼樂具。或損害身。後後望前。轉轉狹劣。故在後說。處處次第。准界可知。

第五廢立者

雜集第一云。問何因界唯十八耶。答由身具等。能持過現六行。受用性故。身者眼等六根。具者色等六境。過現六行受用者。謂六識。能持者。謂六根六境能持六識。所依所緣故。過現六識能受用者。不捨自相故。以能持義。故說名界。問何因處唯十二耶。答唯由身具能與未來六行受用為生長門故。謂如過現六行受用相。為眼等所持。未來六行受用相。[5]似根及義。為生長門亦爾。所言唯者。謂唯依根境立十二處。不依六種受用相。識於過現說持。未來說生長門者。在顯故也。故云亦爾。不爾如何。若於過現非生長門。處應不通過現在。立[6]使違諸論。處通三世。過去[A18]已生長。現在正生長。義謂境義。

第六諸門分別者

一假實。二漏無漏。三執受不執受。四同分彼同分。五所知非所知。六所識非所識。七所達非所達。八有對無對。九有見無見。十三性。十一三界。十二三斷。十三三學。十四四句分別　第一假實分別者。瑜伽五十六云。答實有者。或十七。或十二。六為一故。一為六故。此約世俗安立道理。以攝彼六。為意界故。說一為假。或從意界分成彼六。故十二實。廣此假實。及漏無漏。如五蘊章。准彼可悉。三執受不執受分別者。謂依此法。受得生起。然除於心。是執受義。雜集第五云。謂受生所依色故。是執受義。若依此色。受得生起。是名執受。若成唯識論第二卷云。為識執受。攝為[A19]己體。同安危故。名為執受。雜集隨轉門。唯識實義說。或受生者。是生覺受。由識執持。令不爛壞。生覺受故。名為執受。彼此無別。即五根界處全。及四境一分。四境一分者。謂不離根。色香味觸聲。體虗疎發。便離質故。不通執受。有處說。五一分者。據聲。未離能造內大說。四同分彼同分者。言同分者。謂根與識俱轉相似。於諸境界。相續生故。由根與識相似轉義。說名同分。諸根離識。自類相似相續生。由根不同與識。合唯自體。相似續生。根相似義。名彼同分。五十六中。亦同此說。即唯五根界處一分。是同分彼同分。故雜集第五云。色蘊一分眼等五。即此界處一分。是同分彼同分。所餘與識。非定同轉。由意界處不定。與識同緣一境。無識亦緣。五根不爾。或隨轉門。由意界處不與識俱。不說同等。據實理說。七八既在意界處攝。意識有時。與彼同緣。可名同分。不俱時轉名彼同分。瑜伽五十六。但遮於外。說同分等。不遮內故。彼云。唯根所攝內諸界中。思量同分。及彼同分。非於色等外諸界中故。五所知非所知。六所識非所識。七所達非所達。界處皆通所知識達。智緣名知。心緣名識。通緣名達。智心及通皆有多種。廣如論辨。八有對無對分別者。欲界五根五境界處。除欲中有所有根境。自六識變者。所餘一切一[7]句有對。故五十六云。何義幾蘊是有對耶。答展轉相觸。據處所義。及麤大義。是有對義。麤大義者。當知遠離三種微細。[8]此三種微細。如前應知。一蘊一分。是有對。三種微細者。五十四云。損減微細性。謂[9]分折麤色至極微位。二種類微細性。謂風等色及中有色。三心自在轉微細性。謂色無色二界諸色。一蘊一分者。色蘊一分。若依雜集第[10]二。即以三因明是有對。一種類故。自性有對。二積集故。謂積微以知一微無礙故。三不修治故。非定修治故。准此即除法界處色。非微所成。是修治故。此二論文。皆依麤顯。非盡理說。若細言之。色界業生。五根五境。及中有根境。定自[11]在變段食等。皆是有對。五十六云。據處所義亦有對故。此等皆是據處所故為言。及麤大義故。簡知此等。又雜集第三云。能礙往來[1]是。對義[2]為。魚米及金銀等。有實用者。皆礙往來。若不爾者。即無實用故。又言。諸有見者。皆是有礙。中有色境及上二界色。皆可有見故。雖諸文別。不過三種。一相觸對。二極麤顯。三處所。一相觸對。簡中有定生。二極麤顯。簡風等色及上界業生。三據[3]所及有見者。即通說諸色。[A20]已引諸文。隨應分別。九有見無見分別者。眼根識境。准識緣中思准可悉。名為有見。除此所餘。名為無見。十三性分別。如五蘊章。十一三界分別者。幾是欲色無色界繫。答四界二處全欲界繫。謂鼻舌識及香味界處。以彼段食性。上界無段食。故無香味。香味既無。二識亦闕。以無其境。識不生故。除前所說。一切一分。通欲色繫。三界二處一分無色繫。謂意界意識界。法界意法二處。十二三斷分別者。一切一分分別所起諸惑。及此相應諸心心所。及依於此諸不相應。三惡趣業所感界處。北俱慮洲。無想天。無形二形。皆見所斷。故雜集第四云。謂分別起染污見疑。見處疑處。及於見等所起邪行。煩惱隨煩惱。及由見等所發身語意業。并一切惡趣等蘊處界。是見處斷。此約自性相應。因亡果喪三種斷。說見處疑處。即此緣境自所變起。能緣既無。所緣亦斷。亦因亡攝。若[4]依亡亦說斷者。彼身所起。善十一等。亦見所斷。彼身既無。依身所起。亦不得有。除前所斷。所餘一切有漏界處。皆修所斷。故雜集第四云。謂除分別所起染汙見等。餘有漏法。有漏法言亦攝隨順決擇分善。麤重所隨故。一切一分是修所斷。一分者。除見所斷。及無漏法。謂諸無漏法。除順決擇分善。是非所斷。無漏法者。謂出世聖道。及後所得。并無為法。十界四處。諸蘊一分。是非所斷。不約離[A21]縛及無漏身所起之法。名為無漏。[5]俱性無漏。不爾餘界處亦應名無漏。唯色聲[6]一身語業者。表無漏勝。故說非斷。不爾何因不說餘耶。然言十界四處無學。身語為非斷者。非盡理言。隨麤相說。據實而言。法界處一分。及入見[A22]已無漏所引身語二業。所有無表。皆非所斷。即通無漏。或所引故。然前所斷俱生惑等。是自性斷。彼俱心等是相應斷。餘緣[A23]縛斷。得四相等。隨應當說。十三三學分別者。從解脫分[A24]已去。盡金剛定無間道來。所有善性。能順三乘所求聖道者。皆名為學。即約此位所有五根。三境界處全。色聲界處七心界意處。及法界處一分。餘皆是有學。自性相應等起。或表隨其所應。雜集第四云。從積集資糧位[A25]已去。十界四處。諸蘊一分是有學。十界者。謂七心界色聲法界。四處者。謂色聲意法處。故從金剛定解脫道[A26]已去。所有善法。順無學者。皆名無學。簡略如前。雜集第四云。於諸學處[A27]已得究竟者。所有善法。是無學義。以阿羅漢等。於增上戒定慧學處。[A28]已得究竟。故名無學。十界四處諸蘊一分。是無學。即前所除。及諸無為。并滅盡定。皆是非學非無學攝。染無記等。及諸無為。非學所習滅定。雖習依涅槃故。止息處故。亦非學無學。此非盡理。隨少相說。據實而言。若在佛身十七界全。法界小分。是無學法。界處中除六無為及滅盡定。第十四四句分別者。若眼亦非眼界耶。說眼界亦眼耶寬狹相似。故四句答。有是眼非眼界。謂阿羅漢最後時眼。以次即入無餘界。現無因用。故非是界。有是眼界非眼者。謂處卵㲉及羯羅藍[7]時閇尸時。在母腹中。若不得眼。設得[A29]已失。及生無色異生眼因。皆有能[8]生之因。故有眼界。現無眼故非眼。若依五十六。又云。或眼無間滅有無間[A30]已滅。在過去世。是曾見色。能為因故。非現見故。有亦眼亦眼界。謂除前及無色聖者。所餘諸位。有非眼非眼界。謂般無餘。及生無色所有聖者。無餘身智一切皆無故。無色聖者。雖有彼種。畢竟不生。故非界義。五十六又云。阿羅漢眼[A31]已失壞。或不生眼。如眼與眼界如是。耳鼻舌身等准此應知。然有身界非身者。唯無色異生在卵殻等。欲有身故。有意非意界者。謂阿羅漢最後意。無因義故。有意界非意者。謂處滅盡定者所有意。因除無想者。有染意故。此約第七染分說故。若不爾者。即無此句。有意亦意界者。除前及無餘餘位。非意非意界者。謂[A32]已入無餘。[9]眼界等。准此可知。十二處者。有眼非眼處。謂若眼[A33]已得不捨。然是無間斷滅之法。無間斷滅之法。[10]勢劣故。現是定。不能為識生門。及無間斷後。不能與後識作生門。此簡羅漢最後眼等。有處非眼。謂所餘處安住處相。有亦眼亦眼處。謂眼[A34]已得不捨。復非無間[1]滅之法。有非眼非眼處。謂若眼不得。或得[A35]已失。及餘耳等不住處相。文雖不說入無餘依。亦是此句廣有諸門。恐繁且止。

第七問答者

先問答界。

一問名中。餘處皆以依積等義。說名為身。如何此中能觸名身耶。

答依積名通。餘皆身故。今據別義。能觸名身。問色亦爾。或可色界。雖標總稱。即亦別名。身不可爾。若依名身。意界亦應說名為身。或可身名亦同於色。思量名意。即無此濫。若爾五識無間滅者。應非意界。無思量故。前解為勝。

二問依根緣色。何故但依根立名。不從境受稱。

答有五義。根勝得名。五義者何。依眼識故。眼所發故。屬眼識故。助眼識故。如眼識故。從多故說。故作此通。據實而言。亦名色識等。攝大乘論引頌說云。應許為色識。及與非色識等。

三問體中。何故無為立在界處。不在蘊耶。

答蘊據積聚。無為即非界處之中。約能所取。故在界處。瑜伽五十六云。涅槃界攝者。持苦不生故。

四問虗空界攝不。

答空無積聚。非蘊所取。持身動用得界處攝。五十六云。持身眼等運動用故。

五問立意中。何故如是蘊處界三各別說耶。

答欲令所化有情。於廣略門生善巧故。於蘊門中略識色。於界門中廣開識色。於處門中但廣說色。蘊門之中但廣心所。界處略說一界處故。

六問廢立中。眼耳與鼻。各有二處。云何不立二十一界耶。

若彼雖各二。然界不別。所以者何。其相相似。俱眼相故。所作相似。俱於眼識一所作故。如是鼻舌准眼可知。此意眼等雖各有二。同取一境。同發一識。故為一界。

七問若爾意能生六義。復緣六境。應六處攝。

答若過去六識。隨分為六。即相濫失。且如眼識無間滅者。若名眼根。濫色眼根。又無勝能。不獨名眼。眼照矚故。色根具五。可獨得名。餘者例爾。以不捨自相。若有思量。復有能生之用故。同名意界。或隨小乘。過去五識。俱名意界。若據大乘。七八名意界。餘即六識界。不爾。六識界不通三世故。以過去者。共名意故。雖爾意根為染淨等依。亦通發諸識。猶有前難。答彼不共故。此通發故不例也。

八問若過眼識等。以不捨自相等故。同名意界者。即五根應一界三義亦等故。

答自性為因。二義可等。非同名照。或聞齅等。故各別界。若依後解。即無此妨。

九問既於境識同一作業。何故眼耳鼻各生二。

答為端嚴故。各生於二。

十問傍生雖亦二。彼有何端嚴。本來有一。復誰言醜。

答傍生若一。轉不端嚴。復設本來一。何廢言醜。或云因果法爾。如此安置。如根上下。何可具責。

十一問三各有二。識依一生。為依二起。

答依一依二。理並無妨。閇一亦得。觀聞齅等開二識生。得明盛故。

十二問眼耳有時各三類並。謂異熟。長養。及天眼耳。餘各有二。除修所生。既有多類。為同一處。為各別耶。

答修生與二。同依處所。如水處沙麤細異故。長養異熟處所有別。長養在外。如城外郭防護內故。

十三問鼻舌等如何無修生。

答彼非通故。

十四問何故鼻舌等三非通耶。

答合取境不可遠知。

十五問若爾何故欲界鼻等聞色界等香耶。

答彼互用故。是智境故。法威力故。

十六問六識有根境。依立十八界。七八有根境。何非二十四。

答依根境別。說十八界。七未轉依。唯緣第八。彼根即境。不可別立。第八依根不殊第六。無別所緣。亦不可。

十七問幾界合而能取。幾非合知。

答鼻舌身界。此三識界。俱合能知。眼耳及識四離能取。意識一界。合不合取。故五十六云。六合能取。四不合能取。五及一少分不能取。一界若合不合。二俱能取。

十八問意界之中。六無間滅。通合不合。何不說耶。

答彼無間滅。雖曾離合取。現無取能。所以不說。

十九問第七八識。亦在意界。是何能取。

答第七一向唯緣第八。是則還緣意界。不別立境。不辨離合。

二十問異熟緣意界為合離耶。

答汎爾辨合離。據根而說。此根境一。何辨合離。約識而言。既無形礙。何辨合離。[2]復根境既無合離。識緣何有離合。又復離合。設通何爽。

二十一問。八緣根境。第六獨緣為合離耶。

答六八俱七為根。七非緣彼根境識。約根辨離合。根無故識不分。或復俱離合。於理亦乃何爽。

二十二問。若意界通合離。何故但說一。

答一全及別根境。顯故說之。非全無別根境。隱故不辨。或隨轉門。七不緣餘。據未轉依說。若[A36]已轉依。皆亦得緣五識及根。辨合離者。且據因說。若至果位。皆通合離。若不爾者。應非遍知。

二十三問。法界之中。心所有法。為合離緣。

答辨合離。據於根識。對境而說。彼在境。何辨合離。又解。前據勝言。但辨根識。若盡理說。應隨所依。通合離收。幾唯能等。思准可悉。

二十四問。幾由助伴故能取。幾獨能取。

答五根識界。及法界少分。由助能取。根識和合故。意界一分。意識界全。自獨能取。意界簡別五無間滅故。意言一分根識不合。亦能取故。或五由意引根。由識合所。由依王故。助方取意界意識。不由引故。獨能取。

二十五問。何故餘處說八勝處。或十遍處。及唯說二等。何故此中說十二耶。

答破能受我。據根境立。彼[1]別功能及心相處。故有增減。

二十六問。假實中。如小乘師。但有六識。六識無間說為意界。可六為一。從此生六。可一為六。大乘識八何故然耶。

答有言依世俗道理者。隨轉理門。假實如是。真實道理。十八皆實。今謂不爾。就勝義理。十八皆假。緣生幻有。如約詮說。依俗諦理。隨轉理門。六住意性。俱名意界。薩婆多說。十八界通三世有。故隨根境。分一意為六。假實如是。此意假實約攝餘界。復為此界。可名為假。不取於餘。住自性界。說之為實。若約大乘。十一界實。五根六識。餘通假實。意界無間。彼[A37]已無體。假名意界。餘者具如五蘊章辨。

二十七問。漏無漏門。法界之中。尋伺二種。為唯有漏。通無漏耶。

答亦通無漏。說正思惟是無漏故。此正思惟。有尋伺為體故。或思為體。然未究竟位。後得智中。為他說法。必假尋伺。故通無漏。

二十八問。若爾何故瑜伽。說為分別所攝。

答雖說尋伺。必是分別。而不定說。唯屬分別。後得正智中。亦有分別故。

二十九問。執[2]受門中。准瑜伽論五十六說。五執[3]受不執受。即通五境。何故雜集但說四耶。

答雜集論中。據色虗疎發[4]故離質。說非執受。五十六中據未離質。故通執受。亦不相違。

三十問。所緣門中幾界幾識知耶。

答准俱舍說。色聲香味觸。如是二識緣。諸餘十三界一向意識緣。若依大乘。因見各隨應。五三六有二。六一一不定。自在等分別。依於因位見分說緣。故因見各隨應。五三者。五境隨應加六八緣。六有二者。眼等五根。各為第六及第八緣。意根即為六七識緣。六一者。六識界唯第六緣。一不定者。謂法界以根對境。六[5]識諸根互用。即通五識。或七識緣。或六識緣。故云不定。自在等分別者。若至果位。隨其所應俱得緣。故云所分別。等者借識法威力等。隨應分別。

三十一問。有見無見門中。為眼能見。為識見耶。

答非眼能見。亦非識等。以一切法無作用故。由有和合假立為見。若依世俗。可說眼見為六[6]識勝。非識[7]生有故。一識生因故。二見依眼故。三常一類故。四不待境合。念念生故。五由莊嚴所依身。六由聖教故。如經中說。眼能見色故。餘五准知。若依實義。和合假見。以立見名故。五十六云。此中實義。唯於見等。說見者等。[8]取聞齅等。

三十二問。為自地眼識。還緣自地。為得緣餘。聞等為問。亦復如是。

答根通自上下識。隨根亦然。如欲界人天。緣梵色聲。受用通果所變段食。欲界第八。緣天眼等。皆[9]不緣上。上得下者。眼耳緣下。處處誠文。鼻舌身三。如色界生。十地菩薩豈不借識。緣下二境。身識自即不借得緣。因合能知。自在互用。於理無失。故亦得下。定通等力。上八緣下。但遮業力。定等[10]染故。眼耳身意識。通遍可知。鼻舌二識。無上緣下。上地無故。若在果位。無漏寄地。一切無遮。以遍緣故。雜集論說。多隨麁辨。非盡理說。

三十三問。為自地識依自地根。為亦通耶。

答五識依自上。上識不依下。然意識界。及第七八。上亦依下。從有漏後。起無漏。無漏復依欲七八故。十地菩薩。生第四定。起六無漏。六七二識。為八依故。眼等根者。即上色根。不可捨勝。依於劣故。

三十四問。眼等五根。為有當定。與身根同地。通上下耶。

答眼耳同通上。鼻舌非上下。若意界望身。同通於下上。若第八識非上下。若無間滅。一切無遮。識境望身。思准可悉。若依俱舍。答前三問。與此全殊。彼有頌云。眼不下於身。色識非上眼。色於識一切。二於身亦然。如眼耳亦然。次三皆自地。身識自下地。意不定應知。耳[A38]已上諸門。及出體等。皆與彼別。恐繁不辨。

三十五問。意識有時。或緣一界。及與十八獨意識緣。或通現比。事顯可知。或隨五一。并緣餘界。為現比耶。

答隨勝境說。若五境強。隨五俱現。若意識強。雖五同緣。意識或比。若境齊者。隨五亦現。與五同緣。取境分明。故隨五現。然云五根非現量境者。據[11]強緣說。又釋意識緣十八界。許五同緣。復五境勝。而意識界。通於現比。自證體一。見分多能。功能眾起。於理何失。復云五根非現量故。而唯識云。或量非量非自證果者。以此見分。有時唯量。有唯非量。非一切時。將量非量及以唯量。故非彼果。二釋俱難。智者應審。

三十六問。界繫門中。生色界者。[A39]已於境得離欲。何緣。

復生鼻舌兩界耶。

答令所依身得端嚴故。又復於根未離欲故。

三十七問。於餘境界。亦[A40]已離貪。何但說二。

答此二種境。令欲偏增。[A41]已離食貪。所以獨說。六境有無。如五境章辨。

三十八問。三斷門中。若唯無漏。及無漏身語表。說為非斷者。何故成唯識第七說。無學眠數。及於憂根。俱通非斷。

答彼據[A42]已斷緣縛。名為非斷。非是無漏。自性非斷。故復自云。若[A43]已斷故。名非所斷。則無學眠。亦通非斷。憂引無漏。故亦說通。彼云。亦非如憂[1]染[2]永解脫故。唯彼無漏。親所引生。亦通非斷。則苦受體。亦可得通。[3]色細分別。如三斷抄說。

三十九問。涅槃虗空持斷及動。故得名界。羅漢後心。亦持自性。何故非界。

答彼云持斷動。非但持義。亦持動因。據實亦能為境生識。故彼雖生識。然非六識。是第八故。或雖現生。無更生用。故不名界。或可持義亦得界名。并約為因。故說非界。

四十問。何故十八界中。是眼非界。但說羅漢最後眼處即通耶。

答界據為因。彼無因用。處現生識。無間滅根。劣不生識。故亦非處。可為後因。猶有種故。得說為界。上來多依界問。處可准知。此之界處。廣有多問。及諸問答。粗述大綱恐繁不具。諸廣學者。可自詳矣。

第一釋名者

先列後釋。列名者。謂色受想行識蘊。釋名者。先總後別。總名者。梵云般遮塞建陀。般遮云五。塞建陀云蘊。舊名為陰。解者。雖云積聚。據字全乖。所以者何。陰(於禁反)若此陰是蘊覆義。若云陰者。梵本應云鉢羅婆陀。准其陰字。應(於今反)即陰陽之陰也。近代異釋。或云如淡聚名淡陰。此釋不爾。醫方說淡飲。不言淡陰。更有異釋。不能具述。若云陰氣。是萬物所藏。即是聚義。借喻為名。雖粗可通。字音有別。或云五眾。義雖無失。與梵音乖。梵音名僧伽。此翻名眾。或翻為聚。此亦不然。若言聚者。梵本應云遏羅陀。梵本既云般遮塞建陀。翻名蘊為正。五者是數。積聚名蘊。瑜伽五十[4]六云。積聚義是蘊義。雜集第[5]三云。積聚義故。如財貨蘊。此約自體積聚。又云苦相廣大。故名為蘊。如大林蘊。依止色等。發起生等廣大苦故。此約所依。又云荷雜染擔。故名為蘊。如肩荷擔。謂色等法。能荷煩惱雜染擔故。能押行人。溺生死河。不能越度。望涅槃山。故或名擔。西方呼肩及場庭等積集之處。皆名為蘊。初解通無漏。後二依有漏。無漏非苦依。亦非荷煩惱。三俱通三世。若言取蘊。亦唯有漏。以取相合。故名為取蘊。謂諸蘊中。所有欲貪。謂於未來現在法諸蘊。能引不捨。欲希未來。引彼當蘊令便現起。貪染現體。令不捨離。是欲貪二。合名取蘊。為欲貪所引染故。名為取蘊。略無過去。俱舍三釋。繁不具述。辨中邊論。三義釋蘊。頌云。非一及總略。分段義名蘊。一非一者。謂所有色。若過去。乃至遠近等。此類非一。故名為蘊。准雜集。受想行識。義亦准此。二總略義者。如是過去等。略為一聚。故名為蘊。若依俱舍。略義非體。三世別故。今約大乘。體[6]無可略。即於現法假立過未故。三分段義。謂色等蘊。各別安立色等相故。說名為蘊。五蘊論中。同初二解。顯揚十四。四義解聚。二同中邊初之二義。三共有轉義。四增益損減義。諸緣共生。或和雜轉。名共有轉。謂有生滅。及長養增益。乖違損減。是增損義。瑜伽五十六。解聚亦四義。一種種所召體義。初種種名所召。及為名。依體依聚義。二更互和雜轉義。即共有轉義。三一類總略義。四增益損減義。亦同前釋。六合釋內。帶數為名。受等即蘊。持業為目。五者是數。五法即蘊。故通二也。二釋別名者。可殖增長。可示彼此及於變礙。故名為色。五十六云。於彼彼方所。種殖增長。及變礙義故。手等觸時。便壞名變。能障往來名礙。雜集亦同。法處定生。可示彼此。受所引色。能遮於色。略逈遍計。從色起故。並名為色。領納名受。安立境像名想。造作遷流名行。了別於境名識。蘊名如總。

第二出體

總有四種。一約百法。二約處界。三約三性。四約五法。攝相歸性等四門。彼寬故不說。約百法者。色蘊總以十一種色。而為體性。故五十三云。何等是色蘊自性。答略有十一。謂眼等十色處。及法處所攝色。又總為二。謂四大種。及所造色。五蘊亦言。云何色蘊。謂四大種。及四大種所造諸色。初五根體者。雜集第一云。謂四大種所造眼識等所依清淨色。名眼等根。五蘊論云。云何眼根。謂色為境清淨色。雜集舉體及因果顯。五蘊約境及體。各據一義。以眼等根非現量得。舉因果境。而以明之。或有據因以辨。謂四大所造清淨色為體。簡扶根及境。名清淨色。五境者。准雜集論。色者四大種所造。眼根所行義。餘四准此。但舉根別義。謂境義。謂青黃赤白。長短方圓。麤細高下。若正不正。光影明闇。雲烟塵霧。逈色表色。空一顯色。總二十五。五蘊論云。謂眼境界。顯色形色。及表色等。前舉因果。并顯色體。後但約果體。并顯色體。瑜伽第一。有二十四。除其逈色。逈色即是顯色差別。故不別立。顯揚論。色有二十五。除逈加影像色。有云以於鏡等中。像現似質。是影像色。彰光明等。有闇色生。不似於質。是影色。今謂因於鏡等。返見本質。所帶相分。名為影像。五蘊論云。謂眼境界。顯色形色。及表色等。[1]逈顯色。聲者四大所造。耳根所取義。十一種聲。謂可意。不可意。俱相違。因受大種。因不受大種。因俱大種。世所共成。成所引。遍計所起。聖言所攝。非聖言所攝。五蘊論說三。謂執受大種因聲等。香者。對法說六。謂好惡平等俱生和合變異。五蘊亦同。味者。五蘊說六。甘酢醎辛苦淡。對法說十二。於五蘊六上。加可意。不可意。俱相違。俱生。和合。變異。觸者。對法[2]論。觸有二十六。謂能造四大種。及於所造滑。澁。輕。重。煗。緩。急。冷。飢。渴。飽。力。劣。悶。養。黏。病。老。死。疲。息。勇五蘊論言等者。此亦同。瑜伽五十四說。觸有二十四。除緩急。緩攝屬耎。急攝重。以大種堅實。假立於重。急即堅實。法處所攝色。雜集說五。謂極略。極逈。受所引。遍計所起。自在所生。五蘊說同。如是色蘊。略即為二。謂四大種。及所造色中十一種。廣八十五。如具是列。是色蘊體。廣分別此八十五法。五境[3]章當更辨之。受蘊以遍行中受數為體。雜集第一。受蘊謂六受身。謂眼觸所生受。乃至意觸所生受。或復為三。苦樂及捨。又有多種。廣如彼辨。然不離此。樂苦捨三。五蘊亦說苦樂說三。適悅身心。名喜樂性。非適性名為捨受。總以六三為受蘊體。想蘊者。亦以遍行想。為想蘊。五十三說。亦有六種。如前更說。隨六觸生。說為六想。又復說六。一有相想。二無相想。三狹少想。四廣大想。五無量想。六無所有想。此約界地及有情辨。雜集說二六名。亦與此同。五十五云。又略有二。一世間想。二出世間想。此約漏無漏辨。總以二六及二為體。行蘊體者。五十三說。此亦六種。如前應知。此即遍行思隨觸。分六行蘊體。雜集亦同。舉勝隱劣。故但說思。理實除色及受想識。餘皆行蘊。故雜集云。又即此思。除受及想。與餘心所有法。并心不相應行。總名行蘊。雖除受想。一切心所有法。心不相應行。皆行蘊想。然思最勝。與一切行為道首故。是故偏說。成唯識第三云。思於行蘊。為主勝故。舉此攝餘。故知除四蘊。餘皆行蘊攝。五蘊亦如是。總以七十三法。為行蘊體。謂遍行三。別境五。善十一。本感六。隨二十。不定四。及二[4]十不相應行。廣此心所。及不相應行。如別章說。識蘊體者。以八心王。為識蘊體。故雜集第二云。云何建立識蘊。謂心意識各別。心即第八。以能積集諸習氣故。意者。謂一切時。緣阿賴耶識。思度為性。此即第七。識謂六識身。眼識乃至意識。眼識者。謂依眼緣色。了別為性。餘隨所應。依根緣境。以辨體性。五蘊論說。於所緣境。了別為性。此即總說。次下逐難別解心意。與此無違。瑜伽五十三。[A44]但說六識。據通三乘。故隱餘二。第二約界處出體者。色蘊即十界十處全。法界法處各少分。即法界處中。極略極逈等。瑜伽五十四云。色蘊攝十界十處全。一界一處少分。受想二蘊。亦法界處中。受想二法故。五十四云。受想俱言一界一處少分。行蘊除法界處中受想二。六無為及五色。餘皆行蘊。五十四云。行蘊攝一界一處少分。識蘊體者。即[5]識心界。總意處故。五十四云。識蘊攝七界全。一處全。對法五蘊。皆同此說。第三約三自性體者。有云遍計所執。既是無法。故不攝蘊。今釋不爾。通三自性。妄計實有。即初性為體。從眾緣生。依他為體。無漏離倒。圓成為體。故成唯識第八云。三性六法相攝云何。彼六法中。皆具三性。色受想行識。及諸無為。皆有虗妄緣生性故。問妄計體無。何成聚義。答妄計為有。有妄聚義。若不爾者。如何五蘊等。一切皆說空。有為無為名為有。我及我所名為無。諸論中說。佛所說法。不共外道。有說為有。無說為無。生緣蘊有。如何說空。又擇滅無為。當依他攝。遍計非有。何癈蘊成。第四五法出體者。五法即相名分別正智圓成。除其圓成。皆四為體。五法體性。雖說不同。通而論之。故四皆攝。若依緣生。說相名體。五蘊皆相。行蘊小分。以名為體。假實合論。色行少分。用名為體。名聲二法。蘊攝別故。受想識三。行蘊少分。分別為體。唯八心及諸心所。是分別故。無漏五蘊。容四為體。後得[1]及似能所詮故。能變彼者。正智為體。無漏離例。圓成為體。常無常門三。除圓成實。或離戲論。非彼相名。雖有能所詮。皆正智為體。此依涅槃。捨無常色。獲得常色。受想行識亦復如是。及唯識論第三師義。故以正智為五蘊體。若初二師。彼非蘊體。且依唯識初門出體。餘隨所應。思准可悉。

第三次第

有九復次。雜集第二有三復次。一依四識住及識故。二約為依。依根境力故。三受隨生。而領受故。從其所受。取彼相故。隨所應想。造作諸業。隨業造識。識於前境。及於異趣。而轉變故。三依染淨。謂由根境。為染淨緣故。成唯識云。亂相及亂體。乃至若無餘亦無。[2]想生心勝。雜集說想依於根境。有染無染。二受而生。依受所領。取相造作。謂由如理及不如理。如次染淨。彼所染淨。謂即是心。合有麤重。無麤重故。瑜伽五十四。有六復次。一生起次第。初色識行受想思。故彼論云。眼色為緣。能生眼識。乃至意法為緣。生於意識。此先說色。次說於識。次三和故觸。觸緣受等。是名諸蘊生起次第。故成唯識第三云。觸謂三和合。分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業。二依治倒。則色受識想行。故彼論云。為治四倒。不淨計淨。於苦計樂。無我計我。無常計常。此中先說色及受識。識次想行二。三依流轉。有根境界。由二種蘊。起諸雜染領納[A45]采畫於境界故。造作善惡。起後生等一切雜染。識是所染。故最後說。此即雜集染淨一分。四依識住。與雜集同。五依安立。謂諸世間互相見[A46]已。先了其色。次知進退。或苦或樂。次由知彼如是名類。次知根性。愚叡勝劣。後由識蘊。安立內我。六依我具及於我事。謂我依身。於諸境界。受用苦樂。隨起言說。此之二種。依法非法。方得積集。由思所起。及所造作。我具隨次。我事後說。此之我具。依止我。故最先說。前四我所。第五我事。諸經論中。說色受想行識者。不依生起及治倒說。是故次第前後不定。隨機治病。作此此說。若俱舍論第一卷中。四復次說。故彼頌云。隨麤染器等。界別次第立。雖異宗義。說亦無妨。自既有多。恐繁且止。

第四癈立者

即前次第亦當癈立。何以得知。五十四中。第六復次。即雜集中。蘊唯五因。故雜集云。問何因蘊唯有五。答為顯五我事故。謂為顯身具我事。受用我事。言說我事。造作一切法非法我事。彼所依止我自體事。乃至云。所以者何。世間有情。多於識蘊。計執為我。於所餘蘊。計執我[3]我所。此釋五因。是故蘊五不增不減。以此故知。癈立亦爾。又義癈立。根境齊色。合為色蘊。八識類同。合為一蘊。心所之內。為淨根本。及生死因。別立受想。在家著欲受為諍根。出家者見想為諍根。由受起貪。着欲樂故。由想起見。生執著故。互相忿競。生死因者。由內外受。發起二愚。謂增上果愚。及異熟果愚。由想安立如不如理。言分齊相。隨造諸業。所餘一切無別勝能。皆有遷流。故同行蘊。思雖勝能。正體造作。故立行蘊。造作遷流。同行義故。

第五諸門分別

瑜伽五十六。及雜集論第三四五。廣布多門。今略述三。解具如彼。一假實門。二漏無漏門。三三性門。第一假實者。一約待名言。不待名言。待名言者。五蘊皆假。不待名言者。五蘊皆實。故雜集第三云。謂不待名言。此餘根境。是實有義。一切皆是實有。謂待名言。此所餘根境是假有義。一切皆假。何以故。依名言智。及此名言。皆依共相。不依自相。共相即依自相增益。更無別體。故是假有。故成唯識第二云。假智及詮。[4]但依諸法共相而轉。二約相質。因位第八。五數相分。五蘊皆假。以無實種。見分義分。與王同緣。故通五蘊。種現通說。非唯種現。唯種現者。攝蘊不盡。八在果位。緣有漏者。王所相分。似故皆假。緣無漏者。可通假實。然心所相。亦一向假。心王所緣。質通假實。相分隨質。故通假實。第七因相。王所同實。以一切時恒緣第八。相分生彼第八質相。果通假實。准八可知。第六因果位相。皆通假實。因果皆緣一切境故。五識因相。有義通假。許緣長短假色等故。有義唯實。不許五識緣假故。廣此道理。如五境章說。隨其所應。起假實相。若為質時體亦假實。三總相說。受想識蘊三體皆實。色行二蘊。即通假實。且色蘊中。眼等五根。觸中四大。皆是實有。五十四云。色蘊所攝色中九種。是實物有。當知所餘唯是假有。五根相顯。故不別說。五境色中。青黃赤白四是實色。雜集論云。二十五色中。青黃赤白四種是實。所餘皆假。八種聲中。但可是實。有處說響聲。當知彼是假。香六種中。和合香假。五十四云。空行風中。無俱生香等。唯假合者。既云假合。明知是假。餘皆可實。味十二中。和合准香。亦可說假。餘皆是實。法處色中。極略。極逈。遍計所起。受所引色。四皆是假。定所生色蘊。當知是實。五十四云。若有威德定所行境。猶如變化。彼果彼境。及彼相應識等境色。是實物有。若律不律儀色。皆是假有。彼既不言定生色假。明知是實[1]有。又釋。若威德定所生之色。即是實有。餘定所生假相色等。即是假有。論據勝說。非盡理說。不爾極略等。亦應是實。然有判云。遍計所起色。通假實。以不分明親證其境。名為遍計。成種生根。雖名遍計。而是假有。今釋不然。若能成種。定即是實。假法如無。非因緣故。或所遍計。各自處攝。遍計性成。遍計色攝。然云遍計是影色者。非相分影。遍計色性。似執心現。說名為影。及分別意識。獨緣空華等。彼無質故。[A47]但有影像。唯妄心現。故名遍計。若以意緣。即法處者。應無五根。五根亦是意識等緣故。但是意緣。非餘根境。即法處攝。以能遍緣餘根境故。故以但簡。以斯解釋。應合深理。行蘊之中。不相應行。一切皆假。遍三別境。一切皆實。善十一中。捨不放逸不害三假。本六惑中。惡慧是假。二十隨中。小十大三。放逸妄念。及不正知。四不定中。尋及於伺。此等皆假。所餘是實。依正義說。餘則不定。

第二漏無漏門者。色蘊之中。欲界五根境。不律儀色。處中不善無表之色。散善無表。遍計起色。及欲界心起逈異色。皆唯有漏。若無漏門中所有。名無漏者。除不律無表處中不善。餘名無漏。色界業生五根境色。除佛所起眼等五根。五八五境。皆唯有漏。第六七相。五境之色。極略逈色。定俱無表。定通所生。通漏無漏。漏無漏心所起別故。受蘊之中。苦憂有漏。喜捨樂三。通漏無漏。想隨五受。思准可知。行蘊之中。遍行。別境。及喜十一。不定尋伺。得非得。相。命。名句文。同分。及於流轉等十。通漏無漏。隨其所應。與漏無漏心相應起。及俱有故。本隨悔眠。及無想定。無想異熟。并異生性。皆唯有漏。其滅盡定。體唯無漏。識蘊亦通漏及無漏。思准可知。

第三三性分別者。謂善不善。及無記性。善中有二。加行生得。無記有六。有覆。異熟。威儀。工巧。變化。自性。別則九門。并漏無漏門。有十種五蘊。小乘唯九。無自性蘊。

初方便者。要加功力。修習而起。名加行善。即色蘊中。色聲無表。極略極逈。通於方便。方便善心所起色聲表故得通。性唯無記。極略極逈有漏三慧。亦皆觀故。處中善無表。及律儀無表。是加行善。生得雖處中。劣不發無表。自在生色。唯方便善。除其無漏。加行所起。行蘊之中。遍別八。善十一。不定四。聞思位中。有悔眠故。及與此俱。受想識蘊。得。四相。名句文。無想定。法同分流轉等十。隨其所應。亦加行善。前六通加行。後二識皆無。二無六有。其義可知。眼等五識。如何知有。為利樂起天眼耳通相應之識。是方便善。又復解[2]云。即聞思修所成之善。及八地上所起五識。亦方便善。

第二生得善者。生便即得。非加行心所起之善。名生得善。即此善心所發色蘊。色聲二種。行蘊之中。遍三。別境。并善十。悔眠。尋伺。及與相應受想識蘊。并依此等。諸不相應。是生得善。所餘皆非。

第三不善性者。違理損物。有勝自體。及招當果。名不善性。即色蘊中。色聲二種。不律無表。遍計所起一分之色。行蘊之中。欲界本隨二惑之中。一切分別。及俱生中。發惡業者。并此相應受想識蘊。遍三。別境。不定中四。及依此等不相應行。皆是不善。所餘皆非。

第四有覆無記者。染汙慧心。覆障真理。名有覆。不招異熟。名無記。即色聲二。通於有覆。隨發心故。煩惱隨發。唯色界中。所知障發。可通欲界。梵王謟誑馬勝身語。成有覆。悞犯三業。愚所知發有覆。遍計所起。亦通有覆。行蘊之中。欲界任運貪痴及慢。不發業者。俱生二見。上二界中一切煩惱。及隨煩惱。與此相應遍三。別境。及四不定。受想識三。及依此等不相應行。皆有覆性。所餘皆非。

第五異熟無記者。果體無記。顯善惡因。異性招感。名為異熟。即色蘊中。五根五境。唯業招者。是異熟。所餘皆非。業招第八。眼等六識。及此相應受想二蘊。遍三。別五。及不定三。并依此等諸不相應。是異熟性。所餘皆非。

第六威儀無記者。即行住等威儀工巧。雖通三性。善惡性者。隨前所攝。此中唯取非染無記。即色蘊中。色等四塵。若威儀體。唯是表色。取不相離及此緣。故通四塵。聲體虗疎。便發離質。又非此緣。不說通受想行蘊。與第六識。發威儀心。相應起者。及依此等不相應行。亦是威儀。有說除受想此俱行蘊攝。其眼等識。及善十一。本隨二惑。二無心定。無想異熟。命。異[1]熟性。名句文身。及依此等。餘不相應。皆非此攝。有說四識。緣威儀者。亦威儀攝。此同有部。若大乘宗。無記緣威儀。即異熟生所攝。小乘威[2]儀。大乘異熟心寬。故攝有別。故成唯識第五云。如增上緣。

第七工巧者。工謂工業。巧謂方便。有彫鏤等。[3]及此[4]像。名為工巧。色蘊加聲。語工巧故。不相應中。加名句文。餘同威義。

第八變化者。轉換本質名變。無而忽有名化。唯取遊戲。變化起者。為利樂起。善性攝故。即色蘊中。色等五境。法處五色。皆亦可通。所起化人同彼等故。或可唯定生。餘四皆非。雖[5]非起化人[6]用於彼。然但言說無彼當心。所起略逈變計受引。以不變心及心所故。心等既無。相分豈有。此說為正。受想二蘊。及行蘊中心所[7]所有法。遍三。別五。不定尋伺。與第六識起變化心。相應起者。亦是變化。不相應中。除無心定。無想異熟。命異生性。餘通變化。識蘊之中。唯第六識。能起變化。所餘皆非。若云通果。色蘊之中。加天眼耳根。識蘊眼耳識。餘同變化。變化狹。通果寬。通果攝變化。變化不攝於通果。准此應名通果無記蘊。癈彼變化五蘊之名。

第九自性無記者。非前無記。皆名自性。即色蘊中。長養五根境。除定所生受想二蘊。與六識俱。及於六識。除定。餘所長養。亦自性無記。行蘊之中。遍三。別五。不定四。不相應行。依此等者。是自性無記。命根雖亦通於長養。離異熟外。更無別體。不可異熟斷[A48]已更續。復非二並。即除法處五。及善十一。本隨二惑。第七八識。二無心定。無想異熟。命異生性全。所餘小分。有云心心所法。不通自性者。如眠夢所長。諸心心所。[8]非善染性。汎等起者。何性収耶。准此前翻判。將為允當。三界三斷。如是等門。恐繁且止。

第六釋妨者

問釋名中。准辨中邊論第三解云。各別安立色等相故。名為蘊者。豈不違經聚義名蘊。俱舍論中。有作此解。彼論破故。二問色蘊之中。有十一種。何故不名眼等蘊耶。三問心意識三。八識通稱。何故不言心意蘊耶。答初問云。據有聚積。可得分段。故分段解。理亦無失。彼所破者。據唯分段。不得聚者。故彼論破。答第二問云。變礙解色。色即通名。若言眼等。攝法不盡。從通立稱。癈彼別名。答第三問云。心意識三。雖通諸識。且隨舉一。不可具彰。又解。諸執我者。多云了別。破我說蘊。不說心意。問出體中。百法五類。謂心。心所。色。不相應。及與無為。何故不取無為立蘊。若聚義解蘊。無為不聚故。雜集第二云。色等諸法。有去來等種種差別。總略[9]積聚義。說名為蘊。聚義是蘊。常住之法。無有此義。是故無為。非蘊所攝。問聚義解蘊。無為非聚。名非蘊。了別解識。無為非了。非名識。答爾。問無為非了。不得識名。無為非了。不名唯識。答了別以解識。真如不說唯[10]識不離得識名。無為亦唯識。問無為非了別。不離名唯識。無為非聚積。不離名唯蘊。答初義齊解。識外無別法。不離如亦唯[＊]識。蘊外無別我。何妨亦唯蘊。故五十四攝中。十勝義攝者。謂蘊等真如相所攝。言非蘊者。據聚義。[11]非識者。據了別義。故可義齊。二不齊解者。明離識無法破執。故稱唯[＊]識。蘊非明法無。真如不[12]是蘊。問無為常住。非聚積。非總略。故不名蘊。極略無生。亦無滅。不可總略應非蘊。五十四云。建立極微。非由有體。是故極微無生無滅。亦非色。聚集極微成故。答極微無質。說無生滅。慧所假有。故聚義成。又釋。據執有無。無生滅。約彼執情。故說為蘊。問無體無聚。約情稱蘊。無體無生。約情稱生。答爾。故心經云。不生不滅等。以斯通釋。深含大經說通三性。說符論旨。問癈立中。約破我說。與次第門。二何差別。答約執前後。說為次第。據執情同。說為癈立。問執蘊為我了受等。據此後五蘊。即通執五以為我。亦應說一蘊。答彼本執我體一常。若說一蘊。增彼執。彼執我為了者等。說即識等五非我。問蘊為破我。說蘊為五。處界破我。處界說五。答雖同破我。所化生根。樂愚有殊。蘊處界別。雜集第二。欲令所化有情。於廣略門生善巧故。以諸有情根宜樂欲所愚多少。依根欲愚三種智[1]乃。說蘊處界。有情性宜聞。情所樂欲。及愚於彼心所多。色識少。或色法多。心心所少。或色識多。心所少故。隨其次第。說有差別。令於三科生善巧智故。俱舍亦云。愚根樂三故。說蘊處界三。問諸門中。初假實者。言假實相為質之時。緣彼之相。亦隨假實者。如第六識。緣第八識所變五根。豈亦是實。實應發識。若言是假。假法如無。非因緣故。應不生彼眼等五種。答雖根實有。以間斷故。五識不依。或不熏彼種故。或法爾力故。或隨能為因。而不能發識。問漏無漏門云。五蘊俱可通無漏者。何佛地論中。如實義者。如來五根。非蘊處界耶。答依唯識中第三師義。蘊處界収。涅槃亦言。捨無常色。獲得常色。受想行識亦復如是。彼釋違經。故非正釋。或可彼據非二乘境。非三科収。即二乘知三科攝者。彼中所破。唯識尅實。非約知人。故佛根境等。亦蘊處界攝。或可依勝義。非蘊等収。三攝世俗。故彼中破。問有覆性云。欲界色聲。不通有覆者。何故雜集論說。謂欲界繫。俱生煩惱。發惡業者。是不善。所餘皆是有覆無記。不令有覆定不發業。若有覆惑不發業者。但應總云能發業。定具不善。何須惡字。雖緣起經云。欲界有覆。於發身語。無勝功能。不遮劣故。有依此義。云色聲二通有覆性。今謂不爾。發染身悟。必論勝能。有覆性劣。故不能發。又唯識第五云。五識俱起任運貪痴。純苦趣中。任運煩惱。不發業者。是無記性。既云不發業者是無起性。明發業者。定成不善。若爾雜集文。如何通。答簡發善業。故惡字簡。彼若云有覆不發業。應但云發業者。定是不善。應除發善業。惑唯不善故。若爾上二界。應一同不發。以無能發不善惑故。問變化無記所有色聲。既是定生。何非法處。言五境。解云雖從定起。未互用來。眼等五識所緣相分。五境所收。意識相分。法處所攝。本質八變。以境隨根。法處所攝。能為彼質。五境所収。如業生等。有云第八所生定色。有其二類。一麤二細。麤五識緣。細意識通。隨其麤細。五境法處。二類所収。若不爾者。二相定生。應法處攝。有云定色但法處収。定所生因。眼耳應爾。問欲界諸天。及於鬼畜。皆能變化。雖通三性。無記所収。答有解云。非變化攝。然自性中。復不言攝。未委判此行蘊所収。今解即變化收。或通果收。非定化通。然是彼類。若異熟等起。即異熟等收。非異熟等起。然無記心之所起。即此所攝。或自性収。非定起故。紀綱如此。未具非一悉微明鑒。若據當處詳審。

第一釋名者

初列。後釋。一列名者。初總。後別。總諸色聲香味觸。列名者。色者。瑜伽第一云。略說有三。謂顯形表。顯色者。謂青黃赤白。影光明闇。雲烟塵霧。及空一顯色。形色者。謂長短方圓。麤細正不正高下。表色者。謂取捨屈申。行住坐臥。璟法師云。此論中。色有二十三。謂顯色有十一。表色即是長等所攝。慈恩法師云。有二十四。表色不以長等攝。故今謂此論有三十一。顯形如前。表色有八。并前即為三十一。或可九十三。各有好惡俱異。俱異者。即平等故。瑜伽唯約顯色以辨。以理而論。形表亦有。以顯色是本。故且偏說。顯揚論中。立二十四。束表為一。離出影像。雜集第一。有二十五。表亦為一。影像從質。亦更不立。[A49]但加逈色。從一顯離。薩婆多師立二或二十。除麤細表逈一顯像故。俱舍第一頌云。色二或二十。若經部師。立二十一。加定果色。若薩婆多。即顯色攝。聲者。瑜伽第一。聲有六種。謂因執受大種聲。因不執受大種聲。因執受不執受大種。此復三種。謂可意。不可意。俱相違。若以義言。或可分九。前三各三。故說有九。雜集第一。聲有十一。於前六上。更加世所成。成所引。遍計所起。聖言所攝。非聖言所攝。依顯揚論。更加嚮聲。二論俱是。總別說故。俱舍論。聲唯有八種。一有執受。二無執受。三有情名。四非有情名。此四各有可意不可意。差別成八。香者。瑜伽第一。香有三種。謂好惡平等。說總非別。雜集第一。香有六種。更加俱生和合變異。顯揚亦同。二論亦是總別說故。俱舍論中。香有四種。好惡平等不等。味者。瑜伽第一。味有八種。謂苦酢辛甘鹹淡。可意不可意。亦總非別。雜集論中。味有十二。加俱相違。俱生。和合。變異四種。俱相違者。非可意。非不可意。瑜伽說勝。雜集具云俱生等三。亦同前會。顯揚亦同。薩婆多師。有六種。八除後二。若經部師。聲香味三。緣生無量。不限顯數。觸者。瑜伽第一。有二十六。謂地。水。火。風。輕性。重性。滑性。澁性。冷。飢。渴。飽。力。劣。緩。急。病。老。死。癢。悶。黏。疲。息。耎性。勇。或二十九云。此復三種。謂好觸。惡觸。捨處所觸。雜集第一。但二十六。除後三種。以總從別故。顯揚亦同。薩婆多師。觸有十一。謂四大種。滑性。澁性。重性。輕性。及冷。飢。渴。若經部師。觸有三十。堅。濕。煖。動。耎。輕。重。強。弱。冷。熱。澁。濯強。猗樂。疲極。不極。病。老。身利。身重。迷悶。𦙭𦢧。痺。類申。飢渴。飽滿。嗜樂。不立滑澁。釋名者。先總後別。總名者。變礙等名色。十一通名。今五境中。眼見名色。耳緣名聲。鼻齅名香。舌甞名味。身得名觸。釋別名者。雖未見文。且以義釋。顯謂顯[1]著。形謂形段。表謂表彰。瑜伽第一云。若色積集。長短等差別相。表色者。謂此能表內心所為。故名為表。第一云。謂業用為作轉動差別。所餘諸色。雖未見文。可持業釋。青即是色。乃至處即是色。可意名好。不可意名惡。處中名俱異。異好惡故。地水火風。為心攝領。名執受大種。此種為因。所發之聲。名執受大種因聲。與此相違。名不執受大種因聲。若二合發。名執不執受大種因聲。善名可意。不善名不可意。非二名俱相違。或可順心名可意。違心名不可意。非二名俱相違。前約因解。後據情釋。世俗語名世共成。成謂成實。[2]為利樂所起之聲。名成所引。或說[3]稱定名成所引。妄計度生。名遍計所起。稱相起語。名聖言。不稱相起語。名非聖言。薩婆多等聲。恐繁不述。香味觸三。准前可悉。或復持業。或據因體。義皆無失。

第二出體者

初總後別。總中有三。一攝相歸性。二攝餘從識。三體相別論。於中復二。一約百法。二約三科。攝相歸性者。相謂事相。性謂真如。凡一切法。皆不離如。故以真如名諸色體。故維摩經云。一切法皆如也。攝餘從識體者。一切諸法。皆從心生。不離心故。[4]百法論云。二所變故。華嚴經云。三界虗妄。但一心作。如是證廣。體相別論。約百法者。十一色中。色聲香味觸五法為體。約三科者。色蘊少分。六境處中五全。除法處界中亦爾。別出體者。青黃赤白。四顯可知。影色者。俱舍論云。障光明生。於中餘色可見名影。日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明。闇翻影色。龍等所起名雲。火起名烟。風起名塵。此三無文。以義准知。霧者。俱舍云。地水氣騰為霧。空顯色者。雜集論云。謂上所見青等顯色。於四顯色。立空一顯。有說或依光明以立上見蘇迷。瑠璃等光。作虗空解。依此假立。言四顯色據本而說。長等形色。成業論云。即於和合諸聚色中。見一面多。便生長覺。是一面少。便生短覺。見四面等。即生方覺。見諸面滿。生圓覺。見中凸生商覺。見中坈凹生下覺。見面齊平。生正覺。見面參差。起不正覺。麤細二色。相形以立。更無別相。取捨等八。隨事可悉。逈色者。雜集云。謂離餘礙觸。方所可得。亦依四顯。或依光明。與一顯別者。上觀名一顯。下覺為逈色。影像色者。有說謂託他質。起相而緣。名影像色。若爾即五識等所現之色。皆影像収。便[5]之五境。不可說八所變名色。即六三不成失。有云水鏡等中。現面像等。以本質故。名為影像。此亦不爾。無垢稱云。如鏡中像等。喻之於無。今若云有。便違經失。若云無者。何故八喻。喻依他耶。答約第六識。自所變相。似鏡等有。非是全無。故喻依地。談實見自面等。非在鏡中。實有面像等。第六分別。謂在鏡等。說為影像。障光明等。但現黑色。不似質故。但名影色。若法處中。影像色者。即空華等相。彼全無故。或可第六緣鏡像等。亦法處収。唯意緣故。眼識相分。名為影像。質相別故。若准此解。餘四境中。應立影像。是互顯故。略不立之。此解為正。若五十四。復有空界色。即明闇所攝造色。名空界。

聲體者。雜集第一云。因受大種者。謂語等聲。因不受大種。謂樹等聲。因俱者。謂手擊聲。可意等。其名可知。共成聲。如說盆瓶等。語聲成所引聲。謂諸聖者。說道理語。遍計所起。謂外道語。依見聞等。名聖言聲。見等言不見等。名非聖言。響聲者。擊岸谷所發之聲。薩婆多等聲。繁不具出。

香體。初三可悉。雜集第一云。俱生者。謂旃那像等。和合香者。謂和合等。變異香。謂熟果等。

味體者。初九可知。後三如香辨。

觸體者。堅濕燸動。為[1]大觸體。五十四云。於大種清淨。假立滑。於大種堅實立重。於大種不清淨不堅實。立澁及輕。於大種不清淨慢緩。立耎。水風和合。假立有冷。由闕任持不平等故。立飢渴及弱力。由無所闕。無不平等故。立強力及飽。由不平等。變異錯亂。不平等故。立病。由時分變異不平等故。立老。由命根變異不平等故。立死。由四大有過患。不平等故。假立癢。由惡飲食不平等故。假立悶絕。由地水合故。立黏。由往來勞倦不平等故。假立疲極。若遠離彼。由平等故。假立憩息。由除垢等。離萎顇故。立勇銳。雜集亦同。

第三廢立者

依雜集論。由六種因。建立二十五種色。謂相故。安立故。損益故。作所依故。作相故。莊嚴故。如來次第。四。十。八。三。於列數中。如次充釋。相故者。謂青黃等相。顯看故。安立者。於積集色。分位立故。損益故者。能有對除障礙等故。作所依故者。以逈色體。非是能礙。於下所見光明等色。然與作業。為所依故。作[2]相者。謂其作業表彰之相。莊嚴故者。莊嚴於上故。

聲十一者。由四因立。雜集雖云五因。然云相者。謂耳根所取義。與總釋聲。非別癈立。損益者。謂立可意等三。因差別者。謂[3]立次三。說差別者。謂即次三。言差別。謂即次二。

香由二因故立六種。雖有三因。相如聲釋。損益立初三。差別立後三。

味由三因相故立初六。損益故立次三。差別故立後三。文雖不別。指例香故。

由八種因故。立觸二十六。由相故立四。[4]癈立故立二。謂滑濕。[5]攝故立二。謂輕重。觸故立一。謂渜。執故立二。謂緩急。雜故立二。謂冷及黏。界不平等故立四。息力勇飽。瑜伽云。由無所闕。無不平等。雜集云。由二種者。即此二故合說。入平等不說別故。由不平等。故立所餘。

四諸門者

一三性。二三界。三三流。四問答。一三性分別者。謂善不善無記。各有多類。且善或立為四。謂自性。相應。等起。勝義。自性善者。若薩婆多師。以無貪瞋。及痴慚愧為體。大乘以善十一為體。五境皆非。二相應善。各隨所應。與善十一相應起者。名相應善。五境皆非。非相應法故。三等起善。大小同以身語業為體。為善心所等起故。薩婆多師又云。得及四相。亦通等起。大亦可爾。然理不違故。即五境中。色聲二通。又小乘師。因果皆以性是善等。大乘有漏性是無記。表善惡故。假通善惡。若無漏者。可性是善。勝義善者。薩婆多師。以涅槃為體。即擇滅無為。大乘以真如為體。通六無為。五境俱非。不善亦四。自性不善。薩婆多師。三不善根及無慚愧。大乘即以無慚無愧。本惑唯瞋。小隨除三。謂謟誑憍。相應不善。准前可知。等起不善。謂前所起身語二表。義如前說。勝義不善。三界有漏。輪轉生死。名勝義不善。五境雖非界趣生體。是趣資具。可通彼収。無記四者。一能變無記。謂無記心心所法。二所變無記。即五境色。及諸種子。三分位無記。謂無記諸不相應。或自性無記。異熟等心。及以五境。有漏性者。除善惡表。相應無記。與異熟心相應起法。等起無記。諸無記心所起身語。勝義無記。薩婆多師。以虗空非擇滅二無為為體。大乘亦同。或復善有七種。謂生得。聞。思。修。學。無學。勝義。不善唯一。無記亦七。謂有覆。異熟。威儀。工巧。變化。自性。勝義。五境之中。色聲一分表通六善。除勝義善。若尅性者。無漏通學及無學善。亦得通於修所成善。從定生故。若有漏中。色聲二法。唯表色及執受大種因聲。成所引聲。聖非聖言聲各小分。為語表者。可通善不善。若無漏者。顯形表三。除遍計所起。及非聖言聲。皆性是善。以顯形表。約四七善等。一一細辨。准理思之。繁恐不述。依雜集論。善有十三。一自性。二相屬。三隨逐。四發起。五勝義。六生得。七加行。八現前供養。九饒益。十引接。十一對治。十二寂靜。十三等流。表色聲二塵。一分通發起及隨逐。善發起。即身語。隨逐即此種子。或非隨逐。謂可說表種無表故。或假無故。又說自性相屬。即說隨逐。釋云。即彼習氣故。或除初二。及勝義對治寂靜皆可表。通所餘善故。不善有十二。初八名同於善。丸損害。十引攝。十一所治。十二障礙。五境一向。全非初二。第三取捨。如前[A50]已釋。五境皆通勝不善。所餘唯表色聲得通。無記有十四。十三名同善。加一名受用。除相屬。勝義。受用。引攝。對治。寂靜。等流。所餘無記。五境皆通。以色界皆名自性無記故。隨逐等起可知。業感無記。皆名生得故。四塵為威儀路。五塵為工巧處。此二為加行無記故。供養無記可知。非染淨心。於自妻子等。而行惠施。名饒益無起。施以三業。而為其性。假亦得通表色聲。繁非細述。

二三界分別者。業生五境。唯欲界具。色界除香味。無色全無。定生五境。上二界全。欲界非有。不許定生。為五境者。唯法處攝。即如前判。然以理論。多處唯言段食。香味觸三塵成。諸菩薩等。從定等。變魚米等飽。可是五境。又若定生。即法處者。天眼耳根。應法處攝。五識依緣。無異同故。若爾應無法處定色。此非成難。假想定生。非自在定變無實用。唯意緣等。皆法處中。定所生色。若爾定生。應一向假。即違論說。及墮法處所現實色。此亦無失。無色定生。及下意緣。即法處實。二解任意。然有不許。上二界中。有定所生香味二塵。非[A51]但為五境。法處亦不計。引五十六云。復次色界中無現香味。然有彼界。段食性故。由無此二。[1]三識亦無。又云法處所攝。勝定果色中。當知唯有顯色等相。何以故。於彼香味等。生因闕故。又無用故。今謂不爾。業生香味。同許上無。上無定生。即不應理。法華第六云。光音及遍淨。乃至於有頂。聞香悉能知。又云。上至有頂。諸天身香。亦皆得聞。若云依彼身起。說彼身香。據實欲界斯言無義。彼無境貪。何故起下無用之香。及識之耶。又云。光音及遍淨。乃至於有頂。初生及退沒。聞香悉能知。又華嚴經云。菩薩鼻根。聞無色界宮殿之香。又仁王般若云。時無色界。雨無量華。香如車輪。華如須彌山王。若其業力。不可能起。若定為緣。不發異[2]界。又為宮殿變欲香。於彼無用。變之何益。然第五十六。據業生者。說唯色界。無現香味。於彼香等。生因闕者。有云。依勝處說。勝處唯作顯色觀故。有云定生。依業質變。約質無香。云生因闕。俱不云無。不爾前文難可會故。又云定色。許變一切。一切言無簡別故。若細分別。上界無。日焰名光。上無日故。明可得有。唯非日故。上亦無闇。身及宮殿。皆有光明。恒常照故。光是明。依明說光。若定所生。上二界中。一切皆有。變為雲焰塵等色故。表中上二。無不善表色。有有覆表。假通非實。十一聲中。上界無不可意。無色無遍計。及非聖言。餘者在色界。通業定生。無色唯定起。香六種中。上二亦無惡及變異。味亦准知。餘容定起。或言有變異定生。隨機故。或定通所生。色界四境。皆除不可意。餘皆可有。無色定生。容有四大。餘觸皆無。色界之中。除冷飢渴悶病癢疲。餘可容有。假建立故。業生思准。

三三流分別者。一等流流。二異熟流。三長養流。初等流流。有四種。一異熟等流流。二長養等流流。三變異等流流。四本性等流流。異熟復二。一㝡初。二相續。長養亦二。一處寬遍。二相增盛。大綱五境。皆通三流。若別而言。青黃赤白。明及形色。分通三流。外器無異熟。增上果故。內扶塵。[3]具通異熟故。逈一影色。有等流中。本性流流。非內故無異熟。空中色故。無長養。表色通三。除異熟一。有長養等。而異熟長養。與等流中熟長別者。各初為熟長。相續入等流。而異熟中。言有二種。初及相續者。初謂總報。即第八識。及與身根。相續者。謂別非據長時相續。不爾無別。執受大種因聲。及世共成聲。聖非聖言聲。分通三流。非執受大種。及俱成所引。遍計所起。可通性及長養。除成所引。可通變異。香味除外。不通異熟。所餘一切。可通三流。觸中除冷飢渴疲。餘可通三。所餘除熟長。然色界中。無變異流。欲天所有瘡相現故。又復長養。由段食唾眠梵行等至。欲界具四。色界後一。五十四云。又欲界色。具由四食。及餘一切。而得長養。色界諸色。不由段食唾眠梵行。而得長養。又定生者。除異熟流。餘皆可具。

四問答分別者。問色中。長與高何別。短與下何殊。方與正爭異。答長據邊論。高約中說。短下亦爾。四面等為方。四面平為正。問何故色中立表。聲不立耶。問聲立執受大種因等。何等色無耶。問聲香味。立可意不可意等三。色觸等何無耶。答皆據影略。何以得知。且准瑜伽第[4]一。立可意等色。餘雖無文。義准應有。問何故色中。立長短麤細。聲等不立耶。答亦影略說。問五境色。為積微成。為當頓起。答成唯識論第一云。阿賴耶識。隨量大小。頓變一色。非別變作眾多極微。集成麤色如是等問答。廣有無量。恐繁且止。