釋此論。科分三。初題目。二歸敬。三釋文。初中二。初標題目。於中約六義釋。初通顯立題。二別明論目。三對辨開合。四解釋名義。五問答顯明。六定其去取。

初中。大疏云。或以人為目。或以法為名。人有請說等殊。法有法喻等別。或體或用。或果或因。乍複乍單。其類繁廣。而圓覺疏。加或能詮所詮。或真妄境智。則吾宗通目多法。隨何經論。約何立名。即非局定。

二別明論目者。然論有二類。一集義論。謂採集經中義類成論。如瑜伽唯識等。二釋論。謂隨經釋文。如金剛般若論及今論。是故此論題。[A3]但約所釋經名。以目論名也。若於前所明人法等中。今用何為目。若約論題。依所解得名。所解是經。則約教法得名也。若於所解經題。辨得名者。所遺之教是法。法有教理行果。此亦教法。若約能遺屬人。遺通能所。則兼含人法。

三對辨開合者。四字。從寬至狹。開合四重。初論字。是能釋之通名。以凡釋論皆云論故。上三字。所解經之別稱。以於諸經中。唯釋遺教經故。此具二對。一是能所。謂能釋所釋故。二是通別。謂通名別名故。次於上三字。經為能詮。遺教即所詮。以經詮顯遺訓故。則詮旨一對。次於上二字。教是所遺之法。唯局於所。遺通能所。則通局一對。故此一題。開合四對。

四解釋名義者。遺教乃囑累得名。訓誨為義。住法記云。遺教有二意。一囑累後事。二臨終顧命。故下論釋於我滅後云。此言示現遺教義故。即初意也。又釋最後教誨云。正顯遺教義故。即次義也。即下正宗六分經文。指事教誡。垂示將來。如世遺囑之類。是也。經者。能詮得名。貫攝為義。佛地論云。能貫能攝。故名為經。以佛聖教。貫穿攝持所應說義。所化生故。論。約能釋得名。剖析為義。謂評量教理。剖析名言。故云論也。

五問答顯明者。問。此論一題。為具取經目。以標論題耶。為略取經目。以標論題耶。答。或具或略。何者。若經題上無佛字。即是略名。若上加佛字。即是具名。今詳藏本經。正標佛垂般涅槃略說教誡經。開元釋教錄。據僧祐錄云。亦名佛臨般。一曰遺教經。內典錄別名。亦曰一名遺教經。餘眾經錄。[A4]但有正名。若世流行本。與古德所釋本。皆曰佛遺教經。既藏本新舊目錄。皆上無佛字。應如住法記謂。上安佛字。後人所加。宣演同此。斯說為正。問。前來諸德釋題。皆上有佛字。今何不依。答。此如阿彌陀經。藏本與眾目錄。皆無佛說字。而世流布本。多具在之。如大乘法師等疏釋題。亦釋佛說字。既藏本與眾目皆無。足顯後人安之。[A5]但前德。失對藏目。故亦解釋也。又貞元[A6]已前。凡所譯經題中。多無佛說字。而貞元新譯經題中。多安佛等字。豈舊譯梵本多無。新譯梵本多有。驗知皆譯人意爾。此經姚秦什公譯時。既有正別二名。故一名具。一名略也。問。住法記云。今詳世典。義不須安佛字。以大千界中。一佛所說。終窮遺教。唯局至尊。故此不標。無所揀故。然前正題標佛字者。欲顯示垂般之言。因連人號。不同他經揀餘人說。此義云何。答。此釋反招難也。何則。如有難云。若[A7]但云遺教。餘望外道等臨終。豈不遺訓耶。彼自云如世謂遺囑之類。則題中有濫。故致正題先標佛字也。又難云。若謂佛字顯垂般之言者。亦由垂般通於餘聖。故云以佛字揀之。況垂般涅槃略說教誡皆佛。貫之而通揀耶。故知反招難爾。問。無佛字。豈免難耶。答。上明云皆譯人意。不謂有無。則濫不濫故。餘經名題。濫者甚多(云云。如經目中。可知)。若取連類。如般泥洹經。同本二譯。一本不標譯人名。題云般泥洹經。一本西晉白法祖譯。題云佛般泥洹。此亦具略之異。不應無佛字。則濫餘聖般泥洹耶。若云未免濫者。晉漢凡譯經題中。多不安佛字等。應皆有濫。故知[A8]但譯人意。今什公二題。雖具略之別。亦如般泥洹經。同本二譯。具略二名也。又遺字既通能所。則義含能遺之佛故也。

六定其去取者。藏本以佛垂般等標通者。以什公所譯。意存正名。論以別名易見。又人情好略。故世本唯標此名。故譯論者。意同順世。故略標也。故法華釋論。勒那摩提。具譯云玅法蓮華經論。而菩提留支。略譯云法華經論。故知題之具略。在於譯人。今論從略。

二造譯人　馬鳴者。傳云。中天竺有外道智慧。不[1]許公鳴犍椎。鳴即來索論義。時脇尊者從北竺。來遊中竺。即鳴犍椎(上巨寒切。下地音。即鐘磬類)。外道果來。即至論場。脇之義云。當今天下泰平。大王長壽。四土豐榮。無諸災患。外道即屈。降為弟子。後小月氏(音支)國王。將欲試驗以行正法。故請說法要。以馬餓七日。正說法時。牽馬眾中。以浮流與之(馬食浮流草。故以與之)馬竟不食。唯悲鳴垂淚。諦聽法要。故名馬鳴。若付法藏云。富那耶奢。與馬鳴論議。鳴既屈。奢度出家。鳴猶未服。欲捨身命。奢即入定。知鳴心念。時暗室中。先[A9]已有經。即語鳴曰。汝往取經。鳴曰。此室暗冥。云何往取。奢曰。[A10]但去。當[1]今汝見。爾時奢以神通力。遙伸右手。入其暗室。五指放光。其光照耀。鳴由是服為弟子。據傳即脇弟子。據付法藏。即奢弟子。以脇是第九祖。奢是第十祖。恐俱為二人弟子。二傳別出。故不同也。起信疏云。此菩薩初生之時。感動諸馬悲鳴不[A11]已。又善能撫琴。以宣法音。諸馬聞之。咸悉悲鳴。又釋摩訶衍論。有六馬鳴。契經異說(勝頂經謂。佛成道十七日。有外道曰馬鳴。難佛。摩尼清淨經說。佛滅後一百年出世。變化功德經。三百年出。摩耶經。六百年出。常德三昧經。八百年。莊嚴三昧說。過去有菩薩。名曰馬鳴)。據本。即是大光明佛。若明其因。即八地菩薩。約所化境。目能化人。故從馬悲鳴。目曰馬鳴也。言菩薩者。具云菩提薩埵。此云覺有情。如常釋。言造者。廣宣抄引唯識疏云。作者名造。今新起故。敘理名述。先來有故。

言真諦三藏譯者。傳云。拘羅那他。陳言親依。或云波羅末陀。此云真諦。並梵文之名字也。本西印度。優禪尼國人。以梁武大清二秊。屆于建業。屬梁季崩乱。不果宣傳。後觀機壤。遂欲泛海往楞伽修國。道俗留之。遂停南越。後自梁安泛舶西引。業風賦命飄還廣州。[A12]刺史歐陽穆公頠。延住制旨寺。請翻廣義法門經。唯識論等。穆公薨。世子紇重請傳經。而神思幽通。量非情測。常居別所。四絕水洲。紇往造之。嶺峻濤湧。未敢凌犯。諦乃鋪舒坐具在水上。跏坐其內。如乘舟焉。泛波達岸。既登接對。而坐具不濕。神異例多。後弟子宗愷等。欲迎諦還建業。時揚輦碩望。恐奪時榮。乃奏曰。嶺表所譯眾部。多明無塵唯識。言乖治術。有弊國風。不𨽻諸華。可流荒服。帝然之。故南海新文。有藏陳世。太建元年遘疾。正月十一日午時遷化。年七十有一。自陳武永定二年戊寅。至孝宣太建元秊[A13]己丑。更譯金剛般若等三十八部。餘未譯者。梵本書。並多羅樹葉。凡有二百四十甲。若依陳紙翻之。則列二萬餘卷。今現譯訖。止是數甲。餘並在制旨王園兩寺。而言譯者。宋僧傳云。周禮有象𣆁。通六蠻。狄鞮主七戎。寄司九夷。譯知八狄。今四方官。唯譯官顯著者何也。從漢[A14]已來。多事北方。故譯名爛熟矣。復加之翻者。如翻錦綉。背面俱華。[A15]但其華有左右不同耳。由是翻譯二名行焉。然有四句。一譯字不譯音。即陀羅尼是。二譯音不譯字。如佛胸前卍字是。三音字俱譯。如諸經中諸華言是。四音字俱不譯。如經題上二字是。然古皆云譯胡為漢。至隋及唐。皆言譯梵為華。故寧統辨梵胡有異。不應古者皆曰胡言。自隋至唐。皆曰梵語。要胡梵義分。方是正義。具如宋僧傳。

二歸敬請加二。初頂禮下所歸三寶。初偈佛。次偈法僧。所以要歸三寶者。起信疏云。略有六意。一荷恩德故。二請加護故。三令生信故。四為儀式故。五表尊勝故。六顯益物故。頂禮二字。能歸至誠。謂以[A16]己最上之頂。禮彼最下之足。故云頂禮。敬之至也。然西域有九拜。一發言問訊。二俯首示敬。三柔首高揖。四合掌手拱。五屈膝。六長跪。七首肘據地。八五輪著地。九五體投地。今當第八。[A17]但云頂禮者。頂若著地。必兩手膝。無不著地。故舉頂攝餘四輪也。三世下所歸分齊。言三世尊者。若[A18]但云世尊。約別則三界獨尊號。十號之一也。故瑜伽中。合七八總為一。云無上丈夫調御士。故世尊別當第十號。若約總。則具上十德。為世所尊。則開無上士為第七。調御丈夫為第八。故佛當第十。則世尊總具十號也。今偈既云三世尊。三世有二。一過現未三世中。唯佛最尊故。二三種世間。謂有情世間。器世間。智正覺世間。此三世間中。唯佛最尊故。雖初義竪窮三世。實亦橫該十方。以三時約時。時無別體。約處以明。故必該十方也。言無上功德海者。以佛德超過一切。故云無上功德。具微塵數相好。深廣難量。故喻如海。此同華嚴云如來無上功德海。普現明灯照世間。一切眾生咸救護。悉皆與樂無遺者。此中初句。同今第二句。次句。同今上句。下二句。同今第三句。言哀愍度眾生者。大慈悲救物也。度約濟度。即佛慈悲。哀愍力為能度。淪溺眾生為所度。謂出二死海。至三德岸也。故華嚴云。汝觀如來法常爾。一切眾生咸利益。能以大慈哀愍力。拔彼畏塗淪溺者。然歸佛偈中。初句下三字。總舉諸德。次句。大智。第三句。大悲。以悲智是佛本懷故。述此以申所敬相也。言是故我歸命者。示敬意故。初二字。迎上佛具悲智。故我歸命也。起信疏云。歸者。是依投趣向義。命者。總御諸根。一身之要。人之所貴。莫不為先。舉此無二之命。以奉無上之尊。又歸者。是還源義。眾生六根。從一心起。而背自源。馳趣六塵。今舉命根。總攝六情。還歸一心。一心。即一體三寶也。問。起信宗一心。故有次義。今何引之。答。能歸之人。即論主八地菩薩。豈不會一心耶。況下釋一心。亦約第一義心解。

次偈中。初句法寶。次句僧寶。第四句能歸相。言清淨深法界者。約理法界也。界是性義。而言清淨深者。以菩薩二乘所得法界。未極清淨。未至源底。唯佛窮徹。究竟清淨故。以清淨深字揀之。故攝論云。揀異二乘所得法界。故名最清淨法界也(住法記二解。皆非論意。穿鑿之甚。況有從而錄之者)。此句。兼上一偈。即佛三身。然三世尊。通報化二身。以約眾生等三世間為尊。即屬報身。若過現未三世尊。屬於化身。其無上功德海。唯約報身。哀愍度生。亦通報化。謂度二死海故。菩薩度變易生死。此約地上見報身故。化身可知。此云清淨深法界。即是法身。若爾。此是法寶。何名佛身耶。答。此既理法界。亦即果法。是佛所證深法界。故為法身。若爾。何得合佛法二段配三身耶。答。此依起信疏體例故。彼論云。及彼身體相。法性真如海。疏云。此法寶也。教淺理深。[1]行分果圓。故歸理果。以用大中。辨佛報化二身。是故體相二大。自是法身。屬法寶攝。今云清淨深法界。自是法身。義通理果。屬法寶攝。故文在法寶。義當法身也。問。今云法身。安知即是法身耶。答。梁攝論中本論云。復次諸佛法界。恒時應具五業。釋論云。此中明法身業。而言諸佛法界者。欲顯法身含法界五義。轉名法界(一性義。二因義。三藏義。四真實義。五甚深義)。故知法界即是法身也。然雖法界具攝五義。皆約理法界為言(二記配三身等。為與此碩異。智者詳焉)。

言增長下二句。僧寶。修行有二。一自分。二昇進。今云增長。即約昇進為言。此通三乘賢聖。者之一字。即是牒人言。世及出世間者。謂出世間修進行者。若三乘中三凡三賢。即世間僧。四果十聖。即出世間僧。若細言之。前三果。未盡三界惑故。亦是世間僧爾。言我等皆南無者。宣演記云。文含二義。一約所歸。有二釋。一謂佛德特異。故須別明。法僧義齊。所以合示。故云等皆。二謂大小二乘。凡聖僧寶。世及出世。平等普歸。故云等皆。二約能歸。謂以我一人。總攝一切。悉皆歸命。故云我等皆南無也(上彼釋)。問。若爾。今攝一切。皆歸法僧。何故佛寶。但云我歸命耶。答。文影略故。所以前略[A19]但云我。影在今文。故知前[A20]但云我。亦攝一切眾生等。皆歸佛爾。問。有何所以。總攝一切歸命耶。答。謂十方諸佛。悉皆歡喜故。十方眾僧。悉皆贊歎故。十方一切法藏。常恒流布故。問。馬鳴大士。證不動地。下地功德。悉以滿足。何故。下位皆歸命耶。答。謂由所攝能歸之人。皆亦同自位故(上諸問答。皆依釋摩訶衍論中)。言南無者。梵語正云盤淡。此翻我禮。義云歸命。然佛云歸命。法僧云南無。唐梵互舉爾。

二述本意二。論我所下。初正申意。然所以歸三寶者。乞威加被。解釋佛經。欲令末世修行菩薩。知此方便道故。佛法久住。離難成益也。言我者。問。馬鳴[A21]已登八地。二我皆斷。那自稱我耶。答。智論云。世間法中說我。非第一義中說我。以諸法實無我。世間法中。雖說我無咎。又世界語言。有三根本。一邪。二慢。三名字。初二不淨。後一是淨。一切凡夫。具三種語。見思道人二種語。謂慢名字語。聖人一種語。謂名字。內心不計實法。隨世間人。共傳是語。佛弟子順俗故說我無咎。今約順俗。故云我也。又南海寄歸傳云。西國南海稱我。不是慢詞。設令道汝。亦非輕稱。但欲別其彼此。令無踞傲之心。不並神州將為鄙惡。據此。則譯師順西域風俗。故經多稱我也。言建立論等者。興建成立此論。為解佛經故。此猶通意。為彼下二句。方是正意。然此經文。一期讀之。似專小乘。故舊來諸德。於藏乘教攝中。皆收入小乘。特由此故。論主以自智深知佛意。佛臨涅槃說此經者。由別為一類大乘淺機。不能直受大乘深法者而說此經。意在大乘。但文言似小。懸知末代不解佛意。一期取文收入小教。則使末世諸修行菩薩自智力弱者。不知是大乘方便道。棄捨此經。故論主建立此論。令知此經正是大乘方便道。但兼共二乘。所以特云為彼諸菩薩。令知方便道。下文云。復示摩訶衍方便道。與二乘共。此是論主特申釋經之意也。後解論者。不能發揚斯理。致使經論雙迷。若使此經。明為大乘深機。直說菩薩行法。又不兼共二乘。凡讀經者。亦自知此經是大乘經。豈古德同謂小乘。而假此論釋之。方知是大乘耶。特申文意秘隱。待論方明。此釋既顯論主之深旨。冀無惑焉。然論主在起信論歸敬後。亦申造論之意云。為欲令眾生。除疑捨邪執。起大乘正信。佛種不斷故。但彼是大乘實教之宗論。故龍樹釋論謂。令一切無量眾生。外道異生。二乘菩薩。除疑捨邪執。於甚深大乘正道。決定精進。趣入迴向故。令三寶種不斷。今此論意。是大乘權教之釋論。由所釋之經。末世多謂小乘。故大士懸知。特云為彼諸菩薩。令知方便道。則佛法久住。反顯非此論。則不知方便。悞為小乘。則佛法速滅也。問。若爾。亦可非大乘起信論。則應起小乘信邪。答。不爾。若非彼論則泛信大乘。不能於甚深大乘正道。而起正信。只由此義。彼釋論特云。發起堅固信。決定於甚深大乘正道故。此論但云令知大乘方便道爾。故知非彼論。則權實不分。非此論。則不知此經是大乘方便道。然彼是大乘實教。故釋論云大乘正道。此是大乘權教。故今論云大乘方便道。以二論對明。大乘有二。一曰正道。此即實教。二曰方便道。即當權教。欲彰二論權實之殊。故皆於歸敬之後。申明其意。即此正宗六科。皆顯大乘方便爾。以彼對此。其意昭然。而住法記。約示權歸實。釋方便等言。幾許悞耶。若此是汝等所行是菩薩道者。乃即小成大。令二乘知方便也。此全非論意。又若即權歸實。則唯一乘。不應下云與二乘共。是尚共教故。又與法華會權方便何異。此轉無交涉。若宣演但云。令知正宗六分方法便宜。進趣菩提。靡不由此。評曰。此通釋方便二字。以會六分之經。猶不知方便道言。因何而得。亦不得論意。

二以知下。二示益相。意謂。不知此道。應謂小乘。使佛法不久住。過由未盡。二利未成。則唯自利爾。此意愈顯。若非此論。但謂小乘。唯住自利故。由此論故。則反於是。問。凡夫不知有過可也。豈聖人不知此道。而起過耶。答。此有二意。一者聖猶有過。謂七地[A22]菩薩。入觀同諸佛。出觀同凡夫。又二地方除悞犯尸羅。故未免過。二者。聖必知正道。方得離過。苟不知此道。自非聖人。即此過障於聖地。故云聖過也。初義。滅除凡聖所起之過。次義。滅除滯凡障聖之過。例如煩惱即障(凡夫所起。即是過也)所知之障(是障聖之過故)。

三釋文二。此修下。初標舉科分。然約三藏。則屬契經藏。約二藏。即菩薩藏。約諸乘。則建立大乘。其藏乘之義。備如華嚴大疏。問。誰建立耶。答。是佛本建立。故云此修多羅等。然論主。懸知末世迷於佛意。而謂聲聞藏乘。故此特指。若前云建立論。則屬論主。又此經建立。雖正在菩薩。亦兼為二乘。以兼從正故。今云菩薩所修等。而宣演記。取金陵會同大小。合而不分。為得聖意。非也。此則取兼為正。公違論旨。此中既判七分。皆云菩薩所修。此為正意。下釋此比丘。復示大乘與二乘共。此明兼攝。非是正途。故下節節釋經。皆云菩薩。又若謂通小之大故。共二乘者。此乃下揀愚法。上揀一乘。即三乘共教。此約揀異。何謂合而不分。故知此釋大違論旨。若住法記云。若據今經。本聲聞乘。而論云菩薩者。凡有五意。一本如來出世意。經云諸有所作。常為一事。唯以佛之知見。示悟眾生。難曰。此論尚存三乘。何謂一事。又既本此意。論中何處示二乘佛知見耶。此公。只知佛教唯大小乘。安知化法化儀。有多差別耶。二順法華開會意。經云。汝等所行。是菩薩道。難曰。論謂大乘共二乘。此猶存三。豈是會小歸大耶。又既開顯。則諸小乘經。皆可作大乘釋。何獨此論。獨本是意。而餘小乘經。還作小釋耶。三依涅槃重施意。謂涅槃會中。談常顯性。決了權疑。復恐滅後執實謗權。故重施偏小。則使未來。執謗不起。既聞常住。同歸佛乘。一切教文。無復偏小。故號出家菩薩真是聲聞。論主弘通。正存此意。難曰。若今存此意故。作大乘釋者。諸小乘論。皆滅後造。何不存此意。却還作小釋耶。如天親等師。皆大菩薩。豈不知聞常住後。一切教文。無復偏小。而[A23]但依經旨。還釋以小乘耶。四流通應機意。以偏小教門。[A24]已經開廢。末世愚昧。人多聽從。若附小乘。必無承奉。故西天此土。諸祖聖師。並用大乘。弘贊小教。深符佛旨。頗合機宜。難曰。若用大弘小者。但於小乘經論中。略引大乘義。而毗贊之。豈有一經全是小乘。一論全作大解。此方西域皆無此例。反使論主。雖有流通應機之意。全乖經旨。虗用其功。若使後人効之。一切經論。都無交涉。此豈聖師深意。乃凡愚之淺見爾。五大小相攝意。謂若依小乘。則不攝大機。今從大判。則大小俱攝。難曰。若以大攝小故。判為大乘者。的是經文。全無大義。如當知多欲之人下八段經文。若對大涅槃經。與八大人覺經。誠是大乘所修之行。然由不標總名。但結別目。故釋經者。謂是小乘。論主但總名標之。以合經之別目。豈是專以小乘行。作大乘釋。欲以大機小邪。只有經隨機異。論逐經通。豈有大菩薩不順經文。別以私意。以大攝小耶。由上五意。足見記主不解差別化法化儀。唯分大小而[A25]已。況下節節釋文。多違論旨。如下自見。故皆無取。然則智者玅玄。南山律鈔。賢首探玄。皆云小乘者(會解曰。古德因配化儀門中始終一類小乘。如阿含遺教說。非判釋遺教經也)。亦由什公譯此經[A26]已。即編入小乘藏中。續至陳朝真諦。譯此論於南越。雖曰大乘。然既論藏陳世。因絕見聞。所以開元[A27]已前。數本經錄。雖列真諦所譯三十八部。其入藏者。亦多不足。此論皆入有名闕本錄中。至開元間。昇師方獲論本。續依論義。并經。並編入大乘藏中。爾後諸師。因此論故。方知此經具大乘義。故前智者。南山。賢首。未見論本故。一期取為小乘。次至興元貞元間。清涼國師。方於大疏。頻指遺教。為大乘義。如問明品疏。釋如鑽燧求火未出而數息。云遺教對此明小水常流則能穿石。演義釋云。即是彼經八大人覺等。又發心品云。菩薩獲此廣大智。疾向菩提無所礙。為欲利益諸眾生。處處宣揚大人法。疏云。大人法。八大人覺。鈔釋云。八大人覺者。遺教全明(云云具如下引)。十地鈔中。亦廣解釋。皆約大乘義以會之。以此驗知。若此論。譯[A28]已不藏南越。豈古德皆謂之小乘耶。問。八大人覺。焉知即大乘耶。答。如八大人覺經云。如此八事。乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道等。又前輩多疑。闕施度故。非是大乘。若爾。則以四諦專在聲聞。因緣定在緣覺。六度唯局大乘。如諸教四重四諦。豈定是緣覺。諸小乘論。三祇別修六度。各有滿時。此雖云菩薩所修。尚屬小教。豈專以諦緣度。而定大小之別乎。如此論釋四諦無疑。通於無作四諦。應當一心徹於第一義心。八大人覺諸三昧門。住堪忍地。示無生法。明二無我。會三秘藏。此皆經具明大乘修進觀行。何但爭六度具闕。以定大乘耶。

所分七分。如下隨釋中辨○初分二。一舉經。二論釋。於中二。論曰下。初總別科分。言序分修多羅者。是結集家安布。即三修多羅中。當別相也(一總相。二別相。三略相)。若準常三分配釋。如孤山疏。例如大疏以大經後二偈為流通。今論異此。大分為七也(住法。宣演。既不許三分。還指後六為正宗。則三分不成。七分又合。馬鳴彌天二意皆失)。言利益者。佛出世間。無非利益。今顯初轉後說等。利益斯圓。故云成就畢竟也。此則二序中。發起序。文含證信。六種不全。以此中但有時主處眾故。既是文含。不必具配。配則穿鑿也(如二記。以略說法要。為信成就。阿難結集。必從佛聞。為聞成就。此則聞乃虗配。信亦不成。何則。然皆不隢信成就故。若以如是為信順之辭。此不約指下所說之法。今既以下所說法要。為信成就。此乃合釋如是我聞。以如是為指法之辭。非通約信成就也。故彼穿鑿。全不知釋文體勢也)。然證信未必諸經皆具六者。如蘭盆經。但有五種。列眾但舉目連一人。即便入發起序中。又聞在信前。故知非獨此經。臨終遺訓。事異常時爾(如光明經。亦不列眾)。

二隨別分釋六。初法師成就畢竟功德二。論初成下總示。一總相者。有二義故總。即次別釋中二義也。一諸佛功德故總。二自體清淨故總。以自體清淨。亦通一切故。二別相者。亦下二義。一別約德望。乃巧便利生為能仁。二別約族望。乃家姓尊貴為釋迦。三總別相者。即上總別各二義。皆稱佛故。二記配三身故。稱之獲福者。如慈氏。只約姓望為名。又諸佛名。三身多不具。應稱之無福耶。若佛字配三身。自不言可知。

論是中下別釋。釋迦。此云能仁。亦云直林。舊翻度沃焦。能仁據德。直林約處。舊翻唯能義爾。舊亦云釋迦文。瑞應經云。釋迦云能。文云儒。今約化生為仁。巧便即能也。又釋迦即族望。瞿曇即姓望故。智論云。釋迦牟尼。姓瞿曇氏。今云家姓者。不對瞿曇。[A29]但舉釋迦亦姓望也。以從劫初。代代相承。為轉輪王故。瞿曇云地主。即代代地主也。從古至善思王。皆金輪王。從[1]恣壹摩王有四子。一曰面光。二曰象食。三曰路指。四曰莊嚴。四子被猜。徙雪山北直樹林中。國人樂化。鬱為強國。父王歎曰。我子有能。因以立姓。故知舊姓瞿曇。後徙直林。方且命族。故是族望也。姓望。如崔盧等。族望。如博陵等。以是瞿曇之釋迦。故云家姓尊貴。因果經說。菩薩將下生時。先觀五事因緣。第四云觀諸種族。何者最盛。諸族姓種。釋迦第一。甘蔗苗裔。聖王之後二記約西竺四姓。釋迦是王種。即剎帝利姓。故云尊貴。若爾。凡是剎帝利姓皆尊貴。何獨在於釋迦耶。此是通名。非今別相。又住法列剎帝利。為四中第一。此乃強以第二為第一。欲順[A30]己見爾。然四姓。婆羅門為第一。故瑜伽云。婆羅門。是最勝種類。剎帝利等。是下種類(等毗舍首陀)。以外道計婆羅門從梵王口生。故為最勝。又彼引諸佛出世。若人尚德行。即於婆羅門姓中生(此如迦葉佛飲光氏。即婆羅門姓也)。今釋迦。既是剎帝利姓為貴者。應[1]對形斥餘佛婆羅門家姓為賤耶。殊不知。但隨人機好尚故生。非對形四姓貴賤爾。今論主。正約代代為輪王。是瞿曇之釋迦。故云家姓尊貴。

言牟尼者過去因果經云。牟尼者。謂身口意功德滿足故。此云一切諸佛功德。正約諸佛三乘功德。皆滿足故。又十二由延經云。牟尼者。名為能寂滅。亦名無分別。即理智自體。悉清淨也(舊解。翻寂默。強配論文)。佛字。易故不別釋。即具上四義總別相也。若釋佛字。義如常說。

第二功德三。論開法下。初標句。以鹿園是初轉法輪處。即最初授道之場。故曰道場(二記皆謂成道處。非也)。餘可知。

論此二下。二示義。言顯示轉說義者。初三轉四諦法輪(示相。勸修。作證等義。如常)。故云轉。既在初時。有展轉義故。最後闕此。故但云說。然則轉亦說義。亦有說非轉義。此示二義初後不同也。故轉照持三法輪。雖都名法輪。唯在初言。法輪者。清涼釋云。法即軌持。輪如帝王輪從喻得名。略有四義。一圓滿義。具轂輻等。體用周備故。二摧壞義。摧壞煩惱。如摧未伏。三鎮遏義。[A31]已伏煩惱。令勢轉遠。如鎮[A32]已伏。四不定義。從見至修。修至無學。從自至它。它至解。解至行等。轉者說也(此約通稱。今論則說轉義別)。故總釋云。流演圓通。名之為輪。自我至彼。故名為轉。若別說者。略有四義。轉為動也。顯也。運也。起也。動宣言教。顯揚妙理。運聖道於聲前。起真智於言後。圓摧障惱。名轉法輪(此四。約教理行果釋也)。言應知者。意謂示轉說義。則應可知。

論道場下。三配經可知。

第三功德二。論弟子下。初總釋。於中。既言度陳如須䟦。必能持白淨法。成自利行。方得度也。反顯如來快說法門。故能爾也。以度字通能所故。能度。即如來快說。所度。即二機受持成行。只由度通能所故。此中具三義也。楞嚴疏云。憍陳那。姓也。此云火器。其先事火。從此命族。阿若多。名也。此云解。或言[A33]已知。以初轉法輪時。問言解否。陳那先答[A34]已解[A35]已知。諸天在空。亦言其解。故佛命彼。名阿若多。須䟦多羅。此云好賢。年百二十。聞佛涅槃。最後至佛所。請決疑難。聞八聖道。即得心開。若般泥洹經。更廣聞四諦。成阿羅漢。準大涅槃經般泥洹經。大小雖殊。皆度須䟦[A36]已。諸天及人。更無聞法得度之者。唯此一經序說。所度皆[A37]已度訖。方說此教誡。後亦云。初入法者。聞佛所說得度。故知此經。與二經自異。既非小之愚法。又非大之常住。亦可見矣。其陳那須䟦。先世因緣。皆如別說。

論此二下別示。開前初義。為二種故。以受持約能故。前云示能受持也。其白淨法約所故。二句各四。則有八種成就。

論大總相下。第四功德。以上科約別。故此云總。又通攝前後中間所度。復言大總也。言二八成就總故者。前二八成就。是別約二人。今是二八成就中總故即總。此中所應度者。一一人中。皆有四種成就。此中總具。故云大總相。

第五功德二。論因果下。初總示四種自相。四義類別。故云自相。此中第三。言總自相者。總於因果故。以第一因。第四果。第二因共果。第三總因果故。以中夜表示中道。

下別釋。既分二中道。初是因。次是果。皆是經之中字。此之中字。總因果二義故不同。第二將入為因。涅槃為果。但名共也。言娑羅者。此云堅固。法瑤云。風霜不能改。四時莫能遷。以況法身金剛之質。老死不能變。念念不能易。常樂之相也。又僧亮云。樹高五丈許。上合下離。其華甚白。其實如瓶。香味具足。今以二樹鮮榮。二樹枯瘁。明法不偏。清涼云。然未知所據。理甚照彰。故以一枯表世間無常。一榮表涅槃常住。住法記。約單隻四雙。揀大小者。此說非也。若正宗中。單雙之異。尚可分辨大小。今在發起序。豈經初便以四雙單隻。分大小耶。如涅槃經初亦云。如是我聞。一時。佛。在拘尸羅國。力士生地。阿利䟦提河邊。娑羅雙樹間。爾時世尊。與大比丘八十億百千人俱。二月十五日。臨涅槃時。出大音聲。大眾聞[A38]已。皆曰俱共往詣娑羅雙樹間(云云。六卷泥洹序分。亦同云雙樹)。此豈小乘耶。若二卷泥洹經序分。但云佛在王舍國雞山中。第三卷中云。佛在毗耶離大林中等。二經序分。皆不標雙樹等。唯在正宗。有雙樹之說(如住法引者。是)若以此經序標雙樹與大涅槃同。應同是實教耶。故知不必於序分。分雙樹。以定大小。而宣演謂。此經不言四雙。亦不言孤在一處。但言雙樹。則顯所見異。自餘之機。無存局見。然此說亦不知四雙。及孤在一處。乃正宗之異。此序分略指而[A39]已(有謂。指法言四双。起舉云双樹。八隻亦双也。未必分大小之異。如正宗經第三十卷。有四个娑羅双樹。為良證也)。言涅槃者。此有多義。總以義翻。名為圓寂。謂德無不圓。障無不寂。若小乘說有二。即有餘依。無餘依。大乘多種。謂性淨方便淨等(云云)。然大乘亦說有餘無餘。則知此二通於大小。故唯識云。有餘依涅槃。謂真如出煩惱障。雖有微苦所依未滅。而障永寂。故名涅槃。二無餘依涅槃。謂真如出生死苦。煩惱既盡。餘依亦滅。眾苦永寂。故名涅槃。清涼釋云。此通大小。而說真如為體。即異[1](小乘。以小)約擇滅無為為體。評曰。今此論釋。既約大乘。故引此通義。攝二乘故。然今正當無餘依。以入滅故。若據如來。總具四種。謂有餘。無餘。自性清淨。無住處也。中夜及寂然無聲。次論自釋。

二別釋二。論於中下。初總自相。言遠離二邊等者。清涼云。染淨縛脫一異斷常來去生滅依正。凡是二法。皆稱為邊。離此等二邊。明中道也。然有二義。一相對離。即離邊住中。二相絕離。即中邊雙絕。為真中道。初義。即正覺中道。離相對之邊邪。住正遍覺之中道。次義。即離正覺中道。邊邪中正俱離故。然此二中道。初因後果。下明所離念覺。即今正覺中道。此正覺中道。尚是所離之正覺。故與詣雙樹。與將入。同是因也。唯離正覺。為絕相果。

論是中下。二釋果自相。一自性無說。對經無聲。以涅槃自性。本離念故。則正念亦離也。說由念起。既本離念。故無說也。二遠離覺觀。對經寂然。以覺觀有二種。涅槃四十云。惡覺觀。故則生貪欲。善覺觀故。則得解脫。今當善覺觀也。覺觀舊名。新云尋伺。則覺麤觀細。今並離之。以契涅槃絕相中道也。

論分別下。第六功德可知。前二句。但是經家懸標指。當中夜寂然無聲。意謂。過是[A40]已後。便無所說。經家探取佛意序之。以激勵大眾誡聽。故繼之以為諸弟子略說法要。住法記。擅改經文意。移前二句。在經後。[2]作法詞欲舊疑。豈識經意耶。言世間出世間法等者。等下顯示畢竟甚深功德分。并後諸科一經所說也。

○二修習世間功德分[3]二論[A41]已說下。初結前標後以科分。宣演云。論主且約所治障。說名修習世間功德。如下對大人。故云出世間。況科分大意。不礙互通。此中業苦惑三道為次。即所治故。所以爾者。業因既治。則苦果可止(此二順十二因緣先業後報)。又知苦可止。當斷惑集(此二順四諦先苦後果)。故中苦而先後業惑也二依科牒經以配釋二。初修習對治邪業功德二。論邪業下。初牒科。此五字但略牒之。該下四段經文。二依釋四。初根本清淨戒二。初舉經。二論釋二。論曰下。初通釋所為人。此修多羅。即通指一經。其中每說比丘。皆通三義。言比丘者。此云怖魔乞士破惡(如常說)。又云除饉。世人饑饉於色欲。比丘除此欲愛饑饉之想也。雖別含四義。通是遠離相故。復示下。摩訶衍。此云大乘。即大乘方便道。龍樹釋論。對此亦詺起信為大乘正道。今云方便道。與二乘共。以引彼故。不標菩薩。通曰比丘也。此當通小之大。揀非愚法之小。亦揀非獨菩薩法。故云共爾。況此兼欲引小。則正為菩薩也(此中正非宣演為合而不分也)。問。既正為菩薩。何須共小。答。賢首云。凡以大乘似小者。皆二意。一機分麤淺故。二引二乘故。此中正為菩薩。以機分麤淺。不能盡受甚深大乘正道故。以大乘方便道(被接之兼)。欲引二乘後皆進趣正道故。又於下。意云。文標比丘。義亦通含四眾(謂比丘比丘尼近事男近事女也)。何以故。遠離行同故。然經但云比丘。乃四眾中一。今以義通故。一名召四。以此而推。住法記謂天人龍鬼。似不思爾。

二總示能為法二。初正明二。論於我下。初別釋滅後。既言滅後。正訓誡將來。故云示現遺教義故。又既言我滅度。反顯非法滅也。故云不盡法故。

二躡釋木叉三。論以不下。初躡不盡。以正釋初句。躡前次句。意謂不盡法即清淨法身。此法身有二。一所證自體常住不滅。二五分法身中戒身常在。清涼云。轉色蘊成於戒身。表無表戒皆色蘊故(此當無表。故下云順根本無作波羅提木叉故。所順即此法身自體)。於二義中。初唯大乘。二通大小。今既以木叉為清淨法身。正約戒身。若下云即是如來法身常住。即通五分(二記於此通五分法身。恐不思爾)。然次度二種障。故云常為世間作究竟度也。言尊重珍敬者。尊則不卑。重則不輕。珍則不賤。敬則不慢。亦由度障得解脫果故。宜尊重等。波羅提木叉者。清涼曰。此云別解脫。此就因得名。然有二義。一揀異定道。名之為別。二三業七支。各各防非。故名為別。以遠離𮊠縛業緣。故名解脫。亦翻為隨順解脫。此據果立。隨順有為無為二種解脫果。亦可雙從因果得名。隨順是因。故今此科。以清淨法身。為究竟度。即次約自體解脫說。若下身口意處木叉。即別解脫義。下釋戒是正順等。約從戒順此根本。及順後際解脫。即隨順解脫義(其後際約果能順是因。正清涼與馬鳴意同。又根本即無為果。後際即有為果。亦同)。若依今論。亦翻自體解脫。以義合從。總翻三義故。次亦兼示二義。若二記闕隨順解脫。則釋經配論。義皆不足。經云木叉。多含故不翻。

論此木下。二會法義以兼釋。毗尼者。素律師疏云。梵曰毗尼。或云鞞泥迦。毗那耶。鼻那夜。此等梵音。輕重不同。傳有訛略。不得正名。正曰毗奈耶。此云調伏。又母論第一云。滅諸惡法。故名毗尼。既毗尼亦是毗奈耶略稱。含其調伏與滅二義。又二記據南山。此翻云律。若據刊定記云。義翻調伏。若敵對正翻為律。今云相順法者。正約律釋。律詮於戒故。下云戒是正順。約戒與解脫法相順。故名木叉。即隨順解脫義。言復是等者。調謂調鍊。伏謂制伏。則調鍊三業。制伏過非。約所詮行得名。既鍊三業等。即別解脫義。故云復是諸行調伏義也此二皆兼示下從戒中義爾。

論依如下。三依自體以結釋。由前有三義。初正約今義。二三兼示下義。故此復指自體。以結釋也此中法身。雖通上二義。亦正約無作戒自體解脫說。以是法身住持不滅義故。

顯益中二。論依此下。初除障利益。上云作究竟度。即度今二障也。度此二障。離過成德。即究竟度義。初度有煩惱。體即無明。故經云如暗遇明。即離過也。後度無善根。即成德也。

論餘者下。二勸修利益。依之修行。故云大師。佛臨滅時。阿難請問。如來滅後。以何為師。[1](〔佛言以戒為師。即此〕)義也。苟能奉戒。何異佛世哉。於中住持人法者。其住持法。意在標示。所持根本木叉。即無作戒爾。故常在世作利益也。

次下方是能持之相。二方便遠離清淨戒二。論依根本下。初結前標後。然云依者。謂上解釋依根本清淨戒說。若如上下諸段。皆有此結前之句。今此既同。合云[A42]已說根本清淨戒。今不爾者。唯此一段。與前段異。以上下每段經前。皆先標科名。次牒釋竟。後結云[A43]已說何義等。今由經前但舉總科邪業功德。至於釋中。乃釋木叉等義。則前來未有科名。[2](故今於結前中。不可同前後諸段。先有標。牒本名者。為一類故。今結云依根)本等。則顯上所解釋。依於根本淨戒[A44]已說。故生後云次說等也。如上云。依如來不滅法身自體。說波羅提木叉。語勢同矣(若諸說不曉依字。直科云依根本清淨戒。而宣演又強解。云根本法體。是所依故。依之修行。而得度故。何迷文體。如是得非過[3]〔思〕耶)。

二依標解釋二。初舉經。二論釋二。論曰下。初釋總標。經中者宗牒人。護即持義。約能持[4](〔護。乃持方便戒。約所持護。即根本戒。經言淨戒。即所持護也。此則持通〕)能所淨戒。唯所者字唯能。下云不得販賣等。正持方便。護根本也。

二釋別相二。論云何下。初雙徵。二牒釋二。初釋護根本二。論護根本下。初牒以科分。然賣等增過多。凡夫所為。合和等損智多。外道所為。故各別科之。

二依科分釋二。初不同凡夫增過護三。論不同下。初總標。有十一事者。此依藏本為正。以皆當遠離如避火坑。約總別分二處釋故。

一者下。二別釋。於中十一。初三即三十捨墮中賣買販賣二戒。此二通於貿易中。增輝記云。為利買賣名販。擡價令高為賣。抑價令下名買。初販者。四分說。䟦難陀。在拘薩羅國道路行。往無住村。至[A45]已持薑易食。食[A46]已去。後身子至彼乞食。賣食家令持價來。身子不應。彼以䟦難陀事詰之。身子懷慚而去。又一外道得一貴價衣。至祇園共易。跋難陀云。明日來。我欲易之。至夜擣治舊衣令鮮。明早共易。外道易[A47]已。餘人言。是擣染者。不如汝衣堅緻。外道來換。䟦難陀不肯悔還。以此二事。同制種種販賣戒。即今方便求利義也。二中。即四分云。䟦難陀於市以錢易錢(錢有八種。如下引說)。居士見而譏之。故制種種賣買物戒。義同今現前求利也。三中。無別緣起。但屬前二攝。今別開爾。律中上二戒。皆云貿易也。今云交易。即以物相博言。若依下此開也。即上三皆開。以上皆求利故。無求利心。皆不犯也(住法記云。貿寶永制。販賣容開。既貿易通於上二。而彼意謂。第三者。唯開上販賣。永制貿寶。此則於第三通義中。開一半義爾。此違律文。又失論旨。本宗義尚爾。餘則可知。其宣演但全鈔而[A48]已)。故四分不犯貿寶中云。不犯者。若語彼人言。看是知是。若守園人。信樂優婆塞。語言此是我所不應。汝知之。又云。若以錢貨瓔珞具。為佛法僧。以瓔珞具易錢。為佛法僧無犯(既令淨信者知之。又為三寶故。同今無求利心也。住法云永制。豈非違律耶)。又不犯販賣中云。不犯者。與五眾出家人貨易。自審定。不相高下如市易法。不與餘人貿易。若使淨人。若悔者應還。若以蘇易油。以油易蘇無犯(上亦無求利心義也。貿易通二。故三皆開)。賣買下。四分云。賣買者。以成金易成金。易未成金。易[A49]已成未成金。易成銀。易未成銀。易[A50]已成未成銀。易錢。以未成金。易成金。[1][A51]已成未成金。易成銀。易未成銀。易[A52]已成未成銀。易錢(如是更互為首。具上二準以作之。錢有八種。金錢。銀錢。銅錢。白﨟鉛錫。木。胡膠。上六皆云錢。若比丘。種種賣買寶物。則犯捨墮。若[2]〔若〕開如上說。則不犯)又云販賣者。以時易時。以時易非時。以時易七日。以時易盡形壽。以時易婆利迦羅(以非時為首。乃至。以婆利迦羅為首。並如上作之。若比丘。種種販賣得財物。犯捨墮。開亦如上說。上皆賣買法式也)。故今云不犯。賣買法式。如毗尼中廣說。然二記謂。經中指律止可略提。準以為例。故不引釋。今謂彼由不知述作之式。論家既指廣在餘。記家須具引釋。安可却準經論家為例耶。論既指廣。記又準之。而不引釋。初學又無心力廣計論之。如是則唯上達者自曉。作記本為初學。宜當備引。方合體式。四中。宅即所居。田即業處。苟安宅則身優。置田則食足。此為多求安穩。豈如樹下塚間。而常行乞食。安可宴然耶。然四分云。有人施僧田宅店肆。聽受使人知之。此通僧用故聽受。今約別人。故云不得(廣宣鈔引釋名云。土[A53]已耕者曰田。田者填也。五稼填滿其中故。宅謂擇也。擇吉處而營也)。五中。眷屬有二。一內。則出家二眾。亦五眾也。二外。在家二眾。此則云不畜人民。約外眷屬中。非同意者為言。則顯同意者。雖外眷屬。不方畜之。何故下徵釋。特徵釋者。由人民之言。人通內外。民但屬外。若但言人。安顯外眷屬耶。故復言民。顯是外故。而人既兩通。故民亦同在人中。但不了善法故不與出家人同意。畜之生漏。故重言民以揀之(此五中。與二記碩異。智者詳之)。六中。說文云。男入罪曰奴。女入罪曰婢。既畜之雖生卑下心。反顯易生高舉心也。然日藏分云。於我法中。假令如法。始從一人。乃至四人。不聽受田宅園林車馬奴婢等常住僧物。若滿五人。乃得受之。今約別人故。亦不聽畜。七中。言畜生者。圓覺疏云。人之資具。人所畜養之生故。亦名傍生。以傍行故(正理論云。彼趣多分身橫住故。或彼趣中。容有少分傍行者故。或傍行者。舊云畜生。新云傍生)。養生販賣。故求利也。涅槃云。比丘之法。不得賣買生口(畜為伺養故。以口稱之)。正同今為利增過也。八中會通云。下子曰種。移根曰植。言多事者。律云自種華果。及以溉灌。自摘華。自結鬘等。皆目種植所生。不能靜緣修道也。此由阿濕波富那娑婆二比丘。於覉連聚落為之。因制此戒。亦僧殘中。[3]惡它家行[4]它行收。九中。財寶云積聚者(本有云集)。如上貿寶戒。金銀錢皆有多種故。積聚增過漏也。然上九過。初三即捨墮中收。餘六即八不淨中收。言八不淨者。一田宅園林(即今第四)。二種植生種(即今第八)。三貯積穀帛。四畜養人僕(即今第五六二過)。五養繫禽獸(今第七)。六錢寶貴物(今第九)。七氈褥釜鑊。八象金飾床。及諸重物。今四至九。義當八中之五。餘三不必配足。十不覺增過(即經皆當遠離。如避火坑)。此依藏本。若露芝本闕此。但用次科足十。有本。以參預世事。為參預增過第十。上二本。近闕遠多。二皆非正(所以不同者。正緣論本藏。隨獲得之。故有少異。又恐隨情增減。今以藏本為正)。今謂此別誡前九。覺則無過。當第十也。十一不順等者。斬伐墾掘。皆不順威儀。及損眾生。以有計草木有命故。斬則損生。又掘地亦悞斷眾生命根故。此二通示慈心也。此即九十中二戒。斬伐謂第十一壞生種戒。此因曠野比丘斫一大樹。為捨樹神多子孫。壞彼所居。神欲殺之。疑[A54]已問佛。佛勅恒阿邊有娑羅樹神命終。汝可[5]伐之。神即禮佛而去。故制云。壞鬼神村者波逸提。釋云村者一切草木是也。若斫截墮故名壞。壞村有五種。一有根種。二枝種(如柳等)三節生種(蘇蔓那華等)。四覆羅種(如[6]〔茸蔍〕等)。五子種(如子還生子等)。五種草木。並不得斫伐。不犯者。若斷枯草木。若生草上曳材木。正籬撥塹石。或生草覆道。以杖披遮令開。若以瓦石按之而斷。若經行處地上。若掃行路悞撥斷等。皆無犯。二即掘地戒。此因六羣比丘。為佛修講堂。於四邊自手掘地。長者見[A55]已。譏其斷眾生命根。故制此戒。不犯者。若語知是。若曳材木竹等。若籬倒扶正。乃至不故掘。一切不犯。若薩婆多論。不掘地壞生。凡有三益。一不惱眾生。二止誹謗。三大護佛法。具如諸記引說。[A56]已上十一類。束為四。初三求利。中六畜積。第十通戒。十一乖儀。

論此十。下二結勸。此由不順威儀。一科經文。既在勸誡之後。不作總別兩解。則進非凡夫增過。退非外道損智。致使斬伐墾掘。文無所歸。論欲收束於增過中。又不失經文次第故。總別兩用。所以此總結勸也。此菩薩深旨不可不審。坑中聚火故。以聚釋坑。餘皆可見。

論不同下。二不同外道損智護。謂此五對十事。則同外道世間分別見故。損出世無分別智故。次經云。依因此戒。則生禪智。經五句十事者。初句湯藥。飲汁為湯。丸散為藥。次句占相。卜術為占。辨形氣等為相。第三句星宿。星即五星六曜。宿即二十八宿(音秀)。第四句盈虗(易曰。天地盈虗以時消息。孔穎達云。日月轉運於天。猶如人之行步。故推歷謂之步[1]〔歷〕據此推亦□也。故以盈步虗為二。上多依住法記[2]〔記〕也)。第五句筭計(節要注云。歷數列次也。洪範云。五曰歷數。孔穎達正義云。謂筭日月行道。所歷計氣。[3]〔朔〕早晚之數。所以為一歲之歷。據此則筭計為二也)。此之五對。[4]修行菩薩欲成出世智。故不可為。若利益眾生。攝伏外道。則五地菩薩方學五明也(如華嚴說)。節要云。且秦緩不救膏[A57]肓。裨竈安知天道。世間方術信虗誕矣。假如法開之慈濟。一行之闡揚。則釋子之五明。有裨正化。世有內昧道要。影附高蹤。惟利是求。不思聖制。往不可諫。來者可追。

二釋是根本三。論何者下。初牒科通標二本。

論行法下二依機通指二本。即指前指後也。行法根本。即前根本戒。行法由之而生。故與行法為根本。乃行法之根本。即如來自體解脫爾。為護此無作體故。行行法也。行處根本。即身口意。此三即根本身口意。此非解脫法。何言根本耶。謂不離身口意處。行木叉故。得名根本也。木叉即是解脫。此正三業七支。別解脫也。前論云。亦是諸行調伏義故。即今諸行。調練三業。制伏過非也。又前自體解脫。約如來法身果法得名。此別解脫。約因行得名。故所護能持。皆名木叉。

三依經別釋行處二。論節身下。初總示上科。但云護根本者。由經初標云。不得販賣等。結云皆所不應。但一向遮護。此中經云節身等。於身口意處。行木叉故。三業中有六種治障(身三意三)。此則作持。九種不應作(身二口四意三)。此即止持。以作持止持。令三業七支別解脫。故云離三業無別解脫。所以總示三業得名木叉。

二別明三。初身處木叉二。論身處下。初通標可知。二別釋二。論一者下。初合三。二指經列釋。經有五句。初節身。雖是總名。即受別稱。別止二過。儉絕它求。勤捨放逸。節身勤儉。故不它求放逸也(住法云。它求。謂奔逐名利。放逸。謂縱恣情欲)。二時食者。四分云。時食者。明相出至日中。案此時為法。四天下食亦爾。非時者。日中後至明相未出。言食者。俱舍云。夫名食者。必先資養自根大種今云內資。即資益內根大故。以資無厭故成障。三清淨自活。謂遠離四邪命故(一下口食。合藥種穀植樹等。二仰口食。觀眎星宿日風月雨等。三方口食。曲媚權豪通使[5]〔方〕等。四維口食。學術占卜等。此四不淨活命。故云四邪命也)。所以治共相追求障。上三妨道。故通曰障。四參預世事。出家本以省事為自性。故預世事則事轉多。失本自性。故不應作。五通致使命。失本自性高尚。亦不應作。律開為三寶持書。并父母病人繫閉牢獄等。看書持往者得(諸記同引此開)。

論云何下。二示解脫。總別會經。此五緣身故(解脫故皆云)。[6]緣身。節身為外脫。時食為內脫。自活為自相脫。不預事為眾事脫。不通使為遠異脫。言總者。初句云節身。餘皆節身別義。故五皆名身處木叉。

二口處木叉二。論口處下。初牒標。二別釋二。論一者下。初依邪法語。語依法起。所依是邪法。能依安成正語。故不應作。下邪人語例然。住法云。惱眾生者。呪詛厭禱禁伏龍蛇捉毒唾腫之類。律開學呪腹中虫。呪毒等。為自護。不為活命故。藥仙謂服金石草木等藥。或鍊津鼓氣。為長生不死。須假言辭。虗誣誑惑。故云世辯不正也。

二者下依邪人語。經中貴人。即論族姓。以是權望大族姓故。沙門若同其好。必侫詞相押。不逆其情故。多作鄙媟語。媟者狎也。又若親近。恃彼威勢故。多依我慢語。二皆云多者。不必全爾。此則結好貴人。即與族同好。親厚貴人。即與族姓親友。亦曰親近。始則同好而入之。終則親友而恃之。則以經貴人二字。迎上結好。帶下親厚。成鄙媟我慢語也(有本作洩字。媟字為正)。

三意處木叉二。論意處下。初牒以總標。於六句中。以義相從。治障不應。各三義故。二依牒解釋二。初三種障對治二。論一者下。初通釋前三句。一當自端心者。以質直故。名自淨心。[1]但自心不見它過。能治多見它過。二正念求度者。由念不正故邪思惟。邪思。即欲界散心。故障上地。不能度下地。故以正思治之。若住法記云。具縛凡夫。未入外凡。故云下地。亦名薄地。未得五停總別念處。故不能度。正念即觀行也。而宣演全鈔其文。此釋甚謬。若具縛未得觀行故。不度下地者。此則修五停心等觀行方便。具縛下地。入外凡位。未審外凡位中。復修何觀行。得度自地入內凡邪。故知。未修觀行。即是具縛。若起觀行。即名外凡。觀成即能度自地入內凡。況此下地。[A58]但以胸臆無根之說。而釋之耶。又具縛未有形對。豈受上下之稱。況薄地即二果。斷欲界六品修惑。煩惱漸薄。故云薄地。何忽配入具縛耶。嗚呼。今謂經約能治。故云正念求度。論約所治。故云邪思惟障。不能自度下地。以正念思惟。則與上二界禪定相應。故能自度欲界邪思散心。名得度下地。此約三界九地。以欲界邪思。對上界八地。名下地也。故下論約欲界睡蓋如蛇。為下地相。似安穩故。亦如世親攝論釋於四食。第二淨不淨依止住食。云謂觸等三食。令色無色纏。有淨不淨依止。而得住故。由此依止。[A59]已離下地諸煩惱。故說名淨(同今自度下地邪思惟義)。未離上地諸煩惱故。說名不淨(具如下引)。清涼亦云。四禪等定。世智之慧。脫下地惑(此約世間禪智。通凡夫修者)。以下論并攝論。但語證之。即以欲界五趣雜居地為下地。對上八地為上地爾。第三句云。於四供養知量知足者(義當第三句。次第即第五句)。此中所治。別有二障。以知量。治受用眾具無限障。以知足。治受用眾具厭足障。若據次別釋中。雖有二四供養。意正取四心分供養。以是意處木叉故。今云於受用眾具中無限無厭足者。乃癡亂眾生心分中。受用四心供養。名為受眾具等。二記皆約受用四事釋。[2]公連下別釋。不知其可也。

論此供下。二別明後一。然身心二分。各四供養。身分如常說。論雖舉此然不耶。此釋文故。唯約心供。以釋(知量知足)大意。如此二記。取身分為正。心分云義加。似非得意。言不共心者。謂約佗心不與自共。義當違情。即是真心。自不合受。以癡亂故。常受用無厭足心。此能供心無足。義當順情。既是愛心則癡亂心。亦受無厭。二事相違。心者既不與心共。亦非無厭足。義當中庸。正是癡心故。亦受用等分心。即等具上三單。既受用等具亦然。故結云此四種心供養癡亂眾生常受用故。此四即三毒。根本煩惱。通分別俱生。今云癡亂受用。義當分別。所以不知節量也。若入三昧分者。對上亂眾生故。入定不亂。而知量也。若入道分。即聖道。對上癡眾生。以入道聖智現前故。不癡而知足也。言三昧者。一切音義云。三昧亦云三摩提。或三摩帝。此訛也。正言三摩地。譯云等持。等[3]正正持心也。持謂持諸功德。或云正定。謂住緣一境。離諸邪亂。住法云。此翻云觀。非也。今由入正定不亂故。不受分別煩惱爾。又入聖道。能斷分別癡種。親見諦理。故不受用無厭足也。此二即上總中。配無限(知量)無厭足(知足)障也。亦可是定共道共二戒之分。入定共分故知量。入道共分故知足。謂遍行中。思數現行。與定相應。能遮出定。不起三邪。而起三正。名定共戒。若與無漏智道相應。名道共戒。故入定道。即知量知足也。

論三種下。二三種不應作。一由包藏故受。心垢則汙淨戒。而不應作。玉病曰瑕。乃細瑕也。人病曰疵。乃小疵也。此二喻持戒者覆藏之過。小尚不應。況乎大過二顯異惑眾者。論以無緣顯[A60]己勝行。釋經顯異。以令佗不正解。釋經惑眾。以遠離釋經不得二字。既遠離無緣顯[A61]己。或有因緣。不妨開也。故住法引多論云。凡顯德有二。一為名利。二為佛法眾生。故為佛法眾生。則有因緣也。今約無緣惑眾。但令佗不正解故。[4]五三者下。前則受用三毒供養。多約癡亂心。此貯積三毒供事。約貪覆心。癡亂故受用。貪覆故貯積。分二不同。前云供養。此云供事。並約三毒。前云受用眾具。此云貯積眾具。以並是意處木叉故。此釋與二記不同。宜申論旨。

遺教經論記卷第一