述曰此下廣分別中第二釋名色支結引問答如文易別色[A2]已辯者謂於上辯色蘊義中攝十界十處一界處少分有變礙等故立色名豈不前文既辯四蘊雖辯四蘊未說為名故於此中應更分別頌中一句唯示其體釋中初釋頌以辯體二問答以釋義三舉難問會通此中即初也。

述曰此下問答以釋義一問二答此即問也既是四蘊何故稱名。

述曰此下答初述正說二破異說述正說中有四義釋初中一釋二難三通此即初也如諸法名能表召法名者梵云那(那箇反)摩梵本三釋一云那麻(彌夜反)帝阿泥泥底那摩是能表召故名那摩義夫立名以像法故標名其法[A3]已彰所以言表唱名以召體故題名其體[A4]已至所以[1]言無色四蘊與彼義同牽物顯彰謂意緣了若心不了顯義所說故為心緣境相必顯令境彰顯能表成立言召者謂能牽法令遠至近外至內義者心緣取境理亦如[2]茲約境相於心成內行相約境義於心成內解了由茲二義能召義成以與彼名義極相近就相隣釋故名為名。

述曰此難也於四蘊中心心所法能緣境故表召可成諸不相應義將安立故名應不攝心不相應行。

述曰此通也初法中分色無色於無色內有表召能色聚中無故亦無失如釋色義如文可知。

述曰此第二釋梵本第二釋云那末南(奴紺反)那(去)摩是歸依故名那摩業將釋名者所謂能隨能隨者歸依也譬如弟子歸依於師可說名為某師弟子如是四蘊以微細故於彼彼義隨理立名且如眼識色識諸相色名人同分等皆約他法以立其名言隨理者理是因義亦如所以名眼識者依眼根故名為眼識如是託事故有所因故四蘊名隨他以立非如色等現量所知五根無表所因大種現量所得其相麤顯應自立名故無色蘊有隨他義約歸依義說之為名。

述曰此第三釋梵本第三釋云那末延底那摩是趣向故名那摩義無色四蘊能於三界九地五趣四生趣求生故謂心心所能結生故四蘊遍遊一切處故若爾無漏不求界等所有四蘊應不攝名不爾此難理亦相箇今所言名唯辨有漏無漏四蘊非此所明然亦是名是此類故。

述曰此第四釋隨說者意。

述曰此二破異說一破彼釋義二破彼引證三破彼決釋三中各二[3]舉二破此即舉彼[4]彼釋義也上座意以隨順釋名如人四蘊順人相續相續是假四蘊為實以實假成故說為名。

述曰此破也以色例難顯無所依。

述曰此即舉彼引證也上座意以此伽他中所說名者是無色蘊既言其勝不與色同是故偏說能成相勝。

述曰此下破初縱總破二奪別破縱中先徵也假設許此四蘊曰名為說唯名能成相續為顯名勝引色共成此徵意者既說餘法隨自在行明知說名能引色等而引此頌證唯說名能成相續為不應理。

述曰此牒救也無色既遍一切有情而有有情不成就色故知但說名成有情。

述曰此難也有無心故遍義不成以彼宗說無心定等猶有細心故引上文證心非有恐彼欲以不相應行以為無色成彼有情故說得等彼宗非有如是若在諸無心位由前[5]道心等必無據彼所宗又無得等彼[A5]但有色四蘊皆無遍一切言便不成立恐彼復說一一有情於一處生所有諸蘊為一相續無一相續有色無名非據一時故不成難論主則以一一有情三界諸蘊成一相續故亦無有無色有情若異處生便異相續即從有色生無色時色因應失後還生下不作應得又一切處死此生彼既異相續此過皆生。

述曰此牒外救理實三界是一相續然一一處分位不同色不遍故但說無色。

述曰此破約分位色不遍者約時分位無色亦然無心位中無色無故。

述曰此下奪而別破故先徵也頌中所說映一切名為是言依為是四蘊。

述曰此論主為決判然責異說意。

述曰此牒外人釋四蘊為名映一切若謂緣一切尋即破言應唯意地意地方能通緣境故。

述曰此牒外救頌中正說意地名名所餘是類故是名攝故下破言引頌無用頌外更有能成因故烏知不亦攝於色耶。

述曰此又徵破四蘊攝名何故說[1]名無過名者。

述曰此牒外計蘊數多故。

述曰此約界處破。

述曰此牒外救以通三為多。

述曰此舉不通嘆等為難。

述曰牒外通難以類相從。

述曰此論主破頌說通者餘即不通亦應頌說無色餘定有色又引頌證明其最勝故偏說名能成相續既許名中有非勝者理應同色不可攝名思之可詳。

述曰此責除名何為能從。

述曰此牒外計名隨名行以展轉依破其偏義。

述曰此牒外計有色處必有名有名處非必色下即破言非情及無心無[2]四有色故。

述曰此明離二無名能隨。

述曰此總說過不應四蘊說為一法設是一法又無隨行是故伽他說皆誰相。

述曰此即舉彼決釋也謂彼自許四蘊為名故名色言具攝五蘊又經說識依名色言所宗過未無有法體故於一念便別生疑下自釋言依餘除識。

述曰此破也異念相望識可依識是所共許故難不成受等不可與識為依故彼釋言亦不應理。

述曰此下第三舉經而會通也一通識名色更互為緣經二通流轉觀至識轉還經初中先問後通此即問也。

述曰此下釋一述正釋二破異釋述正釋中一正釋二引證三通妨此即正釋也謂經說二互為緣者謂說一念識支位中更互相依而得成立然後位中名色外無別識體於識支位離識之外有名色支故名色支通[3]於識位識支不至後名色支故名支成立[A6]已後第二心無有識支再生雖互為緣唯約俱起然以識後有名色名色前有識故識緣名色亦據前後識前無名色名色後無識故名色緣識唯據俱時然經部師並約前後以俱生法無因果故故即以此證俱生因彈彼所宗唯約前後。

述曰此下引證於中提引二經[1]一喻合成合證此即初也即彼經說如蘆束喻有體時並尚不相同撥二世無義何所託。

述曰此引第二經證也既說癡所生染濁作意又說非理作意為無明因又此中言能證俱起。

述曰此第三引喻為證謂燈生明理證因果同時。

述曰此敘外計燈即是明既非異體何言因果。

述曰此破也燈之與明觸有熱冷量有小大色有赤白處有近遠用有燒照種種不同世間聖教喻等顯體故燈與明俱生體異。

述曰此牒外救明不依燈焰之與明同從炷起。

述曰此破也非一和合多果生故。

述曰此外難如以鐵擊石火聲俱生例之一炷並生明焰。

述曰此論主破火依少分聲依多故又二各別自類因故由是明焰異體相依同時而有成同法喻。

述曰此下通妨也一舉二通此即舉妨也。

述曰此下通有三釋此即初也雖互為緣勝故偏說所言勝者為心所依故能持精血故。

述曰此第二釋准前可解。

述曰此第三釋分位即定所以偏說剎那展轉說互為緣。

述曰此下破異說先破邏摩後破上座此即舉初也彼說中有末心名色引無間起結生類識正結生識即生有時然生有未生此識先失無俱名色生有名色從此引生是故名為互為緣義。

述曰此徵責也初從中有生獨識時若總為緣何故唯受如其除識何故識非緣。

述曰此牒外救中有末位無識俱生故無俱生不為緣過。

述曰此難也獨識無所依成過生故心所不應為心所依故唯生異類無道理故未離色貪必有色故由如是理故應無獨識生。

述曰此牒外計有色不說。

述曰此破也色既有名豈無是故不應言獨識。

述曰此責獨識位非中[3]非理教相違故非正說。

述曰此又徵破心心所法前後生義以理推定違宗所說顯彼不成此即徵也眼識無間即有受生言眼觸所生顯受與眼識同緣一境受俱餘識為有為無無即絕言若有餘識為是意識與受同緣為是餘緣別緣異境。

述曰此破意識與受同境眼觸所生受依於眼根然依五根必緣現境後起意識若緣前色必定是緣過去為境時既別故無容同境不可彼受意法為緣意法為緣俱生意識乃至意觸所生受等不生眼觸所生諸受。

述曰此破異識別緣異境若異依境可俱時生豈直緣境多端亦乃有互緣義故應一時一切境以不並生不自緣故。

述曰此破無識受等獨生中間無識後無所依成過失故識[1]緣間斷而更續生說異有宗欲界無有色無色界許有無心彼經部宗全不許有執滅定等識續生故是故不可眼觸生受非眼識俱由是諸心必有心所俱時而起一切心所亦必識俱故中有末心無無識理無間無有獨識而生不爾便違如前理教。

述曰此下破上座說此舉計也彼以緣起次第義中說識緣名色又更說名色與識更互為緣大緣起經識不依名色為得住不故舉前二為相違難以後即以第三理通謂識緣名色據為生緣展轉為緣者據為住緣。

述曰論主破菩薩觀識緣誰而生知緣名色故知名色為識生緣又如彼說名色但與名色時識為依住緣然菩薩觀名色誰生知是初識識復誰生知是名色是故說識名色生者即是為緣生名色識而言後識與□相違又大緣起經說識依名色住不言名色依識住更互不成彼宗不許識名色俱直爾時足不成展轉況撥過未言其無者。

述曰此外反問俱生依義。

述曰此論主釋相依道理。

述曰此論主釋大緣起經文意所說非欲為釋有支次第說名色緣觸求為得緣故由是彼說識依名色而得住者謂以名色為所依緣意識所依一謂名所緣通二種五識翻此所緣一謂色所依二名即等無間色即自色根餘所依所緣有俱生理者於中五識所依必二謂異時同時所緣但一謂同時意識所緣通此義貫通諸有支位不可據此釋有支中識與名色互相依義故彼所說理必不成展轉為緣據生緣故前釋為善。

述曰此下第二通流轉觀至識轉還經於中初舉以問後以義答此即問也謂世尊說我菩薩時觀緣起義之後後前前為因及至識支不言俱行乃說知識名色為緣過此於餘心不復轉此何所顯。

述曰此答也謂彼菩薩逆觀緣起所從生緣然其生緣略有二種謂前俱起先觀老死乃至名色以識為緣但說前生未論俱起今欲觀識所從之緣若前生緣不異先[2]前說以生支即識行即有故是故於此舉俱生緣觀識俱生緣[3]觀識俱生緣例餘應爾所以至識心便轉還問先觀老死以生為緣豈不[A7]已觀名色從識解云老死宜攝未來四支名色現身老死一分廣略不等故應再觀問行以無明為緣無明攝現愛取既有廣略何不再觀解云觀緣起門理應次第識由行起既[A8]已不觀行由無明無容隔起故不觀也。

述曰此問識俱名色生義。

述曰此答也謂識生時以彼名色以所耽着境及所依住身此中雖引釋識住義然於此中依身義勝以經中說[5]中說依第七故故經說識依名色言又此所言喜愛潤識是由愛力令有漏識住着蘊中得增長義以名色作識俱生緣故其識還於餘不轉。

述曰此釋伏難恐有難言[A10]已觀老死緣生而起何不復觀名色緣識故此初釋文意可知。

述曰此敘師釋前伏難識生名色實與生同為猒情深故再觀察為猒流轉故不遍觀但再觀生餘亦[A11]已了欣慕還滅是故遍觀謂無明滅故諸行滅乃至生滅故老死憂悲苦惱滅問猒怖生故須再觀生亦應猒怖流轉須遍觀察而言由猒故不遍觀此有何意解云如人知食香味不調為欲審知蹔應齅由嫌不適但知便止如是為欲須再觀生由猒情深不能遍[1]遮。

述曰此下第三釋觸初就所依說為六觸次就依等分為二觸三就相應分為八觸如是說觸為十六種此即初也觸言標體六就依分三和生言舉因示體釋中初釋頌後決釋此即釋頌也恐疑第六意意識法三不同時云何和合故初為釋因果相屬故又同一果故和合義成因果相屬者以意法二因生識為果同一果者三同生觸故。

述曰此下決擇一明體實有二明與識俱三明為受緣四為六處果五以受為果六辨因差別此文即顯體是實有故俱舍說諸師於此覺慧不同一說三和即名為觸如經部等一說別法與心相應三和所生說名為觸如常有等相對決釋如先[A14]已辨。

述曰此下第二明與識俱於中初正辨觸後例受等預辯此者以俱舍中引上座說要於觸後方有受生根境為先次有識起此三和合即名為觸第三剎那緣觸生受第二剎那合義成故第三剎那二果俱故應問上座第二剎那為有受不第三念識為是觸不一釋俱[A15]已識皆是觸雖有受而非此位受從此位觸生此次受以異境遮破謂後念受與其位識境為同異如其同也不應從前生如其異也無義相應起一釋觸無受受位識受非是觸是故此中因成立觸與識俱起剩例成立受等俱生問既無有說識後觸生何初成立識觸俱起解云經部宗中無俱因果以執觸體即是三和故不說言於識後起由前道理證別有觸理所逼故破應識有恐彼聞觸三和所生便謂前三和引生後念觸逆遮其計故立俱起此即觸識俱生正理立比量言依此根觸與此根識非異時生與識生緣無差別故如此根識。

述曰此下釋因生緣無別義有二釋一釋[2]隨根境二釋隨名色此即初也內有識身即內六處外名色言即外六境既說二二為觸生緣又餘經言二緣生識故知與識生緣是同。

述曰此外難內識身可兼六識理應顯觸緣三所說生緣同因有不成過。

述曰此引二二言證非三義又引前頌眼色二緣生諸心所有法識觸俱受於法行攝有因證二觸緣因遮成立。

述曰此第二釋顯識與觸同以名色二法為緣。

述曰此下例證受等一以理證即生緣同如頌說故二以教證說相雜故三以彼宗證以彼宗中識即是觸又經說識與受等雜由此道理皆可俱生是故名為大地法義。

述曰此敘上座釋大地法非要恒俱寧以恒俱證大地法。

述曰此徵彼釋。

述曰此上座釋有尋伺等善等學等三三地中遍遊行者名大地法若法唯於諸善地中有名大善地法若法唯於諸染地中有名大煩惱地法於此容生故於餘不生故隨應而起非謂恒生所以不釋大不善者於根本論界身足中辯諸地義然彼不說大不善地但是後代毗婆沙師因誦善故增足不善地非本論不必復通所以不釋小煩惱者以不說彼遍諸心故。

述曰此論主破違前所說相雜經文望作異端終非正理。

述曰此外反徵復引後說令論主釋意欲令前相雜之意如後所說表同境義。

述曰此論主釋前後義殊。

述曰此責所以。

述曰此論主引餘不離言證觸俱起三必俱起故證非前後二無所緣故非觸境同以壽及𤏙無所緣故斯例既成諸難皆息若彼釋經謂無間生應經前說非無與有或有與無可有展轉互相依理既無相依理豈有相雜能兩有互望可成相故故由所引經[A18]已善立俱義。

述曰此下第三明受緣一問二答此即問也依前道理觸受俱生何故[A19]但言於觸生受故引兩處明文為難。

述曰此下答一汎釋二通妨三示宗初中有三釋此即初也引三二例義顯可知。

述曰此外難明隨燈行住影隨身變長二隨二有無可言於彼起受定隨觸有何定因。

述曰此論主釋隨觸行相領心為受即由此理隨觸義成。

述曰此第二釋若據假觸唯能生受不從受生若據實觸亦從受生說互因果恐彼又說識亦與受更互為緣故應假觸非唯生受是故釋言非唯眼識為眼觸體受等亦依眼色生故。

述曰此第三釋約領行相義說觸生受非即以此受可生觸相應因故更互為緣引循身念為例可知循身念者觀足至頂皆不淨成令於境中生猒除染據念猒境餘無以加理是為言緣息念佛及無量想總以異門亦斷貪欲。

述曰此外問既約異門說觸生受理有異門說受生觸如何知有。

述曰此舉說有由身受觸即顯有身觸由身受生證受觸相應因故俱有因故或相故故。

述曰此下通第二釋中之妨也一徵二釋三難四通此即徵也所說假觸三和為體若諸三和唯能生觸可從果號因名為觸然實三和亦生受等何緣不說為受等耶。

述曰此釋也有三釋一謂若據果應亦名受但觸義顯偏立觸名二明名觸據和合義非據生觸果故受等非難若必和合能生觸果因名觸者即應受等觸因生故皆得觸名然實受等皆從假觸生一觸受通名餘立別想若說受等通名觸三和隨果名觸無過若說受等唯別名果既不隨因因亦不隨果據今義觸亦無有過由說受等皆三和生故餘經言心所觸引。

述曰此難也既許假觸通生想等何故但說能生受耶。

述曰此通也了達經中說觸生想如前[A20]已說然緣起中唯說受者以觸後位受用最強故以受聲總說諸行理實想等說在其中。

述曰此示宗也前雖汎釋令義易彰理實緣起門說實觸生受云何知然以但說從六處生故若據假觸不但依根以必具三合成體故實觸豈但從根生耶實雖從三而根最勝偏說勝故但說從根而假所依即無勝劣偏說根故知實非假若爾何緣言唯生受不言俱受及受生餘解云說前位勝因生後勝果故或後位受為愛等近因為令怖果近觸令不起由斯偏說觸為受因理實從觸亦生想等從受亦有觸等法生與展轉因[1]田無相違失。

述曰此下第四顯為六處果一問二答此即問也對餘心等責為果偏。

述曰此答此位據勝理實應通。

述曰此下第五顯以受為果一問二答此即問也觸勝位後亦有想勝何緣但說生勝受耶。

述曰此答也於觸勝位與受等俱然相應中受領觸相是故說觸順受義強故於後時亦偏順受故說觸果唯受非餘如勝解順決定輕安順止勤順觀等偏說為因。

述曰此下第六就因差別初問後答此則問也觸因差別有三不同一名色緣觸二緣二生觸三六處緣觸此三何異。

述曰此下答初述[A21]己見後敘異說述[A22]己見中初徵其說處二舉經說文三徵經所辯四對釋辨異此即徵其說處也緣二生觸如伽他說眼色二等又契經說由有識身及外名色二二為緣諸觸生起六處緣觸如緣起中名色緣觸何經正說。

述曰此舉經說文也可了知顯有體可知可施設者顯可說名觸觸之由序觸因觸緣總而言之顯能生觸亦可別配觸之由序顯假所依根因餘緣生於實觸餘如次釋。

述曰此徵經所辯。

述曰此下對釋辯異釋有兩處各有釋辯此即初釋也謂彼經中說境為行相就依士釋行所行相故說根為標舉依訓詞門標識等名故說五根五境以為色身就同依釋以色為體色即是身故此和合位名有對觸有對觸因故說意法處以為名身就同依釋以名為體名即是身故此和合位名增語觸增語觸因故從果為名就多時釋故於意法施設為名身意法若無語觸非有是無所依假非有義說有對觸准此可知因有假觸實觸得生假觸若無實亦非有體非有故不可了知其體[2]既名依何說故於三世皆難立名以過未名因現在故現若無體說誰曾當是假觸無實亦無義此說假觸以為名色從假生實說為緣觸。

述曰此對前釋辯因異也謂如四釋名即意及法色即五根境如是便與二緣觸同然名色言說六處位說五根境以為色故二言遍通一切根境故二名色通局不同名色雖將六處同位唯根通境體有寬狹故三種因異不同。

述曰此第二釋行相標舉與前釋同依此二種所生實觸名名色身身謂所依依意生者就多財釋以名為身說為名身即此名身名增語觸依五根者就多財釋以色為身說名色身即此色身名有對觸雖復通依行相標舉根是所依故隨所依標名恐有生疑問說名身依於意識云以意識為所依故據此則應名意識觸而名意觸豈不相違故今釋言意意識一體無異故名色所依即二緣體以名以色為所依故如是之觸名有依此若無者無無依觸下義釋中以無依等假觸無例無二身實非有又釋名色所依即內六處體是名色為所依故即六所依名為六觸假說觸故此若非有實觸亦無實觸非依名無依觸下以雖六無假觸例離所依無實觸六觸謂六處。

述曰此對前釋辯因異也既說名色但取所依故名色與六處無別作異門說令知異義與二有別如前應知。

述曰此敘異說有兩家前說名色體寬二唯根境六處唯根後說名色攝多故依界二唯根境故依處緣起說緣故說六處評云異說皆於正理無所相違。

述曰此下第二就所依等分為二觸謂五識相應名有對觸以所依境皆有對故此就依士或相隣釋有對之觸故近有對觸故意識相應名增語觸增語謂名增謂增上語為增上名方得生[1][A23]已語為增故名增語或謂增長謂緣名故增上語言或謂增勝名能表詮勝於語故又由名力令語勝故名近是意長境意觸從彼名從境為名就依士釋或相隣釋。

述曰此敘異說意識名增語為語增上故就依士釋語為增上故就多財釋彼相應觸就相隣釋名增語觸顯[2]為不從餘相應法故說主言。

述曰此就相應分為八觸受行極似觸釋觸為受所領依觸而生故釋為受行相依與受相應辯順俱受能引生言辯順後受。

述曰此下第四釋受於中初總後別此即總也約因差別總分為六就所依異總判為二如文可知所是釋名皆就依士。

述曰此下別分別謂於心受廣分別義初開定數後義分別此即初也然於釋中義有七節一辯定數二釋名義三會違文四簡相濫五緣境異六廣收體[3]五辨別用此即初文顯成十八。

述曰此徵其體。

述曰此舉三六示其體。

述曰此重徵數不增不減謂分別受約體應一約行應三相應應六約境亦爾行相應境應三十三此依何義唯立十八。

述曰此釋也謂取三行據一相應就境不同故成十八。

述曰此下釋名義此即問也。

述曰此釋憂喜等三緣差別境引意令起故名近行近是隣逼義彼與意相應故名近行是因義為意行因就依士釋意之近因名意近行或復行者是遷轉義彼緣異境故得行名近意令行名意近行或復行者是動作義能動作意故得行名是近意行故意近行。

述曰此牒異釋謂說喜等以意為緣能數行境就多財釋以意為近行立意近行名。

述曰此難也就多財釋想等亦同想等既非明非此釋。

述曰此下會違文舉違文也以經中說眼見色[A25]已於順喜色起喜近行於順憂色起憂近行於順捨色起捨近行耳聞聲[A26]已乃至意識法[A27]已云何乃說唯意相應。

述曰此會釋也五識引意故言見[A28]已以言見等明五識引既有[A29]已言顯非五識經文[A30]已顯豈合致疑。

述曰此下簡相濫一簡身受二簡意樂此責身受非近行因。

述曰此正簡也其立意近行依意名意近分別故名行身受不然。

述曰以舉引意能為近緣例[1]可近行。

述曰此破也𨷂前相故非定引故非必由故非意近行。

述曰此舉意樂責成近行。

述曰此下破有三理非一欲界無又非餘色少故不說二由滯境行推移故行義相違。

述曰此第三無所對意苦故不立意樂為近行攝。

述曰此外難捨無所對應非近行。

述曰此通也意地憂喜即為捨對若爾即捨名為樂對以根同地無捨對故謂於三定自根本地無所對捨若爾近分唯有捨根自地無對應非近行及初二定所有喜根自地無對應非近行不爾欲界捨及喜根皆有同地所對法故或捨容有自地所對謂欲界中曾無樂有自地所對故彼不可意近故。

述曰此明緣境異。

述曰此下廣収體一收無引二收異引此收無引也恐執經文見色[A31]已等便謂不見直爾緣色非近行收為明總收故非是說若要見[A32]已方有近行未離欲貪不得上眼耳故無見聞色界色等而以有染心緣上色等名緣上界色等近行以無記近行不緣上地故身在色界必無齅嘗觸欲香味觸理而以善無記若緣欲香味觸名為緣欲界香等近行故。

述曰此舉顯違難。

述曰此通也眼見等引緣明了故依眼等引易辨說故隨了易說說見等引理實非引亦近行收。

述曰此收異引也恐執經文眼見色[A33]已於順喜色起喜行等便謂見色[A34]已於[2]於順喜聲起意近行非近行收如但見鈴須緣聲等為明總攝故作是言恐難違文逆為通釋經文[3]釋經文所舉隨無亂說別意建立無雜亂故顯境無定隨現在心故言此中且舉現在類知過未自緣此時亦即於中喜憂無雜況復總對其餘有情。

述曰此顯別用也唯捨近行任運[4]得能為續生捨順死故能為命終餘行不爾唯有雜緣諸捨近行能正離染以意近行唯是有漏有漏離染唯近分定[5]定是故唯捨總厭欣故唯有雜緣諸加行道容有喜行以根本定為加行故若無間道唯近分捨最後解脫容有喜行謂後解脫入根本定故知九無間道前八解脫間但是雜緣捨行第九解脫及加行道捨及喜問憂根能作加行道不解云遠對無違非近加行。

述曰此下義分別一分別繫緣二辯有無漏此分別繫緣也欲界繫十八俱能緣欲十二緣色三緣無色初二靜慮唯有十二俱緣欲界八緣色界二緣無色三四靜慮唯有六捨俱緣欲界四緣色界一緣無色空處近分有四近行俱得緣色一緣無色四無色本及上三邊唯一法捨唯緣無色問說色緣欲界定無染善緣下境為身在下在上亦緣無覆無記為緣下不解云在上亦緣於理無妨所言法知非依上身以無漏心緣有漏法必以苦集厭行而緣[A35]己厭不欲重觀所以生上不起緣滅道者非厭與欣由厭既無欣亦不起諸有漏慧諦觀亦然餘厭欣心例不依上然有直爾宿住地心及餘位緣非厭欣行身生何地緣下無違辯本事等說分別處但作是說有說一生即生上地應定無有下地分別即此生中彼三分別無容得有現在前故此文[A36]但說身生上地不起下地分別現前不言不起上地所繫緣下分別故知亦有身生上地善緣下心又上文言染污分別緣自上地無記分別緣自下地非生餘地能起餘地無覆無記分別現前故知亦有身在上地起上地繫無記近行能緣下境是何緣下未見明文以理詳文通三無失復更思撿未可指南依下身無此中不說生上便有故不言無緣自並無遮緣上雖無覆俱緣不繫理亦無違。

述曰此辯有無漏釋中初釋頌後廣辯總而言之文有四節一明有無漏二成就多少三獲得多少四會師句經此即初也立意近行令意數行增長世間有情皆有分別而起涅槃相違故近行門不通無漏。

述曰此下明成就多少初正辯宗復破異說正辯宗中初問後釋此即問也有情不同生下生上得不得定離未離貪於中誰成幾意近行。

述曰此下釋於中略釋生欲界者後例釋餘生欲有情有十八例一謂未得色界善心得八地善心各有二種謂未離下欲及[A37]已斷貪乃至[A38]已除非相貪者於中但釋初出四例餘義准知此即釋初也初二定八謂四喜四捨三四定四謂四捨無色界一謂一捨由彼但緣自上地故。

述曰此釋第二以得近分故捨具六善緣下故未得本定不得善喜故唯有四。

述曰此難上地能緣香味以經中說彼識引故。

述曰此通也謂如人間生盲聾等有自性念生知及正在定緣色及聲及未得通緣上界色如前所辯廣收體中無引異引皆近行攝隨明無乱經說定引。

述曰此釋第二成二定等。

述曰此釋第三除欲六憂離欲捨故。

述曰此釋第四餘定成欲初定十二三四定四無色界一皆如前說。

述曰此以前四准餘十四及以生欲准生上上生初定天及至非想如次十六十四十二十一六四二例皆准可知。

述曰此隨難釋謂生上地捨下地法唯欲通果成由定心故生色無容起欲作故得成就欲界作心即成彼俱捨法近行心無苦樂故唯捨受總緣作事名法近行問有時發語理但緣聲如何不名緣聲近行解云彼若發語必亦意緣所以說義是故亦[2]且是法近行攝問如前文說非生餘地能起餘地無覆無記分別現前云何此中言生色界成就欲界法捨近行解云上言無者唯據追緣過去色等差別分別異地不行此是總緣現在分別下與上例前[A42]已分別。

述曰此下破異說一敘二破此即敘也經主意以諸阿羅漢得六恒住故見色[A43]已不喜不憂心恒住捨意正念知便謂無學近行都無准此證知近行唯染喜者俱愛憂必帶憎不擇而捨是無明相故此中若[A44]已離染此地近行必不現行由是證知唯雜染者能牽於意得近行名善無覆俱非意近行以阿羅漢容有起故。

述曰此下破故先徵責許不許因善有漏心非意近行近行要與煩惱相應[A45]已斷而行非近行攝要六恒住遠所治受如是所說何緣證知。

述曰此下引彼所言以證[A46]己義經主定說雜染是染言[A47]但遮[3]無染說不喜等唯有無染非其所遮說差別言必有所簡若無無染何須染言。

述曰此引彼說唯雜染言顯同有漏却成[A48]己義又引彼說我見異言却顯違經別生異旨及證正宗。

述曰此第三明獲得多少獲是引取義得是[A49]已受義故於離欲八無間中新新引取六捨近行八解脫道起名得非謂二道所得不同牽受義殊故分差別准上第九二種道中獲得通果非二道中別有所得說初定言攝眷屬者以於爾時亦得餘品近定分故離第四定得空處心故彼不能獲得通果離空處等得識等心故彼令無緣色等行得無學時得九地善但由離欲不得六憂上生下時獲得當地言當地者依當地成不因地者非當地繫生欲界時不得欲界通果心故依地故故非自成故失所依故。

述曰此下會師句經初釋經文後義分別貪等滯境名為耽嗜諸染污受為耽嗜依無貪等心名為出離諸善性受為出離依無記雙隨故不別說由二依別成三十六然世尊說此三十六為奢(是个反)薩多鉢陀唐云師句隨此諸句能表大師師之句故表師句故名為師句有說鉢陀唐曰迹義邪師所識得即迹名以鉢陀聲是所遊義一言所遊謂[1]之句一足所遊謂迹有說此受名設薩怛囉鉢他唐言刀路或名設怛[口*盂]鉢他唐言怨路刀怨皆是怨之通名路亦所遊但非差別以有漏法為受所依故得名也有說此受名設薩怛囉鉢陁唐言刀迹意刀所踐得刀迹名但以師刀與怨梵本聲濫鉢陁鉢他亦少相似是故誦者各執一文又鉢陁聲義兼句迹由茲釋者各見不同所以於中有種種釋然其的據未卜[2]所從理並無違故今並舉。

述曰此下義分別一明繫地二明緣境三明隨斷此即繫地也出離依能緣下耽嗜依不緣下故多少別思之可知。

述曰此第二明緣境文顯易知准意行文例亦可解。

述曰此明隨斷謂引經中所說依此能斷捨此差別名言會釋其義以出離依捨躭嗜依是指伏斷依喜捨憂是離欲依捨離喜是離二色界之捨名種種無色之捨名一性依一捨異是離色無漏名非類無色名一性依非捨一是離無色此等斷言顯以同斷義顯可知應審思擇。

述曰此即是後餘指別文隨斷[A51]已成[3]前分別[4]分別四餘行識等餘文具辯[5]故不分別。

述曰此責成意有二釋謂不分別前論中[A52]已辯餘所說處何故此中重興此頌前論今頌作者不同豈以前文難興此頌解云論釋於頌引釋相違今為一文可為此難或餘處說至文可知何假此中指在餘處若義[A53]已指豈不煩文此釋便為正難頌意。

述曰此答也若不重指恐疑後頌廣釋餘支顯是前文故收支義。

述曰此大文第二明略攝喻顯謂於上成廣辯十二此下舉上略攝為三為顯用殊約喻以顯於中煩惱五法為喻初喻為因第二相續第三未斷第四頻生第五間業鎮生池者諸身為生果喻有三初喻有漏二喻有窮三喻近果異熟喻一顯不更招生餘飲食謂別辯體成餘飲食謂即體成[A55]已熟食中無此二用異熟果事例亦如是但酬因用不更招生不爾無窮便成大過。

述曰此下大文第九明四有然四有義名體[A57]已彰體不越前所立義故云如中有如前廣辯生有即是緣起識生支死有即是受老死支攝本有即是無明行名色六處觸受取有與受老死一分隨前所說本有謂死前受生剎那後又於先辯中有段中論文[A58]已辯四有名義是故其義於上[A59]已明故於此中辯性及繫頌中一句標體三句分別分別中二句二字辯性三字辯繫辯性中二句辯生有二字辯餘三辯生有中一句判性一句辯意自地顯非他煩惱顯非纏垢及攝惱盡。

述曰此釋初兩句生受生心必由惑潤是故生有唯染性收。

述曰此責能染。

述曰此明遍收一切隨眠。

述曰此問既攝一切上下異地得相染耶。

述曰此顯非。

述曰此責非意。

述曰此明因果地別故不相染同地煩惱俱[1]有潤能必非纏垢心昧劣故纏垢要由強[2]思起故。

述曰此敘異說言唯二惑。

述曰此破也顯通一切非唯此二我慢我愛見道所斷聖結生有必不現行□□□□是解煩惱又有情有起無有愛彼必不起此二現前言二數行有不成過。

述曰此解餘三餘言即表三有三言顯通三性中有長意故說通三初位如生亦唯染污。

述曰此釋無色三謂除中有義准餘界皆具四有文顯可知。

述曰上來九段大文第一辯有情起自下第二辨有性住所言起者未必唯生建立有□□□差別成有情故說名為起今言住非□□□□□有情支約所因於三頌中初句總示五句別釋兩句通經餘辨染用於別釋中前三句釋段食後兩句釋餘三段食中三義一標其名二明界繫三明體性體性中初表正二遮濫三食中三義一標名二體性三界繫表段無無漏體遍四境故便舉三而遮色無功況有以遮無三食體標自名類通無漏故為遮無而說有無功舉體以遮餘是故段食即以舉三遮色為出體三食即以有漏遮無為出體。

述曰此下釋於中初隨頌顯義後隨難決擇隨頌顯義中此即釋初總示也如來始於摩揭陁國菩提樹下成等正覺方欲往就劫比羅筏薩都國度諸親宜化渡殑伽河時毗舍離布剌拏舊云富蘭那訛也唐云圓滿等將諸門人從苦行所遠至河側來近世尊思量如來具諸相好捨於王位出家為道必有所證我當歸依既見世尊晤起[A61]已問言王子何證何能世尊正為破彼自餓兼為遮遣宿作自然常因等計故以寓意先作是答我於一法正覺正說謂諸有情皆依食住布剌拏等聞[A62]已生欣上知自餓門非出要法歸依種覺求哀乞義皆依食言若唯據段有不資食便為妄言故知如來總於一切能持能引有情法中從多就勝說四為食梵云質跢波𠼝[3]訶囉唐言四食阿訶囉者是能引義或能持義持即持現引即引當自古相傳義譯為食亦以西方說食為阿訶囉標數列名如文易了。

述曰此釋別釋中段食標名也開麤細門以二義釋一謂無穢為細有穢為麤劫初食者謂地味地皮餅林藤三種皆無變穢香焰以去即麤食攝二謂少耎而細多鞕為麤細污蟲即虱也其體細少從污而生故得名也此食為少嬰兒食為耎等即等取蟣老人等餘麤可知。

述曰此釋段食界繫也謂唯欲界以實色界所有妙觸亦能益身猶如喜食亦有食義然無分段吞噉之理為食義劣故不名食由此故得說彼離段食貪於勝段食[A63]已離貪故亦說色界不依外緣非由吞噉身方住故。

述曰此外難若以色界無吞噉則無段食者即應欲界唯吞噉方得名段食。

述曰此通難也欲界中有非者例得名色界總無是故無所例故以三境皆得食名。

述曰此外難如上所說非上界身依外緣住以證色界定無段食此明雖有能益之觸攝益於身設使無之不由無故身壽便盡故彼身住不由外緣又顯不由吞噉段食身分得住既北洲人定壽千歲必無中夭設離吞噉壽無盡義應如色界說無段食不依外緣身得住故。

述曰色界無食形色無虧北洲有損不可為例。

述曰此外難形色雖損終不致殂無食而存此為[A64]已終如何說彼住必由於段食說欲界[2]必由外緣故。

述曰此下通難有二釋此即初也香觸為食是故得住。

述曰此第二釋設許北洲離段吞噉而身得住理亦無違不言欲界皆資段食別有不資亦非段食定唯欲界色界亦有謂能益觸從多說故言欲界資段食就勝說故言下有上無故不應難。

述曰此釋段食體性中正表也初總釋次別釋後總結此總釋也唯言為顯不攝第四三言為顯三無非食事十一者一香二味餘十一觸口鼻所受故得段名非二受者相從立名餘文易了。

述曰此下別釋三也一難二通此即外難能損之觸是食所治不應名食此即意顯攝三不盡以飢渴觸應非食故。

述曰此通難消宿食希新美顯無病故是食。

述曰此下別釋唯言明三處之外若有是食唯義不成然以段食之功能持相續長養根大必須相續之法能持身聲非相續非食義顯必須有形段法能養根大意處法處非食易彰眼等五根雖含二義但為段食謂益自根根非所取故不能益義皆易了唯有色處相續有形體是境攝可段吞噉故於非食應廣思擇廣思擇中初辨自宗後破異說辨自宗中初辯義後通難辯義中一問二答三責四通五徵六釋此即問也。

述曰此答也許是段。

述曰此責也若色亦是段段食何唯三。

述曰此通也色雖是段而非是食此中說食故但有三。

述曰此下徵有二初徵非食因後徵知非因此即初也。

述曰此下釋對二徵有二釋此即初也立比量言色非段食是不至取根所行故猶如聲處意義云何立食以養身養身必須近至近至方能資故又食以資身資身必須被取被取方成益故凡斯二義必待俱時如其前後不成食事無色被眼取謂即被取而非近至香味觸至無根即近至而非被取唯香味觸近至自根二義俱成乃名為食契經所說顯近至義津液浸潤顯內外相保吻舌取味以必因水舌知味故進度喉筒即咽通喉嚨也漸漸消化即麁食消也味即食之濃膩汁也或食之上妙精也如言地味非唯味處此味須食而染能為損益是食之勢故名勢如言力勢此味能熟作用圓滿故名熟如言果熟此味定是種種威德是食功用是食所有故名德如言德句義如是四義皆同食之濃精也諸蟲即有情身內所有諸蟲也爾時以下釋前論意所以彼俱身方名食者爾時方有食作用故恐有疑難在器中應非食攝故下為釋從當為名如造罪人召地獄等恐有救言色香等四同在一寧分是非即以同在段因證色亦是食故論主以聲不相應令彼違宗作自比量亦即彼舉同在段中然非食攝作不定過恐彼亦許聲等是食所立此相符極成不定同喻所立不成故下又以不相續故證聲非食無段故證不相應非食所別音聲雖極微聚虗疎不可分段吞噉永無如如。

述曰此第二徵起非因。

述曰此下後釋也有三義此即初也齅香甞味為食極成塗洗益身證觸是食皆近至根為根取故色無此用為食不成以根取時近眼猶迷既不消處無味等生及至身中非根所取味等本擬流潤自根色處既無明其非食恐執見日能損眼根見月能益執色為食故下為釋是觸功能問食至腹內無鼻舌根爾時香味亦是食不解云是食為益之法未必唯為益根爾時亦能益於大種若爾色處何不益耶不爾色處無至益同香味等三至能益故如至方色即不然或可爾時唯觸為食若爾何故說食有三在鼻口中二為食故通前後說故言食有三二中宜以支觸為續。

述曰此外難不言觸非但食非一亦如緣色苦樂與識俱生爾時苦樂於眼能為損益然苦與樂由緣色生展轉而言遠由於色既能損益為食義成由與觸同能損益故。

述曰此通難也若據前因方成損益即名食者見色之時由眼由明及意界等方生眼識如是展轉損益眼根豈容眼等亦名為食即顯前因有不定過又實但觸能為損益色處無能緣色之觸能生苦樂能為食事非色能生見色不能增損眼故色不生苦樂故前因不成若爾見藥何不生觸能為損益解云藥為損益在香味觸故見藥時於色好醜亦能生觸觸為食事然於藥用未有功能若爾我宗為食亦爾解云故知能益唯香等三而遠生觸誰云不爾。

述曰此第二義也香等三種為食極成然其勝義是不共境色是共境如聲非食外香等三獨至根俱名為不共內香等三勝義不共亦可色處有一色體俱時多収名之為共香等不然故名不共亦色處一向可共香等三種外即可共內必不共是故不同以聲為喻證其非食。

述曰此第三義成食至俱香等便增以極分明可易知故壞其形顯以和雜故勞營食者唯求香等故但香等是食非多。

述曰此下通經此舉經文說色為食。

述曰此釋也謂兼讚助非是食體或讚所捨所受非讚食體。

述曰此指先說。

述曰此責說處。

述曰此舉說處謂在以前中未實名食從當立稱假讚無過。

述曰此第三釋歎食德諸毉亦然。

述曰此第四釋明讚色妙表餘亦然也。

述曰此責經中不讚觸意。

述曰此釋也一謂義顯准例可知二是食體此食言顯如其次第義言無減。

述曰此下破異說一舉計二正破此即舉計彼說同聚色香味觸皆名為食一以經證謂唯捴說進入口鼻牙齒咀嚼乃至廣說不言除色然色香等捴可進入故應同聚皆是食體二以理證謂皆消時能增血等。

述曰此下破此先破經證經雖捴說應以義簡故引三例一引經說業為生因然有非業是生因謂有漏有記得等有是業非生因謂無漏無記業二引經說非黑非白無異熟業能盡諸業能斷業中唯有七二能斷黑業四能斷白一能斷二除上無能所盡中又除第四及無色業三引經說識生等言應簡無漏食亦應爾應有食相謂可吞噉此簡聲等及有食用謂能益根此言簡色是故唯三。

述曰此牒其立理責其述意但有此說無因證成湏成無因有不成過。

述曰此捴結也。

述曰此釋遮濫也以餘非食其義易知色非難知故須簡別一由不益自根明其無至益用二由不益解脫明其無遠益用謂以不益解脫明見色時益根樂明見時尚不益眼例至身內無益於根。

述曰此下釋餘三食初正釋文後釋妨難此即正釋文也於結前中[A67]已說段食結上標名[A68]已說界繫結上界繫[A69]已說體結上體性應知[A70]已說通於三處釋三食中觸謂等釋標名此三唯有漏釋其體通三界皆有釋界繫如是四等因次捴結唯後三等釋簡別意。

述曰此下釋妨難初釋所遮妨後釋所立妨此即舉所遮妨也何緣無漏為食所遮。

述曰此釋也食謂能牽諸有即能引義故名食謂此地食能引未來此地諸有能資諸有即能持義故名食謂此地食能持[2]此持現在此地諸有由此二義為食定漏故佛教令修厭食相以順有故是可厭斷愛生長處無漏但能資他引有謂現前時長養根等餘義皆闕他地有漏亦[A71]但能資故立有漏他地非食疑曰能牽後有謂異熟因牽後生者即唯不善[A72]已有漏法順生後愛方有能牽餘既無能應同無漏及他地法是即段食唯無記故無能引功若謂由其資餘令引無漏他地亦能資益於斷二際摩悟所從故下釋言無漏雖蹔能資現有為成[A73]己依非為令引所趣異故有漏不然不可為例結當來有釋有二種一唯異熟二通有漏若唯異熟法是此地有漏無記皆能資益此異熟因令感當果於中若是異熟無記望當同類為同類因與異熟因有同牽義若非同類但據能資資及能牽皆名引後無漏他地不可例同若通有漏更互皆爾疑曰外法香等既不能資亦無牽能應不成食故下為釋為食通三外唯等流覺內三種令異熟住令等流生令長養長如是展轉皆得名食或可此文舉其體類明其展轉牽有功能理定成言顯有食義。

述曰此下釋所立妨此即舉妨也所立三食用別云何若用不殊如香味觸合為一食應不成三。

述曰此釋也有三義初明二三別俱難了各以其實用別不同然觸等三可分三食以不共知是一食故香等不爾共知一故由是觸等可理分三不應言一同於香等次明二三用俱難了然觸等體亦難了知為令了知據理分別香等三體遮易了知故但言一後明觸等據其增時亦有差別謂此三種所得果殊如前所言能益引起能依當有現行時別謂生愛時觸食現行引當有時老死等思食現行於結生位識食現行或對此三辨果差別或若此位觸食最強以餘為因成立勝用即觸是果其餘名因思識若強例亦應爾即勝果起位名果現行約此行時非無差別。

述曰此下釋通難此即舉難興問也部多之言義具多釋故存梵本不顯唐言此中且據一義興問一即名正所顯二即義論宗故舉[A74]已生為釋也。

述曰此下通釋顯意求生言因中有為證此義汎舉諸經立以五名因於中有體此即初也如前[A75]已辯欲界色業不能牽引牽引業者必是意思從意思生意所成故名成也。

述曰此外難胎卵濕生亦引業感應必意成。

述曰此通難攬外緣者不唯意成故唯化生立意成號豈不有濫化生生有不爾[A76]已如前文顯故若爾色界色為能引應非意成不爾彼天色雖能引必有思故。

述曰此舉後四前三易第五二義二經為證一以頓現故名為起二以頓暫現故名起對當生定者不退轉故前經中說生死之身名之為壞可破壞故即顯可斷及無常滅故說彼身名壞自體及壞世間所言有者非有身有是有此有謂[1]世世尊說有此壞自體起即顯忽有可壞自體歘然起義亦應說有壞世間生梵音多倒故生居上又釋言有壞者顯生死身有破壞義是故說彼名有壞自體有壞世間欲明有壞自體起[A77]已便生有壞世間故作是說[2]上起下生隨義為文自體世間是其通稱為明中有實有故以自體標真生有恐執為常故以世間辯過後經易了。

述曰此下釋辯勝用一問二答三徵四釋此即問也如中阿含習相應品食經中說明解脫亦有食非無食何謂明解脫食答曰七覺支為食如是七覺支四念處三妙行護諸根正念智正思惟行問善法親近善知識善人如次前前法以後後為食明解脫者即此涅槃故諸有為皆有食義如何但立四為食耶。

述曰此答也就勝說四餘非無能引例可解。

述曰此徵也。

述曰此下釋於中初述[3][A78]己見後敘異說述[A79]己見中初依頌釋後述異義此即依頌釋也初之二食能益義齊所益不同故分為二後之二食[4]立果無別由其作用能引能起義有不同故分二種思為引業以欲界色不能引故識為種子初結生時識用勝故由是前二能養現身後二能生未來二有理應先生後養而食先養後生違次第者有別義故欲明現在所依為因引起能招餘生業果此後因為果前果為因即辯前果之因後因前果而起前前無始終義斯成若先說現生因其果未來未起若談現在所養其因過去[A80]已亡[A81]已亡未生相隱難了現在所養之果又非現因所生故就現果現因轉依說為因果顯無始義尋文可知。

述曰此述異義捴別益三人故分為四食。

述曰此下敘異說有兩家此初家有二釋食此又初也約能為受所受所領遠因所依說四可解。

述曰此第二釋顯此四食如其次第為根大受[1]果名色食問境貪受愛為觸思識食因何緣不立為別食體解云義不可例只如段食說長境貪不望長貪說之為食以能長養根及大故據親就勝方得食名境貪生觸為和合緣非親及勝故不名食觸是受所領親勝易彰受為思所希疎劣義顯為未來未希境及生後果前因能生義劣從思生愛非勝非親但於苦樂為因最勝以望彼樂為異熟因為食義成非據增愛愛能潤識但作傍緣識生有㸦能為親種故彼三種不名為食引經為證顯果同因巨細釋文如後當辯。

述曰此第二家謂淨貪段求樂貪觸計常起思執有未來起思求故執我貪識心王自在多執我故。

述曰此下隨難決擇總有五段一釋上四食有勝用經二釋上說食斷遍知義三釋觸思識名食因緣四釋經說四種食□五釋說食名受因緣此即初也於中初釋經文義後釋發起因釋經文中初敘無過釋後敘有過釋無過釋中略有三釋此即初也此釋意顯經有三義謂說四食所益眾生有三差別隨所益別緣著三久謂能令部多安能令有情住能資益求生此三如次生本中有此下約[A82]已生義釋部多言然生本有皆[A83]已生攝但於本有別義得名故部多言唯自生有安顯暫安住顯久住資顯資持生有能牽本有相續中有趣生斯食用也。

述曰此第二釋此以數義釋部多言具煩惱者數往趣故假有情數容有求生安謂安止住謂暫住資謂資持當來合言顯當緣合恐有不遠顯今生有行盡位者謂無餘依。

述曰此第三釋約前經義釋部多言但以經中前二合說俱顯[A84]已生後一別舉唯顯將生曾業能令安立現因能令不斷又釋安謂不壞即業持令存住謂起用即加令作業持將生者文顯易知俱舍有釋言部多者謂阿羅漢此約真實釋部多義。

述曰此敘有過釋一敘二破此即敘也亦以[A85]已生釋部多義[A86]已生通攝生本二有求生攝中此二體別為明此二不攝非情故說有情簡令無濫以食經說大海小海大河小河大川小川山巖溪㵎平澤大雨如其次第前前皆以後後為食依前望後得有食名即以此證非情有食為顯食者唯是有情故言有情通簡前二。

述曰此破也若言為簡便為無用食標段等[A87]已簡非情段等不是非情食故設彼救言諸外道輩亦計樹等資段等食如溉灌等是故須以有簡之此亦不然若對外道外道亦許樹等有情如似瓠等能見其架遠近向延故有情攝即不可以有情簡之若欲簡者應以真實釋部多義言真實者要是極成如是須能簡叢林等是即應以有情攝[A88]已生部多總簡可為無妨於義成立。

述曰此下釋教起因一問二答三責四通此即問也有情可足何假餘言。

述曰此答也舉前可知。

述曰此外責也雖[A90]已分別三言別相然以道理總是有情何緣戾總談其差別欲何所顯。

述曰此通也食益有情餘經[A91]已說此經意為遮顯別門此即述前第一第三兩家釋意或欲為顯三食差別此即述前第二釋意對勘前文其義易了。

述曰此下第二段釋上說食斷遍知義於中初釋斷遍知義後隨差別通釋妨難此即初也直言斷者謂令離繫隨於何食得離繫時即說名為斷於彼食為簡等斷故後言遍知遍知者通知也由通知力食得離繫是即離繫依屬遍知若據第七依遍知斷若據第六遍知之斷就依士釋名斷遍知或可此斷遍知為因從因為名斷名遍知就持業釋斷即遍知名斷遍知第二釋言伏位名斷斷方便故從果為名永拔名遍知遍知能永拔從因為名就相違釋斷及遍知名斷遍知。

述曰此下隨別通釋妨難也於中初釋段食中妨後釋餘三食妨初中一舉妨難二以理通此即舉難也五妙欲染通攝欲界緣五境貪緣段食貪唯對三境乍可斷多其必盡少無容斷少必以攝多。

述曰下通初舉正通後敘異說正通有二此即初也顯必俱時故作是說。

述曰此外責也據體以狹不能攝寬故說無理。

述曰此遣也據必俱時時無寬狹難亦無理。

述曰此下第二也意明欲界所有諸貪皆是此中五欲染攝不唯欲界緣境貪是故與前義有差別斷少攝多義亦與前相似此初且標染體多少。

述曰此徵也。

述曰此難也先以欲染攝欲界貪後以五妙欲染攝欲界貪非賢聖事所謂婬也不離婬界或依士釋欲之界故或多財釋有婬界故名為欲界欲界之貪就依士釋名為欲染據此欲界所有諸貪總名欲染色等五境能順增貪欲資粮故亦名為欲是所欣故名之為欲就持業釋妙即欲故名妙欲妙欲有五就帶數釋名五妙欲此五妙欲所屬之界就依士釋五妙欲之界故名五妙欲界五妙欲界中貪若依第七若緣第七以彼依緣五妙欲界就依士釋名五妙欲染是故欲界所有諸貪皆得名為五妙欲染此妙欲染通見修斷斷見斷時不斷段食故不可說五妙欲染得永斷時亦斷遍知段食緣縛段食斷時此貪必盡故舉段食斷遍知時亦斷遍知五妙欲染。

述曰此舉異說五妙欲染是修所斷為顯段食是修所斷故作是說顯斷俱時明非見斷。

述曰此破也斷遍知言唯據無漏有漏無容名遍知故無漏必無見修合斷但說聖道斷段食時[A92]已顯唯斷修所斷染於義無濫何須簡耶又設簡之於義無益兼言見斷理亦無違爾時見斷必[A93]已斷故如後觸等皆通前說謂斷非想第九品染名為於觸斷遍知時爾時名為亦斷三受非苦樂受斷者此時離欲三定先[A94]已斷故然據必無故言亦斷斷思斷識與觸時同然欲色愛及與名身皆先[A95]已[1]斷故無所簡於理無違置此簡言便為無用。

述曰此下通三食妨此即舉妨也此後三食斷既同時隨斷一時受等皆斷何勞別說。

述曰此通也於中有三釋一為赴機二顯因果三為顯義為顯義者食是引義引通能所由愛取境食義方成是故四食是愛所引食復如次引妙欲染受名色此但徵三故不說段為因所引能引於果故成食義由此道理斷雖同時為顯不同故從別說。

述曰此下第三釋觸思識為食因緣隨釋三種文分三節此即問觸也。

述曰此釋也以觸食有能攝益用立攝益者是所攝益攝謂攝令不壞益謂益令增長由觸令[2]不壞餘心心所同其引相引之令生就中於受為用最勝由根境等緣力所生名攝益體復為受因故名能益受所領故釋為因義然無根等皆成食失以勝故。

述曰此釋思食要取有希望思謂思望順情之境由思境故愛必現行希望之思唯在意識為證此思能成食事故引二子希望沙囊俱舍論中說為灰囊及引營農等有所希望便有力等俱舍論中引諸商人思積沫等集異門足說大海中有大眾生登岸生卵埋於沙內還入海中母若常思卵便不壞如其失念卵即敗亡經主難言此不應然違食義故豈他思食能持自身理實應言卵常思母得不爛壞忘即命終起念母思在於觸位謂至觸位能有希望雖有此理然彼論中文有別意母若若常思者謂子於母若能常思如言食常喫佛常念等或可母子因緣相感由母思子子即思母舉其本故說母常思經主於中不取意耳論主不釋以易顯故為通經說意思食言一顯意相應二為遮我用勝論計思為我德數論計希望為我用或數論計思是我勝論計思是德用。

述曰此釋識食此先通經也。

述曰此問也。

述曰此釋也。

述曰此難也立可愛境現及當來識益處中應無食義。

述曰此通也不希世樂名之為捨緣於滅道何戾持身。

述曰此下第四釋經說四種食食此舉經問義也。

述曰此釋也外道計食者是思或計是識今總說為食欲明諸食是食之食無別食別食者故言食食。

述曰此下第五釋佛說四食名愛因緣一釋文義二辯釋意釋文義中一問二答此即問也。

述曰此下答有二釋初中[1]於一釋二徵三遣四難五通此即釋也所愛是食故食生愛。

述曰此責也。

述曰此遣也因愛生樂受因樂受生愛愛復緣食以資具故名因緣名愛因者是近生因故名愛緣者執為資具故。

述曰此難也應據生苦非愛因故。

述曰此通也有二釋一由迷者經[2]說愛因二謂因食生希離愛是即還是與愛為因義因於此愛復求飲食即是以愛為因緣義前依士釋後多財釋如飢觸所逼生希離愛追[3]求飲食即其義也。

述曰此下第二釋一釋二難三通此即釋以苦果為食果以愛為集亦據多財釋以愛為因義。

述曰此難也。

述曰此通也有二釋一謂據一分名愛因緣亦有非者二謂由先愛求食無過如二經說。

述曰此下說釋意故先問也。

述曰此釋也一為明食為輪轉因二為明食能生諸苦為令厭避故深有用。

述曰此下大文第三明有情歿一問二答此即問也總有六問如文可知從其大分總名為歿義相應故兼說生等然前三問義並兼餘後三問中唯明歿義末摩者在有情身有別處所觸便致死漢地無名義名死穴。

述曰此正釋也初三句答初問次一句答第二問次一句答第三問次一句答第四問次三句答第五問次一句答第六問。

述曰此初三句答第一問一釋二責三答四難五通六疑七答此即釋也本意欲明有情死位何識現起義相應故剩辯餘五位斷善必由邪見邪見五識中無見斷唯意故斷善唯[2]疑正見此亦五識非有見斷唯意故者意名見故離欲必由在定退生必。

述曰此責也。

述曰此答也生所攝故不立第七。

述曰此難也經論明文中生有異何容中有攝入生初。

述曰此通也若據生有與中有殊不可相攝若但言生通攝無過本論有說欲中有起名欲界生故無違害。

述曰此疑也欲中有起與欲界繫二部結得俱時而生如解脫道於解脫得上界死有與界善得俱時而滅如無間道生獲是引起為義無間道亦得名獲如近行中以無間道同解脫故得此結應是上界正歿心中。

述曰此遣也本引此文意證中有起亦名生言攝若釋彼文當者據正。

述曰此下釋次一句答第二問一釋二證此即釋也本意兼釋例前可知昧劣死生無強盛受。

述曰此引證也故說與所立義同。

述曰此下釋第三一句答第三問頌言二者謂死及生於二位中唯散心故定無心位於二無能初釋非定後釋非無此即釋非定心也若言定者謂在定心及要依定方得起心在定心者通自他地諸在定心要依定者謂異地染異地無記異地染者謂上地染於此生中必因入定方得現起非自地染要因入定有生得故設非生得於現生中不因入定而得起故異地無記謂通果心此等皆不命終受生如文易了然不分別異地散善以加行義義同定心似於下地上生得應勘思之。

述曰此釋非無心也前釋不死後釋不生於中各二前理後教如文易了。

述曰此下釋第四一句答第四[5]問一釋二責三答四難五通六疑七遣此即釋也欲界二釋諸論咸然既無許文理應通教。

述曰此責也。

述曰此答厭當果故更不起因。

述曰此難也現正可厭如何得起。

述曰此通也但言厭當不言厭現如何成難。

述曰此疑也尚厭未成現何不厭。

述曰此遣也現者有思故不可厭當者有患故不起因。

述曰此釋第五三句答第五問明意識依實無方所約身根滅處假說有三種不生二釋通取無違必無同分相續生者。

述曰此下釋第六一句答第六問初正釋頌明斷末摩為人趣等死之方便後傍生論剩辯天中五衰相起為死方便前中一釋二責三答此即釋也言末摩者是身死穴其量極小如嗢鉢羅華[1]鬘或微等所觸之處量西方多有觸末摩賊以手觸人著即致死所言斷者由風熱淡隨一盛時逼切死穴死穴生大苦從此須臾定當捨命雜心中說不通曰遮義如斷故立以斷名此斷末摩由罪業引多申通如文可知雜心中說地獄中無苦當斷故業持不死唯餘鬼畜生及人三方除鬱單曰有斷末摩而說為解支節者漢也若凡若聖皆容有此唯除世尊眾苦永盡天中非有具如下文。

述曰此責也。

述曰此答也內外三災俱無第四斷末摩苦故唯有三地謂非灾以非利故隨所應言顯非次第如實理者由風熱淡如次應由風火水起。

述曰此傍論明諸天中將死之位先小後大五衰相起故致命終通說諸天言此五論其一一未必皆具。

述曰此責所由何緣知爾。

述曰此釋也教言不起于坐顯非久時又言都不覺知亦顯先無五相理實非俱集業何以容衰相皆同。

述曰此下大文第二判聚差別標徵正辯如文可知。

述曰此下釋頌初列名也。

述曰此問初也。

述曰此答以釋滅無為正性也。

述曰此徵所以。

述曰此釋以盡邪法體是善常故名正性。

述曰此第二釋以道諦名正性於此性定者名正性定人人非一故說之為聚。

述曰此問第二也。

述曰此出邪性體可知。

述曰此釋第二定義明學無學者定趣離繫造無間者定趣地獄前名聖者後名無間者若言聖者學謂正脫無學[A98]已脫故名為聖遠眾惡故善所趣故名聖可解言無間者中無間義謂無間隔死無間也趣時無間立無間名。

述曰此釋第三也欲明此類應一善惡緣如次須成正邪二性不定屬一故名不定。