梵語悉底。唐言成。成者。安立成就義。安立教理。成就勝義故。梵語麼怛喇多。唐言唯。唯者。獨義。心外無法故。梵語毗若底。唐言識。識者。了別義。八識皆能了別自分境故。梵語奢薩怛羅。唐言論。論者。分析義。分析五位。教誡後學故。論字是能成。唯識是所成。能所合目。故曰成唯識論。自世尊覩星之後。說法四十九年。談經三百餘會。統而言之。總以一心八識而為宗體。因緣和合。變現世出世間種種諸法。而諸小乘外道。不達三界由乎自心。萬法原於本識。妄計心外實有諸法。妄立種種異因為諸法本。邪說謬解。墮塹落坑。所以諸大菩薩。興慈運悲。據大乘經。造頌造釋。成立唯識一宗。誘引外道小乘。出邪見河。復歸性海。故有斯論。然此唯識二字。有十種義。一遣虗存實義。謂徧計所執之境。唯虗妄起。都無實體。應須除遣。以情有理無故。謂依圓法。體是實有。是根本後得所緣之境。應須存留。以理有情無故。良由一切異生小乘。無始時來妄執我法為有。清辯菩薩。妄撥理事為空。今唯識觀中。以空遣有。以有遣空。以非有非無雙遣有無。故言唯識。二捨濫留純義。謂心境二法。相倚而生。由境有混濫。捨之不稱。心體既純。故言唯識。故下文云。識唯內有。境亦通外。恐濫外故。但言唯識。三隱劣顯勝義。謂王所俱能了別。心所即劣。依他起故。心王即勝。所依體故。隱劣不取。故言唯識。二十唯識論云。此說唯識。[A8]但顯王勝。理兼心所。如言王來。非無臣佐。四攝末歸本義。謂収攝相見二分。還歸本識自證分體。故言唯識。解深密經云。諸識所緣。唯識所變。五遣相證性義。謂相用遣而不取。體性證而不除。故言唯識。攝論云。依繩起蛇解。見繩知是無。證見彼分明。方知明性亂。六境識義。謂所觀境。由識變現。境不離識。故言唯識。阿毗達磨經云。鬼人天等。所見各異。七教義。即能詮教說有唯識。楞伽云。由自心執著。心似外境現。彼所見非有。是故說唯心。八理義。即道理唯識。本頌云。是諸識轉變。分別所分別。由此彼皆無。故一切唯識。九行義。謂菩薩在定位。作四尋思觀。皆不離識。瑜伽云。菩薩於定位。觀影唯是心。十果義。謂佛果四智。及菩薩所有功德。皆不離識。莊嚴論云。真如無境識。是淨無漏界。如上十義。性。相。境。智。教。理。行。果。有漏。無漏等。皆是成就唯識勝義。故云成唯識論。卷者。舒卷義。舒則覽其文。卷則思其義。從義邊說。故云卷也。第。謂次第。一者。數之始。論有十卷。此居其首。故曰第一。

此出造釋論併譯人之名也。如來滅度九百年後。六師競作。邪說熾盛。於是天親菩薩。撮瑜伽之要義。造唯識三十頌。親勝。火辯。同時造釋。千一百年後。護法。德慧。安慧。難陀。淨月。勝友。陳那。智月。八大論師。相繼造釋。各成十卷。前後合之。總有百卷。故後人以天親為本論主。十大論師為末論主。而末論十師中。又以護法四分為準。故以護法為首。其餘論師。則以等字該之。自後奘師。糅斯十釋。合為一部。勒成十卷。若一師之所製。即斯論也。三藏者。經。律。論藏也。法師者。三藏精通。人所師法故。譯者。易也。易梵語而成唐言也。

此一偈。上半是論主歸敬三寶之辭。下半是論主自陳造釋之意。言稽首者。稽。至也。留也。以首至地。停留少時。所以展敬也。唯識性者。所證之法也。滿清淨者。佛也。五住究盡。二死永亡。名究竟覺故。分清淨者。僧也。分斷無明。分證真理。名隨分覺故。此二皆能證之人也。問。何故論初必須歸敬三寶。答。最吉祥故。真福田故。有大力故。生勝心故。能加被故。應須歸敬。問。性相二法。互顯並陳。何以偏敬其性。不及其相。答。唯無漏故。唯真諦故。法實性故。聖所證故。迷悟依故。所以偏敬。問云。何故法在佛先。答。師資相因。法先佛後。以法為諸佛之母。一切諸佛。皆從此中流出故。他處言佛法僧者。顯說相因。佛先法後。人能弘道故。問云。本論師既有三十頌[A9]已。何因緣故。復造斯釋。答云。所以釋彼三十頌者。正欲令一切迷謬有情。得大利益。得大安樂故。

自此至故作斯論一段。是論主自述造論因緣。以明利樂有情之意。言二空者。我空法空也。二空是一論之綱領。故首言之。言迷謬者。外道不解。名之曰迷。小乘邪解。名之為謬。既迷且謬。正眼瞢然。論主所以造釋。令邪知謬解之徒。得真知實解故。問。生解。有何利益。答。生解。為斷二重障故。障者。覆礙義。覆蔽真心。礙智不起故。障有二種。謂煩惱所知。煩惱者何。謂見思惑。惱亂有情。長處生死。所知者何。謂諸無明。障所知境。令智不生。此二種障。同是根隨二十六惑。由根隨等有煩擾用。名煩惱障。有覆礙用。名所知障。故欲斷障。先須生解。解生而後行起。行起而後障斷故。問云。此二種障。從何而起。答。由我法執。二障具生。執是封著不捨義。由諸愚夫。堅執諸法實有主宰。又執心外實有諸法。名我法二執。因有二執。遂生二障。由我執為根。生煩惱障。法執為根。生所知障。所謂我法生而障起也。問。若爾。此二種障。何由而斷。答。若證二空。彼障隨斷。謂能觀五蘊法中。本無主宰。誰是我者。即是我空。復觀蘊法。亦非實有。誰為法者。即是法空。既能證入二空。彼二障者。應念化成無上知覺。所謂我法空而障盡也。由執而障成。空而障斷。既從地倒。還從地起故。問。斷障。有何利樂。答。斷障為得二勝果故。由煩惱障。障大涅槃。令諸有情輪轉生死。故斷續生。便證解脫。言續生者。謂結生相續。即潤生無明也。由所知障。障大菩提。令諸有情。不得正覺。故斷礙解。便得菩提。礙解者。謂法執不忘。所證淨解。即是礙故。

此約二執別顯世間迷也。開。謂開發。示。謂指示。我法本無而妄執。故曰謬。唯識本有而不知。故曰迷。我者。如世間執有情生命者。知者。見者。外道執作者。受者。思者等。法者。如數論師執二十五冥諦。勝論師執六句義等。此皆迷本有之唯識。謬執本無之我法。故諸論師。高建法幢。立真比量。破除二執。指示二空。使迷唯識者。達真現量故。

此約四執。別顯聖教迷也。前於相見執我執法。故稱迷謬。此於境識計有計無。故亦稱迷謬。或執外境如識非無者。如小乘執有宗。依十二處教。執心境俱有。或執內識如境非有者。如清辯依密意空教。撥識亦無。或執諸識用別體同者。如一類大乘菩薩。言八識用雖不同。體唯是一。如一水鏡。多波像生。或執離心無別心所者。如經部覺天所計。但有心王。都無心所。以經言。士夫六界。染淨由心。無心所故。雖於蘊中亦有心所但於識上假立分位。非別實有。如上四師。或偏於有。或滯於空。或略其用。或缺其所。所見不同。所執亦異。皆未能達唯識妙理。故諸論師為遮其執。令於唯識深妙理中。得如實解。故造斯論。上明造論因緣竟。下正釋三十頌。

問云。世俗之人。不了唯識。妄執我法。可爾。聖教之內。了唯識者。云何亦言有我法耶。次舉頌總答。論曰下。釋頌。世俗所執。名世間我法。聖教施設。名聖教我法。此二我法。俱是假立。非實有性。以世間我法。無體隨情。名之為假。聖教我法。有體強設。亦名為假故。云何名為無體隨情假。以本無實體。妄情所執。雖無如彼所執我法。隨執心緣。亦名我法。此名無體隨情假。云何名為有體強設假。雖有法體。而非我法。以法體無名。強名我法。不稱法體。隨緣施設。此名有體強設假。我。謂主宰者。主有自在力。宰有割斷力。主是我體。宰是我用故。又主是俱生我。任運自在。屬第七識我。宰是分別我。有割斷故。屬第六識我。法。謂軌持者。能軌自相。能持自性故。彼二俱有種種相轉。彼二者。指我法言。俱有種種相者。言我相有多種。而法相亦有多種。故曰俱也。我種種相者。謂有情命者等者。等取養育者。數取趣生者。見者。知者。外道所執作者。受者。思者。此世間無體隨情我也。預流一來等者。等取三賢。十聖。三乘。五性。二十五有。此聖教有體強設我也。法種種相。謂實德業等者。等取二十五冥諦。及大梵。自在。時。方。本際。自然法。此世間無體隨情法也。蘊處界等者。等取緣起。根。諦。有為。無為。有漏。無漏。一切善巧諸法。此有體強設法也。轉謂隨緣施設有異者。言如上種種諸相。皆是隨順眾緣施設。各各有異。然皆不稱法體。悉是假說。[A10]已上總明世間聖教二種我法皆是假立。以釋頌初二句。

問云。如是我法種種諸相。皆是隨緣假說。依何為體而得成就。答。彼我法二相。皆依諸識轉變而假施設。非實有體。識謂了別者。了。謂了達。別。謂分別。諸識皆能了達分別自分境故。問。心所亦能了別。何以不及。答此中識言。亦攝心所。定相應故。此中者。指頌中說。言頌中但言識所變。而不及心所者。以心所恒依心起。與心相應。故但言識。必該心所也。變。謂識體轉似二分。相見俱依自證起故。言識體者。通指八識自證分言。以自證分上。變似能緣。謂之見分。變似所緣。謂之相分。此二分者。名依他起。依他自證而生起故。愚者不了。依此見分。施設我執。依此相分。施設法執。故曰依斯二分施設我法也。然則見相二分為所依。我法二執為能依。離所依無能依。故曰彼二離此無所依也。問。既一自證變似二分。相見二種。是同是別。答。亦同亦別。同者。即一體轉似二分。如一蝸牛。變生二角。故可言同。別者。見分是自證分義用分開。故離識外。別無有種。相分必以識為所依。變相分種。似相而起。是故相分有別種生。問。相分既別有種。何名識變。答。不離識故。內識變時。相方生故。[A11]已上別明世間我法從徧計生。

此顯聖教我法從內識變也。或復內識轉似外境者。正顯我法從內識變。非是心外實有。故云似境。此之似境。雖由內識所變。其實亦由我法現種交熏之力。故內識生時。能變其似。諸有情類。不達我法似境從內識現。其體本空。而反計似境以為實有。正如患夢之人。以自夢力。現種種相似之物。不達夢境不真。而反執夢中相似之物以為實有。殊不知正夢之時。此物未甞無。既醒之後。此物未甞有也。故經云。如夢中人。夢時非無。及至於醒。了不可得。[A12]已上釋頌第三句。

此結世間我法是世間假。聖教我法是聖教假。一是妄情施設。一是內識所變故。

此以外境內境會歸唯識。問云。何故心外實我實法。都無所有。唯有內識。答。外境是徧計所執。隨情施設。都無實體。猶如兔角。非若內識之幻有。內識體是依他。仗因托緣而有。猶如空華。非若外境之都無。由此外境體性非有。內識體性非無。便遮外計離心之境實有增執。及遮邪見惡取空者撥識亦無妄空減執。唯識之義。于此昭然。問。外境既是妄情施設。可說為假。內境實是內識所變。何故亦假。答。內境雖是內識所變。非是全無。依世俗說。名為假有。內識是假境所依之體。依勝義說。名為實有。故知世間聖教二種我法。悉是假有。全歸唯識。離識之外。無別有法。故曰。通玄峰頂。不是人間。心外無法。滿目青山。

問。世間目根身器界。皆是心外實境。云何談唯識者。以內識為有內境為似。外境為無。答。以世間所執實我實法。悉無體故。故知唯有內識所變似外境現。問。現前世人。能知能見。能說能行。能造能受。皆是此中實有主公。潛施默運。方能成就。如何實我不可得耶。答。世間所執我法雖多。略而言之。但有三種。一大同虗空我。即數論師所計受者我。勝論所計作者我。二卷舒不定我。即獸王及徧出所計。三量小極微我。即無慚外道。及尼乾子所計。此名六師三計。餘九十種。總不出此。

先破大同虗空我也。先出外量云。我是有法。體常周遍是宗。因云。隨處造業受果故。同喻如虗空。此量宗犯能別不極成。因犯法自相相違。喻犯能立法不成。故因明云。能別不極成者。如佛弟子對數論師。立聲壞滅。法自相相違因者。如說聲常。所作性故。此因唯於異品中有。是故相違。能立法不成者。如說聲常。無質礙故。猶如極微。次立量破云。我是有法。常遍為宗。因云。應不隨身受苦樂等。喻如虗空。故因明疏云。對敵申量。三分圓明。開曉於賓。名真能立。斥量非圓。彈文有謬。示悟於主。名真能破。對敵申量。三分缺謬。非曉於敵。名似能立。妄斥非圓。彈文有謬。不悟於主。名似能破。由彼敵對申量。而三支有謬。不得圓滿。故先出其量。次即借其量以破之。即彼為似能立。而我為真能破。所謂奪賊槍殺賊也。次約同異破。又若所執我體。既同虗空。周遍一切。則汝所執我體。與彼有情所執我體。同耶異耶。若汝所執之我與一切有情同一體者。則一有情作業時。一切有情亦應同時作業。一有情受報時。一切有情亦應同時受報。一有情成佛時。一切有情亦應同時成佛。若爾。便成大過。若汝所執我與一切有情我各異者。一人之我體周徧。多人之我體亦徧。既更互相徧。則一人之體。與多人之體。混而為一。既混為一。則一人作業受報時。應名一切作受。以一切我。同在一處。無別異故。若謂我體雖遍。而作受各有所屬。決非一作一切作一受一切受者。亦無此理。以業果身三。與諸有情我體和合而為一故。既和合為一。不得分為彼此。各有所屬。若謂屬此而不屬彼。則與常徧之理。又不當矣。必也一作一切作。一受一切受。一解脫時。一切亦解脫。所修所證。與一切我合。然後可名常徧。今既不然。常徧之義。不成安立。

次破卷舒不定我也。先出外量云。我體常住不定為因。隨身大小。有舒卷故。如油渧水。此因亦犯法自相相違過。次申量破云。我體應非常住。有舒卷故。如槖籥風。槖籥者。鼓風之器。鼓之則風出。不鼓則無故。若謂我體定隨身者。身有多物。應可分析何者為我。色是我耶。受想等是我耶。若可分析。便成多體。如何可執我體為一。故彼所說。如兒童竪子戲謔之談。豈有實義乎哉。

三破量小極微我也。先出外量云。我體常細。潛身作業。猶如極微。次申量破云。我量至小。決不能令大身徧動。如蚍蜉撼樹。若謂我量雖小。而能速疾巡身。似徧動者。猶如火輪。若爾。則所執之我。亦非一體。亦非常住。諸往來者。是生滅法。是和合法。非常一故。[A13]已上六師三計。由彼宗因自相矛盾。故不動于戈立見其敗。

此出小乘所計我有三種。一者即蘊。如言即色是我。即受是我等。此正量部所計。二者離蘊。如離色是我。離受是我等。此經部所計。三者與蘊。非即非離。是犢子部所計。正量部亦有作此計者。

先破即蘊我也。先約五蘊破。我應如蘊非常一故者。常墮無常。常亦無常故。一墮於五。一我成五故。立量云。我若即蘊。非常一故。猶如五蘊。次約五位破。內色有質礙。我無質礙故。立量云。又內諸色。定非實我。有質礙故。如外諸色。心心所法。待緣而有。有間有斷。我恒相續故。立量云。心心所法。亦非實我。不恒相續。待眾緣故。猶如瓶等。我有知覺。餘行餘色。並無知覺。立量云。餘行餘色。亦非實我。非覺性故。知虗空等。言餘者除心心所。及內色外所餘不相應行。及外色也。

次破離蘊我也。我蘊相離。兩不相干。如眼與聲。了不相觸。立量破云。我若離蘊。無作受故。喻如虗空。

三破與蘊我也。言汝既許依蘊而立實我。今既非即薀。又非離蘊。斷非實我。故立量云。我非即蘊。亦非離蘊。定非實故。應如瓶等。瓶等不即泥團。不離泥團故。又既下。破犢子部中計。此部立三聚。一有為聚。二無為聚。三非二聚。又立五法藏。三世為三。無為為四。第五不可說藏。我在其中。以不可說有為無為故。然此一部。諸部論師共推不受。呼為附佛法外道。以諸外道所計雖殊。皆立我故。故借彼例破云。若汝既知不可說名有為無為。亦應當知不可說為是我非我明矣。豈有非離非即之中而有實我哉。

上文分破外道小乘所執都無實我。下文總約根塵識三種破。謂汝所執之我。是根耶。塵耶。識耶。先約識破。故曰思慮。立量云。我若是識。應是無常。有思慮故。如心心所。我若非識。應是無知。無思慮故。如虗空等。

次約根破。故曰作用。立量云。我若是根。應是無常。有作用故。如手足等。我若非根。應非實我。無作用故。如兔角等。

此約境破。故曰所緣。先徵。次釋云。若我體非是我見所緣之境。則汝執實我者。為猜度。為妄說。若我體即是我見所緣之境。則凡有我見者。當稱正知正解。不應目為顛倒眾生。以真知灼見實有我體故。又若必以我見為正。則應無我見者為邪。如何聖教皆毀我見而讚無我。謂證涅槃者。皆無我見。有我見者。沉淪生死。豈有著我見者。不淪生死而證涅槃。無我見者。不證涅槃而淪生死者哉。

此總破能緣所緣皆非實我。以顯正義。立量云。我見是有法。不緣實我是宗。因云。有所緣故。喻如緣餘心。又量云。我見所緣是有法。定非實我為宗。因云。是所緣故。喻如所餘法。如我見不能緣餘心。則我見不能緣實我。若餘心可緣。則實我亦可緣。如所餘法既非實我。則我見所緣亦非實我。若所餘法是實我者。我見所緣亦是實我。故知我見所緣非實我。而我見亦不緣實我也。廣百論亦云。我見決定不緣實我。男女等相所雜糅故。如緣身等。起男等相所雜糅心。又我見境非是實我。男女相心之所緣故。猶如身等。問。我見既不緣實我是緣何等。答。但緣內識變現五蘊似我之相。隨自妄情。周徧計度以為實我。然非真有實我可緣也。

此下略示二種我執生起之處。及脩斷之相。言俱生者。與身俱生。任運轉故。言分別者。思慮計度而生起故。俱生我執下。正顯俱生異於分別也。十地論云。遠隨現行不作意緣。無始至今。任運而有。不假作意分別尋伺。如小孩皃。見母生喜。是俱生貪。見人啼哭。是俱生瞋。不假別緣。任運起故。古德云。學道之人不識真。秖為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。軻書所言赤子之心。良知良能。皆此類攝。此有二種。一是第七托第八見分為本質。自變影像為相分境。緣此相分。執為實我。名俱生執。此執念念無間。名常相續。二是第六緣五取蘊。或總緣為我。或別緣為我。言總緣者。謂第六託識所變蘊相而為本質。自變影像為相分境。緣此相分。執為實我。別緣者。謂執色為我。執受為我等。皆是託質變影而為所緣。執為實我。亦名俱生。此執或起或滅。名有間斷。此二俱生。細故難斷。從無始來任運轉故。直至脩道位中。脩習勝生空觀地地漸斷。至金剛心。方能斷盡。言勝生空者。揀異見道生空。故曰勝也。問云。何以不言我空人空。而言生空。答。若言人空。不該餘趣。若言我空。有執外法以為我者。故言生空以混融之。

外緣者。對內因言。即邪教邪分別也。邪教所說蘊相我相。即前外道小乘所執心外實蘊實我。此二我執。麤故易斷。見道位中。初地初心生空徧行真如現在前時。一時頓斷。

此結二種我執也。如是所說一切我執者。牒上二種我執也。自心外蘊或有或無者。宗鏡云。能緣緣不着處。即名心外疎所緣緣。第七計我。心外之法或是於有。以第七未轉依位。必仗外質故。第六計我。心外之法或是於無。此識行相猛利。於一切位。能自在轉故。自心內蘊一切皆有者。能緣緣得著處。即名心內親所緣緣。不問即離。計為我者。影像相分必是有故。是故下。結示。

問云。五取蘊相。與所計我。孰有孰無。立量答云。然諸蘊相決定似有。仗因托緣而得生故。猶如幻事。又量云。妄所執我。決定非有。橫計度故。如畢竟無。故契經下。引證。色等五法。具攝有為。眾緣積聚。共所作故。無有少法一緣所生。故名為蘊。煩惱名取蘊。從取生故名取蘊。如草穅火。或蘊屬取。故名取蘊。如帝王臣。或蘊生取。故名取蘊。如花果樹。

此破我有三世難。難云。世人以有我故。則能憶過去。識現在。誦習未來。益我損我。為恩為怨等事。今言我非實有。則憶念三世者誰耶。先約體破。言汝所執之我。既常不變。三世皆如。則是現在同於過去。過去亦同現在。若是現在同過去者。則我體常無。若我體常無。三世恩怨亦應常無。誰為憶識誦習。若是過去同現在者。則我體常有。若我體常有。三世恩怨亦應常有。何須憶識誦習。所以者何。以後與前。體無別故。次約用破。若謂我體本無變易。而我之用前後變易。而有憶識誦習等事者。理亦不然。以體與用。不相離故。用不離體。體常而用亦常。則我用不應有變。體不離用。用變而體亦應變。則我體不應言常。進退推求。不得言我能憶念誦習三世恩怨等事。次顯正義云。然諸有情恩怨等事。是本識中任持一類相續不斷之種子。由此種子。與一切法更互為因。念念受熏。故有憶識誦習恩怨等。非謂實我能緣也。故楞嚴云。汝等昔年覩一奇物。經歷年歲。憶忘俱無。於後忽然覆覩前異。記憶宛然。曾不遺失。則汝精了湛不搖中。念念受熏。有何籌筭。故知實我不緣三世。

此破我能作受難。難云。若無實我。誰為造業。誰為受果。先立量破云。實我不能作受。無變易故。猶如虗空。又量云。實我若能作受。有變易故。應是無常。次出正義云。然諸有情能造受者。皆是八種心王。及諸心所。發業潤生。內因外緣。熏習之力。故有善業惡業受報好醜等事。非是實我能作受也。

此破我有厭求難。難云。若無實我。誰淪生死。誰證涅槃。先立量破云。我體既常。無生滅故。猶如虗空。何為厭捨。我體既常。無苦惱故。亦如虗空。何為求趣。故彼所執我體為常。是為自害。次顯正義。然諸有情。因煩惱力。造諸惡業。故有輪迴。因患生死。厭三界故。求趣涅槃。由此故知定非實我能為生死涅槃苦樂因果。但有諸識前滅後生。因果相續。如秤兩頭。低昂時等。故知一切因果。不離本識。然由妄熏習故。似我相現。愚者昧此執為實我。所以論師一往破除我執。直顯我空。良有意也。

上破我執[A14]已竟。此下正破法執。問云。世出世間種種諸法。皆是離心實有。如何談唯識者。離識之外。更無一法可得耶。答。外道餘乘所執外法。以理推究。皆非有故。又問云。外道所執。云何非有。且數論下。先答出彼計。梵語僧伽。此翻為數。數即慧數。數度諸法根本立名。從數起論。名為數論。論能生數。亦名數論。本源即是迦毗羅造。金七十論。即自在黑造。二十五諦是其計也。准百論云。從冥生覺。從覺生我知。從我知生五唯量。從五唯生五大。從五大生十一根。神我為主。常覺相。處中不敗不壞。攝受諸法。今依金七十論釋。二十五諦。總略為三。處中為四。廣為二十五。初總略為三者。一自性。二我知。三變異。自性是第一諦。亦名勝性。未生大等。但住自分。名為自性。若生大等。便名勝性。用增勝故。智論云。謂外道通力至八萬劫。八萬劫外。冥無所知。故稱冥諦。從此覺知初立故。二言我知者。即第二十五諦神我也。三變異者。中間二十三諦是自性所作。名為變異。故有三位。處中為四者。一本性無變異。二大等亦本變。三十六但變異。四知者非本變。一謂本性能生大等。故名為本。不從他生。故非變異。二大我慢五唯。此七亦本亦變異。大從本性生故變異。能生我慢故為本。慢從大生故變異。能生五唯故為本。五唯從慢生故變異。能生五大故為本。三五大五知根五業根及心平等根。但從他生。故唯變異。不能生他。故不名本。四知者。即我知為體。故不從他生。亦不能生他。故非本非變。廣有二十五。如百論所說。然都有九位。就其中二十三諦自有七位。一大。二我心。三五唯量。四五大。五五知根。六五作業根。七心平等根。兼其初後。故二十五。問云。自性不可見。云何知有。答。因大等事從自性生。有三德故。問。自性云何能與諸法為生因。答。三德合故。三德者。梵語薩埵。剌闍。答摩。舊翻憂。喜。闇。新翻貪瞋痴。由此自性。三德合故。能生二十三法。自性是作者。神非作者。問。若非作者。何用我為。答。為證義故。義之言境。證於境故。謂二十四諦。是我所知。我是見者。而非作者。餘不能知。問。自性是作者。我非作者。何因和合。偈答云。我求見三德。自性為獨存。如跛盲人合。由義生世間。言我求見三德者。謂我有如是意。我今當見三德自性。故我與自性合。言自性為獨存者。我是困苦人。唯有能見故。自性為他。令得獨存。如跛盲人合者。自性與我合。亦如盲與跛合。以我為跛。不能作故。自性為盲。不能見故。此二合故。能生世間。與我受用。如跛盲各達所在。各得分位。我見自性時。即得解脫。令我獨存。問。[A15]已說和合能生世間。是生次第云何。偈答云。自性次第生。大我慢十六。十六內有五。從此生五大。謂自性先生大。大者。增長義。自性相增故。此大亦名覺。亦名想。亦名智。大次生我執。我執者。自性起用。觀察於我知。我知須境故。亦名我慢。亦名五大初。次慢生十六者。即五唯量。五知根。五作業根。及心平等根。此意總明十六皆從慢生。就十六中。先生五唯。五唯生五大。五大生十一根。初生五唯量者。一聲。二觸。三色。四味。五香。此五各有體有能。有緣量故。唯是定故。定用此成五大故。從聲唯生空大。觸唯生風大。色唯生火大。味唯生水大。香唯生地大。次五大生十一根者。先生五知根。次生五業根。後生心平等根。云何五大生五知根。謂聲唯生空大。空大成耳根。是故耳還聞聲。觸唯生風大。風大成身根。是故身根還受觸。色唯生火大。火大成眼根。是故眼根還見色。味唯生水大。水大成舌根。是故舌根還知味。香唯生地大。地大成鼻根。是故鼻根不聞地而聞香。次生五業根者。一語具。二手。三足。四小便。五大便。即執。步。戲。笑。除也。心平等根者。分別為體。故論云。分別為心相。是相即心事。六具五唯成。通緣諸境故。二十五我知者。以思為我。云何知有我。積聚為他故。他者即是我。由三德是生死因。由所轉變。擾亂我故。不得解脫。知二十三諦轉變無常。生厭脩道。自性隱跡。不生諸諦。我便解脫。故偈云。我無縛無脫。無輪轉生死。以無三德故。無變異故。無作者故。問。若爾。誰為繫縛。誰為解脫。答。輪轉及繫縛。解脫唯自性。由自性變異。故縛。若得正徧知。即得解脫。意明知二十三諦為正徧知。明縛與脫不由於我。言我解脫者。約自然解脫耳。此中言執我是思者。是彼所執無縛無脫之神我。此神我。能受用冥性及三德所成大等二十三法。以自性與三德。唯能作二十三法。不能受用。能受用者是神我故。然彼所計大等二十三法。雖由三德合成。皆是實有。是現量境。親得受用故。即今此方所計渾沌。如老子所云。杳杳冥冥。其中有精。恍恍惚惚。其中有物。莊子云。至道之精。杳杳冥冥。至道之極。昏昏默默者。皆冥諦也。此總認一團無明為至道。翻此冥諦。便成大光明藏矣。

先斥。次徵。次立量破。言大等二十三法。一一都藉三德和合而成。如軍林瓶車和合而有。便非實法。如何可說現量得耶。故先出外量云。大等是有法。是實非假。現量所得是宗。因云。三事合成故。此宗既云是實非假而因是三事合成。是宗因自相違矣。故敵者反其宗以破之。立量云。大等是有法。應假非實。非現量得是宗。因云。三事成故。喻如軍林等。

此以能生所生互破也。本事。即三德。意謂大等二十三法是實有者。則同能生三德。非三合成。不得稱三德所生大等矣。以所生即如能生故。遂申量破云。大等諸法。非三合成。是實有故。如三本事。若三德即是二十三法。則三德亦當有三德合成。以能生即如所生故。遂申量破云。薩埵等三。亦三合成。即大等故。應如大等。轉變下。例破。謂本事既能轉變。大等亦應轉變。立量破云。大等諸法亦能轉變。是實有故。如三本事。大等既是非常。本事亦應非常。立量破云。薩埵等三。亦應非常。即大等故。如大等法。

此約體用相同破。功能。用也。若此三德各各能造二十三法。則此三德各多功能。功能既多。則此三德體亦應多。以體與用不相離故。體。即自性。廣百論云。如是所執自性最勝。一分有用。變成大等。餘分無能。無所轉變。是即自體應成種種。成種種故。定是非常。又三自性。一一皆有明躁昧等眾多作用。自性作用既許體同。以性隨用。應成多體。自性最勝。無差別故。是則最勝體亦應多。體既成多。應如大等。定是無常。若謂三德之體。既徧一處。一處起用。轉變諸法。餘一切處。亦應同時轉變。以三德之體。徧而無別故。

此約體相各異破。縱許三德體相各別不相徧者。如何和合共成一相。若謂未合成三。合時變一。理亦不然。合與未合。三德之體無差別故。豈有未合成三。合時成一之理耶。若謂三事其體雖異。而相是同。故和合時。成一相者。便違[A16]己宗體相是一。若謂體異相同。無斯過者。則應體如相而冥然成一。或應相如體而顯然成三。如是則應一體合成一相。或是三相合成三體。不應說言三體和合共成一相。一相二字。若此中體相對辨。則一相是能變。若下文總別對辨。則一相是所變。由此一相。成彼一相。實無二也。

此約總別相同破。三德是別相。大等是總相。以三德共生一法故。若總別二相。既混合一處。則一不成一。三不成三。云何三德和合共生一相。若謂三德雖變。實不和合。成一相者。三德變時。既不和合。與不變時無有差別。亦不應言成一色等。如何現見三德成一色耶。若謂三德和合而成一相。則三德別相。即應亡失。別相既失。三德之體亦應隨相而失。體相既失。是將何物而成一相。若謂三德各有總別二相。故雖成總相。亦不失別相者亦不然。以不可說此三德各有大等總相。及三德別相故。以大等總相。即是三德之別相故。若謂總相即別相者。則大等總相上各各應有三德別相。如何但見大等一色總相。不見三德別相耶。

此約三相和合破。若謂三德之體各各具有三相。和合混雜。不見其三。但見一者。理亦不然。既三體各有三相。寧有三相俱在而獨見一者耶。既見為一。則成一相。又如何知三事之有三相差別哉。若彼三德一一皆具三相。即隨有一德。能成色等諸法。何所乏少。必待三德和合而成耶。若謂必待三相和合而成一色。應一一事皆有三體。以體與相無別異故。

此約眾果皆同破。能造三德為因。所造大等為果。唯量。即五唯量。諸大。即五大。諸根。即十一根。意謂能造三德既同。則所造大等諸法悉無差別之相。是則因果等法。皆不得成。既無差別。則一根應得一切境。如眼根亦能聞聲齅香知味等。或應一境。一切根所得。如一色唯。眼亦可見。耳亦可聞等。如是。則世間盡合為一。而無現在情與非情淨穢好醜等物。亦無現量比量非量之境。則犯自教相違。及世間相違過。故下文云。便違三德我等體異。亦違世間諸法差別。故彼所計皆非實有。

此六句義。即衛世師所計。亦云勝論。以六句義最為勝故。其能造人。即成劫之末。外道嗢露迦。此云鵂鶹仙人。即百論中優樓佉也。亦云米臍。以収碾場糠粃中米臍食故。六句者。實句。德句。業句。大有句。同異句。和合句也。言實者。謂諸法實體。德業所依。名之為實。德業不依有等性故。實有九種。謂地。水。火。風。空。時。方。我。意也。德。謂道德。有二十四。一色二香。三味。四觸。五數。六量。七別性。八合。九離。十彼性。十一此性。十二覺。十三樂。十四苦。十五欲。十六嗔。十七勤勇。十八重性。十九液性。二十潤。二十一行。二十二法。二十三非法。二十四聲。如地有十四德。水有十四德。火有十一德。風有九德。空有六德。時有五德。方有五德。我有十四德。意有八德等。言業者。作用動作義也。有五種。謂取。捨。屈。伸。行。如地水風火意。是有動作。空方時我。是無動作。言大有者。謂實德業三同一有故。離實德業外。別有一法為體。由此大有有實等故。言同異性者。即實德業三種上同異性。如地望地。有其同義。如地望水。有其異義。地之同異。是地非水。水等亦然。此同異性。亦離實等外有別體性。言和合者。謂諸法和聚。由和合句。如鳥飛空。忽至樹枝。住而不去。由和合故。令有住等。然此有性。同異二句。互有開合。如清涼開有性為二句。合同異為一句。勝論開同異為二句。合有性為一句。據勝論釋。同義者。即有性。由實德業三。同一有故。以同有實德業三實體故。有詮智因。此即不離實德業之有性也。言異義者。即離實德業外。別有一法為體。以離此外。別有體性。故有遮表之言。此即離實德業外之有性也。此外道計此六句。皆是實有。現量可得。

此約常無常二宗破。先斥。次徵。後破。且汝所執諸句義中諸常住者。能生果否。若能生果。便有作用。應是無常。遂申量云。諸常住者。應是無常。有作用故。如所生果。若不生果。應非實有。遂申量云。諸常住者。應非離識實有自性。無作用故。如兔角等。諸句義中諸無常者。有質礙故。若有質礙。定非實有。遂申量云。諸無常法。非實有性。有質礙故。有方分故。可分析故。如軍林等。若無質礙。應非實有。遂申量云。諸無常法。應非離識有實自性。無質礙故。如心心所。如上兩宗。各有二量。前量約所執破。後量約唯識破。

此約因寬不定破。礙無礙法。皆共此因故。立量破云。地水火風是有法。應非有礙是宗。因云實句義攝。身根所觸故。喻如堅濕暖動。又量云。即彼所執堅濕暖動是有法。應非無礙是宗。因云。德句義攝。身根所觸故。喻如地水火風。以身根所觸之因。既向有礙地水火風實句上合。復向無礙堅濕暖動德句上轉。遂成不定。故有礙地水火風。即如無礙堅濕暖動。無礙堅濕暖動。即如有礙地水火風。以同是身根所觸因故。又地水火三。是有礙色。青黃等色。是無礙色。若俱是眼所見為因。此因既與有質礙色合。復能向無質礙青黃色上轉。亦成不定。遂申量云。又彼所執地水火三。應非有礙。實句義攝。眼根所見故。喻如青色等。即彼所執諸青色等。應非無礙。德句義攝。眼根所見故。如地水火三。故因明云。共不定因者。如言聲常。所量性故。常無常品。皆共此因。是故不定。為如瓶等所量性故。聲是無常。為是空等所量性故。聲是其常。故知下。結破。

此約礙無礙破。申量云。實句義中有礙常者。應是無常。皆有礙故。如麤地等。諸句義中無質礙法。應皆有礙。色根所取。故如地水火風。[A17]已上總破實德業三句。

此破大有性也。大有性者。謂一切實德業句義和合。一切根所取。於實德業。有詮智因。是謂有性。此有性有二種。有不離實德業之有性。有離實德業之有性。故因明云。有法自法相違因者。如說有性。非實非德非業。有一實故。有德業故。如同異性。此量本鵂鶹仙人為五頂子說自悟六句法。初說實德業三當體是實。五頂皆信。及與說大有性句能有實等。離實德業外別有自體。五頂疑云。其實德業體性不無。即是有性。寧離三外別有大有耶。仙人見疑。復為說喻。如同異性。此性亦離實德業外別有此同異性。五頂雖信同異之義。然猶不解離實德業外別有大有。於是仙人立量云。有性是有法。非實德業是宗。因云。有一實故。有德業故。喻如同異性。故因明破云。此因如能成遮實等。如是亦能成遮有性。俱決定故。此中先約唯識破。謂此大有性。既離實德業外。決在唯識內。以非是實等所攝故。若離實德業之大有性不離唯識。則離有性之實德業亦不離識。以非是有性所攝故。遂申量云。彼所執非實非德非業之大有性是有法。應非離識有別自性是宗。因云。非是實等所攝故。喻如石女兒。離大有之實德業是有法。亦非離識有別自性宗。因云。以非有性所攝故。同喻如空華。二喻。一是畢竟無。一是幻有。以有性是徧計。實德業是依他故。次就彼宗自許破。又彼所執大有性。離實德業外無別自性。以彼自宗。許大有性不離實德業故。立量云。大有性是有法。應離實等無別自性宗。因云。許非無故。喻如實德業等。次約有法差別相違破。若離實德業外別有大有性。應名非大有性。以彼自宗許異實等。決定非有故。立量云。離實德業大有性是有法。應非有性宗。因云。許異實德故。喻如畢竟無。故因明云。有法差別相違因者。如即此因。即於前宗有法差別作有緣性。亦能成立與此相違作非有緣性。如遮實等。俱決定故。下例破。如大有性自許非無。離實德等。無別有性。如何復說實等離大有外有別有性。若離實等有法。有別有性。應離非實等法。有別無性。既離無法無別無性。應離有法無別有性。然彼所執離實德業。別有有性現量可得者。妄也。

此破同異性也。同異性者。謂常於實轉。依一實故。是遮彼覺因。及表此覺因。名同異性。此同異性。即實德業性也。言彼所執同異性。亦非離實德業外有別體性。故曰不然。以決無同異性是離實德業而有故。若同異性異實德業而有。則應實德業亦離同異性而有。故立量互破云。若此同異性是有法。非實德業性是宗。因云。異實德業故。喻如德業實。則應實德業是有法。非實德業攝是宗。因云。異實等性故。喻如德業實。既同異性非離實德業而有。則實德業亦非離同異性而有。地等下。次准破。地等諸性者。堅濕暖動也。地等體者。地水火風也。若知離實等體無同異性。離同異性亦無實等體。則知離堅等性無地等體。離地等體亦無堅等性。立量云。地等諸性是有法。非地等性是宗。因云。異地等故。喻如水火等。地水風等是有法。非地等攝是宗。因云。異地等性故。喻如水火等。如實下。次例破。如同異性。離實德業無別同異性。則實等亦應離同異性無別實性等。若離實德業有同異性。則應離非實德業有非同異性。既離非實德業無非同異性。則離實德業亦無同異性。故知離實德業別有同異性現量可得者。但有言說。都無實義。廣百論云。如勝義師。執同異性等是現量境。其理不成。牛馬等性。分別意識。於色等法假施設有。越諸根境。非現量得。徧諸所依。無差別故。如和合體。彼計第六和合句義其體是一。遍諸所依。非現量得。同異等性。其義亦爾。

此破和合句也。和合句者。謂令實等不離相屬。此詮智因。名和合性。先立量破云。彼和合句。定非實有是宗。因云。非有實等諸法攝故。喻如畢竟無。彼許下。例破。設執下。縱奪破。

先立量總破所緣六句非現量得。以彼自許是所知境故。所知。即比量也。以現量境。離籌度心。無分別故。次立量破能緣六句智亦非現量智攝。實等智者。即德句中覺也。悟一切境故。廣百論云。又彼論說有實句義是現量境。理亦不然。所以者何。瓶衣等物。分別意識。於色等法假施設有。云何執為現量境。然彼論說瓶衣等物。因德業實同異合故。為眼所見。及身所觸。故是根境現量所知。此必不然。因德所引實智。非現量攝。謂因青等暖等諸德所引實智。定非見觸現量所攝。非業同異實所引生。依隨餘相合所生故。如因香味所引實智。乃至因同異性所引實智。亦非見觸現量所攝。依隨餘相合所生故。如非實等所有諸智。由是應知一切句假合生智。皆非真實緣彼現量。謂緣實智。非是真實緣實現量。假合生故。如德等智。如是乃至緣和合智。亦非真實緣彼現量。假合生故。如實等智。故不應執六句義中有現量境。然外道所計現量。皆是非量。故斥云。皆是妄所計度。非真現量。

此投灰外道由見世間有情不隨欲轉。故作此計。所以者何。現見世間有情。於彼因時。欲修淨業。不遂所欲。反更為惡。於彼果時。願生善趣。不遂所欲。返受諸苦。由見此故。彼作是思。世間諸物。必應別有作者。生者。及變化者為彼物父。謂自在天。為萬物因。能生諸法。故斥破云。彼自在天若能生者。是有作法。決定不常。不常則不徧。不徧則非真實。若謂彼體必常必徧。體中自具一切功德。故能生者。則應一切處一切時。頓生一切諸法。不必藉彼所欲及眾緣和合而生矣。若自在天。更待彼欲。及彼眾緣。方能生者。便違自在一因之論。若謂自在徧生諸法。即欲與緣亦從自生。不藉彼者。如是則欲與緣亦應頓起。以彼一因常具足故。俱舍云。謂諸世間若自在等一因生者。則應一切俱時而起。非次第起。現見諸法次第而生。故知定非一因所起。若執自在隨欲故。令此法起。令此法滅。應非自在。亦由樂欲差別生故。或差別欲。應一時生。所因自在無差別故。若欲差別更待餘因不俱起者。則非一切唯用自在一法為因。或所待因。亦應更待餘因差別。方次第生。則所待因。應無邊際。若謂自在欲雖頓生。而諸世間不俱起者。由隨自在欲所生故。理亦不然。彼自在欲。前位與後無差別故。

有執大梵天者。即第四韋陀論師。及第五安茶論師所計。韋陀計那羅延天能生四姓。安茶計梵天能生萬物。提婆涅槃論云。從那羅延天臍中生大蓮華。華上有梵天祖公。彼梵天作一切命無命物。從梵天口生婆羅門。兩臂生剎利。兩䯗生毘舍。兩足生首陀。計時者。即時散外道。執一切物皆從時生。以見種植等。眾緣和合。有時生果。有時不生。時有作用。或舒或卷。令彼條等隨其榮悴。是時雖不可見。以節氣花實等。故知有時。計方者。即第五論師。計從方生人。人生天地。滅後還入於方。故方是一是常。是涅槃因。計本際者。即安茶論師。言過去初首。世間唯有大水。有大安茶出生。形如鷄卵。顏如金色。後為兩段。上則為天。下則為地。中間一梵天。能作一切有命無命等物。案三王歷云。天地渾沌。盤古氏生其中。一日九變。神於天。聖於地。天日高一丈。地日厚一丈。盤古亦長一丈。如此萬八千歲。然後天開地闢。盤古龍身人首。首極東西。足極東西。左手極南。右手極北。開目成曙。合目成夜。呼為暑。吸為寒。吹氣成風雲。吒聲為雷霆。盤古死。頭為甲。喉為乙。肩為丙。心為丁。膽為戊。脾為[A18]己。脇為庚。肺為辛。腎為壬。足為癸。目為日月。髭為星辰。眉為斗樞。九竅為九州。乳為崐崙。膝為南岳。股為泰山。屍為魚鼈。手為飛鳥。爪為龜龍。骨為金銀。髮為草木。毫毛為鳧鴨。齒為玉石。汗為雨。大膓為江海。小腸為淮泗。膀胱為百川。面輪為洞庭。韋昭同記曰。世俗相傳。為盤古一日七十化。覆為天。偃為地。八萬歲乃死。此亦髣髴西域計梵天韋紐之類。故敘于此。計自然者。即無因論師。計萬物無因。自然而生。自然而滅。此自然是常。是萬物因。如[A19]刺棘自纖。烏色非染。鵠色非洗。或時暴風卒起。或時止息。或時暴河瀰漫。於一時間頓即空竭。或時果木敷榮。或時衰悴。由是故起無因之見。此方莊老。大略亦同。虗空者。即第九口力論師。計虗空是一是常。是一切萬物因。從空生風。風生火。火生暖。暖生水。水生凍。堅作地。地生五穀。五糓生命。命沒還歸虗空。我。即前所破者。皆同此破者。例前自在破之。若欲詳明。須閱廣百顯揚等論。

明論者。即五明。謂因明。內明。聲明。工巧明。毉方明也。定量者。決定不易。聖言量也。此即聲論師單計五明聲論。表詮諸法。計以為常。次執一切聲性是常。不從緣生。待緣顯發。如鐘皷待桴而響。金石待考而鳴。文義待吐宣而顯。故因明云。如立聲為無常。所作性故。對聲顯論。隨一不成。以聲顯論。計聲相常住。無生無滅。然由吐宣。方能顯了。下斥破云。二俱非理。次立量破云。且明論聲。應非常住。許能詮故。如所餘聲。以明論聲。與所餘聲。同是聲性故。次量云。餘聲聲體。亦非常住。待眾緣故。如瓶衣等。

計極微者有二。一即外道路迦耶論師。計心法色法皆極微作。然四大中最精靈者。能有緣慮。即為心法。如色皆是四大。而燈發光。餘則不爾。故四大中有能緣慮。二者計極微常。由不如實知緣起故。謂由極微。能生麤色。漸析粗色。即極微性。是故麤色無常。因量是常。言麤色者。即是子微。因量者。即父母微。最初極微。名父母微。聚生諸色故。所生即是子微。子微雖是無常。不越父母微。故是實有。

先破極微不成常因。立量云。所執極微體應非實。有方分故。如蟻行等。次破極微不生果色。立量云。所執極微。應不共聚生麤果色。無方分故。如心心所。三破極微非常住。立量云。所執極微定非常住。能。生果故。如彼所生。

四破果色不越因量。立量云。又所生果應非眼等色根所取。不越因量。應如極微。以彼計極微。眼所不取故。五約因果相混破。先牒轉計。若謂果色與因量合。非麤似麤。定是色根所取者。立量破云。所執果色無麤德合。同因量故應如極微。或應極微。亦麤德合。處無別故。如麤果色。

六約果如因破。先牒轉計。若謂果色遍在自因之中。而自因之體非一。可名麤者。立量破云。所執果色體應非一。處各別故。如所在因。果既如因。雖麤亦細。是故麤色。亦非色根所取。

八因如果破。先牒計。多因下破。若謂麤色不由極微。以果多分合成麤色。是色根取者。則多因極微。亦可合成粗色。如此。則極微因色。足可成境。為色所取。何待果色合成麤色。方成根境耶。若麤果色既由多分合成。應非實有。則汝所執因果前後相違。

九約因果不相受入破。先立量破可知。次牒轉計。若謂果入因而因受。因入果而果受。如水入砂而砂受。藥入銅而銅受者。次破云。誰許砂能受水。銅能受藥。次縱奪破。若謂因果既相受入。諸分支離。如相離物。不共生果。而自變成麤色者。若爾。不得為一為常。以果色越因量故。又縱奪破。若謂因相雖多。而果相是一體者。則得一分時。應得一切分。以彼此皆一故。一即一切故。若不許一即一切。便與理違。若許一即一切。便與事違。故彼所執。妄計而[A20]已。

此總破四執。先敘執。有法。即所造之法。有性。即能造所造有法之有性。彼執下破。勿一切法即有性者。事理不可執一故。理雖一而事則異故。故百論云。若青等色與色性一。應知色性其體皆同。若樂等聲與聲性一。應如聲性其體皆同。若諸根與根性一。應如根性其體皆同。應一一根取一切境。應一一境對一切根。是則汝宗所立差別。皆不成就。立量云。若有法與有等性。其體定一。體無差別。皆如有性。若爾。便違[A21]己宗。亦違世間。亦違現量。以青黃等。是現量境故。

先敘執。彼執下破。勿一切法非有性故者。事理不可分二故。立量云。若有法與有等性。其體定異。體不可得。如[A22]已滅無。以異有性。便同無法故。便違下。出過同前。應如聲等非眼等境。如聲與眼了不相觸。亦違現量故。百論云。若青等色與色性異。應如聲等。非眼所行。聲等亦然。異聲等性。應如色等。非耳等境。是則一切所立句義。皆不得成。便同撥無邪見外道。

此勒沙婆師所計。先敘執。彼執下破。若有等性與色等一。同數論過。與色等異。同勝論失。次約相違體同破一異二種。若言相異。體亦應異。不得言一。若言體一。不得言異。則一切情與無情。不成安立。然決無一切法同一體者。或應一異。是顯一切法假而不實。故作是說。而汝不知。執以為實。若據理推。決不得成。

此若提子所計。先敘執。彼執下破。非一異執同異一者。言此執與前亦異亦一之執同也。以非一即異。非異即一故。若言是表應不雙非者。如立非一以顯一。立一以顯非一。謂之表。今既雙非。復何所表。若但是遮應無所執者。如立非一以遮一。立非異以遮異。既是遮過而設。不得更有所執。亦遮亦表應互相違者。遮則非表。表則非遮故。非表非遮應成戲論者。既非遮表。復何所益。何異世間戲謔談論。下出過。又一異相。世共知有。汝獨撥無。違世間失。亦違自宗。然作是說。正欲矯亂以避過耳。[A23]已上四句。是外道之所依。依此四句。競執橫生。離此四句。百非俱遣。故破執之後。總以四句收結。

上破外道法執竟。此下正破餘乘法執。先總問。次總斥破。色即十一色法。不相應行。即得非得。同分。命根。無想定。滅盡定。無想異熟。生。住。滅。無常。名。句。文身。隨眠。十四法。無為。即三無為也。小乘不執心心所法。故不及之。

先破色法也。色有二種。謂有對無對色也。有對色者。謂眼。耳。鼻。舌。身。色。聲。香。味。觸也。無對色者。法處色。及無表色也。屢觀眾色。觀而復捨。故名為眼。數數於此。聲至能聞。故名為耳。數由此故。能齅諸香。故名為鼻。能除飢渴。數發言論。表彰呼召。故名為舌。諸根所隨。周遍積聚。故名為身。愚夫長夜。瑩飾藏護。執為[A24]己有。計為我及我所。又諸世間。依此假立種種名想。謂之有情。人與命者。生者。意生。及儒童等。故名為意。數可示現。在其方所。質量可增。故名為色。數宣數謝。隨增異論。故名為聲。離質潛形。屢隨風轉。故名為香。可以舌甞。屢招疾苦。故名為味。數可為身。可證得。故名為觸。遍能任持。唯意境性。故名為法。此十一法。各有一二三四五六七八九十等。瑜伽廣辯其相。經部計有對色是極微所成。能成極微是實。所成根等是假。以實成假。故眼緣麤色。不緣極微。薩婆多計能所皆實。故先破云。彼有對色定非實有。以能成極微。非實有故。次約有質礙無質礙破。立量云。謂諸極微是假非實。有質礙故。應如瓶等。又諸極微。如何可集成瓶衣等。無質礙故。應如非色。

此約有方分無方分破。方謂方所。分謂分位。謂此極微。若有方所分位。便可分析。既可分析。便非實有。若無方分。則此極微不屬色法。云何極微合成麤色。而能承光發影耶。現見世間日輪初出。照柱等時。東西兩邊。光影各現。逐日光移。隨光影轉。承光發影。隨處不同。則汝所執極微定有方分。若日輪觸壁等物。則光影在此必不在彼。在彼必不在此。故知極微定有方分。既柱壁等是和合物。皆是極微所成。故知極微定有方分。既有方分。便失極微。上借果色以顯極微有方分。下直明極微有方分。又諸極微。隨處必有方隅。若不爾者。便違汝執極微共和集義。若極微無和集義者。則塵塵皆可涉入。是名如來殊勝妙色。不得名世間質礙麤色。今既不爾。故知極微定有方分。且汝執有對色。即諸極微和合而成。若無方分。則山壁土石皆可直入。應無障隔。若爾。即是四果聖人所證之色。決非世間障礙有對色可比。今既不然。定有方分。有方分故。定可分析。既可分析。定非實有。故有對色。實有不成。

下顯正義。問云。外有對色定非實有。則前五識。豈無所依之根。及所緣之色耶。答云。雖是有色。不從外來。却是內識自所變現。謂之內色。問云。識無質礙。色有質礙。如何內識能變色耶。答。謂內識生色之時。非自能生。亦由本識。執持色等相分種子。熏習力故。變似眼等五根。色等五塵。為相分色。即以相分根等為識增上緣依。以相分色。為識所緣。問云。根等色等。既是內識所變。是現量耶。比量耶。答云。色等五塵。是現量得。眼等五根。以能發識。是比知有。非現量得。言現量者。現謂顯現。量謂量度。取境分明。離籌度故。如見山便知是山。見水便知是水。不假分別。故名現量。言比量者。比擬量度而知其然。如隔墻見角見煙。便知牛火。以有比度。故名比量。然外五塵屬現量。而五根屬比量者。以五根有一分發識功能。以意度量。比知是有故。所緣緣論云。識上色功能。名五根應理。故知此根。但是內識所變色上功能。非是外色所造。問。云何而知色是內識所變。答。外有對色。以理推求。既不成就。當知定是內識所變。問。既眼等是識所變。何故眼等名根。又名所依。答。以能引發眼等識故。名眼等根。即此根為俱有依生眼等識。故又名所依也。問。此根色等。是誰許內識所變。答。此眼等識。外所緣緣。理既非有。應許自識所變為所緣緣。言應許者。是大乘自許。以小乘但許離眼識色。不許不離眼識色故。大乘加自許之言。則免隨一不成過。

此破經部師將外和合假色作所緣緣也。問云。我經部師以外和合色作所緣緣。亦能引生似自識相。何故汝大乘自許內識所變內色作所緣緣。答。汝言外和合色。以能引生似自識相。故汝決定執彼外和合相。是此識之所緣緣。夫言所緣緣者。謂能緣識。見託彼生。帶彼相起。具此二支。名所緣緣。不但以能生一支。便可名所緣緣也。若以能生一支名所緣緣者。則因緣增上緣無間緣。皆有能生一義。亦皆可為所緣緣乎。今既不然。故曰勿因緣等也。下縱破和合色可以為所緣境。不可以為緣而生識。若謂和合之色。可以為緣。能生識者。是義不然。和合者。和順輳集義。如瓶。如盎。如瓮。如甖等。皆是積集眾微而成。若一一分析。瓶罌等相。悉不可得。眼等五識了色等時。但緣和合似色之相。此和合相。皆由極微積集而有。離諸極微。無有實體。能生識者既無實體。則所生之識何自而有哉。彼和合相既非實有。可與五識作所緣。不可作緣。以和合色。如第二月。捏目所成。非真月故。故宗鏡云。設許汝眼識。帶彼麤色相。許作所緣。不得名緣。以汝執假色無體故。猶如眼識錯亂。見第二月。彼無實體。不能生識。和合假色。亦復如是。遂立量云。汝和合麤色是有法。設為眼識所緣非緣宗。因云。汝執假色無體故。喻如第二月。故云和合於五識。設所緣非緣。彼體實無故。猶如第二月。

此破正量部師執極微為所緣緣也。正量部救云。和合麤色。雖則是假。而有能成一一極微。此是實有。各得為緣。能生五識。何故必待內識變色為所緣緣。答。非諸極微共和合位。可與五識各作所緣。以眼等識上不帶極微相故。猶如眼識不帶眼根相。其眼等五根。但能生眼等五識。然眼等五識。即不能緣眼等五根。將根為喻。立量云。汝和合色等能成極微是有法。設為五識緣非所緣宗。因云。五識生時。不帶彼相故。同喻如五根。故云。極微於五識。設緣非所緣。彼相識無故。猶如眼根等。非諸極微下。正明極微上無和合相也。以無和合相故。設許為緣。不可為所緣。

此正量部師。復雙計極微和集為所緣緣。以遮二失也。有執下。先斷前立之非。有執色等一一極微不和集時非五識境。以識上無圓微相故。共和下。次陳今立之是。言共和集位等者。謂諸極微。和集一處。互相資藉。有麤相現。隨其所有多少極微。各各皆有一和集相。彼相實有。可作五識所緣緣。故論云。有執色等各有多相。於中一分是現量境。故諸極微相資各有一和集相。此相實有。各能發生似[A25]己相識。故與五識作所緣境。此乃雙支皆具。免前二過。下斥破云。彼執非理。共和集位。與未集時體相一故者。言極微和合。與不和合。體相是一。眼等識上無彼極微相故。眼等識上既無微相。定無集相。縱可以為緣。不可作所緣。論云。和集如堅等。設於眼等識。是緣非所緣。許極微相故。以現前極微。形塵不覩。如堅性潤性等故。瓶甌等物極微等者。緣彼相識應無別故者。論云。瓶甌等物大小等者。能成極微多少同故。緣彼覺相應無差別。言瓶甌等物。雖有大小。而極微是同。無有別異。故彼所生之識。亦應無別。共和集位。一一極微各各應捨圓微相故者。論云。若謂彼物形相別故。覺相亦別者。理亦不然。項等別形。唯在瓶等假法上有。非極微故。彼不應執極微亦有差別之相。所以者何。極微量等故。形別唯在假。析彼至極微。彼覺定捨故。非瓶甌等能成極微有形量別捨圓微相。故知形別在假非實。又形別物。析至極微。彼覺定捨故。非麤相識緣細相境等者。既和集位有麤相生。為此識境。生似自識。則應麤識可緣細境。眼識可緣耳境。如是。則一識能緣一切境矣。許有極微。尚有如上許多過失。況汝所執心外極微。如龜毛兔角。本非實有。而欲作五識所緣緣哉。故知外色非五識所緣緣。必是內色。其理極成。

以前二師皆不立相分。唯立本質心外法故。於極微處。即闕初支。於和合邊。即闕第二。故彼所執。皆不得成。今立內識所變似相分色。雙支皆具。故見託彼生。可以為緣。帶彼相故。可以為所緣。論云。內色如外現。為識所緣緣。以彼相在識。及能生識故。別行鈔云。所緣緣者。謂是心之所慮處故。名為所緣。只此所緣境。有牽心業用。是心之所託故。復名為緣。即所緣為緣。名所緣緣。

問。內識變色。為隨量大小頓現一相耶。為是別別變作眾多極微。和合而成一相耶。答。內識變色時。隨前塵本質境量之大小。一時頓現大小之相分。非若汝等別別變作眾多極微。然後和合而成一相分也。問。若此極微非實有者。何故佛說令其除析。答。然諸經說令除析者。為有一等愚法之人。妄執麤色以為實有。佛愍其愚。故說極微令其除析以明空耳。非謂麤色中之極微是實有也。諸瑜伽師受佛語故。以此麤色。用假想觀。七分七分作意除析。至不可析處。假說極微。然此極微。猶有方分。若更析之。便似空現。不名為色。非謂實有極微和合而生麤色。由此下。結破。

此破無對色也。即前五塵落謝影子。亦名法塵。故曰。是此類故。亦非實有。立量破云。餘無對色。定非實色。許無對故。如心心所。諸有下。例破。

此下破有表無表色也。有表者。謂內發勝思。外現身語。有所表示故。此有二種。謂身表及語表也。身表者。如殺盜婬等。及不殺等。曲跽合掌進退揖讓之類。語表者。如妄言綺語等。及不妄言等。無表者。如貪等及不貪等。即受所引色。此在受戒之後思種上防惡發善功能為體。以本無形色。而能表顯。故名無表。此有二種。一律儀無表色。二不律儀無表色。俱舍云。若住律儀。由勝煩惱。作殺縛等諸不善業。由此便發不善無表。住不律儀。由淳淨信。作禮佛等諸勝善業。由此亦發諸善無表。名無表色。問。外有對色是有質礙。可非實有。表無表色。非有質礙。豈非實有。答。此非實有。所以者何。且身表下破。先破立有宗以形色為身表業。有宗云。身表許別形故。形為身表。由思力故。別起如是如是所有身形。形即是表。表善惡故。表即是業。此之形色。依身起故。名身表業。論主破云。若言是形。便非實有。形是長短方圓。以長短方圓等。是假非實。謂依多顯色假立長等。若分析時。長短極微不可得故。次破正量部以行動為身表業。動是折旋俯仰回頭轉腦處說。以身動時。由業動故。論主破云。若言是動。亦非實有。以行動時。即屬有為。一切有為。皆屬剎那。當處出生。隨處滅盡。無容於此轉至餘方。故不可言動名身表。有為法滅不待因故者。俱舍云。待因。謂果滅無。非果故不待因滅。既不待因。纔生即滅。若初不滅。後亦應然。以後與初有性等故。既後有盡。知前有滅故。三破有宗轉計心所引色為身表業。出計云。我宗別有一色名身表業。非是眼根所對青黃顯色。亦無長短方圓形色。是我心根力大。發動勝思。引生此色。能令手持足動。即以此色為身表業。論主斥云。此亦不然。此引生色。以何為性。若言以動為性。如前[A26]已破。若以動因為性。動因即是風界。以動作施為。皆是風力所轉故。然風無形相。亦無善惡。是無記性。故無表示。不應名為表色。以俱舍說。身表唯通善不善性。不通無記。以無記心。勢力微劣。不能引發強業。既風非顯色。是無記性。非身表色。則觸等三。亦非顯色。皆屬無記。亦非身表。故俱舍云。十有對色。除色及聲。餘八無記。謂五色根。香味觸境。不可記為善不善性。故名無記。餘七心界。法界。及色界。聲界。若善不善。心力等起。身語表攝。是善不善。餘是無記。問。此身表業。既不屬形。不屬動。不屬心所引色。何由而起。答。然此身表。是內心為種子。令第八識所變手足等色。作善作惡。趨轉不定。雖非實動。似有作用。表示此心。假名身表。非謂離識之外。別有一法名身表也。

次破語表亦非實有。言語雖有表顯。而非實有聲性。以從喉臍七處一剎那間出此聲相。此聲上無屈曲之音。故無詮表。言語必由多念相續。審慮決定。方發語故。此言語者。既屬多念即屬生滅。便非實有。此語言者。既屬聲相。便屬有對。外有對色。前[A27]已破故。然因下。示正義。例身表可知。

此破無表色也。言有表顯者。尚非實有。況無表顯而實有哉。問。此無表色從何而有。答。此無表色。是從受戒之後。立勝思願。誓斷一切惡。行一切善。以此分限。假立無表。勝思願者。謂願此身不作殺。盜。婬。是名勝身。口不行妄言。綺語。兩舌。惡口。是名勝語。心不起貪。嗔。癡。名勝思惟。由此防惡。發善種子。漸漸增長。故立此名。此名依種子邊立。或依定中。能止身語惡現行思。故立此名。此名依現行邊立。以有防發二種功能。假名無表。

問。世尊處處經中說有三業。今撥身語為無。豈不與聖教相違。答。不撥身語為無。但言身語。非是汝等所執實色。思有三種。謂動發勝思。審慮思決定思。以動發勝思。能動身發語。與身語相應。名身語業。審慮決定二思。唯與意識相應。由彼意念一動之後。審慮決定。然後能動身發語。故名意業。此唯意識最為殊勝。故曰動身發語獨為最也。成業論云。由外發身語。表內心所思。譬如潛淵魚。鼓波而自表。問。身語動作。有所表顯。可稱為業。意念無形。無所表示。何故亦名為業。答。以動發勝思。能發起身語作善作惡。說善說惡。有此動發作用。亦名為業。又動發勝思。亦是審決二思所遊履處。通能起善惡業。通能招感苦樂異熟之果。亦名為道。遊履者。謂六道受報也。故曰引滿能招業。力牽也。故知不獨身語為業。為業道。即意亦名為業。為業道。不唯意業。思為自性。即前身三口四。皆以思為自性也。或身表語表。皆是中思所發。假說為身語業。或身語亦是內思所遊履處。假名業道。俱舍云。十業道中。後三唯道。業之道故。立業道名。彼相應思。說名為業。彼轉故轉。彼行故行。如彼勢力而造作故。前七是業。身語業故。亦業之道。思所遊故。由能等起身語業思。託身語業。為境轉故。是業之道。立業道名。離殺等七。無貪等三故。由此下。結無外色。

此下破不相應行也。此不相應行有十四。薩婆多計。不與色心相應。皆是實有。是故破之。言不相應者。非能緣故。不與心心所法相應。非質礙故。不與色法相應。有生滅故。不與無為相應。揀異四位。故名不相應也。得非得等者。等取下文十三法也。得者。成就不失義。謂色心生起。未滅壞來。是生緣攝受增盛之因。說名為得。非得反此。此十四法。不如色心心所實有體相。亦非異色心心所別有作用。故知即是色心心所一分一位假立此名。定非實有。故立量破云。此不相應行是有法。非異色心心所有實體用宗。因云許蘊攝故。喻如色心等。許蘊攝故者。分位唯識故。又量云。不相應行。定非實有。或心心所及色無為所不攝故。如畢竟無。又量云。不相應行非實有體。或餘實法所不攝故。如餘假法。餘實法。即真如實際如來藏等。

此破得非得非實有也。先大乘反詰。契經下。小乘引經證。言補特迦羅者。此云數取趣。謂數數造業。取惡趣故。十無學法。即正語。正業。正命。正念。正定。正見。正思惟。正精進。正解脫。正智也。成就者。即得也。異生者。即六趣眾生也。阿羅漢者。此云殺賊。亦云無生。殺煩惱賊。永不生故。不成就者。不得也。以契經有成不成言。故知得不得為實有。故俱舍云。若無有得。異生聖者。起世俗心。應無異生及諸聖者建立差別。豈不煩惱[A28]已斷未斷。有差別故。應有差別。謂諸聖者見脩道力。令所依身。轉變異本。於彼二道所斷惑中。無復功能令其現起。如是聖者。所依身中。無生惑能。名煩惱斷。或世間道。損所依中煩惱種子。亦名為斷。與上相違。名為未斷。諸未斷者。說名成就。諸[A29]已斷者。名不成就。先斥其謬證。次例破。輪王七寶者。輪王有四。如金輪。銀輪。銅輪。鐵輪。金輪王四天下。銀輪王三天下等。七寶者。謂輪寶。象寶。馬寶。牟尼珠寶。女寶。主藏寶。主兵臣寶。七寶中。象寶馬寶主藏寶主兵臣寶女寶。是他身。其餘是非情。若契經說成就等名實有者。契經亦說輪王成就七寶。豈輪王實得他身之身。成就無情之物乎。若謂輪王不成就他身非情。是輪王具大福德。而於七寶。有自在業力。應念而有。假說成就。非實得者。則前所引善惡等法。何不許其有自在業力。假說成就。而執實得。若謂七寶現在有故。假說成就。寧知善法惡法及無學法非現在有耶。以離現在實法。決定無有補特迦羅及無學法。現在必具善惡諸種子故。由此義故。則知成就善惡無學諸法。亦是假說。非真實有。

上破得無實體。此破得無實用。若此得是諸行生因。有能生之用。則應現在有情具此得者。於生滅。有為法中。應生不生不滅無為之法。今何不爾。若從先來一切無情之物未得生法。此既無有生因之得。應永不生。何為不然。若未得此得者。及既得而[A30]已失此得者。則應皆永不生。胡為現見生起。若謂現在有俱生得為因而生起者。生與生生。復何所作。若謂此得是諸法不離散因者。一切異生具善惡無記法。得既俱有。彼雖相違。則應三性一時頓現在前。若不頓現。而更待餘法為因。則俱生得。便成無用。若謂此得是一切法不失之因。有情具此得故。成就種種世出世法者。亦不然。以諸可成之法。皆不離有情。而由有情。成可成法。何關於得。若離有前而別求得。實無得者。展轉推求。故得於法。俱為無用。得既非用。非得亦然。

此顯得非得正義。然依有情可成諸法分位假立三種成就者。瑜伽云。若於引發緣中。勢力自在。假立為得。以此自在為依止故。所有士夫補特迦羅。雖彼彼法[A31]已起[A32]已滅。若欲希彼復現在前。便能速疾引發諸緣。令得生起。是故亦說此名為得。當知此得。略有三種。一種子成就。若所有染汙法。諸無記法。生得善法。不由功用而現行者。彼諸種子。若未為奢摩他之所損伏。若未為聖道之所永害。若不為邪見損伏諸善。如斷善根者。名為種子成就。二自在成就者。若加行所生善法。及一分無記法。生緣所攝受。增盛因種子。名自在成就。三現行成就。若現在諸法。自相現前轉。名現行成就。不成就者。於三界四諦下。見道所斷分別惑種。未曾永害。假立非得。以未得聖法。未入聖流。名異生性。俱舍云。言生得善者。不由功力脩得故。加行善者。要由功力脩得。不由功力脩得者。若所依中。種未被損。名為成就。種[A33]已被損。名不成就。謂斷善者。由邪見力。損所依中善根種子。應知名斷。非所依中善根種子畢竟被害。說名為斷。要由功力而脩得者。若所依中。彼法[A34]已起。生彼功力。自在無損。說名成就。與此相違。名不成就。如是二種。亦假非實。故所依中。唯有種子未拔。未損。增長自在。於如是位。立成就名。無有別物。

此破眾同分非實有也。先大乘反詰。次小乘引證。此經下。斥其謬證。若同下。展轉辯破。鈔云。同分者。同。謂諸有情身形等同。分者。因義。謂由此分。能令有情身形等同。言有情者。同分所依。揀非無情。若謂同智同言。因同分而起。故執同分為實有者。則應草木瓦石無情之物。各各皆有同分。亦能引發同智同言。亦應實有。若謂唯於同分中起同智言。名為實有。非異類者。既同智言因同分起。則同分復應起別同分。如天同分復起天同分。人同分復起人同分等。如是展轉。成無窮過。今同分既無別同分起。此同智言。何藉同分。若謂以同分為因。而能起同事同欲。故知同分是實有者。理亦不然。同事同欲。皆是宿生習氣熏成。故有同好。何關同分。故俱舍云。有別實物名為同分。謂諸有情展轉類等。本論說此名眾同分。此有二種。一無差別。謂諸有情。有情同分。一切有情各等有故。有差別者。謂諸有情。界地趣生。種性男女。近事苾蒭。學無學等。各別同分。一類有情各等有故。復有法同分。謂隨蘊處界。若無實物無差別相名同分者。展轉差別諸有情中有情有情等無差別。覺及施設不應得有。如是蘊等。等無差別。覺及施設。不應得有。若別有實有名異生同分。何用別立異生性耶。非異人同性。別有人性故。又非世間現見同分。以非色故。亦非覺慧所能了別。無別用故。世雖不了有情同分。而於有情謂無差別。故設有體。亦何所用。又何因不許有情同分。諸穀麥等。亦有自類。互相似故。又諸同分展轉差別。如何於彼更無同分。而起無別覺施設耶。又應顯成勝論所執。彼宗執有總同句義。於一切法總同言智。由此發生。彼復執有同異句義。於異品類。同異言智。於此發生。毗婆沙師。作如是說。彼執於此異類不同。以說一物於多轉故。然此同分。皆依有情身心相似分位種類差別。假立此名。非是實有。故瑜伽云。云何名眾同分。謂若略說。於彼彼處受生有情。同界。同趣。同生。同類。住。性。形等。由彼彼分互相似性。是名眾同分。亦名有情同分。廣說乃至邪見者望邪見者。殺生者望殺生者。正見者望正見者。預流等望預流等。乃至如來望如來。如是更互說名同分。

此破命根非實有也。餘乘於識暖之外。別執壽為命根。死此生彼。以為實有。如世人以命盡為死。故引經證。此經下先斥謬證。次以色例破。又先[A35]已成離識無色。則知離識無別命根。次以三蘊例破。若命根異識非實命根。應如受等異識無實受等。立量云。又若命根是有法。非實命根是宗。因云。異識實有故。喻應如受等。問云。既離識外無別命根。只應說識。云何經說識壽暖三。答。義別說三。謂阿賴耶識相分色法。身根所觸。名暖。阿賴耶之種子。名壽。阿賴耶之現行。名識。三法義別。故別說之。非謂別有體性。如四正勤。以一法分四。如未生善令生。[A36]已生善令長。未生惡令不生。[A37]已生惡令斷。以生善斷惡義別。故分為四。亦名四正斷。雖分為四。但是一精進數。問。既壽暖不異識者。住無心位。既無有識。壽暖應無。何故此身不壞。答。豈不經說識不離身。無心位中。暖息雖無。壽識猶在。故身不壞。如無色界。身雖捨暖。餘二不捨故。問。既言識不離身。如何名無心位。答。彼無心位所伏滅者。是第六中麤相轉識。非是第八微細相識。以有識為因。故有二無心果。此在二卷廣明。此阿賴耶。足為三界六趣四生之體。以此識是徧一切處恒續不斷異熟果故。無勞離此識外。別執命根死此生彼。然依親生第八種子。能連持往昔自業所引同分色心不斷。功能差別。住時決定。假立命根。由功能差別。故世間有窮通。由住時決定。故世間有壽夭。窮通壽夭。雖是往昔自業所引。悉由第八種子連持。故令色心不斷。若第八種子散壞。則無生滅滅生之理。故即以此連持不斷功能。假立命根。瑜伽云。云何命根。謂由先業。於彼彼處所生自體。所有住時限量勢分。說名為壽。生氣命根。

無想定者。謂此外道厭想如病。忻求無想。以為微妙。立此定名。滅盡定者。令不恒行心所。及染汙第七恒行心所。悉皆滅盡。立此定名。二定皆依厭心種上遮礙轉識不生功能。建立無想。異熟者。由脩無想。感彼天果。名無想報。意謂此三若無實性。何以便能遮此心心所法。令不得起。由此二定。能遮未來諸心心所令暫不起。如堰江河。故知實有。若無下。先例破。次立量破。又遮礙心。何須實法。假亦能遮。如提塘等。謂修下。顯正義。定加行者。定前方便也。厭患麤動者。無想但厭前六麤動。滅盡亦患第七王所。發勝期願。遮心心所。願力漸增。麤動漸細。以此微心熏蒸第八。遂成至極增上厭心。由此厭心種子。損伏麤動心心所種。麤動心等。亦不現行。依此心心所現行伏滅分位。假立二種定名。此由熏惡種而成善種。故定亦名善定也。無想異熟。由無想定前。求無想果。執彼以為最極寂靜。發勝期願。而欲得彼。以微微心。熏異熟識。成厭心種。遂令麤想不行。招彼天異熟。故於此處。立無想果。雖得此果。異熟不空。故於四百九十九劫中想等不行。如夾氷魚。如壓石草。由此果依異熟識立。得異熟名。故此下。總結三法非實。