此位攝。對法論說。煗等[A1]已前名順解脫分。簡二乘故。故言大乘。二加行位。即在煗等四善根中。此之二位皆屬初劫。三通達位。即在初地初入地心。四修習位。始從初地。第二住心。乃至金剛心位。名為修道。五究竟位。金剛心後。解脫道中。盡未來際。皆此位攝。此等五位。下文自釋也。

徵第三合。

初之二句通下諸位。此資糧位非唯信解。亦能伏除。以未多故。略而不說。加行位中初伏所取。次伏能取。伏令不起。名為除也。通達位中方起無漏。現行二智證實相性。如實通達。修習位中如所證理。念念修習。伏諸煩惱。斷智障等。至究竟位。全出二障。不同小聖。名之為圓。福智清淨。不同菩薩。故名為明。復盡未來。化有情類。能令餘人悟識相性。

別釋五位。分之為五。此釋初位。總問起也。

舉頌答也。長行釋。故不預明。

釋頌初二句。始從凡位發菩提心。乃至未起順決擇識。順決擇識者。決擇位識。謂此位識。作唯識觀。求住唯識。真勝義性。此位未能伏除識相。未名求住。真唯識性。即四十心皆此位攝。齊此皆是資糧位攝。名資糧者。此位所修福智二事。資益[A2]己身之糧用故。或可亦名順解脫分。為有情故。勤求解脫。□望涅槃。為目涅槃。名解脫故。此行不違。名之為順。分者。因也支也。是解脫因。因之一支。故名為分。前約自利。此依利他。故此一位二名別。

釋頌下二句。此位菩薩雖依四力。而不能伏二取隨眠。依因力者。即是本有及習所成二種性也。依善友力者。即是諸佛。作意力者。由決定[4]故。

體也。以法我執而為其首。生餘障故見疑無明愛恚慢等者。此出體性。頭數與煩惱障同。若煩惱障中必有此。然煩惱障麤有[5]中。類二乘所斷。唯是不善有覆性故。以數束顯。今所知障細。無多品類。唯菩薩斷。亦是異熟無記所攝。故不顯數。又顯法執無明。五住地中唯一住攝。前障住地。四住地攝。故不顯數。若爾何故不言諸隨。既言慢等。等隨無失。所知境者。有為無為無顛倒性。謂真如理由覆此境。令智不生。能障菩提。名所知障。前煩惱障。煩惱即障。唯持業釋。此所知障。障於所知。即依主釋。故二別也。

下約識分別。此明第八識。因破外執。第八識中必無此執。彼異熟識微細劣弱。然此法執麤而必強。必是能熏。非彼俱也。然安慧師計有執者。論主破云。不與無明慧相應故。諸論皆說。此第八識唯與遍行五數相應。不與無明慧相應故。法執必與此二俱故。又諸菩薩入法空智。得與第八異熟識俱。八若有執。不得俱故。應如第七非法空俱。

明前七識無離煩惱。別起此執。故此執數。與煩惱同。若第七識本惑有四。隨惑有八。及別境慧有十三法。若第六識一切具足。五識唯有根本三惑。隨惑十種。合與十三法[1]執。相應。無見疑者。以五識無有計度分別故。即忿等十全。餘十少分。計度分別之所生者。五識皆無。非無見道所斷諸惑名無分別。雖無自力。起分別惑。由意引故。起亦無失。

三性分別。但與不善無記相應。大論五十九說。在上界者。唯無記故。下通不善。以癡無癡不相應故。那破安慧三性心中皆有執也。

此辨寬狹。若煩惱障中必有此所知障。彼煩惱障定用此障。以為所依。法執寬故。煩惱所緣必是法故。體雖無異。同一種生。而用有別。為障涅槃。菩提異故。斷或前後者。或有先斷煩惱障。不斷所知。如二乘等。或有先斷所知障。不斷煩惱障。如初地中住出心等。後地菩薩依種說故。或有俱斷。如菩薩見道或俱不斷。如異生等。

無覆無記雖有四種。此障唯是異熟無記。餘威儀等三無記者。勢力薄弱。不覆所知。[2]障菩提故。若異熟生勢強盛。通作意生。計度所起。能覆所知。障菩提故。言無覆者。望二乘說二無學位。可得現行。若望菩薩。亦是有覆。障菩提故。

外人難也。若此障中亦有見疑。何故勝鬘經中說。所知障為無□位地。不□疑等。諸住地耶。以彼經中說五住地。一見一處住地。二欲愛住地。三色愛住地。四有愛住地。五無明住地。初唯見道所斷煩惱。迷諦理勝。故一處為言。一處斷故。言見一處住地。次欲愛等三種住地。修道煩惱有三品類。通迷事理。約界言之。分為三種。彼之一種見修所斷。諸所知障。總名無明住地。無品數故。無有別迷諸諦行相故。總立為無明住地。地者依止義。即諸種子與現為依。故名為地。敘外難也。下論主答。

所知障中無明增故。立無明名。非無見等所餘煩惱。言無明增者。迷一切境。障一切智。故名為增。又煩惱種見修皆有。然分別起者。立見一處名。豈分別中更無貪等。修道之中唯說欲愛色有愛等。豈彼更無嗔等惑耶。然初唯見。後唯說愛。既見所斷。見力偏增。分別首故。故修所斷。愛力偏增。潤生惑故。法執住地。無明力增。故說無明。非無餘也。

二斷可知。約人別者。二乘但能斷煩惱障。求涅槃故。所知不障。菩薩俱斷。障二果故。若有漏道伏煩惱時。此俱法執亦不起故。名伏法執。非別起道。而伏彼也。若無漏道必斷種故。

此位菩薩二障麁者。可有伏義。即因耶師[3]耶教等者。若自思察。分別細惑。及二種子定慧力微。未能伏滅。上釋頌訖下釋位名。

此釋位也。攝大乘論攝此五位。總為四地。謂勝解行地。見修無學地。言勝解者。即決定義。散心決定。意解思惟。未證解故。此亦名勝解行地。

下釋修行。此問。

此明福智二種所行。此總文也。

通相皆二者。與智俱行。助成智者。皆名為智。與福同時。明成福者。皆名為福。此依助伴出體。剋性出體者。前五名福。非智性故。後一智慧。非福性故。或可前三。唯名為福。遠智慧故。後一唯智。性是慧故。精進禪定。通福及智。大論七十八云。若依精進修布施等。名之為福。若依精進修三慧等。名之為智。若依靜慮修四無量。名之為福。若依靜慮修三慧等。名之為智。

二利行也。通相皆通。若別相者。六度菩提分不共相好。皆名自利。四種攝事。布施愛語利行同事。四無量心。慈悲憙捨。皆利他行。此等諸法。皆是此位。所修勝行也。

下釋練磨。練為陶練。磨為瑩磨。此總文也。

第一菩提廣大屈。引他況[A4]己練。廣者無邊。大者無上。深者難測。遠者時長。由此義故。遂便退屈應引。[A5]已證大菩提者。而練磨也。□□凡夫修而證果。我同彼類。何故退耶。故攝論[1]頌云。十方世界。諸有情念。遠證善逝果。彼既丈夫。我亦爾。不應自輕而退屈。廣如餘釋。

第二萬行難修屈。省[A7]己增修練。若聞施等。心退屈者。應自省察。而漸行之。練磨其心。便不退屈也。

第三轉依難證屈。引麤況妙練。若聞佛果轉依難證而退屈者。引他麤善。如行施等。尚感貴樂。況我所修清淨妙善。而無果耶。菩薩由此三種練磨。故修勝行。而無退屈。

釋第二加行位。此問起也。

舉頌答也。

顯位所由并列名字。此四善根。兩屬初劫滿心修習。故云先於初無數劫。為修福德智慧資糧。解脫分滿。欲進見道。伏除二取。修四善根。謂燸頂忍世第一法。而四總名順決擇分。順趣真實決擇分者。決擇是智。即擇法也。決擇即分。名決擇分。決簡疑品。彼猶預故。擇簡見品。彼不擇故。疑品擇而不決。見品決而不擇。故此智品名決擇分。分[2]者。支義[3]自義。即擇法覺支。謂在見道。此無漏故。名為真實。為有漏者。非真實故。此燸等四順趣彼分。名順決擇分。猶近見道。猶名加行。非前資糧。無加行義。顯前資糧位亦名加行故。

此下釋位。所修之法。初二位尋思觀。後二位實智觀。故言初後位。立四尋思者。一尋思名。二尋思義。三尋思名義自性。四尋思名義差別。尋思此四。皆假有故。四如實智者。前四尋思。觀計所執。四境離識。非有唯觀。[4]所取無。未觀能取。此如實智。忍可前境。離識非有。所取空[A10]已。復能遍知。能取彼識。離識內境。決定非有。能取亦空。了知內識。及所變相。互不相離。如幻事等。名知實智。問何故諸法名義各別尋求。名義自性。及與差別。即合觀察。

謂名義二種。一自性同。二差別同。故合名義二種自性及二差別。合為觀也。

明得是定。尋思是慧。故名為發。唯觀所取。名義四法。但自心變。實不可得。猶獲慧日。定名明得。道火前相。故得燸名。即初位也。

前明得定。依下尋思。此明增定。依上尋思。頂者極義。轉盛名增。餘文易見。此第二位也。

印前所取無順。後能取無名。為印順定。於前頂位。無所取中。決定印持。於中上忍。無能取中亦順樂忍。然此忍中總分三品。下品忍者。名為印忍。印所取無故。若中品忍。名為樂順。樂無能取。順修彼故。若上品忍[A11]但名印順。印能取無。順觀彼故。故合三忍。名印順定。忍者智也。與印順俱定。名印順定。境識相待。境既是無。識體寧有。故印順忍。總名忍也。印順定者。印前所取無順。後能取無。故名印順。此三品忍。忍境忍識。皆悉是空。故俱名忍。第三位也。

見道相隣。故名無間。能所二取。皆印是空。異生中勝。名世第一。第四位也。

總釋上位。燸頂可知。然三忍內。中忍之中。順樂忍可者。順樂後位。上品之忍。順無能取。餘文易知。

釋頌文也。心上變如。名為少物。此非無相故名帶相若證真時此相便滅相者。即是空所執相。有依他相。名空有相。謂有空相。是彼唯識真勝義性。由有此相。未證真理。滅空有相。方證真故也。

攝論頌也。菩薩於定位者。顯非散位。觀影唯是心者。觀內心境。離心非有。即在燸位。義想既滅。除審觀唯自想者。唯有內心。此在頂位。以上總是燸頂二位。如是住內心知所取非有此二句。下忍位。次能取亦無。中上忍位。合此三忍。俱印二空。即世第一法。以時少故。從忍位說。後觸無所得。即是道位也。

言相縛者。即是相分。縛見分等。麁重縛者。[1]為有漏隨眠煩惱習等。此位菩薩未斷二縛。唯能伏除分別二取。以彼二取違見道故。若俱生取及二種子。未令除滅。未得無漏。有所得故。有分別故。

勝髣經說。有作無作二四聖諦。無作聖諦即非安立。有差別名言者。名為安立。無差別離名言者。名非安立。安立者施設義。此位菩薩若不作二觀者不能引。彼真相見。二種生故。亦不能伏。二乘者故。然非安立。正所觀也。

初修燸等四善根時。通前靜慮。若成滿位。要依第四。託最勝依入見道故。然所依身必是欲界。善趣身者。色無色身。彼之猒心非殊勝故。欲界惡趣。彼之慧心。非殊勝故。顯揚十六頌云。極慼非惡趣。極欣非上二。唯欲界人天。佛出世現觀。

若唯攝論。四地所收。此位亦名解行地攝。

釋第三通達位。此問起也。

舉頌答也。

此略釋頌意。若於此時。無分別智。緣真如境。都無所得不取相故。不取者無能取執。[1]戲論相者。無所取相。觀真勝義。名無所得。爾時乃名實住唯識。能證之智。所證真如。俱無二取。故名平等。以彼二取分別心生。此無分別。故無二平。

釋智二分。有三師別。此初師亦俱無二分。攝論第六說此智品。無二取故。

第二師云。二分俱有。帶彼相起。有相分名緣彼。故有見分。此標宗也。

破前師也。破無相分云。無似境相。名緣彼者。應此色智等名。此聲等智。此色智等上。無聲等相故。破無見云。若無見分。應不能緣。向說此智。名緣如智。或真知性。應是能緣。許見分。而能緣故。

第三師云。有見無相。大論七十三說。此智品無相取者。不取相故。名無相取。雖有見分。而無分別。故言無取。非分無也。既無相分。何名緣彼。

此緣真智。挾帶真如之體相起。故名所緣。非帶相分。影像而起。名緣於如。不離如故。舉喻明之。自證分等。緣見分時。非帶彼相。名所緣故。此無分別。與後得殊。故必無相。若有相者。應同後得。非親證故。

釋位名也。從加行位更無間隔。根本智生。名為見道。見即是道。體者通也。會者達也。照理名見。其義易知。

下釋見道。二種差別。一真。二相。真見道者。即以根本無分別智。而為其體。實證生法二空。實斷二障。雖多剎那者。若一心見道。以無間解脫并一勝進。名多剎那。總名一心。非無間中有多念也。

有二師釋。此初師也。二空漸證。二障漸斷。以理有淺深障有麤細故。漸證斷也。

第二師云。二空頓證。二障頓斷。前加行時。意樂俱斷。故入觀位。不別為三。故知斷證必無前後。

此釋三心相見道也。非安立者。所謂真如如前[A13]已說。內遣者。唯緣內身。而遣假故。有情假者。先計有情。皆妄所計。但有由心。似有情現。談其無體。名之為假。緣智者。謂能緣心。即緣內身為境。遣有情假之緣智。下皆准知。然今此中人法二障。各分上下。麤者為上。細者為下。合為四類。然二麤者。各別除之。以智猶弱。未雙斷故。若上品智方能雙斷。此即隨智。說為耎等。耎者下也。初智名耎。次智名中。勝前劣故後智名上。於斷見惑。此智最上。然初二智未能殊勝。別緣內身。除我法假。第三心。[1]斷。其智上品。廣緣內外。若我若法。故三別也。前二別緣。故名法智。後一總緣。名為類智。前智類故。

法者法則。放學為義。真見道中有二空見分。雖亦有自證而不法。彼親緣如者。即乃放故。就見分中。有無間解脫。隨自所斷障。有四見分。就無間道中。人法二見分。各別法故。有初二心。解脫道中。人法二見總法故。有第[2]一心。顯無間道斷。或別故。故別法也。顯解脫道。證理同故。故總[3]體之。是故論言。別總建立。名相見道。

有二師說。初師云。此三品心。是真見道。以相見道不作三心。緣四諦故。第二師云。是相見道以真見但總緣。如何得別緣。以為三品也。

下明十六心相見道有二。此初標。

言所取者。[4]為即諦理。言能取者。緣理之智。法忍法智。緣理為境。觀所取也。類忍類智。緣前智品。觀能取也。苦諦四中。一苦法智忍者。苦者苦諦。法者即彼證苦諦教。智者所為。加行道中緣苦[5]法。智。忍者無漏忍。忍前苦法智也。此苦法智忍。觀苦下。[6]知。能斷三界見道二十八種分別隨眠。欲苦有十。上二界苦。苦各有九。以除真故。三界合有二十八也。二苦法智者[7]法。