[1]百法論顯幽鈔卷第一末

[2]見等。二身見者。即煩惱所知。各有身見。故此地不行也。由斯四地。說斷[3]一愚。一等至愛愚。即是此中定愛俱者。即定同時起貪著等至。故障他四地也。愛著定是菩薩縛也。二法愛愚者。即是此中法愛俱執著身實者。名法愛也。是所知障也。此修道惑弁愚者。皆是所知障。弁非煩惱也。愛者是貪也。斷却此二愚。即入四地也。

自下第五難勝地斷二乘般[4]涅障者。謂所知障中俱生一分。令猒生死。樂趣涅槃。即同二乘之人。猒苦忻寂。即障他五地無[5]著差別道。能證所證。名無差別故。所名差別。真如能證智名無差別道。即觀生死與涅槃。更無有差別。何有忻猒耶。即見有生死是妄。今既知生死本無。即涅槃也。即所知虵即是麻也。可思。入五地時。此下我障便能永斷。此五地觀生死涅槃。皆悉平等。更無差別也。若第四地中。智同聲聞。作四諦觀。亦猒生死。速趣涅槃。入五地時。便能永斷故。由斯五地。說斷二愚。及彼麤重。一純作意[6]皆生死愚。即是猒生死苦也。二純作意向涅槃愚。即此欣涅槃也。此二愚。即是猒苦欣寂。入五[7]地。便能永斷也。

自下第六現前地者。斷麤相現行障。謂所知障中俱生一分。俱生一分者。即唯所知障之地。故要斷之。以前四地。執四諦下所證理。有染淨故。苦集是流轉因果名染。滅道是還滅因果名淨。以見有染淨因果。名麤相也。世親攝論云。亦名麤相現行障。與唯識同也。以望第六地說故。名麤相也。以七地名細也。入六地時。便能永斷。即四諦觀因果。有二染二淨。此六地所證真如。名無染淨真如也。能證亦名無染淨智。以非安立故。由斯六地。說斷二愚及彼麤重。一現觀察流轉愚。即是此中執有染淨。即諸行流轉染分攝故。觀苦集是[8]是染流轉因果障。執有染也。障六地故。二相多現行愚。即觀還滅之道。是淨相故。即見有多麤㒵故。正障六地無染淨真如智。亦名無染淨智也。此地更不觀四諦是染是淨。本來清淨。畢竟不可得也。

自下第七遠行中。斷細相現行障。謂所知障中俱生一分。以執有生滅。細相現行者。即是有相也。以六地有相少也。彼障七地妙無相觀。[9]八七地時。便能永斷。由前六地。作緣起觀。觀流轉還滅。所執有生滅微細相故。故名為障。以七地純無相觀。障此無相故。所證真如。名種種法無差別真如。能證智。名妙無相智。入此地時。細相之障。便永斷故。由斯七地。說斷二愚及彼麤重。一細相現行愚。即障中執生者。猶取流轉細生相故。即苦集諦也。二純作意求無相愚。即是障中執有滅者。猶執還滅細滅相。於無相作意勤求。不能於空門中。起諸勝行故。今此地中。既除此障。能於無相門中。不專懃求。乃於空中。起有勝行。所言空者。即無相空理。即於真俗二諦。雙起行故。即於真觀中。便能起得俗觀。俗觀中即起得真觀。即於無相空觀中。便起殊勝行也。所以十地論云。七地中。即空方便智。發起有中殊勝行也。於此地中。斷此二愚也。

自下第八不動地中。斷無相中作加行障。[10]即謂所智障中俱生一分。令無相觀不任運故。以有加行智故。世親攝論云。於無相作加行。義同唯識也。以前五地。有相觀多。無相觀少。以觀心劣故。於第六地。有相觀少。無相觀多。由觀染淨平等真如。多住無相。第七地中。斷細相生滅相故。純無相觀相續故。即有加行道也。與八地別。由無相中有加行故。未能任運。入無相觀不自在故。未能現身土。如是加行障。第八地無功用故。若入八地。便能永斷。故得二自在也。八地[A1]已前。入滅定時。即定前意樂[11]繫發也。[12]亦現相土。未名自在。不能任運。即入八地時。無意樂[＊]繫發加行心故。即起無邊化身也。故八地現相者。任運現變金銀珠寶等也。所現國土。或大或小。皆得也。即相土皆自在故。名得二自在也。由斯八地。說斷二愚及彼麤重。一於無相作功用愚。二於相不自在愚。即令於相中不得自在。故相土亦不自在也。以有此愚障也。八地[A2]已上。純無漏道任運起故。三界煩惱永不行故。第七識中。細所知障。猶可現起也。以生空智果不違彼故。斷此二愚。[A3]已得無加行道。相用及土。皆得自在也。

自下第九善慧地中。斷利他門中不欲行障。謂所知障中俱生一分。令於利樂有情事中。不欲懃行。故樂修自利也。彼障九地四無礙解。十地論云。不能善利益眾生故。世親攝論云。於饒益有情。不能行故。大意同也。以八地中。得無相行。躭著擇滅。不肯進修。躭寂滅酒。於有情不見有眾生相。不度眾生也。又不見有佛菩提相。不求菩提。是故諸佛叱勸。方能進修。佛言。善男子。修行道既至三僧祇劫。府臨成佛。如何滯著無相。汝[1]情昔本願。願度無邊眾生。誓願求菩提。汝如何滯無相。[2]即佛勸[A4]已。方能進求。斷第九入心利他中。不欲行障。以障四無礙解。四無礙解者。一法無礙。二詞。三義。四辨才也。可知。入九地時。便能斷此利他中不欲行障也。由斯九地。說斷二愚及彼麤重。一於無量所說法。無量名句文。後後慧辨陀羅尼自在愚。二辨才自在愚。將四無礙解所障法。此二愚是能障也。前第一愚。障前三無礙解。第二辨才自在愚。障辨才無礙解。且第一愚障前三無礙解者。即於無量所說法陀羅尼自在者。即障義無礙解也。即於所詮義中總持自在。於一義中現一切義也。二者於無量名句文陀羅尼自在者。障法無礙解也。以對能詮總持自在。於一名句文而現一切名句文也。三者於後後慧并陀羅尼自在者。障詞無礙解也。即於言音展轉訓釋總持自在。於[3]音聲中。而現一切音聲。即諸方言音。一切眾生音聲。出現之也。此愚若斷盡時。即起得三無礙解也。第二愚障辨才無礙解者。二辨才自在愚。此無明為障此辨才無礙解。故名辨才自在愚。令此辨才不自在故以有辨才無礙解故。即能善達機宜。巧為他說甚深法故。即是四辨七辨也。言四辨七辨者。四無礙解智。今云四無滯智也。道理亦同也。即四無滯以無漏後得智為體。於義無礙解。一分通本智故也。四辨中第一法無礙解者。解教是能詮故。即名句文。於此無滯故。一切名句文皆曉故。二義無礙解。即是解一切所詮理故皆無滯也。所詮中有真理。是本智詮故。三詞無礙解。即解諸方言音。四生六道音聲。皆無滯故。詞即是聲也。問。此與法無礙解。何別耶。答。亦別。前法是假名句文。後詞無礙解。是聲即實也。故有別也。四辨才無礙者。即為眾生說法。問。此言說法。即與前法無礙何別。答。亦別。前約意解法故。即不言說也。今約能說。不約所說法故。即辨才無滯中更分七辨。七辨者。一[木*(└@庚)]辨。說言即言無塞訥故。塞者澁也。吃者重也。此菩薩說法不澁不重。故名[木*(└@庚)]辨也。二迅辨。懸河津論不遲訥故。即表菩薩說法流速也。三應辨者。即應時應機不增減故。應時者。即眾生根熟時。應根者。即三根差別。皆應根而說也。言不增者。眾生宜聞少法。即少說。宜聞小乘。即說小乘也。不減者。眾生樂多。即多說。樂大乘。即說大乘法也。四無疎謬辨者。所說契理。名無疎也。不邪錯故。名無謬也。五無斷盡辨。相續連[4]還名無斷也。終無竭故名無盡也。六凡所演說豐義味辨。一一句言。多理事故。即言少理多。是菩薩辨。凡夫說法。言多理少故。七一切世間最上妙辨具足。甚深如雷。清徹遠聞。依智度論說。有五種音聲。從佛口出。一甚深如雷。雷一震。即百草生芽。蟄虫開戶。[5]令佛音聲如雷。三乘聖道互生。一切眾生啟生死戶。一者清徹遠聞。二者悅樂。即經云悅可眾心也。三者入心敬愛。四者諦了易解。諦者真實也。了者了達了悟。即是巧說諸法也。五者聽者無猒。行相可知也。此愚障四無礙解故。即第九障攝也。此愚即[6]得四辨七辨也。

自下第十法雲地中。斷於諸法中未得自在障者。謂所知障中俱生一分。[7]命於諸法不得自在。即是情執。執諸法有實自性。是法執。即於大法不自在也。彼障十地大法智雲。及所含藏所起事業。大法智者。即是緣真如之智。譬如大雲故名大法智雲也。及所含藏者。即是百千陁羅尼門。百千三摩地門。諸功德法也。即大法智雲。含眾德水。充滿身故。即所含藏諸功德法所起事業。即諸大神通也。此十地諸功德法未自在者。皆由此障也。入十地時。便能永斷也。由斯十地。說斷二愚及彼麤重。一者神通愚。即是此障中所起事業也。二悟入微細秘密愚。即是此障中大法智雲。及所含藏法也。如障應思之也。微細秘密者。即是所障微細妙境智功德也。即第十地出心中障者。即此十地於法雖得自在。而有餘障。未名最極。謂有俱生微細所知障及任運煩惱種。金剛喻定現在前時。彼皆頓斷入如來地。雖十法得自在。亦未名佛也。此法極微細二障。要至金剛心。方斷盡此障也。即於第十地出心中。開此障也。以論文無別第十一障名也。[A5]但佛地有二愚名也。論云。由斯佛地說斷二愚。及彼麤重。一於一切所知境極微細著愚。即是此障中。微細所知障也。二極微細礙愚。即是此障中。一切任運煩惱障種也。所以集論云。菩薩得菩提時。頓斷煩惱及所知障。成大阿羅漢。及成如來。證大涅槃大菩提故也。上來十地。有斷十一重障。治二十二愚者。總是辨闢昏衢也。此是他受用身。闢他昏衢也。問曰。此皆是十地菩薩。自起無漏智。自斷惑。如何言佛能闢昏衢也。答曰。理實是自斷。[A6]但假佛說無漏教法。為增上緣。令彼斷障故。亦名闢他昏衢也。問曰。何智能闢。答曰通於四斷也。若據實義。唯妙觀察智闢也。問曰。十地斷障。皆起二道否。答曰。皆起二道也。無間道斷種現。解脫道斷麤重習氣也。問曰。十地入心皆言斷障。住出心中。豈無惑障耶。答曰。准對法等。住出有障。即每地有三心。皆有障斷也。即成三十重障也。即每心斷惑皆起二道。即三十無間道三十解脫道也。即每言斷障者。但所知障。若煩惱障。十地中現行伏也。煩惱習氣。即每地解脫道斷也。問曰。三十重障多少時斷盡。答曰。薦福云。每地三心各一僧祇。即十地有三十僧祇。方斷盡也。問曰。地前一僧祇。初地至七地。第二僧祇。八地至十地。第三僧祇。因圓果滿。如何言三十僧祇。答曰。梵云阿僧祇劫。此云無數時。言三無數劫成佛者。此約大無數時也。此言三十僧祗者。約小無數時也。上來總是辨闢昏衢義也。即是第二兩句歎報身訖也。

自下第三有兩句嘆化身者。分二。初一句出現世間。第二句辨說應機霏法等也。上句大千但說器世間也。第二句百億但有情也。前句出現於大千。第二句澤閏百億眾生也。不爾即無別也。疏云靉慈雲至百億者。言靉者。是雲盛之貌也。雲興之貌也。慈者大慈悲也。即意業化也。言雲者是喻。即喻如來身業化也。而者助句詞也。誘者引也。又誘[1]也秀也。秀是出也。即引出有情。令離苦海。以如來有悲決定。即從本智。流出後得智。後得智中。有大悲故。現化身也。即化彼三乘五性人。即大千界有情。皆能化得。大千是所化境也。即靉慈雲者。即如難陀龍王。欲降甘雨。先布慈雲。七日[A7]已來令眾生知。意定不損物。滋閏百草。然後降注於雨。即此龍喻如來自[2]愛用身。雲喻化身也。雲中所含注雨。即閏一切有情。即化身說法。閏三乘之人也。雲從龍。雨從雲。雲喻化身。從慈悲心起。故云慈雲也。即依心有身。依身有口。依慈心起化身。依化身方說法。即依龍有雲。依雲有雨。即法報二身。似龍起慈悲化身故。又慈者。意業化。雲者。即是身業化也。霏法雨者。即語業化也。又靉慈雲者。即經云靉靆垂布者。義在茲也。雲者。有其七德。一含雨德。二光明德。三警覺德。四眾喜德。五掩日德。六清涼德。七普遍德。故經云慧雲合閏也。如慈心龍王起雲含雨。經七日不下。待農夫作了。方始下雨也。喻佛慈悲雲。內含其萬德。待眾生機熟。應機器而宣揚也。即三七日是也。二者電光晃曜。喻佛化道明也。三雷聲遠震者。即警覺羣生。即違者。即生恐怖也。即喻佛出興諸魔恐怖也。四者令眾悅豫者。即眾喜。雲興當蔭覆。即喻眾生見佛。生欣仰心故。五者日光掩蔽者。即喻除煩惱之日。即華嚴經說掩邪見日也。六者地上清涼。喻眾生於生死熱池。得涅槃清涼也。本日照地熱。熱地燒著眾生。今掩邪見日。即於生死。便得清涼。即真如是地也。七靉靆垂布如可承攬者。靉者昧也。靆者黑也。即雲興盛之㒵也如可承攬者。喻佛降靈作大模軌。慈悲感。令生欣樂。當得作佛也。承攬者。可得之㒵也。霏者細雨之㒵也。即佛地經云。起三業化等法者。是法體也。雨者。是喻也。即化身佛說三乘四諦十二因緣六度等。或八萬四千法門方便之法。由如細雨。滋長一切有情道芽增長。猶如細雨澤潤百草等。澤者潤也。百億者。即所化眾生也。大千者。器世間也。有說大千百億是屬對。亦無別義。即未[1]祥之。此化身大千界化諸有情。名霏法雨而津百億也。即法華經云。其雨普等四方俱下者。即喻四生也。流注無量卛土充洽。即如來所流之教。普閏百億有情也。從五俱輪說四諦。即漸漸說。乃至六度即霏也。問曰。此百億是何佛化境。答曰。是大化身所化境也。小化身但化一四洲。一四洲者。即是一國也。問曰。如何得知。答曰。梵網經云。我今盧舍那。方坐蓮華臺。周迊千華上。復現千釋迦。一華百億國。一國一釋迦。各坐菩提樹。一時成佛道。言周迊千華上復現千釋迦者。即是大化身也。言一華百億國一國一釋迦者。即是小化身也。即大千界者。即是百億四天下。百億須彌山日月等。故知小化唯化一四州也。此千華座。是第一重。他受用身所生蓮座也。又言百億者。總有四類。一者十萬為億。有百億也。即大化境也。上來總是依文辨也。上來有二。初玄辨三身。二依文配屬。總是辨第二所歸敬境也。上來有二。初辨能歸敬儀。二辨所歸敬境。總是第一總嘆三身勸修歸敬[2]說也。

自下第二眾生無感應盡還[3]涼者。分三段。初然以二字。是結前生後。二者懷生莫感殲我法雄者。是辨應盡之因由也。三者於是息唱金河韜光鶴樹者。是辨如來入滅時處也。三段不同。且第一結前生後者。然者。是結前也。問曰。如何然是結前。以是生後耶。答曰。謂前嘆三身皆是常住。我今亦許。故然也。然者。是許可之詞也。前言三身常住理然也。問曰。我等如何不見佛身耶。答曰下。是生後之文也。以懷生莫感者。前來三身雖常住。為眾生無感故。所以佛不出現也。即是生後之文。佛身實是常住故。即佛言吾身即是常身法身也。但是如來方便示滅。即法華經云。實在而言滅。以常見我故。而生憍恣心。但是眾生無感故。如來入滅也。此生後也。言懷生者。即懷者含義。即懷含情識而生。故名懷生也。亦是懷含生死法。故名懷生也。眾生第八自證分中。懷惑業故。以二障惑業發業閏生。故名懷生也。又懷者。即異生眾生有情之異名也。即懷煩惱而生。名懷生。此有十種名。一者名類生。二名藏生。三名群生。四名懷生。五名蒼生。六名眾生。七名含生。八名異生。九緣生。十有情。故有十種名也。言莫者無也。感者應也。即懷生無感也。以眾生不感如來出世。故名莫感。又感者。如人家家和合稔等。名感應也。今感者。眾生善根成就。即感佛出世。名感應。既眾生善根未熟。不感佛出世。故言無感也。問曰。雖眾生無感。[A8]但知出世何[4]矣。答曰。有二義。一佛本出世。即為教化根熟有情。既眾生根未熟。說佛出世。眾生不發心。既化有情不得。既無利益故。出世何益。故眾生無感。佛不出世也。二若眾生無感。佛但出世。即眾生於佛生猒。即反墮眾生故。所以經云。不能生難遭之想等。以佛慈悲恐反墮眾生故。所以示相入滅也。問曰佛出世謂何善根成熟即出世。答曰。但謂三乘順解脫分。順[5]釋分。無漏善根成就也。不為人天善根成就即出世也。故名懷生莫感也。問曰。三乘順解脫分善。順決釋分善。與人天善。一種是有漏。如何唯為順解脫分善。順決擇分善根熟者出世。答曰。人天善根。但求人天世間有漏果也。即順生死故。以三乘順解脫決擇分善。能求出[6]利解脫無漏果故。即順無漏也。是故佛祖。為無漏善根成熟者出世也。今既無解脫善根成熟者。佛不出世也。故言懷生莫感也。問曰。憂波菊多。化得無量人。皆得聖果。如何佛不出世耶。答。謂有一類眾生發願。願於佛正法中成聖果。所以滅度後正法中。無量眾生[7]聖果也。此一分有情。於佛無緣故。佛不出世。故言懷生莫感也。言殲者。盡也。即是示相同二乘。入無餘依涅槃。更無身智。故名盡也。我者。即是慈恩和上自稱言我。法雄者。即佛也。三界獨尊。智慧威猛。故名法雄也。故經云大雄猛世尊也。上來總是應盡之因由也。

自下第三正辨如來入滅之時處者。問曰。於何時何處入滅耶。答曰。正辨時處者有二。一云周穆王壬申之歲。二云穆王五十二歲癸酉之年二月十五日。即於第二解正也。前壬申第二癸酉[8]教一年也。即二月十五日夜半子時入滅也。處者。即於中印土俱尸那城西。去五里餘。有金沙河。此河南北流。河西邊有沙羅林中入滅處也。故言入滅時處也。故疏云息唱金河韜光鶴樹者。言息唱者。息者。止也休也。唱者。轉唱也。以眾生無感故。佛入滅休說法也。故言息唱也。依荼毗分中說。如來於其中夜。寂然無聲。故言息唱也。言金河者以河中多有金沙。故名金河也。涅槃經云。阿利羅拔提河邊。入涅槃也。即梵云阿梨羅拔提河。此云金砂河也。問曰。如來於此河邊入涅槃。有何意趣。答曰。有所表故。即河中有金。其河中水念念遷流。其金砂無不流故。水念念流者。喻眾生有煩惱。流浪生死。如水不住。其身中清淨佛性。即喻河中金砂也。本無去來故。金生麗水。東俗所傳。提河有金。西土咸悉。即生死如河流不竭故。涅槃如金。可寶重故。即表生死中而有涅槃也。如砂不流也。故有所表矣。佛於河邊入滅也。故言息唱金河也。言韜光者。韜者。藏也隱也。光者。如來常光一尋。即金色光也。圓光等是也。又佛說法時。皆放光明也。又涅槃經云。從面門放種種光。從入滅後。更不放光。故言韜光也。又言韜光者。即入滅時。欲荼毗時。有一羅漢。名迦葉。從山中來。於門徒家。乞一千張白疊。盛如來金色身著。以金色身在彼白疊中藏隱。故名韜光也。言鶴樹者。即是娑羅雙樹。佛入滅時。變為白色。似鶴樹也。即金河西邊。有四雙樹。佛於此林中。北首面西。入涅槃也。即入滅時。時此四樹。便𤍜聲。變為白色也。四樹元青翠。不變也。即東邊有二樹。青者名常樹。變白者名無常樹。南邊二樹。青者名樂樹。變白色者名無樂樹。西邊有二樹。青名我樹。變白者名無我樹。北邊有二樹。青者名淨樹。變白者名無淨樹。問曰。如何八个樹。四个變白。四个不變耶。答曰。此無常無樂無我無淨白色者。表如來示相入滅也。四个青者。是常樂我淨不變。表如來常住。故云吾今此身即是常身法身。言鶴樹者。約變白者得名也。此上第二正辨如來入滅時處訖也。

自下第三辨聖教相承法猶一味者。於中分四。初辨年代。二辨能傳教人。三辨所傳教法。四答外難。

第一辨年代者。疏云佛圓寂後百歲[A9]已前者。言佛者。西方名佛陀。即是梵語也。唐言翻略為覺義。即略却陀義也。覺者。是佛也。此亦念佛者。以言佛者。生善也。若言覺者。以呼之不生善也。若准諸經梵本。皆稱本師。名為薄伽梵。佛教安置。此一言含諸功德故。即攝得六義也。自在等六德故。翻譯之主。意存省略。隨前生善故。名為佛也。若約義解。即是覺義。覺義有三義故。名為佛陀。若闕一義。佛陀義不成也。問曰。言覺義者。唯佛名覺。為復因中亦名覺義。答曰。因中亦有覺也。以闕少故。不名佛也。唯佛具三覺故。一自覺。二覺他。三覺行圓滿。具三覺義。方名佛也。一自覺者。即簡一切異生。異生從無始至今。常處生死長夜。被無明所覆。不自覺知。復被生死所盲。障其慧眼。不見聖道。不自覺知。是故佛自覺者。簡凡夫也。二覺他者。即簡二乘。唯自覺不覺他。以唯自利故。問曰。凡夫不自覺。凡夫不名佛。二乘既自覺。二乘得名佛。答曰。二乘自覺亦覺他。二乘許可得名佛。二乘唯是自利攝。不能覺他。非佛攝。以二乘猒苦忻寂之行。故無利他行也。問曰。若約自覺亦覺他。二乘自利不名佛。十地菩薩具二利。自覺覺他。應名佛。答曰。十地菩薩具二覺。自利利他。理是佛。十地覺行未圓滿。十地菩薩不名佛。以等覺菩薩。猶有微細俱生所知障。未斷盡故。即未圓滿。唯是解脫道中妙覺如來。具三覺義故。方名佛也。佛地論云。具一切智一切種智。如睡夢覺。如蓮花開。言一切智者。是根本智。能自開覺。即如睡夢覺。一切種智。即能開覺一切有情。如蓮花開也。是後得也。一切智者。即觀空智。唯理唯真。無分別故。一切種智者。即觀有智。是事是俗智也。如睡夢覺者。如者似也。即似夢覺也。如人作夢。見種種境。執為實事。不知是夢。後夢覺[A10]已。知之夢境皆空。今本智亦爾。前未起覺智時。在有漏。即執世間諸境為實。今得無漏本智證真理。故知妄境皆空。今即生死為夢也。如蓮華開者。即後得種智。似蓮華開。蓮華開時。香氣[1]遠。種智生時。拔濟眾生。得出離。似蓮秀也。或云。如蓮華開者。即華開以見華。華者是子也。種智生時。化眾生。[A11]已得果故。如華開見臺也。問曰。如何名一切種智耶。答。種者類也。即一切眾生根性。若干種類。此智能知一切種類差別。故得名也。即覺義者。正是唐言也。今隨方生善。故言佛。新翻經。皆言佛薄伽梵。為簡外道薄伽梵故。所以置佛言也。今云佛者。有十義勝故。一者覺勝天皷。天皷無思成自事。天皷有四德。一者能覺諸天。怨來言來。怨去言去。佛即不爾。能令眾生覺三毒煩惱。若煩惱生令知生。若滅知滅也。二者天皷能護諸天眾。能破脩羅。佛名不爾。能護群品。能破四魔。三者天皷能令諸天受五欲樂。佛名不爾。能令眾生受出世樂。四者天皷能令諸天生貪著。佛名不爾。能令眾生生出世心。不貪著故。二者佛不由他悟。唯由無師智覺一切法。即是自開覺智也。以居果位。更不由他。故名無師。或智性名自然智。相名無師。能覺一切也。三者斷二無知。即斷煩惱所知障也。四者[A12]已過眠夢。凡夫眠而不夢。長在無明窟。煩惱成之也。二乘亦眠亦夢。有無明故。亦是法執[1]忘智故。佛不眠不夢。無無明。[A13]已捨[＊]忘執故。五者猶如蓮花。日光所觸。蓮華即開。十地行圓。佛智自發。六者性淨無染。有五義不染。一體無相故。譬如烟霧不能染空。二是能對治故。譬如熱䥫不停蚊虻。三非處所故。譬如大石非空而住。四不轉變故。譬如白玉涅不淄。五[＊]忘不能染真。譬如幻刀不能斫石。具上五義。故名性淨無染也。七者具足三身。八者三事涅槃。即具足三德也。九具三寶性。即同體三寶也。十者自知令他知。以智力照真如境。名自知。復以悲力說十二分教令他知。具此十義。故不舉餘也。即妙覺中。如睡夢覺。如蓮華開。[2]雖諸惑障。圓顯法身。即妙覺獨名為佛。因中不爾也。覺義者。正是唐言也。今言佛者。即不翻也。以佛生善故不翻之。但言佛也。言圓寂者。梵云波利呢縛喃。此云圓寂。波利名圓。呢縛喃名寂。圓寂者。圓謂圓滿。寂謂寂靜。[＊]雖煩惱障。得真勝義。名寂靜。故名圓寂。圓者遍義。簡諸法自相。自相以局自體故不遍。非圓也。此圓者。遍一切處。唯一味故。寂者簡有為法。有為法非寂也。以有生滅故。即簡共相法也。或有為法四相。非寂也。今言圓寂者。是涅槃義也。舊云泥丸者。不善翻譯也。即傍辨涅槃義也。問曰。涅槃有幾種。答曰。有四種涅槃也。問。四種者何。答。一自性清淨涅槃。二有餘依。三無餘依。四無住處。即因此傍解涅槃義也。略以七門分別。一釋名。二出體。三約人。四約障。五與大般涅槃相攝。六與六無為相攝。七問答分別。

且釋名者。一自性清淨涅槃者。謂[3]無如來本性清淨。雖有[4]容塵覆之。而不能染。故名自性涅槃。在凡夫一切有情清淨佛性。即是本來自性涅槃也。若在無情。名法性。此自性涅槃。在異生身。平等平等也。即不假斷障所顯也。以本來涅槃故。即唯識論云。一本來自性清淨涅槃。謂一切法相真如理。雖有客塵。而本性淨。具無數量微妙功德。無生無滅。湛若虗空。一切有情平等共有。與一切法不一不異。雖一切相一切分別。尋思路絕。名言道斷。唯真聖者自內所證。其性本寂。故名涅槃。即入三乘見道。即證自性涅槃也。自性[5]淨淨即涅槃。持業釋也。以遍一切皆是真如。與彼為性也。即青青翠竹。盡是真如等也。故言不一不異也。[＊]雖一切相。絕諸戲論。超過尋思。名言道斷。口欲談而詞喪。心欲緣而慮忘。[＊]雖四句絕百非。唯將得本智內證故。涅槃經說。本來而有。自不曉悟迷。處輪迴生死。此性猶如貧女宅內真金之藏。家人大小無有知者。時有異人。善知方便。於此貧女家中。掘出真金之藏。貧女見[A14]已心生歡喜。生奇特想。敬重此人。善男子。眾生佛性。亦復如是。此是涅槃經文。解云。一切眾生不能得見真如性故。如彼貧女不知金藏也。今能普曉示一切眾生佛性者。即是如來也。貧女即是一切愚迷眾生也。真金藏者。即是佛性也。意云。但眾生迷悟差別。其佛性本來平等而有也。即法華經云示佛知見。即將此性。曉示三根。令悟懃修行故。即得證入也。故經云。諸法寂滅相。不可以言宣故。本來自性清淨。故名涅槃也。二有餘依涅槃者。餘苦依未盡。故名有餘依。謂斷煩惱障盡。餘苦依在。名有餘依。此約二乘出煩惱障。雖苦依身苦。而障永寂。故名涅槃也。以離縛法故名涅槃。故唯識論云。有餘依涅槃。謂即真如出煩惱障。雖有微苦所依未滅。而障永寂。故名涅槃也。有餘依之涅槃。依士釋也。三無餘依者。謂斷煩惱障盡。又苦依分段身[A15]已亡。故名無餘依。以二乘化火焚身。入無餘依界。故名無餘依涅槃。無餘依即涅槃。持業釋也。即離二種纏故。名無餘依。煩惱既盡。苦依亦亡。離喧煩惱。故名涅槃也。故論云。三無餘依涅槃。謂即真如出生死苦。煩惱既盡。餘依亦滅。眾苦永寂。故名涅槃。四無住處涅槃者。謂初地菩薩。分斷所知障。分證得無住處涅槃也。問曰。何名無住處。答曰。謂證二空理。便獲得悲智。有智故。不住生死。有悲故。不住涅槃。故名無住處涅槃。即真如體無有住處故。無住處即涅槃。持業釋也。若悲智同依一理。故名無住處之涅槃。即同依釋也。又無住是悲智。涅槃是所證理。將所證涅槃。就能證悲智。說名無住處涅槃。即依士釋。此非二乘得此無住處涅槃。以二乘不能出所知障故。所以不得此涅槃也。問曰。佛位即言有悲不住涅槃。此菩薩有悲不住何涅槃耶。答曰。頓悟不住自性涅槃。無[1]覺漸悟不住有餘依涅槃也。故論云。[2]住處涅槃。謂即真如出所知障。大悲般若。常所輔翼。由斯不住生死涅槃。利樂有情。窮未來際。用而常寂。故名涅槃也。上來第一釋名訖也。

自下第二出體者。一自性清淨涅槃。以在纏出纏真如為體。謂一切有情。雖有惑障纏擾。其身中清淨之性常有。故即凡夫身中自性涅槃。即取在纏真如為體。若二乘無覺十地菩薩[A16]已去。取出纏真如為體。即有餘無餘體。即自性也。二有餘依涅槃。即取出纏生空真如為體。謂二乘無學。煩惱斷盡。故名出纏。顯得生空真如。故涅槃但以出纏真如為體。三無餘依涅槃。亦以出纏生空真如為體。若約大乘。亦有法空真如為體。問曰。有餘無餘。皆以出纏生空真如為體。二涅槃有何異也。答曰。有餘依涅槃。斷煩惱障盡。名出纏真如為體。即出一重纏。無餘依有二一出煩惱纏。二出苦依分段身纏。以出兩重纏故。名無餘依。所以有餘無餘有差別也。四無住處涅槃。以出纏二空真如為體。以斷分別二障盡。分顯得涅槃。名出纏也。問。此言出纏。佛位可爾。菩薩煩惱在。如何名出纏。答。初地[A17]已出分別二障。亦名出纏。若俱生未出。即半出[3]即半不出也。此後三涅槃。非在纏真知為體。但以出纏真如為體。即是擇滅真如為體。若約體無別。但約用即三涅槃有異也。問。如何自性涅槃通在纏。後三涅槃唯出纏。答曰。自性涅槃。不要斷滅顯故。本來清淨。故通在纏真如為體。後三涅槃。唯是斷煩惱盡方顯故。所以唯出纏真如為體也。

自下第三約人辨者。自性涅槃。一切凡聖皆有此涅槃。無有有情不具此涅槃者。即一切有情。凡之與聖。皆有初一。由此經云。一切有情平等共有本有涅槃。若約證得。即三乘見道初證得故。二有餘依者。佛位得也。二乘無學亦證得此涅槃。若凡夫二乘有[＊]覺。皆未證得後三涅槃也。即二乘有覺。與一切凡夫。有初一也。二乘無學。具前[4]菩提也。唯佛世尊獨具四涅槃也。三無餘依涅槃。二乘無學證得也。二乘無學中。若是趣寂入無餘依者。即得此無餘依。若不定性迴心。即不得此涅槃也。以灰身滅智故。十地菩薩有餘皆不得。以得初也。佛位有極成也。第四無住處涅槃。十地分得。餘二乘皆不得無住處涅槃也。以無悲智故。若至佛位中。四涅槃皆全得。故論云。一切有情皆有初一。二乘無學容有前三。唯我世尊可言具四。容者不定。若不入無餘依者。即有前二也。

自下第四約障辨者。障有四。一煩惱。二者煩惱障中餘苦依分段果報障。三所知障。四所知中有變易報障。此有六位。辨四涅槃。一凡夫并前三果人煩惱障位內。唯有自性涅槃。以此煩惱未斷盡故。二者二乘無學。斷第一煩惱障。得有餘依并自性二涅槃也。此說未入滅者。三者二乘無學。斷却第二煩惱障。苦依分段盡。得無餘依。并前二得三涅槃也。四者頓悟菩薩。斷却第三所知障。分得無住處涅槃。并前自性涅槃也。五者漸悟有學迴心。同頓悟說也。若無學迴心。至初地。斷所知障。得三種涅槃也。即自性有餘無住處也。六者佛位斷却第四變易障盡。四種皆得也。

自下第五與大般涅槃相攝者。問曰。前來說四涅槃。大槃涅槃。即四涅槃中何涅槃相攝。答曰。雖四涅槃不同。若至佛果。總名大般涅槃也。此解大般涅槃有二。一者於真如上。義說三德涅槃。二者正辨三德涅槃。且第一於真如上義說三德涅槃者。即真如體上。三義具故。成大般涅槃也。即是摩訶般若解脫法身。即謂真如體。即是圓覺智。故名無上菩提也。即智名為摩訶般若也。即是大智故。真如體即是覺性也。即依真如上。亦有智義也。以能與大智為所依故。即所依處亦名智也。問曰。以何知之。答曰。大智度論云。說智及智處。皆名為般若。即真如是智所依處故。又解深蜜經云。菩[1]薩菩[＊]薩斷。皆名為菩[＊]薩。意云。即智起時。斷[2]或顯法身。法身名斷德故。此是真如上。義說為大般涅槃也。問曰。如何真如上義說名法身。答曰。此真如至果名法身者。極成也。不是義說之。即此法身出所知障盡處。顯得[3]實如。名法身也。故勝䰓經云。在纏名如來藏。出纏名法身。二乘不斷所知障。不顯法空理。故非法身也。但是離煩惱障解脫處。顯得解脫身。非法身也。非功德法所依止故。此佛位具二義。名法身。一離縛法故。名解脫身。二離所知障。名法身也。問曰。如何真如體上。義說名解脫。答曰。以真如體上眾苦都寂。亦性本無染名解脫。故在二乘雖無煩惱。未離分別所知。障故不名真解脫也。未圓滿故。即果位真如出纏顯得。與無為萬法依止。名法身也。即真如一體。具此三德涅槃也。故此三德。名大般涅槃也。第二別辨大般涅槃者。即涅槃第二卷說。要三事具足。名大般涅槃者。能證二空之智。法身所證二空理。解脫者。即是由智證理障盡所得假擇滅體故。即異於前解也。即性相差別也。即摩訶般若是能證。解脫即是所斷惑盡處。名解脫也。所證理名法身也。即此三法定非前後也。即涅槃經云。大般涅槃。要三事具足。名大涅槃也。即摩訶般若。是梵語。此云大智也。法身是所證理也。解脫者。是智證法身時。二障皆盡離縛。義名解脫也。如西方伊字。三點成伊字也。即三點不縱不橫。不一不異。此三德大般涅槃亦爾也。不縱者。非上下累也。言不橫者。即不前後也。言不一者。即三義差別。不異者。體[4]差別也。智正起時。即是顯法身。法身正顯。同時離縛。故得解脫。三法定同時也。更無前後故。即兩點在上。即是智及離縛也。一點在下。即所顯法身也。即如倒品字也。即大般涅槃不縱不橫。不一不異。即理智說。名[5]不一不也。若攝相歸性。名不異也。又伊字即三點。雖[6A]縱不橫乃[6B]相離。今涅槃三法體不相離。又喻之如虗空。是法身。日光為般若。空中闇盡處。名解脫。亦不前後故。問。伊字如倒品。摩醯首羅目。即一點在上。二點在下。即與伊字不同。如何皆喻三事涅槃。何者為是。何者不是耶。答。即各據一義。且如伊字。兩點在上。一點在下者。即能依所依解。下之之一點[7]一是法身。為所依故。上之兩點是摩訶般若及解脫。俱是能依。故在上也。第二如摩醯首羅者。即是能證所證解。上之一目。似摩訶般若。即能證也。下之二目。似解脫及法身。即是所證也。解脫雖是擇滅。亦是所證故。大意但取不縱不橫義。西方伊字。三點不相離。相離者即伊字不成。即似此也。又解脫者。即由能證智證法身時。二障滅盡。更無縛法。即假說名擇滅。即是解脫也。即此三事涅槃。名秘密之藏也。故言不縱不橫不一不異。唯佛得有三德涅槃。至果位皆名大般涅槃也。非如小乘解。此三法體別有其三。亦前後別得也。將此四涅槃。與三德涅槃。更分別不可說定異也。問。此三德何是假實。答曰。智與法身是實。解脫是假。以離縛義。假名解脫也。

自下第六將四涅槃與六無為相攝者。此門意。四涅槃六無為中。何無為攝。且自性[8]菩提。六無為真如無為攝。若有餘無餘。即擇滅無為攝。以斷縛得故。若無住處涅槃。有兩師解。第一師解云。無住處涅槃。斷所知障。所知障覆法空理。但斷此障。證得真如。故於真如中収。不是擇滅攝也。問曰。此無住處涅槃。亦是斷障得。所知滅處。亦是真擇力。簡擇滅故。如何非擇滅攝。答曰。定非擇滅攝擇。滅者。是斷煩惱障縛法。離生死縛。此所無住處涅槃。斷所知障得。以所知障。不招生死。非縛法故顯真如。但是非擇滅攝也。難曰。煩惱障障有餘無餘涅槃。斷煩惱。得擇滅涅槃。此所知障。亦障無住涅槃。如何斷彼。不是擇滅攝也。答曰。此所知障不招生死。非縛故。斷此障時。不是擇滅攝也。即所顯得無住處涅槃。是大悲般若。補翼真如。不着生死涅槃。故名無住處涅槃。不是斷縛所顯故。非擇滅攝也。問曰。有何教據。答曰。唯識論云。諸無為中初後。即真如中二擇滅攝。此四涅槃應作四句分別者。一唯涅槃非擇滅者。即是自性涅槃。無住處涅槃。二唯擇滅非涅槃者。即前三果人。斷煩惱障。三亦擇滅亦涅槃者。即是有餘無餘涅槃也。四非擇滅非涅槃者。即一切有漏有為色法等是也。此是第一師義訖也。第二師云。無住處涅槃亦擇滅攝也。由真擇力滅障得故。其無漏慧斷煩惱障。故名擇滅。無漏慧斷所知障盡。亦名擇滅也。即感生死煩惱斷。名擇滅。所知[1]障亦名[2]滅。得無住處涅槃。故知擇滅攝也。是故唯識論第十說云。四圓寂諸無為中。初一即真如。後三擇滅攝也。

自下第七問答分別門者。問曰。如何前三果人是有學。不分得有餘依涅槃。初地有學。即如何分得無住處涅槃耶。答曰。有餘依涅槃。據全斷盡。方得有餘依。所以前三果不得也。若大乘。初地分得無住處涅槃。以有悲智故。即許分得也。問曰。佛位如何有有餘依涅槃。若言佛有有餘依者。即應佛有苦依身未盡也。若言佛有無餘依涅槃者。即應佛身智俱滅。如何能現他化身耶。所以論云。如何善[3]誓有有餘依。答曰。有二解。一云。佛位義說有四涅槃。即非有有餘依也。又有餘依。但是示現有也。即現有苦依身。如背痛等也。無餘依者。即雙林示滅。化火焚身。身智俱滅。即示現有無餘依涅槃也。二云。佛有四涅槃寶也。從金剛無間道後。捨一切惑障。變易生死一切習氣盡。名無餘依涅槃也。以無苦依故。名無餘依也。即佛身是學妙色身。名有餘依也。即捨無常色。獲得常色也。即先得無餘依。後得有餘依也。即顯有前後。其實齊立也。問曰。四涅槃何名無上涅槃。答曰。但取無餘涅槃。名無上涅槃也。問曰。二乘亦有無餘。如何不名無上耶。答曰。二乘身智都寂。不能舉動施為。但名下劣涅槃也。佛果無餘。形對二乘立[4]也。名無上涅槃也。以能熾然起身智用而常寂。故名涅槃也。以小乘無餘涅槃無身智故。不名無上。今說果無餘涅槃名無上。問曰。佛唯說無餘涅槃名無上。為復亦說三涅槃名無上。答。若至佛果。四種涅槃。總名大般涅槃。總名無上。問。自性[5]菩提佛果有。果中自性說無上。一切眾生有自性。自性涅槃名無上。答曰。雖有自性。惑染覆故。不得名無上。若如是者。初果斷惑亦顯。應得名無上。答。初果不證有餘依。所以非無上。問。無學[A18]已證有餘依。應名無上。答。是苦依身故。不名無上。唯佛樂依。故說名無上。問。二乘無餘無苦依。應名無上。答。二乘無餘無作用。復無身智。故不同。佛無餘有作用有身智。故[6]若無上。問。佛果無餘總無身。所言無上。今既有身。云何名無上。答無餘[7]必竟總無身。二乘無餘不無上佛果。無餘是有餘。所以名無上。問。佛果有餘無餘既參雜。何名無上。答。有餘無餘並然別。在彼二乘不無上。佛果即無却是有。有無不碍說無上。問。無住涅槃。菩薩亦有。何不名無上。答。是分得不同果位全故。所以不名無上。即小乘入無餘依。唯有清淨法界。無其身智。故名下劣也。一性宗云。雖即身智似滅。即第八[8]無不滅。即隱在真如藏中。後時出無餘涅槃。受變易身。修大乘行也。或入無餘依時。便入變易身。八六四萬劫。至大乘十信初位也。五性宗云。入無餘者。是定性聲聞也。即灰身滅智。同大虗空一切皆無也。以佛言不受後有我生[A19]已盡等。以因亡果亦喪也。若言入無餘後却起生者。應更受後有身。即違佛語也。一性難云。汝五性宗。不許入無餘後受變易者。即如何舍利弗。受記作佛。如何化火焚身耶。即無身智。華光佛身從何而有也。若不許受變易者。即受記者虗言也。五性答云。舍利弗化火燒身。但焚化身也。非焚實身。實身受[9]變後時成佛何爽。一性云。若入無餘涅槃。身智俱滅者即有情界減也。如何世尊言有情界從無始不增減耶。既不許有情界減者。即五性入無餘灰身滅智義不成也。即一性宗自結云。佛言灰身滅智者。[A20]但是訶責之言也。即有情界又不減也。此承前古解。兩宗無平文也。若據愚見。有似一性宗勝也。亦未敢祥究也。可知。問曰。在滅定位以無心。如何化火耶。答曰。欲入定時。先發願。願住定多少時節。承先願[A21]已滿。火從定中起焚身。若無願力。定中不死也事須出定散心中死也。問曰。四涅槃中何假實。答曰。自性涅槃是實。後三是假。依真如立也。[10]自涅槃即真如是也。是實無過也。上來辨涅槃義有七門。總是解圓寂義訖。總是第三辨年代訖也。

自下第二辨能傳教人。即是異人挺生。群聖間出。是也。且辨異人者。即是能傳教之人也。即異人挺生。總嘆五人德也。異人者。即是奇異之人也。越於凡常人。故名異。異者。即五常教中說[11]人為五常之首。即[＊]人義禮智信。[＊]人為首也。[＊]人者是五義。即溫良恭儉讓等。此五人雖人義同。越於常人。故名異人也。即是非常之人。異常故名異也。言挺者。即挺特而生。即出現之義。切韻解挺訓出也。言羣聖者。即五人皆聖。故名群聖也。又羣者眾也。即簡異凡夫。此五人無非是聖也。即有多聖人出現。名群聖也。言間出者。間謂間隔。即隣次相間而出也。問。此五人各相去年代多少時。答曰。此五人共有一百年出。難曰。若千年一聖出。五百年一賢出。可言間出。既若共有一百年。如何言間出耶。答。此聖人出雖同一百。以各居一國出。名間出。或五人隣次間隔而生。名為間出。又五人相繼不斷。名群聖。時不同故。名間出也。言五人者。一迦葉。二阿難。三末田地。四商那和修。五憂婆菊多。

且第一大迦葉波者。梵云摩訶迦葉。此云大飲光。此人身上金色光。為能吞飲日月之光。又云少欲知足也。此大迦葉。不是憂樓頻蠡迦葉等三人。此大迦葉。少欲知足。常行頭陀行也。在靈山修行次。忽然見光明等。天雨四花。大地振動。迦葉見此異相。便入定觀。乃見大師在林中入般涅槃也。火急便至涅槃會上來。顏㒵慘然。中路逢着外道。外道手儛足蹈。報迦葉言。瞿曇在日。教法如火。瞿曇滅後。教法如煙。不久即滅也。迦葉聞之。轉更悲慘。至涅槃會。乃見世尊。被諸王等及大弟子荼毗焚燒。迦葉悶絕。良久乃蘇。即焚燒不着。迦葉繞金棺行道發願。請世尊付[1]樂教法世尊[2]不現身即雙足。足者足跡。意在迦葉屬付教法也。迦葉見世尊現足。深得世尊意。世尊便從心化出火自焚燒焚燒[A22]已。又從心府藏化出香乳。流至四邊。遂滅其火。収得八碩七升舍利。諸國王等戰諍取舍利供養。迦葉言不應戰諍。但各分取供養。即迦葉語[3]葉語諸圀學言。此供養作福之事。是俗人應為。佛弟子等。應須結集聖教。若不結集三藏聖教。聖教不久即滅。恐中他外道言故。事須結集也。作此語[A23]已。諸天子等請迦葉。結集法藏。廣利眾生。即是六欲天子等請也。遂說偈請。偈云。耆年欲恚慢[A24]已除。其形喻若紫金柱。上下端嚴妙無比。眼目清淨如蓮花。又諸大阿羅漢語迦葉言。尊者知時。今法船欲破。法城欲頹。法[4A]海竭。法[4B]幢倒。願大慈悲。早結集法藏。即迦葉亦恐諸大阿羅漢入滅去。遂[5]交弟子作神通。至妙高山頂擊犍槌。犍槌中有聲。遍大千界。聲中有言。有是佛弟子者。不應入滅久住。羅漢聞[A25]已。皆來結集。即召得萬餘人。凡聖相計。迦葉語諸羅漢言。若日久求化遣日。即恐外道結難。且務對之。如何更結集得耶。為闍王是王舍城國主。遂請為外護主[6]致養事。王遂許之。王言。我即受尊者之言。我亦有請。若尊者入涅槃時。即與我相報。迦葉亦[7]之也。遂將諸羅漢。於畢鉢羅窟內。結集法藏。即付法傳云。置四高座。此窟在摩竭陀。此云無毒害國。國人有過。皆遣出國。於此國正中有城。名上茅城也。梵云矩奢揭羅補羅城。唐言上茅城。摩竭陀國之正中。古先王所都之處。多出勝上吉茅草。因以為名也。崇中四圍。以為外郭。西通狹俓。即小路也。北闢山門。闢者開也。其城東西長。南北狹。周一百五十里。內宮子城周四十餘里。羯尼迦樹。遍諸道路。花含殊馥。殊馥者香也。色爛黃金。暮春之月。林皆金色。此樹唐言無敵對。即不翻也。或云懷樹也。宮城北外有一窣堵波。是提婆達多。與未生怨王為親友。放護財醉象。欲害如來。如來指端出五師子。醉象降伏處。次此東北有窣堵波。是舍利子逢馬勝比丘。得初果處。次此不遠有大深坑。是室利菊多。此云勝密。火坑毒[8]飲飯欲害佛處。次宮城東北行十四五里。至姞吉栗陀羅矩吒山。唐言鷲峯接北山之陽。孤標特起。既栖鷲鳥。又類高臺。空翠相暎。濃淡分色。佛成道後四十餘年。多居此山。廣說[9]脫妙法。西邊山名毗富羅山也。城北有迦蘭竹園。西五六里近南山有大竹林。中有大石窟。名畢鉢羅。在七葉巖間。於此窟中結集。迦葉將諸羅漢至窟中。欲結集。遂見大眾中有凡夫者。遂簡去之。唯取聖者。就聖者中。又簡去有學。唯取無學。無學中又簡去慧解脫者。唯取俱解脫羅漢。三明六通具八解脫者。有說千人者。亦有說唯簡得五百人俱解脫羅漢。其時阿難是有學被簡出也。窟內唯是俱[10]解者。窟外唯是有學及凡夫。亦有千餘人。阿難被簡出。便向林中習定。修行斷惑。於一念中。起上上智。斷却三界俱生煩惱盡。得八根本定。一念得俱解脫大阿羅漢。遂却擊窟門。中來迦葉言。汝是有學。如何擊門也。阿難言。我[A26]已得無學。迦葉言。既得無學。即戶鑰中入來。阿難遂化神通而入窟內。由來結集。窟外諸大眾凡聖等。還結集諸藏。即於先結集也。窟內在後結集。迦葉為上座。忽然不見憍梵波提。遂遣一人。至妙高山頂尸利園中。喚憍梵波提。憍梵波提[1]巳世尊入滅不來。遂化三道定果水。水結偈云。憍梵波提頭面禮。尊者迦葉紫金身。象王既去象子隨。大師入滅我隨滅。便化火焚身也。即迦葉見憍梵波提不來。遂便結集。先請憂波離。為首座。結集如來一代時律藏。次是阿難結集經論二藏也。即此窟外大眾於先結集了。窟內却在後也。窟內[2]便內便是上座部。窟外是大眾部。即大迦葉為教主也。

問曰。同時有大羅漢。如何迦葉偏為教主。兼阿難等。答曰。此等皆是佛在日以玄記也。即傳中說也。即迦葉為[3]散主。經二十年。廣作佛事。宣法藏。度脫有緣。及同梵行。化緣將畢。即自思惟。我今年邁。深可厭患世間。今涅槃時至。遍禮舍利。於四塔八塔前禮也。將入涅槃。即教法付與誰人。誰人堪受付囑。即命阿難。佛[A27]已記之。即依受付囑也。阿難恐迦葉入涅槃。不離左右。曾不捨離。後於餘時。告阿難曰。汝獨入城乞飯。我亦當隨往。爾時迦葉着衣持鉢。入王舍城。便作念云。阿闍世王。本與我為約。若涅槃時必來相見。我今當往問闍王。既到王門。守門人語言。王正睡次。新有嚴命。我若睡之時。不許奏事。若警王覺。罪我無限。迦葉具陳上事。而語門人曰。王若覺[A28]已。為我申意。大迦葉欲入涅槃。故來辭王。遇王消息。不敢驚[4]勅旨。語門人訖而去。即往鷄足山也。闍王於夢見屋樑折。忽驚覺[A29]已。心生惶怖。門人遂來。白王言。迦葉欲入涅槃。來與王別。值王睡次。不見而去。王聞語[A30]已。發聲大哭。悶絕躃地。[5]良乃[6]星。我何薄福。垢障深重。諸聖涅槃。不覩一人。遂往竹薗。[7]所禮阿難足。問其處所。阿難云。尊者在雞足山去也。即闍王嚴駕。與阿難同往鷄足山。山有三峯。由如仰鷄足也。即尊者未入山時。遂發三願。一願我入此山中。三峯即合掩蔽我身。二願闍王與阿難來。願此三峯却開。令彼得見我身。若不見我身。恐彼二人終於此處。三者願我將此如來金蘭袈裟及鉢盂。待彌勒慈尊下生。[8]生將此衣鉢。奉上慈尊。發三願[A31]已即入山中。三峯掩合為一。諸天雨花。遍覆迦葉身。闍王與阿難至。三峯却開。見迦葉儼然而坐即以種種供養。供養[A32]已具知教法付囑阿難。闍王欲將香木焚燒迦葉。阿難語王曰。此尊者入滅盡定。持[9]僧梨衣。待彌勒。定力任持。假使劫火亦不能燒。況是世間火而能燒也。王聞[A33]已焚燒心息。盡情供養[A34]已。與阿難却下鷄足。三峯還合為一也。即婆娑一百四十五云。釋迦滅後。經五十七俱知六十百千歲。慈氏如來應正等[10]覺。迦葉從山而出。[11]而出作禮慈尊。以僧伽梨衣。跪上慈氏。爾時彌勒受僧伽梨衣。三會度人。廣宣妙法。廣如婆沙說也。上來辨第一教主訖也。

次第二教主者。即是阿難。即闍王見阿難受付囑[A35]已。即告阿難。大迦葉入涅槃。我亦不見。如來入滅我又不覩。若尊者入涅槃時。事須與我相報。王與阿難為約[A36]已。即却歸入城。即阿難廣說法藏。彌布世間。利樂眾生及同梵行。任持教法。命不斷絕。經二十年。行至一竹薗所。見有一比丘錯習伽陀云。若人生百歲。不見水老涸。不如生一日。而得覩見之。阿難忽然聞見。慘然悲嘆。世間眼滅。何期今日顛倒[12]忘言。阿難遂與正此偈云。汝所習者。不是佛偈。汝當諦聽。與汝宣佛偈。偈云。若人生百歲。不解生滅法。不如生一日。而得解了之。比丘聞[A37]已。說於本師。尊者阿難。示我此偈。本師云。阿難老邁。智慧衰劣。言多錯也。不可信之。汝即依前習我偈。却至竹林習舊偈。阿難重聞舊偈。即却問比丘云。我語汝。如何不依我之說偈。比丘云。我師言。阿難以昏昧。不堪為師範。俱依舊習也。阿難聞此語[A38]已。即自嘆言。此小比丘由不依我教。我住世何益。不如早入涅槃。即阿難無弟子受付囑也。世間甚難久住。吾師同梵行。皆悉入滅。遂作念[A39]已。為闍王先與我為約。我當辭去。遂行至王宮。告守門人曰。阿難尊者在門外。將欲涅槃。故來相別。門人答曰。王今睡。不敢警動。忽若覺[A40]已。罪我非輕。阿難云。王若覺時。與我傳意。闍王夢中。夢見傘蓋落。忽驚覺。門人奏王。具陳阿難之語。王聞悶絕。良久乃醒。發聲號哭。而作是言。嗚呼恠哉。世間眼滅。三界苦惱。誰當拔濟。一切眾生永沉生死也。王問門人。阿難於何處入涅槃。門人答言。不知[1]即竹林所[2]有。竹林神白王。尊者阿難。向毗舍離國。入涅槃去也。闍王聞[A41]已。即嚴駕四兵。往恒河側。即見阿難。至恒河中流。王言。何期三界明燈[A42]已棄我而去。唯願尊者不須涅槃。其時毗舍離城神。即報毗舍離國言。尊者[3]降阿難。於我國內入涅槃。即恒河神又請。阿難淹然不語。于時大地六種震動。天雨四花。即雪山中有五百仙人。見其異相。至阿難所。[4]難化水為金地。為仙人說法。時仙皆得道果。其五百羅漢。皆欲先般涅槃。即阿難念曰。佛記。健馱羅國。當有比丘。名末田。亦名末田底迦也。與商那和修。同時受付囑法藏。即恒河中龍王。請阿難。在河中入涅槃。空中帝釋又言。唯願尊者向我宮中入涅槃。阿難進退不[5]為四王。遂化火焚身入涅槃。分為四分也。即四王各収一分供養也。此辨第二教主化緣。化緣畢也。

[6]從次辨第三教主者。即是末田地者。是舊譯也。若名末田底迦者。為正。即末田地。此云金地。以阿難化水。為金地時。以得果故。名金地。二云末田底迦。此云金頭。以頭髮似金色故。名金頭也。即阿難云。世尊付法與迦葉。[7]付法與我。我付囑與汝末田地。即[8]雙付二人也問曰。此二人是同時。如何末田地先為第三教主。答曰。為約位次。即商那和修。合為第三教主也。謂商那和修。與憂波菊多有緣。合為弟子。以憂波菊多。為第五教主故。所以將第三商那和修。為第四教主。亦無失也。問曰。此末田在何處往化。答曰如來在日。將諸比丘。飛騰遊行。至於迦濕彌羅國。佛告諸比丘等。當知於我滅後五十年中。有大羅漢。名末田底迦。化於此地。造五百伽藍。即是佛懸記此人也。即末田地聞佛玄記之。即我今得道以了。心生歡喜。即往彼處大龍池中去。即末田地。先從他龍王邊乞。其龍王大忿嗔。與此尊者[9]覺神力。即尊者是大阿羅漢。作十八變現大神道。以龍王是業通故。即龍王墮附也。即龍[10]三見尊者威力雄猛。大地振勤。其龍王問尊者云。乞大池應不得。若乞少分。我應得。尊者云。我欲此處造一精舍。流行法藏也。以如來玄記。我於此地中王化。造立精舍。亦不乞多。即要一座具地。或一膝地。不定也。其龍王聞[A43]已即許也。如是尊者。即展座具時。水即漸漸縮少。座即漸漸展大。乃至造得五百伽藍。池唯於西南角。留少分水。周圓十五里也。龍王於此西南角居也。此池後造五百所伽藍。經一千年。既有精舍。眾僧須得淨人供給。乃於諸國貿易。即此淨人後經多時。僧眾轉少。淨人轉多。即淨人相扶為王。隣國皆言為之奴國。梵云乞利羅。此云買。諸國皆輕之。不相交往。後時羅漢。即於此國。化火焚身。入般涅槃。即是[11]羅罽賓國。或云迦濕彌羅國是也。此辨第三教主也。

自下第四辨商那和修者。亦云胎衣。是舊譯也。若新翻者。即梵云商諾迦縛蹉。此云草衣。此尊者過去久遠時。曾為[12]假客。入海求珠。逢一和上。是辟支佛。身着草衣。即此商主。以衣奉施此佛。并供養。遂發願云。願我當來似此和上。還着草衣。願我所事和上。即勝於此和上。倍萬倍。即阿難是也。發願[A44]已。至後身時。與胎衣俱生。隨身長。出家之時。變為[13]着草衣。故云胎衣也。後至涅槃時。留此衣。以表法也。即傳云此衣若損時法亦漸滅也。即唐三藏從西方來。見此衣以損也。將知[14]佛漸似滅也。故云衣有所表。即商那和修受阿難付囑。即班宣法藏。廣度有緣也。即佛玄記云。摩竭陀國有長者。名曰菊提。菊提有三子。最少之子。於我正法。當得聖果也。其尊者商那和修。即記得佛玄記。後時將千徒弟。至彼長者家。與菊提長者為門徒。後時更去。即徒弟漸漸少。更經後時。尊者獨自一身。至菊提家。即長者問曰。前度有眾多弟子。如今如何獨自一身來。尊者答曰。弟子捨我而去。便問長者云。能與我為弟子否。即意不在取長者身。意在第三子也。此菊提長者無子息。長者云。我不能與尊者為弟子。我未離財色故。若後時有子息。即與尊者為弟子也。尊者見許子便去。後時長者生得子。名阿難陀菊多。尊者便從長者乞。長者不肯。我家業廣大。要此子貿易也。若更有第二子。必與尊者。尊者見許[15]許遂去。後時有第二子。名阿叔畢菊多。尊者亦從乞。長者亦不肯。我第二子知外。第一子知內。若有第三子。即一任將去。尊者遂去。後時長者有第三子。名優波菊多。尊者從長者乞。彼亦不肯。尊者即衫理教化此第三子。汝經[A45]已為白心多。[16]力[17]里心[18]彼。問曰。何是白心黑心耶。尊者答曰。饒益人是白心。不饒益人是[1]白心不饒益人是黑心。菊多答曰。我唯黑心多。尊者言。汝應黑白二石子。益人者。置一白石子。損人者。置一黑石子。乃至後時。唯有純白石子。尊者便謂說法。此菊多便於言下。得證初果。以黑心者。是貪嗔癡等。白心者。是信等十一法也。即尊者白四羯磨。乃得第四果也。既化得弟子。自亦不入涅槃。於一山中。領諸徒弟。於此山中修行也。

自下第五教主。即是優波菊多。既受付囑[A46]已。廣宣法藏。度脫有緣。利益群生。若有夫妻二人[2]相愛者。化得獲得聖果者。以折細草為籌。籌長四寸。在一石室。從廣一丈六尺。或云三丈者。不定也。折籌滿室。後時涅槃。取焚身得足。每度說法。皆有得聖之者。後時說法。座下多人。不證道果。菊多作念。我說法時。無有不得聖果者。今此眾中與我無緣者。應是吾師方能化得也。即商那和修於山中。遙知菊多憶念。便作神通。至菊多所。其菊多不在。既至[A47]已。即於繩床上坐。其菊多弟子。見髮爪長利。不知是大阿羅漢。遂作罵。你是何方老僧。坐我和上繩床。即便推挽。由如須彌山。終不能動。遂報菊多。菊多云。應是我大師至彼。果如所言。即以頭面而作禮。問訊起居。諸弟子由自憍慢不息。雖即我師作禮。未必道德勝於我師也。即知諸弟子慢心未除。安坐之次。即於指端。放五百道神光。或有云五百道香乳。亦不定也。商那和修。即告菊多曰。汝知此瑞相從何禪定而發。菊多見[A48]已。即入定中。盡其神力。了不能知。乃白和上云。我盡神力。不能知此神變。師云。汝應不知。以世尊三昧神通大迦葉不知。迦葉三昧阿難不能知。乃至我有神通三昧。汝不能知。此是龍奮迅三昧。今付與汝。汝當受付。於是諸弟子等憍慢心悉除。言下皆證得聖果。商那和修。即於此處入於涅槃。菊多乃収舍利。起塔供養。於後菊多說法之時。座下無有不獲聖果者。廣化有緣。時人號為無相好佛。後於一時說法之次。天魔作念。此是大阿羅漢。善化有緣。我有徒。皆悉屬他。我作神通。或變為女人。或作同類。或雨七寶等。當嬈惱菊多。[3]命說法不得知。後時菊多於說法處。聽法之人。都無一人證得聖果者。菊多云。應是天魔惱我徒眾。即入定觀之。見有天魔惱我徒眾。不令證果。又彼將頭冠。安在菊多頭上。在大眾中而儛弄之。天魔既爾。即彼菊多將三死屍。即狗猿猴虵等。化為瓔珞。語波旬云。[4]汝之天魔既爾。即彼菊多汝奉我頭冠。我今與汝[5]與汝瓔珞。波旬為之是實。而納受之。遂被菊多安着頭上。却[6]伏本形嗅穢無堪。波旬神力。上天入地。種種施為不能除之。即上告梵王云。此是十力弟子所變化。我終不能除之。汝却至菊多所。求哀懺悔。命[7]知此三屍。餘皆不得。波旬却至彼處懺謝。菊多許之。告波旬曰。我聞汝善能[8]許現[9]如來相如來相好。我為不見世尊。汝與我現世尊相好。威儀須一相似。我與去却。波旬云。我與尊者現身。尊者不得禮拜。波旬入林中。現如來身。紫磨金色[10]長丈六帝釋引前。梵王隨後。八部四眾。悉皆圍繞。菊多不覺禮拜。又語波旬曰。汝自今[A49]已後。與我發二種願。我與汝除之。一有說法者。不令惱亂。二有坐禪修道。不得亂彼身心。波旬云。我能依此奉行。[11]至今所有修行人。不敢惱亂。[12]惱亂時即菊多[13]二十三死。第五師付教法訖。上來五師。相計共有一百年。是故疏云。百歲[A50]已前有五師。皆是其異之人。異於凡夫。故名異人。挺生群聖間出也。上來總是第二能傳教人也。

自下第三辨所傳教法者。疏云。淳源尚挹真軌猶同者。解云。即辨法也。即是如來正真教法。更無邪謬。由如佛在日無異。故名真軌猶同。言淳者。有二解。一云。淳者是無雜之義。即法花經云純一無雜也。二云。不是無雜之義。疏中是此淳字。以享從水故。非是無雜義。此淳字是精也。亦是清也。即訓為清也。源者始也。水之初出。名為源。意說此五人傳法一味也。即真正教法名清源也。若有雜亂者。即名濁也。解源者。亦有二解。一云。真如名源。即本源。一切萬法。皆從真如中流出故。二云。佛金口所說十二分教。即本來皆從佛口所生也。金口為本源也。亦如水出初源也。言尚者。猶也近也。挹者酌也。又挹者是親得之皃也。意云。此五人所傳教法。尚猶湛寂。即挹者不惻也。意云。百年[A51]已前。五人傳教。不異如來在日。親見佛之正法之本源相似。故言挹也。言真。是實也正也。即真實正法。故名真也。軌者。即軌則也。軌範也。言由者因也。所由也。意云。此五師傳教。一依真實之理。與佛所說之教。更無有異。故言真軌猶同。上來第三辨所傳教法。

自下第四釋外難者。疏云。雖眾聖住持叶如在之化者。外難云。若佛在日。唯佛一人說教。即可言教一味。今既有五人傳教。即是各各不同。如何言教法一味。即真軌猶同義不成也。下正答者。疏云雖眾聖住持叶如在之化。雖者。即義兼得失也。意云。雖五人不同。以見解所付法皆淳正故。亦是許可之詞也。眾聖即五人也。或有解云。眾聖者。即五百羅漢是眾也。今且取五人名眾聖也。言住持者。即任持佛法也。即是正法中住持之人。又住持者。無有毀犯也。故云住持也。言叶者。和合也同也。意在前解。以五人雖異。以見解和合也。或與佛在教法和同也。一味無乖反。故名和也。如者似也。即如世尊說。更無異故。即似彼佛在日法。故名如在之化也。即此眾聖住持佛法。皆似佛在之所化也。上來第四釋通外[1]離說。上來四段不同。總是大文第三聖教相承法猶一味訖也。

自下第四辨邪徒競起異見繁興者。分三。初一句總辨教異。二者舉喻。三正陳。異見者。疏云。邪徒亂徹。至虧其實。是也。三段不同。又科此疏文為二者。邪徒競起異見繁興者。分二。初法喻總辨教異。二者別顯異執。疏云。邪徒[A52]已下。是且第一法喻總辨。分二初法後喻。且法者。自後法乖一味是也。

且第一總辨教法異者。即依宗[2]論說法乖一味也。言自後者。自者從也。後者是百歲[A53]已後。即自從百年[A54]已後。異見乖[3]覺也。百年[A55]已前五師傳教。皆不乖[＊]覺一味也。乖者背也。或云諍也。[A56]但取背義。即背我淳正法。故名背。背是乖也。自從優婆菊多後。百年[A57]已後。二百年初。諸弟子等乖背異見。不同佛在日法一味也。二百年初。即乖他一味也。問曰。佛在日說大小教等。是不一也。如何言一味法。答曰。然即教法多種。為佛說法之時具其五德。故名一味也。一者。難化能化德。二者。斷疑[4]納也。三者人天尊敬。四者法不虗設。設必有益。五者。能伏邪徒。有此五義。故名一味法也。二百年初。乖此一味法故。問曰。是何傳教乖一味也。答曰。即大天說偈。是最初乖一味法也。即自述情懷。任言說偈。是故名乖背聖言教也。即宗論云。薄伽梵涅槃後百有餘年。去聖時淹。如日久沒。慈恩造宗輪論疏云。如來滅後一百年外。摩竭陀國蘇摩城有王。名無憂。無憂是阿闍世王子。時佛法初分諍也。問曰。大天是何人。答曰。西方有末土羅國商主之子。即此商主取一少妻。後生一子。顏容端正。名曰大天。後時商主將諸財寶。行[5]諸他方貿易。即他方遇其反亂被隔。多時不歸。大天長大。遂染於母。後時父既歸來。大天恐事彰露。與母同情。遂殺其父也。復恐人知。遂將[6]將母。遠至摩竭陀國波吒釐城。即父在之日。即家中常供養羅漢。是門徒也。即此羅漢後因行脚。偶至大天家中。大天見[A58]已。恐說他惡事。方便請至家中。殺却羅漢。[A59]已作此惡事。天不祐之。後時貧窮。與人庸力。母與人私通。大天知[A60]已。併母亦殺也。即造三[7]業罪。由不斷善根。深生憂悔。自思惟。我先如是罪𠎝。作何方計。即得滅除此罪也。為此逆。即此人善根不斷也。自言。我聞沙門有滅罪法。即往鷄薗寺中。問滅罪法。至寺門裏[A61]已。一比丘經行次。念一伽[8]他云。若人造重罪。修善得滅除。彼能照世間。如日出雲翳。聞此偈[A62]已。即詣比丘所云。我意樂出家。是若聖人。即觀根受道。觀此大天有三逆罪。不肯度之。巡房問聖者。皆亦不肯與出家。末後有一凡夫僧。不問事由。即與剃髮。大天為性聰明。不久之間。誦持三藏聖教。皆悉通達。言詞清切。并能化道。後時國王數數請入宮內供養。兼請說法。遂為國師焉。有云。與王妃交通。後至伽藍。不正思惟作大妄語。我得阿羅漢果。於後夢中。漏失不淨染衣。命弟子洗浣。弟子云。我聞羅漢諸漏[A63]已盡。如何和尚更有漏失不淨。即問師云。如何羅漢更有此事。即大天妄答云。汝知之。漏有二種。一者煩惱漏。羅漢永除。二者不淨之漏。羅漢由有。即如大小便痢㖒唾等是也。我此漏失。亦是天魔撓我。方有此不淨。是第一事也。又與諸弟子等。次第受記別。汝得初果[A64]已。次者得第二果。乃至得第四果。次第記之。諸弟子等心生疑惑。遂問師言。我聞。證羅漢。一切自知。我等如今悉不知也。大天答言。汝等知之。無知者有二。一者染污無知。羅漢[A65]已斷。二者不染汙無知。[1]由有。故汝有不染汙無知。即法執疑。即不妨有也。是第二事也。又諸弟子等後時問曰。師言我等得阿羅漢果。即合無疑。疑生分別。入見即除。我如何於三寶四諦由生疑惑。大天答言。疑有二種。一者理疑。聖人[A66]已斷。二者事疑。[＊]由有。羅漢疑黑赤鹽之類。疑是甲虫也。是第三事。又於後時。弟子問言。諸經說言。阿羅漢有慧眼。於自解脫。能自證知。云何但由[2A]化入證知。[2B]令他而都無自證知。我是無學。即合度自家。都不知耶。大天答云。羅漢有二。一者鈍根。一切皆不知。要令他度。二者利根。即自知。利根之中。猶有不知者。如舍利弗大目揵連等。是智慧第一。佛未與受記時。皆不自知。由不知何時成佛。佛與受起。然後乃知。是第四事也。又後時大天自思惟。造眾惡罪。憂惶所逼。失聲唱言。苦哉苦哉。諸弟子等聞[A67]已。至明朝。問師言。我聞大師昨夜唱苦哉苦哉。如無學人所作[A68]已辦。因何唱苦哉。大天答曰。汝亦何恠。我今年老邁。數入聖道不得。要假聲呼。方乃得見前。我為慜眾生故。呼聖道也。所以不覺唱言苦哉。是第五事也。[3]記有此五種妄語。後於白月十五日。眾僧布薩時。次當大天念戒。念戒[A69]已了。即將前五事。自為一偈。眾中座上說偈云。無學漏失因魔撓。無知疑惑由他度。聖道不現假聲呼。此是如來真淨教。若約宗輪論中。偈云。餘所誘無知。疑預他令入。道因聲故起。是名真佛教。若翻第四句云。汝言非佛教。義亦同前。既結此偈。為諸聖者。有學無學。多聞持戒修淨慮。聞彼所說。無不驚呵。咄哉愚人。寧作是語。於三藏教中。曾所未聞。呵叱大天。翻第四句。是汝[4]誰言非佛教。因此遂有諍生。至明不休息。僧寺眾無有安者。一切道俗[5]悉之。後經多日。紛諍不息。國王知[A70]已。嚴駕就寺中。為殄其事。即誰是誰非。大天白王。戒經中說。若滅[6]諦法。應取多人語。即用多人語。於是眾中。得聖者少。凡者多。聖者即為一朋。凡者為一朋。王勅令行黑白二籌。籌多者為是。少即非。於是聖者把白籌者少。凡僧黑籌多。有聖教云。魔王來為把黑籌故。所以多也。因此兩朋便分二部。一大眾部。二上座部。王聞上座部人少為非。無憂王即生嗔怒。諸聖者聞遂出圀。遂造漏船。於恒河中。當欲溺殺。諸聖者知[A71]已。[A72]已得聖者。借與未得者神通。至恒河中。[7A]護牙[7B]借字相扶接。而自飛騰如鴈行。西北而去。或變似鴿。或為鴈。望加濕彌羅國而去。無憂見之。審知聖者所言不謬。遂發一使。往彼國。請諸聖者。却還本國。聖者悉皆不肯。王就彼國。遂造五百伽藍。名為[8]鴿薗寺。大天於後因行。遇相師云。此人却後七日當死。大天聞[A73]已。即告諸弟子。我於後七日。當般涅槃。乃至後時以白狗糞焚燒也。即二部初分。因此而起。梵云摩訶僧祇。此云大眾也。梵云體毗理。此云上座。即大天五事。是分部之因也。即上分大眾上座二部也。依文殊問經云。摩訶僧祇部。分別說有七。體毗理十一。是謂二十部。十八并本二。皆從大乘出。無是亦無非。我說未來記。即大眾部中分出七部。上座分出十一部。且解偈云。摩訶僧祇部分別說有七。即第二句。體毗理十一者。分出十一部。是為二十部也。十八并本二者。大眾分出七。上座分出十一。即十八也。并本二。即二十部也。言皆從大乘出者。即無有小乘。不從大乘而分出。大乘是本。二乘是末也。言無是亦無非者。即所立之義。各各自執自義毀[9]也。故名無是也。二十部皆是佛真語故。名亦無非也。言我說未來記。佛言。我滅後百年內。法一味。猶未諍起。於一百年外。諸部紛起。名未來記也。若依宗輪論。大眾部中分出八。并本部成九。上座分出十部。并本即十一也。前依文殊問經。并本有八。即無說假部也。然大眾部凡多聖小。所以二百年內。數有乖諍。於此時內。意義情見不同。遂分出三部。一者一說部。即世出間。皆說為一假名。故名一說也。即如喚火時。不燒口等。等取餘法。即名無得物之功。二者說出世部。此部主意。明世間之法從顛倒生。今出世法非顛倒起。滅道二體。皆真實有。可依憑故。名說出世也。三者鷄胤部。即古仙貪欲。染彼母鷄。胤嗣相傳。因名鷄胤。此部唯弘對法。不弘經律。經律是世間方便教故。出家講經。必起憍慢。憍慢起故。不得解脫。唯有對法。是正理也。後至二百年欲滿。更分出一部。名多聞部。此師廣學三藏聖教。深悟佛言。從形名。名多聞部。後不經年月。更分一部。名說假部。於二百年滿。有出家外道。捨本邪教。歸佛正法。亦名大天。於大眾部中住。重詳前義大天五事。有可不可。因茲乖諍。分為三部。一制多山部。即大天所住制多。此云靈廟。即安置聖靈之廟處也。故從山彰名。二西山住部。三北山住部。此二部既與此大天不和。因[1]慈任在山西北也。從處立名也。如是分出八部也。并本即九也。上座部至三百年初。一味和合。此部於前二百年。殊無異諍。至三百年初。迦多衍尼子。於上座部出家。先弘對法[2]上座。後弘經律。既乖本旨。遂有興諍。即分出說一切有部。即有為無為。雖真俗差別。皆是實有。三世等實有故。次於有部中。分出一部。名犢子部。即古仙染犢生子。故以為名。次於犢子部中。分出四部。一法上部。律主之號。有法可上。或可有法出眾人之上。或善能說法名法上。或是部主之名也。二者賢胄部。賢謂部主之名。胄謂苗𧜟之義。即是羅漢之苗也。三者正量部者。楷定義。即量量無邪謬。目之為正。此部所立。皆深法義。楷定無邪。故稱正量也。四者密林山部。部近山林。林鬱密故。以為名也。次於有部中。更分出一部。名化地部。部主本是國主。化治土地。後時出家學道。却歸自國中王化。故名化地也。又於化地部中。分出一部。名法藏部。亦名法密部。此師含受正法。如藏密。從人立名也。次從三百年末。從有部中。更分出一部。名飲光。飲光是婆羅門姓。上古有仙。身有金色。暎蔽[3]飲光。名為飲光。部主是彼之胤。從本立名也。次從四百年初。從有部。更分出一部。名經量部。[4]也師唯依經為量。不言律論。即經量部師也。并本部成十一部也。本部即名雪轉。亦名雪山。即上座本弘經教。不弘對法。闢於義理。上座移入雪山。從處為名也。二從喻為名者。上座漸次而行。如雪因風飄流。漸次而下。似雪相似。故以為名也。問。前一說部亦是說假。說假部亦是說假。二部何別。答曰。一說部即說一切法。皆有假名。不說體亦是假。此說假部。不論體用因果。一切皆假。故有別也。故部主從自見解。立名說假也。上來多段不同。總是依宗輪。辨法乖一味也。

從第二舉喻者。即下三句疏文是也。水乳兩和。是依涅槃經也。彼經云。牧牛女[A74]𤚲得乳。初時乳純一味。有人喫著。眾病皆除。後經多時。乳中添水。[5]命乳淡薄。雖即淡薄。由勝於水。飲之亦得病差。此喻佛滅後三百年中。教分多部。雖教法淡薄。由勝外道教千萬倍也。但依之修行。皆得聖果。故云破戒惡行諸比丘。由勝精進諸外道。次依文殊問經。及四分律。即譬折[6]黃金是也。即彼經云。佛在之日。佛言。我滅度後。二百年初[A75]已來。我諸聖弟子。[7]滅分五部。或分二十部等。其舍利弗見佛說。便問佛言。世尊滅後二百年。分二十部等。遣後代弟子。依何部[8]修行。即得聖果。何部是佛正法也。佛答云。譬如一修金杖。分為五段二十段等。何段是真金。舍利弗答云。皆是真金。世尊言。我滅度後。雖分五部二十部等。皆是正教法。但依之修行。皆得獲果。是故疏云。譬折黃金是也。下第三句文疏。依俱舍論客偈。猶分白疊者。即是人[9]受二萬歲時。迦葉佛父王訖栗枳王。夜作十夢等。白佛言。我作十種惡夢。有何災也。莫是有惡人侵我境[10]云。佛答言。此事不關王事。此記未來人[＊]受百歲時。有佛出世。號釋迦[11]牟佛。佛滅度後二百年[A76]已來。諸聖弟子。分佛教成二十部也。問曰。何者是十夢。答曰。有一偈云。謂大象及井麨。栴檀妙薗林。小象二獼猴。廣堅依鬪諍。第一夢者。即夢見一大象。於一室中。無門戶立。有其窓。象從窓出。全身却出。猶有尾。被窓礙出不得。此記釋迦弟子。割愛辭親。而求出家。身雖出家。心由貪著名利。不能修行。如象全身出。尾猶不出相似也。第二夢見一口井。具八功德水。有人渴。看此水而不飲。即井逐渴人。渴人走。都不迴[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]。此記釋迦諸弟子道俗等。身受眾苦。不能聽佛法。即僧將經法。就俗家轉念等。俗人之意。目不覩也。人雖有渴。而不飲之也。第三夢見有人將一升真珠。博一升麨。麨猶自不肯博也。此記釋迦遺法弟子。將佛聖言。就俗人家。博他財帛。財帛猶不肯博也。第四夢見將一尺栴檀木。博一尺凡木。凡木猶不肯博也。此記釋迦遺法弟子。將聖教。博他俗書等。俗書等猶不肯也。第五夢見一妙薗林花菓茂盛。有一群賊。一時來殘害盡。此記釋迦遺法弟子。小乘二十部。互相非斥。殘佛教也。第六夢見眾多小象。逐出大象。大象與他出也。此記釋迦遺法弟子。破戒惡行結伴侶。逐出有德清淨比丘也。第[1]子夢見一獼猴極劣。眾獼猴共扶為王。將四大海水灌頂[A77]已立王也。此記釋迦遺法弟子。自身破戒造[2]事。即相扶為尊德為師也。第八[3]又夢見一獼猴身塗不淨。[4]湯突餘者。此記釋迦遺法弟子。破戒惡行者。[5]兼謗清淨比丘也。此第八者。合是第七夢也。攝時錯也。第九夢見一張白疊。價直無量。極殊妙也。即二十人共諍分此衣。衣由不破。此記釋迦弟子。共諍如來教法。分為二十部也。雖[6]衣依同分多部。[7]部皆是佛正法。依之修行。皆得獲聖果也。此是廣堅衣也。第十夢見多人互相征伐。此表遺法弟子。各儻自宗。互相非斥。以為鬬諍。是故疏云猶分白疊者。是第九夢也。上來總是舉喻也。

自下第三正陳異見中。分二。初通辨邪徒者。疏云。邪徒亂[8]徹。正法陵夷也。別明情執。且第一邪徒亂徹者。不正曰邪。和雜穢亂。徒者徒儻也。徹者疏也。即正教大乘之跡也。即正教大乘之文。車蹤曰轍。如來教法由如車蹤道路。更無邪僻也。外道等教。三德六句二十五諦虗空實我等。如下廣明外道五師三計等也。此邪徒者。即外道也。或總是小乘亂徹者。即將二十部互相見不同。亂我佛教。即是邪徒也。亦將小乘為邪徒也。本來一味正教。便異見紛諍也。亂正法之徹跡也。如春秋云。齊魯二國交戰。齊軍大敗退。其魯軍即欲逐之。魯軍有一人。名曹劌。曹劌云。魯軍且住。恐齊軍是詐伏兵。使人望[9]者。若齊軍車馬蹤橫。干戈倒載。即是真敗。使人望車。乃見蹤橫。方知實敗退也。今被小乘外道等。𥪰興異見。亂我佛真正之教也。故云邪徒亂徹也。言正法陵夷者。即是我如來所說之教名正法也。高峻曰陵也。夷者。平坦之㒵也。爾雅云。大埠曰陵。夷者平也。即謂諸小乘外道等。摧壞我正真之教。平平若是。又諸小乘師云。諸大乘經非佛說也。即小乘謗大乘言非佛說者。正是邪徒也。即使正法之山平坦也。故名正法陵夷也。上來第一通辨邪徒也。

自下別明情執。分二。初明小乘情執。二明大乘情執。且第一辨小乘情執者。疏云色心假實異其宗者。即是執假執實。異於正法之本宗也。如一說部。執色心皆是假有。名為執假也。即世出世[10]世間一切法。皆唯有一假名也。又犢子部師。執我法俱有也。即於有部中分出。所以情見執一切皆是我法實有也。小乘三世有。與有宗別也。執一切皆實。三科法門。三世法。皆是實也。或計肉[11]摶為心精靈。四大等成五根皆[12]是。即此二十部護執不同。色心等假實不同。乖正法故。名異其宗者。異中道宗也。疏云有無之說虧其實者。虧者少也。即覺天經部一意。問曰。何名有無之說。答。即或執外境如識非無。是增益也。或執內心如境非有。是損減。名無也。問曰。如何名實法。答。不空不有。即唯遮境。有識簡心空菩薩。執唯有一个意是有。餘者即假。皆是無。皆虧大乘八識五十一心所法也。若執無者。即是青辨。即從四百年後。至八百年[A78]已來。空宗大乘大行。空教即執一切皆空也。不簡遍計圓成依他。皆是空。即[13]內果皆空也。青辨造掌珍論。同時有五个論師。名五日出。即五天一時生。中印土是龍樹。東印土是馬鳴。南印土是提婆。西印土是室利羅多。北印土是鳩摩羅多。即五日出也。大弘空宗。即青辨掌珍論中。作比量。破菩[14]薩涅槃皆立。即彼論偈云。真性有為空。如幻緣生假。無為無有實。不起似空華。如青辨宗八部般若經。故以般若經。說一切皆空也。以青辨。不了如來隱有談空教。便執一切皆空者。是青辨惡[15]趣空也。如來般若經中。言一切皆空者是真空。不空是妙有故。即此經意。說心外境空也。亦不說依圓亦空也。青辨不知佛意。便執一切空。二轉依果亦是空。即青辨第一比量云。真性有為是有法。空空故宗。因云云緣生故。同喻云猶如幻事。幻事是緣生。幻事是空。真性有為是緣生。亦是空也。即此似比量。乃有過也。即因中有所依不成過。喻上有一分所立不成過。一分是能立不成過。言因[16]無所依不成者。前陳有法。意通[17]通兩宗共許。青辨既立性空有為以為有法者。言一分前陳有法者。即護法不許有緣生之因。依彼轉故。是一分所依不成。言喻上有一分能立不成者。因言緣生。表是緣生及餘三緣。故致生字。幻事之喻。但假合起。非因緣有。何有生字。故於因上合言緣成。言一分所立不成者。幻事之喻。通貫兩宗。護法幻事非空非有。所立空宗。於彼不轉。即於喻上半有半無。故是一分所立不成也。第二量[1]土涅槃是有法。定是空宗。因云不起故。同喻如空華等。定是[2]定即護[3]人宗中空。如我宗中。且不空也。汝應言青辨自許宗空者。方簡他宗也。既不簡他宗。即他不極成過也。汝又言是緣生者。是不如何言空耶。既若犯多種過。即比量不成。故知菩[4]薩非空也。若是空者。汝青辨菩薩修行求於何果。又一切眾生修行歸趣何法也。若一切眾生有所歸敬處。是可求果。故[5]遍知計是無。依圓是有。涅槃是圓成。四智是依他也。具有能所證。即有凡聖生死。亦有菩薩。涅槃。即知三性中唯遮遍計是也。故知佛法正道理者。即苦集是染因果。滅道是淨因果。二轉依果。非空非有。妙理中道。故離二邊也。離心外妄計有。故名不有。離青辨惡[6]趣空。故名不無也。即不無邪契中道。諸有智者。應順修學。捨彼生死輪迴之業。無上覺也。即乍可執有如須彌。不可執空如芥子。何以即執空者。滯其空邊。諸佛說為不可治者。此上即是大乘異師亂轍訖也。上來[7]最是大門第四邪徒竟起異見繁興訖也。

自下第五啟彼中道方陳邪論者。分為五段。一者解論主之名。即疏云爰有大士厥號天親。是也。二嘆德者。疏云嗣至聖之玄風紹法王之令軌。是也。三者明述作之意。疏云鬱造斯論五法合成者。是也。四者正顯中道。除執二邊至異執。是也。五者總結深意。遮彼迷情。今更科後二。第四破執歸中。第五總結深意也。疏云文邃理愽難可詳焉者。是也。五段不同。

且第一明造論之人。即爰下二句是也。言爰者。于也粤也。即爰粤也。大士者。即褒讚之詞。亦是簡異二乘。非大士也。以求大果大行大涅槃故。名大士也。即大菩薩之士。名大士也。有云。但合言正士也。[8]合名大士。大士者是佛也。以無上[9]事故。名大士也。若行大行求大菩提之[＊]事。名大士。理亦然也。大士通因果。若無上士者。唯局果。解云。十下作一。是士字也。十者數之終也。一者數之始也。此菩薩解行即有始有終。故名士也。此是以字解也。即不如前解也。即當九百年中出世也。言厥者其也。號者德號也。如人初生至二十[A79]已來。方得為名也。若國家與官。於國有忠。於家盡節。即眾人與作名稱號也。於國有忠。與立其號也。如張燕公是也。即此天親。於佛法盡忠。即造論解經。接引眾生。皆能入佛法。獲聖果故。世人因此菩薩造論。令一切善芽增長。即菩薩與眾生為之出世父。即立號也。號曰天親。或名世親。即是唐梵各不同也。言世親者。是唐言也。梵云筏蘇盤豆。此云世親。梵云拔蘇盤豆。此云天親。舊云婆搜盤豆者。非也。亦云。世所親近。名世親也。或云。於天神邊乞得。故名天親。問曰。何名天親。答曰。為父母無子息。恐後絕嗣。遂於天神邊乞得。西方多有人。事天神也。即是自在天也。從所乞處得名。名曰天親。即於經部出家。學經部義。闇破有宗。造俱舍論。却潛破有部宗也。後時有新有部師。名新薩婆多。見天親潛破有部宗。即新薩婆多造四十卷論。破俱舍。名俱舍撲。即俱[10]舍論。即馬駄著於五天逐之。天親遂走。問曰。何天親却走。答曰。天親言以無人監故。長去十五里。後時新薩多患疾。便遣弟子。將四十卷論。呈似天親見詳之。乃見道理善順俱舍。與立名目。名順正理論也。此天親前後造五百部小乘論。皆謗毀大乘經典。言非[11]佛。以無著是兄。既知見[A80]已。便勸令修大乘行。其天親不肯迴心。後時無著[12]我有小疾。令弟子往喚天親。於天親所宿處。無著弟子。於高樓上。念華嚴經十地品偈云。若人欲了知三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。聞此偈[A81]已。遂發大乘心。修大乘行。後時思惟。我[A82]已前謗毀大乘經論。後必當入地獄。我先毀方等經。都由此舌。我今為悔此過。應須截舌。方得謝[13]邊也。即自執刀。欲截其舌。去無著所三由旬。遙知欲自截舌。即現神通。以手遮刀。語天親言。汝不須截舌。夫人因地而倒。還須因地而起。昔日將舌謗大乘經典。如今應將此舌。讚大乘經。即謝過也。天親受教。後時造五百部大乘論。讚嘆大乘。廣破小乘。即此百法論。是一數也。西方千部論師者。天親是也。即初迴心時。造攝大乘論也。㝡後造俱舍論也。即慈恩和上嘆云。晦孤明於俱舍。孤明[14]□大乘明慧也。示同塵而說有。即示現依小乘也。解慧縛於攝論。慧縛者。即小乘慧名為慧縛。今棄之。故名解也。表縱聖以談空。鑒冷智周窮神盡叡。即疏主厥號天親。是辨能造論之人也。

第二嘆德者。兩句疏文。嗣至聖之玄風。紹法王之命軌者。嗣者繼嗣也。如人家養兒。即繼嗣先家。此天親亦爾。繼嗣世尊也。言至聖者。有三解。一云。天親繼嗣無著菩薩。無著菩薩是初地也。以天親因無著發心。又是無著之弟也。是燸頂之高士。樞要云。位居明陰。道隣極喜。即天親繼嗣無著菩薩。無著是至聖也。二云天親但繼嗣彌勒。以依瑜伽論為主。故云至聖也。以當來成佛故。云至聖也。三云但繼嗣佛也。既不繼嗣餘人。至者極邊之義。又聖法王是至聖也。此方盡理。玄者妙也。風者風範。即此玄風者。是如來教法。天親能繼嗣佛正法。故云嗣至聖之玄風。言紹者。繼紹也。法王者。即是佛也。問曰。言至聖。如何後更言法王。答曰。但是文家屬對。亦無別義。至聖即是法王也。以於法得自在。自在者。是王也。故[1]繼經言。[A83]已於法得自在。是故稽首此法王也。命者隔也。命是正也。軌為軌則。途徹規隔之義。即天親皆能紹繼。故云紹法王之命軌也。

第三正明述作之意者。疏云鬱造斯論五法合成者。正明造論因由也。鬱者。興也盛也。造者。作也述也。斯者。此也。即是天親興作此論也。問曰。世尊在日。說法有不了之教。即更要天親造論。化諸有情。佛在日說法。皆是了教。如何菩薩更造論耶。答曰。菩薩造論。有深意趣。問曰。有何意趣耶。答曰。有四意故造斯論。一者為嚴顯佛經故。所以造論。以佛經甚深微妙難了知故。菩薩造論解經。[2]解經義顯現也。二者為摧邪顯正。所以造論。慈恩云。風飛三量。即外道靡[3]其[4]雅宗既避。正法得顯也。三者令法久住。菩薩所以造論。以論解經。正法顯現。後代流行。命不斷故。四者利樂有情。所以造論。[5]命眾生除邪。正見解生。依教修行。出離生死輪迴。受法樂也。故名利樂有情。天親慈悲有此四意。所以造論也。雖有四意。意在嚴顯佛經。若不造論解經。經中奧義難曉也。造論解經意。有五喻。一者如見蓮華未開。見雖生喜。不如開[A84]已香氣紛馥。如來說教。義意深隱。見雖生喜。不如造論釋之。命義顯現。二者如見金鋌。見雖生喜。不如鍛鍊為莊嚴具。菩薩造論釋經。亦復如是。三者如見美饌。見雖生喜。不如食[A85]已知其美味。造論釋經亦復如是。四者如得慶書。見雖生喜。不如披覧知其慶事。造論釋經亦復如是。五者如見他財寶。見雖生喜。不如攝為[A86]己財。菩薩造論釋經。亦復如是。諸經教義。深意難知。造論釋經。如前五喻四意也。下有三師解造論意。各各不同。一安慧。二火辨。三護法。

且第一安慧菩薩明天親造論意者。問曰。菩薩造論。有何意趣。安慧答曰。有三意故。一者令有情生正解。二者令有情斷二重障救。三者令有情得二勝果故。此初也。即令有情生正解者。以一切異生諸外道小乘等。有迷謬故。不生正解。問曰。何以一流之人不生正解耶。答曰。謂異生愚癡故。執我法故。於二空理全不解了。故名為迷也。問曰。如何名謬。答曰。如二乘空宗青辨等一類名謬也。謂二乘執心外實變故。是增益邊。此二乘名為愚也。以不正解故。若青辨等。執惡趣空。撥無因果。依他圓成亦空。是損減邊。即二乘青辨。總名謬也。即合此二乘凡夫青辨。總名迷謬也。今天親造論者。謂於二空。有迷謬者。生正解故。即令迷者生解。謬者正解也。問曰。何名二空。答曰。即是生法二空也。今說二空者。即是人我法我即空也。以本無我法之體故。此言空者。不是離二執有空。但是二執[6]即空也。以本無我法之體故。此言空者。不是離二執有空。但是二執即空。更無別體。即智緣空起。為所由履門。於空門中。顯得真如。名二空理。理體非空也。即言空者。離心外遍計執有。故名空也[7]言難空者。即真如體是妙有。即真空妙有。正遮二邊也。如下文廣解之。即梵云舜若。此云空也。若名舜若多。即是空性也。即於二空所顯。得實理故。即二空之性。依[8]事釋也。有人解云。真如空者。不盡理也。此是第一令迷謬者。生正解也。所以唯識論云。今造此論。為於二空有迷謬者。生正解故。上來第一總令有情生解。所以造論也。

從此第二令有情斷障故。所以造論。既若於二空生解故。即能斷二重障也。言重障者。有其四義。故名重障也。一者此重障由如金剛。難可斷故。即世間一切色法皆可斷。唯有金剛[1]難也。此重障如似金剛難可斷也。二者有此煩惱所知重故。難越生死故。有此重障。難越四流也。三者厭溺有情□四生故也。四者墜有情輪沒三界。謂此重障。發業閏生無休息故。有此四義。故名重障也。若證二空。彼障斷也。即唯識論云。生解為斷二重障。由我法執。二障令生。若證二空。彼障斷也。即天親造論。謂令有情斷二障故。所以造論也。自第三令有情[2]因果。所以造論也。問曰。得何果也。答曰。得二勝果。二勝果者。即是菩[3]提也。問曰。如何名勝果。答曰。勝謂殊勝。果謂酬因。即三劫行因。得順益果也。此是殊勝之果。以因勝故。果亦勝也。因果相攝。二乘得二果。非極圓滿。故非勝果也。究竟二果。過出於二乘十地。故名勝果也。故唯識論云。斷障謂得二勝果故。問曰。言斷障者。是何障。有何行相。得二勝果。答曰。即唯識論云。由斷續生煩惱障故。證真解脫。由斷礙解所知障故。得大菩[4]薩也。問曰。如何煩惱障名續生。答。瑜伽五十九云。一切煩惱皆能續生。即俱生分別也。能發業閏生。令三界生死不絕。故名續生。地前通分別。地上唯俱生。名續生也。以閏十王果報故。即煩惱正是縛法。無始有情不得解脫。皆由煩惱縛也。今既斷却續生煩惱障。即離縛故。得真解脫身。亦名法身。問曰。斷所知障。得法身。如何言斷煩惱得也。答曰。此約勝所障故。斷煩惱。得真解脫身。即此法身。亦解脫。亦法身也。以二空齊顯故。今偏說者。即煩惱也。問曰。如何所知障名礙解。答曰。以所知不是障。障所知境。故得名也。四涅槃名所知。智下名能知。又智下是解心也。即此法執。能障所知境殊勝智故。名所知障。所知之障。依主釋也。即斷此障。得大菩提也。即安慧菩薩解云。天親菩薩有此三種利益故。即令生[5]心解。令斷障。令得果故。所以造論也。

自下第二明火辨菩薩義者。此意即令有情證唯識性故。所以造論也。即令外道。捨邪歸正。即[6]謂外道開顯此論。亦[＊]謂二乘開顯此論。令捨小歸大也。皆令證達二空故。證得唯識性。以外道數論等。執三德六句二十五諦等。小乘執法實。離心外有故。菩薩造論。令一類達二空者。證唯識理也。問曰。外道邪執。如何令他達二空理也。答曰。謂此外道。無始有無明所盲。不知正理。便執邪解。虗空等我皆由無明。起惑造業。即不共無明親迷諦理相應無知。與九同迷。不正知故。所以邪執。菩薩慈悲。故造論□三意四道理。破此外道邪執。令歸正見也。即此論開示外道故。令達二空者。不執神我也。即證唯識理也。二謂內道小乘執故。所以造論也。前[＊]謂外道開顯此論。[7]文後[＊]謂內道小乘。演示此義。以小乘執有故。是法執未了法空也。今示此文故。達二空理也。即小乘外道邪智執我法故。示令知故。故知天親造論。令有情生正智。達空證理故。問曰。作此解莫是𮌎[8]今耶。答曰。聖教正理有定量故。即唯識論第一云。又為開示謬執我法。迷唯識。令達二空。於唯識理。如實知故也。上來第二明火辨菩薩義訖也。

自下第三明護法義者。即天親造論。為破邪執故。所以造論。故唯識論云。復有迷謬唯識理者。或執外境如識非無。或執內識如境非有。或執諸法用別體同。或執離心無別心所。為遮此等種種異執。令於唯識深妙理中得如實解。故造斯論也。解此護法意。與前摧邪顯正意同也。即青辨菩薩言。俗諦門中。心境俱有。若勝義門中。心境俱空。或執心法如外境無也。若是薩婆多師。或執外境如識非無也。天親造論意。破二邊空有二執故。所以造論也。即前百法論。遣青辨等執空也。後言二無我者。意遣薩婆多有執故。造斯論也。即是辨第三時教。非空非有教也。上來三師。解天親造論之意也。是故疏云鬱造斯論也。即言五法合成者。即五位法也。問曰。天親是𤏙頂之位。是地前。如何造百法。百法是初地菩薩造耶。答曰。初地菩薩達百法明門也。天親菩薩。但述而不作也。總是辨述作之意也。

第四辨正顯中道除執二邊者。或云第四破執歸中也。疏云。啟有空之兩門。闢二邊之異執。言啟者。開有空之兩門。[9]是者有門。即百法。能啟彼空見情執故。空門是二無我。啟心外實有法故。天親造論。前陳百法。即啟彼青辨惡趣空執故。以青辨一向執空。第二時大行空教故。今說一百法妙有。故破青辨妄執空也。後言二無我。是空門。即破薩婆多執三世實有也。皆言極微成有三得得。著心外實有也。此二無我遮有執也。即非有非空中道大乘之教。是佛滅後至九百年中。說此百法也。謂遮二邊。以前二時著邊故。第一時教是有教。世尊密意說有者。是依圓有也。說唯識不空也。薩婆多師不得佛意。便妄執心外實者。滯著邊也。第二說空者。意破執有也。即唯說八部般若。一向談空。即佛密意說空者。但是遍計是空。亦不言依圓是空也。青辨等類不得佛意。便妄執若色若心因果。菩提涅槃。一切皆空也。即滯損減邊也。世尊於第三時中。談非空有教。雙遮二邊等。即華嚴楞伽厚嚴法華經等是。百法唯識。是天親說。言遍計是空。依圓是有也。問曰。天親是地前菩薩。何不自修行。如何造論。啟他有空二門也。斯有何意。答曰。有二意。一為生大智故。二生大悲心故。又諸有情起大恩德。即觀諸有情無始時來。迷覆真性。謬執我法。由斯妄執或障。具生三業輪迴無。由出離。隨情執起。逐意見生。執空者。迷理事而都無。翫有者。言我法而皆實。是以菩薩出世。制此微詮。錯彩鏤金文華理䆳。故令惡趣之輩。比知善惡。而不無執性之流。悟緣生而幻有。所以前明百法。為遣執空。後述我無。令除有執。有此因由。方陳雅論。故疏云啟有空之兩門也。言闢者除也。即將百法。闢青辨空見也。又能除執空之流也。將二無我。除二乘等有見也。將此百法二無我。闢二邊也。上來辨正顯中道。除執二邊訖也。

從次第五總結深意。疏云文邃理愽難可詳焉者。言邃者。深邃也。理者。道理也。愽者。廣愽也。即深邃道理廣愽故。難可詳焉。焉者語助也。切韻解也。此總結也。上來有五章門。總是大門第五啟彼中道。方陳雅論也。

自下大門第六略題目簡異餘文者。於中分三。初總題目。二別解題。三總結。從首稱下至簡一分之別目者。是總解也。二從大用遮詮下。至號之為數[A87]已來。是別解也。三總結者。疏故云大乘下。至略錄名數也。三段不同。

且第一總解題目者。於中分二。初總解上之七字。二總解下之八字。此初也。疏云。首稱大至旌一部之通名者。首者。頭也初也始也。稱者。[1]知若作稱。則宣揚美事也。此上依切韻解也。人更解亦說也。即解此七字。有三句疏文。分二。初一句標題目。下二句正釋也。且標題目者。言首者。如前解也。即下二句釋上一句也。即首稱大乘百法明門論者。總宏綱之極唱。旌一部之通名者。即宏綱之極唱也。總者收束義。舉此七字。百法義皆収盡也。極者。切韻解者極揀。揀即是妙也。宏者大也。綱者網也。亦是大也。應言宏即是綱也。由如魚網上安大繩名為綱也。但舉其綱。網目齊整。但舉論題七字。下五位百法自然齊整也。故云舉網題綱。眾網皆張。提裘舉領。萬毛皆整。極唱者。首唱也。初說也。即總包之義也。表此大乘法。是至極之法。故云極唱。唱者說也。即首唱初標七字。唱一部之極首也。裘網雖多。藉綱領而得正。一百法雖多。將此七字。目下一百法。故如綱也。言旌者。即是[2]□旗也。如旗引前表後。有五十軍也。即大軍欲發。旌旗必先。[A88]已有旌[3]節。表知有節度使大軍也。即先舉七字。後表大乘等下百法也。是五位百法之旌[＊]節也。是故旌一部[4]一部之通名也。

二者總解下之八字者。疏後云。本事分中略錄名數者。即八字也。將下二句。釋上一句也。問曰。復[5]土本事分中略錄者是何。答曰。是纂義類之鴻猷也又云本事分中略錄名數者。是簡一分之別目也。言纂者。合集之義。類者眾類。心心所等。又五類法也。鴻者大也。如秋深九[6]目[7][弓*哀]鴈隨陽。大者曰鴻。小者鴈。今言鴻者。取其大義。猷者。道也通也盡也法也。意說。百法論。錄彼瑜伽本事分中大意皆盡。故云纂義類之鴻猷也。即纂義類之大法也。簡一分之別目者。簡者擇義。應作此揀字。此揀訓為純也。一分者。是彼論中一分之義。別目者。為天親菩薩。於本事分中。集彼類之法。成此百法論。故云別目。上來總解題目訖。

第二別解題目者。分二。初別釋大等七字。二者別解大等七字。言大用遮者。即呼大事等八字中初也。疏大用遮詮立號[8A]道目之為論。[8B]巳字之時。但有遮詮。無他表詮。但遮小乘也。此但名大。是何大。為是大人。為是大法。為是大天等。[A89]但有大義。能遮小故。如呼火時遮不是火。亦無自表義也。即火者是何火。是螢火。但有火義。遮義如火。亦有表者。即呼將熱火來。此亦無遮表也。火者不自表。但遮。若更表者。應須雙言大乘也。亦遮表也。若有人作四句者。將熱火者。是唯表者非也。何異前言[1]何異前言火時即[A90]但有遮非表。後言熱火。其便唯表也。若言唯表者。第二句中即不言火也。以火是遮義也。故須熱火。是遮表義。可爾。即不必事。須作四句。若言句四隔定者。即應於二諦上。亦須有四句也可知。今言大時。但遮小。更雙言大乘。即有遮表義。若疏中單言大字。[A91]但是遮詮也。非表詮立號也。據實亦有表詮。以有乘字故。言乘者。運載得名也。如船車有運動之用。今此大乘。有運載眾生。到彼岸之用。故名為乘。故疏云。乘者運載得名也。疏云。百法以解體用雙陳至能所兼舉者。此有三解。一章敬云。百者是體。法是用。明者是能慧。門者是所緣境。故言百法體用雙陳。明門能所兼舉也。薦福難云。前所言百法。是所緣境。今門又是所緣。其一論題。有兩重所緣之失也。即有量言之過。又解云。百法是所緣境。有其體用。明是慧體。門是慧上無權之用。亦不犯重解之過也。又解云。百者是數義。不須說體用。但一百个法上。有體有用。何以即法上。有時自體。故名體。有生解之義。是用。即百法體用雙陳也。明門[2]能兼舉者。即明是慧。是能緣。門者是慧所遊履門。即百法便是所遊履門。即是所緣。即無別慧。於百法上遊履時。有無權之義。名所緣也。門即是百法。持業釋也。門是慧所遊履。故是用。百法即是體也。將百法。為所遊履門。亦無[3]量重所緣之過也。此解為勝。亦順疏文。以疏文中明門以能所兼舉故。若真解云。慧是體。門是慧上用者。非也。何以即慧為能遊履。亦可將門又是能遊履哉。分明說明門能所者。即明是能緣。門是所緣。即百法境是門也。下解論之一字者。疏云。循環至目之為論者。分二。一辨論之義用。上二句是。二辨論體者。下二句是。論者。是往來之義。往反名循環。研者磨也。竅者實也。即循環研竅道理。方得究暢真宗也。究者窮究也。暢者通也。即窮究通暢[4]命真詮顯。

第二辨論體者。疏云。梵云摩怛理迦。此翻為本母。是本母是妙慧。由此妙慧。圓滿福智。能生長諸法。故名本母也。又妙慧者。有多方便。究本窮源。作用簡擇。能生智解。故云本母也。又此本母是論。論推尋性相。却生得妙慧也。妙慧生[A92]已解。能破精後生論也。因論而有問答。問答而生智。故云論是智之母也。故云目之為論。上來別解上之七字訖。

下別解下之八字者。分四。一屬當本事分。二解略錄二字。三解名。四別解數。且第一者。疏云本事分者。即瑜伽本分也。有二解。一云對法本事分也。二云是瑜伽本事分。以天親遠習彌勒。取瑜伽本分也。即瑜伽五分中。第一分是本地分。第五是攝事分。即攝末歸本。取瑜伽也。此上屬本事分也。

第二解略錄二字。分二段一者敘廣文之意。二者釋略錄之義。三者結廣略之文。三段□□。且第一敘廣文之意者。疏云良以彼論文廣義豐。至輙難曉悟。意云。瑜伽論中。文既廣博義繁豐。若擬於瑜伽。掬尋道理。不可曉悟也。若以逐波瀾[5]欲者火之源。皆難可得。彼亦爾。若一百卷瑜伽中。討尋此五位法。不可曉悟也。輙者。切韻訓為專也。第二正釋略錄之義者。疏答云。乃甄集宗要。成斯雅論。甄者簡也。集者纂集也。要者節要。即纂集要節之文。此百法也。亦非全取彼文也。言廣文委屬他部至故□□錄者。即瑜伽論名為他部。一切能詮教繁文。屬其瑜伽說廣解也。切韻。屬者與燭同音。屬付也。若口邊作。即屬託也。問曰。如何不將廣文。成此百法。答曰。疏云。略論抑不繁詞也。抑者強也。若切韻解者。抑按也。亦是抑壓□□此百法無繁文也。以將廣論之中能詮所詮□成此百法論。故名略錄也。

第三別辨名者。疏云表詮呼召稱之曰名者。即名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依也。[A93]但取文能詮自性。問曰。聲名句文。亦能表詮得一切法。如何但說其名。不說餘二。答曰。名詮自性。舉此名攝取餘二也。若取聲取字。即太狹也。若取句者。即太寬也。今取名。非寬非狹。即處其中。[A94]但取名也。

第四別解數者。疏云。有所度量。號之為數。□□有分限可知。多少可度量故。故稱數也。上來第二別題[6]說。上來有二。初總解題目。二別解題目。兩[7]□不同。總是正解題目訖。從此第□□□□□。故云大乘百法明門論。上來六門不同。□□□□序訖也。

百法顯幽抄卷第一末