法界無差別論疏領要鈔卷下
自下第二因門論三初結前生後初句結前後句生後徵問能起彼心之因。
二頌中下立頌略標因有四種信智定悲如其次第一句一義。
三釋中下釋頌具顯二初分章二問云下隨釋論二初問二答二初喻後法喻中疏二初正釋二今此下料[1]簡二法中二初釋論文後辨義相前中論四初信為種子二初正釋中初標示後謂於下釋成二初順釋後以若下反成。
二深信下引成三初唯識彼論第六[2]曰云何為信[3]於[4]實德能深忍樂欲心淨為性對治不信樂善為業然信差別略有三種如疏具列由斯對治不信彼心愛樂證修世出世善忍謂勝解此即信[5]果樂欲謂欲即是信果確陳此信心淨為性此性澄清能淨心等以心勝故立心淨名如水清珠能澄濁水故名為信二梁攝論三位佛性一自性住佛性即是本性二引出佛性即修得性三至得果佛性修因滿足又初即本性二即本性引出三即本性至果初即道前次即道中後即道後佛性唯一就位分三言佛性者諸佛所師所謂法也其性平等猶如虗空於諸凡聖無所限礙名為佛性既無限礙何故偏去佛性佛性據覺時語所以知者[6]為隨其流處成種種味法身流轉五道名曰眾生據此因緣不名佛性今對聲聞淳[7]熱人說有其佛性為聲聞人先向無餘不求作佛今迴聲聞並堪作佛故說佛性教興如此三起信論四種信心初信根本中真如之法諸佛所師眾行[8]之原故非直[9]懸起信心亦乃樂念觀察後信三寶中各[10]有二一標所信之勝德二[11]即起勝因以願求。
二智慧為母中初正明梵云般羅枳穰(二合)順古訛略故言般若西方梵字有界有緣界是體義緣是助義若[12]之一字是界通目智[13]慧般那是緣助之[14]義目智目慧而不同也以般助若言般若者謂即慧也揀擇之義以那助若言那若者謂即智也決斷之義若通言之智處說慧慧處說智隨用皆得今云智慧是約通說後經云下引成為母之義也。
三定為胎藏梵語三昧此云正受謂在定中心一境性不受諸受故名正受。
四大悲為乳養二初正釋後佛性下引成中初引佛性成上二種後又大下明具三緣佛地論第五曰如經說言弘濟大慈無待大悲平等法性圓滿成故論釋慈有三種一有情緣二法緣三無緣初發心位諸菩薩等多分修習有情緣慈多是有漏以世俗有為境界故修正行位諸菩薩等多分修習法緣之慈亦多有漏大乘教法為境界故得無生忍諸菩薩等多分修習無緣之慈雖有所緣緣法界故譬如根等異熟諸法無有分別不作加行任運轉故說名無緣平等性智相應大慈或有說者唯緣法界所緣分別永無有故不緣有情及諸法故名無緣慈復有說者亦緣諸法如實義者亦緣有情但無分別平等行相了知一切假立有情性平等故緣生等法性平等故無我真如性平等故名平等智此智相應就所緣境得具三慈但無分別平等行故說名無緣聲聞等悲不能拔濟一切有情唯緣欲界少分行相暫時而轉如來大悲普能拔濟一切有情通緣三界徧滿行相恒時而轉言無待者無所觀待恒救不捨謂無所待隨其所應拔濟三界所苦有情恒轉不捨大慈大悲無瞋不害無癡善根以為自性與樂拔苦行相有異俱有三種有情緣等慈是無瞋悲是不害慈緣無樂欲與其樂悲緣有苦欲拔其苦[15]此大悲無差別轉故名平等此即法性或緣平等法性為境由此大悲如前修習圓滿成故平等性智圓滿成就。
二此上下辨義相二初略指義相二佛性下廣辨義門二初指論標門二論皆是一性宗旨故此用之佛性論第二中釋佛子有[16]於四義一因二緣三依止四成就初言因者有二一佛性二信樂此兩法佛性是無為信樂是有為信樂約性得佛性為了因能顯了正因性故信樂約加行為生因能生起眾行故二緣者謂般若波羅蜜能生菩薩身是無為功德家緣故三依止者破空[1]是等樂有之人執斷無處有樂淨等故菩薩修破空三昧能除[2]彼執由此定力是故菩薩法身堅固則不羸弱四成就者菩薩大悲利益佗事無盡故由真如不盡眾生無數故利益他事亦復無盡是佛性為應得家因故一因如父身分二緣如母三依止如胞胎四成就如乳母[3]故諸菩薩由此四義名為佛子〔文〕寶性論[4]偈信法及般若三昧大悲等與今疏中四義同也。
二一就下依次列釋八初配位既云[5]多分就增勝說意顯位行亦互通故。
二行相中佛性論[6]辨相分[7]中明因品云復次有四種因能除四障得如來性義應知四因者一信樂大乘二無分別般若三破虗空三昧四菩薩大悲四障者一[8]憎背大乘二身[9]見計執三怖畏生死四不樂觀利益佗事初障闡提二障外道三障聲聞四障獨覺由此四惑能令四人不能得見自性清淨法身三破障中寶性論[10]第[11]三[12]云初依體因故說一偈自性常不染如寶空淨水信法及般若三昧大悲等此初半偈示現何義偈言云云後半偈者示現何義偈言有四種障礙謗法及著我怖畏世間苦捨離諸眾生此偈明何義偈言闡提及外道聲聞及自覺信等四種法清淨因應知此偈明何義略說一切眾生界中有三種眾生何等為三一者求有二者遠離求有三者不求彼二求有有二種[13]何等為二一[14]者謗解脫道無涅槃性常求住世間不求證涅槃二[*]者於佛法中闡提同位以謗大乘故是故不增不減經言舍利弗若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷若起一見若起二見諸佛如來非彼世尊如是等人非我弟子舍利弗是人以起二見因緣從暗入暗從冥入冥我說是等名一闡提故偈言謗法故闡提故遠離求有[*]者亦有二種何等為二一[*]者無求道方便二者有求道方便無求道方便者亦有二種何等為二一[*]者多種外道種種邪計謂僧[A1]佉衛世師尼揵[15]陀若提子等無求道方便二[*]者於佛法中同外道行雖信佛法而顛倒取彼何者是謂犢子等見身中有我等不信第一義諦不信真如法空佛說彼人無異外道復有計空為有以我相憍慢故何以故以如來為說空解脫門令得覺知而彼人計唯空無實為彼人故寶積經中佛告迦葉寧見計我如須彌山而不用見憍慢眾生計空為有迦葉一切邪見解空得離若見空為有彼不可化令離世間故偈[16]言及著我故及外道故有[17]方便求道者亦有二種何等為二一者聲聞偈言怖畏世間[18]苦聲聞故二[*]者辟支佛偈言捨離諸眾生故及自覺故不求彼二者所謂第一利根眾生諸菩薩摩訶薩何以故以諸菩薩不求彼有如一闡提故又亦不同無方便求道種種外道等故又亦不同有方便求道聲聞辟支佛等[19]故何以故以諸菩薩見世間涅槃道平等故以不住涅槃心故以世間法不能染故而修行世間行堅固慈悲涅槃心故以善住根本清淨法中故又彼求有眾生一闡提人及佛法中同闡提位名為邪定聚眾生又遠離求有眾生中墮無方便求道眾生名為不定聚眾生又遠離求有眾生中求離世間方便求道聲聞辟支佛及不求彼二平[20]等智菩薩摩訶薩名為正定聚眾生又除求於無障礙道大乘眾生餘有四種眾生[21]何等為四一者闡提二者外道三者聲聞四者辟支佛彼四眾生有四種障故不能證故不能會故不能見如來之性何等為四一者謗大乘法一闡提障此障對治謂諸菩薩摩訶薩信大乘法故偈[22]言信法故二者橫計身中有我諸外道障此障對治謂諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜故偈[*]言及般若故三者怖畏世間諸苦聲聞人障此障對治謂諸菩薩摩訶薩修行虗空藏首楞嚴等諸三昧故偈言三昧故四者皆捨利益一切眾生捨大悲心辟支佛障此障對治謂諸菩薩摩訶薩修行大悲為利益眾生故偈言大悲故是名四種障障四種眾生為對治彼四種障故諸菩薩摩訶薩信修行大乘等四種對治法得無上清淨法界到第一彼岸何以故依此四種清淨法界修習善法此是諸佛隨順法子於佛家生是故偈言大乘信為子彼若以為母禪胎大悲乳諸佛如實子偈言信等四種法清淨因應知故四建立中亦是明其四種不增減也。
五成因中寶性論[1]曰又依果業故說一偈淨我樂常等彼岸功德果猒苦求涅槃欲願等諸業此初半偈示現何義偈言略說四句義四種顛倒法於法身中倒修行對治法此偈明何義彼信等四法如來法身因此能清淨彼向說四[2]種法彼次第略說對治四顛倒如來法身四種功德波羅蜜果應知偈言略說四句義故此明何義謂於色等無常事中起於常想於苦法中起於樂想於無我中起於我想於不淨中起於[3]常想是等名為四種顛倒應知偈[4]言四種顛倒法故為對治此四種顛倒故有四種非顛倒法應知何等為四謂於色等無常事中生無常想苦想無我想不淨想等是名四種[5]不顛倒對治應知偈言修行對治法故如是四種顛倒對治依如來法身復是顛倒應知偈言於法身中倒故對治此倒說有四種如來法身功德波羅蜜果何等為四所謂常波羅蜜樂波羅蜜我波羅蜜淨波羅蜜應知偈言修行對治法故是故聖者勝鬘經言世尊凡夫眾生於五陰法起顛倒想謂無常常想苦有樂想無我我想不淨淨想世尊一切阿羅漢辟支佛空智者於一切智境界及如來法身本所不見若有眾生信佛語故於如來法身起常想樂想我想淨想世尊彼諸眾生非顛倒見是名正見何以故唯如來法身是常波羅蜜樂波羅蜜我波羅蜜淨波羅蜜世尊若有眾生於佛法身作是見者是名正見世尊正見者是真佛子從佛口生從正法生從法化生得法餘財如是等故又此四種如來法身功德波羅蜜從因向果次第而說淨我樂常應知云何次第從因向果謂誹謗大乘一闡提障實無有淨而心樂著取世間淨此障對治謂諸菩薩摩訶薩信大乘修行證得第一淨波羅蜜果應知於五陰中見有神我諸外道障實無神我而樂著取我此障對治謂諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜證得第一我波羅蜜果應知(乃至)諸聲聞人畏世間苦為對治彼畏世間苦諸菩薩摩訶薩修行一切世間出世間諸三昧故證得第一樂波羅蜜果應知辟支佛人棄捨利益一切眾生樂住寂靜為對治彼棄捨眾生諸菩薩摩訶薩修行大悲住無限齊世間常利益眾生證得第一常波羅蜜果應知是名諸菩薩摩訶薩信及般若三昧大悲四種修行如是次第得如來身淨我樂常四種功德波羅蜜果應知。
六約地上行成中初配位後此約下顯徧通[6]也。
七得果中寶性論[7]曰復次以聲聞辟支佛大力菩薩三種意生身中無淨我樂常波羅蜜彼岸功德身是故聖者勝鬘經言唯如來法身是常波羅蜜樂波羅蜜我波羅蜜淨波羅蜜如是等故此明何義以如來法身自性清淨離一切煩惱障智障習氣故名為淨是故說言唯如來法身是淨波羅蜜以得寂靜第一自在我故離無我戲論究竟寂靜故名為我是故說言唯如來法身是我波羅蜜以得遠離意生陰身因故名為樂是故說言唯如來法身是樂波羅蜜以世間[8]涅槃平等證故故名為常是故說言唯如來法身是常波羅蜜八增起異行中前四義者信智定悲於[9]四[10]之外別加方便故言增起。
三自性門三論初徵起謂上文中[A2]已辨能起彼心之因故此徵問所發心性。
二立頌中上半無染自性即同起信真如二義中如實空義從本[A3]已來一切染法不相應故下半具淨自性即如實不空義即是真心常恒不變淨法滿足。
三解釋二初分科初中下釋三初標數論牒前文[11]合應知此菩提心等有二種相即起後也。
二列名中論列二名初離染相二具淨相如是二相隨一一具不相捨離謂由離染必性具淨由其具淨必性離染。
三釋義[12]中二初釋離染清淨相二初標示二法中下釋成三初法中三初總標次以諸下別釋三初明所滅煩惱次是故下明所依心性後智亦下明能治覺智[1]又後此中下結示。
二喻[2]中下二初標分總示自性在纏故云同相無垢出纏故云勝相二前中下依文別釋二初本性淨後離垢淨前中二初總示二四喻下別釋二初約別義釋後約通相釋初中二初約德又二初屬今文中初四義後又釋下四德二又寶下會佗論後言為下約障。
三合[*]中下二初合本性淨後合離垢淨。
二白法下釋白法所成相二初標分二法中下釋相二初法後喻法中又二初正釋論文二即此下通前顯意四初明本有修生無二二前性下顯性離治離無二三又性下約二相以明因果四又此下總[3]合四義以顯融攝二喻中須彌[4]山此云妙高以其體備眾寶故稱為妙論正取此以為喻體。
四異名門三初徵起前中[A4]已明自性故此徵問異名。
二立頌二初標章二前中下釋相二初約[5]果明異名言十號者法[6]華三云我是如來應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊一謂如來者乘如實道來成正覺故即倣同先跡號二應供者堪受人天廣大供養故即堪為福田號三正徧知者理無偏邪無法不照故即實智窮[7]原號四明行足者明是證行行是教行二行圓滿故名明行足即修行滿足號五善逝者善好也逝去也不向餘三界二乘去唯向大菩提去故即直往菩提號六世間解者明解世間故即權智圓明號七無上士者士謂士夫徧於眾聖於眾聖中更無過上故即位超諸聖號八調御丈夫者調謂調練御謂控御即巧攝有情號九天人師者[8]謂軌範說五乘教利益眾生故即導軌眾生號十佛世尊有自覺覺佗覺行圓滿故名為佛由比天上人間共所尊重故曰世尊即無師自覺號二後頌約因明異名二初類同法界二下半下明說異名。
三釋中下釋頌二初標章二前中下論二初釋初頌有四初牒[9]以前智斷為心自性客障永離即是斷德勝德成就即是智德二二得下轉至佛果四德圓滿三三如下引經解釋二初指經所出二寶性下引論示義四四如下會文歸義二又如下釋後頌法性法界真如實際體雖是一約其義類故有異名。
五無差別門三初徵起謂前門中雖顯異名而此心性本無差別故此徵也。
二立頌[10]中有二初總顯謂此頌中[11]上二向總相標顯無差別義二[12]下十下別顯謂一頌半別顯十種名號三辨釋中論二初釋總顯此心屬因法身屬果疏中會通因果雖殊本來一味由此以成無差別義二釋別顯中二初釋文後配義前中又二初標示二列釋三初釋前七二釋第八二初正釋二勝鬘下引成二初引勝鬘[13]云依如來藏故有生死是下轉義依如來[14]藏有涅槃是上轉義二引寶性二初引文二此是下揀辨寶性[15]引勝鬘經[16]所釋性即如來藏性依如來藏故有生死等屬如來藏緣起宗實教義也唯[17]識論釋無始時來界界是因義即種子識屬唯識法相宗權教義也是故結[18]言二宗不同[19]也三釋九十文中各有標舉列釋。
二又此下配義初三約世[20]謂三際者初[21]則現世故成三也次四約因果二行後三約法初一總者謂一切法所依止故能持染淨後二別者隨染非常隨淨非斷以立其義也。
六分位門三初徵前明心性心性本無差別約其分位有不淨等故此徵[22]焉。
二頌中四句初句眾生唯雜染故名不淨位次句菩薩染中淨故名染淨位後二句障累永盡故曰如來名極淨位。
三釋中下論三初牒指前門即由此心無差別相故有分位不淨等殊。
二就正下正顯其相論三初雜染位真如隨染說名有垢自性住者即是本性眾生界者界即因義故自性住佛性與眾生作依因也二染淨位疏有三義釋其染淨斷修對望引[1]出耶修得性三極淨位習氣最細亦皆永盡最極清淨說言無垢修因滿足故至得果三[2]如說下引成二初指經標示二前中下隨標解釋二初別釋三位論三初不淨位二初按文略釋三初牒舉二二為下正顯二初為惑業[3]所纏縛二二從下隨苦報[*]所漂流此兼前科以明眾生三道輪轉三三名下結名。
二又釋下依義委明二初正釋中初明本際煩惱為動法身之緣此住地者即是根本無明住地為煩惱藏勝鬘經云煩惱有二一住地煩惱二所起煩惱次顯法身隨染作眾生義不染而染即法身流轉五道故作眾生染而不染即眾生自性本空故眾生即如也後今就前門下結名前門謂即不染而染故作眾生也。
二問餘下問答二初餘說不同問餘處說者謂即權宗與此實教所談有異故申此問二答寶性下引論歷宗答二初引論標示寶性論中七種義句中有眾生義句耶當彼論如來藏品二一若下歷宗料揀四初小乘宗法有我無是其宗計二龍樹提婆即空無相宗三無著世親即唯識宗四馬鳴堅慧即法性宗疏三初正明次楞伽下引証後[4]如是下結指密嚴疏本未嘗一見高麗目錄亦所不載。
二染淨位論三初牒舉二正釋二初分章二前中下釋相三初斷障論中二句疏約猒捨以分地前地上二行二成行中於十波羅蜜謂施戒忍進禪般方便願力智度於十地中約其偏增各明一度故名別行八萬四千則成通行三結所為為求菩提。
三三說下結名二初約猒求釋名二引勝鬘成立二初正引文二寶性下結論釋二初正明猒求行二又云下因辨起行因二初論家正辨三初辨示起因中二初正辨又二初順明二非離下[5]反顯二若無下例成二是故下引經成立。
三向說下徵釋決疑。
二解云下疏主重明三初申論意二又起下辨起因二初引証引立一論[6]二經皆明眾生本有熏習為起行因二與喻下約宗揀顯三仍此下明業用前引寶性於不定聚眾生能作二種業等故今指[7]示。
三極淨[8]位亦有三初牒舉二正釋二初標分顯意謂此四德展轉躡前生起後德故勸應知二初中下隨章解義四初斷障德中初牒釋後此明下結成二[9]明証性德[10]下二初約証性釋中初標示後清淨下牒釋二又釋下約超位釋三殊勝德二初約悲智福釋二又釋下約恩智福釋四自在德中初正釋後此自下指陳三三說下結名。
二上來下通結無二二初結指標門二初中下依門述釋論三初本末相攝門二牒文略釋二密嚴下引經廣解二初引文二解云下配釋二初以論對經二於一下開門示義二初標舉二此中下釋成二全體印定門三[11]簡各定義門二初標分二隨釋三初能持門[12]申二初正釋後以眾生下分能所真妄釋二能依門中初正示義後[13]何以爾者下出所由三縱奪門中初以義[14]從奪釋成後是故下法喻結顯。
七無染門三初徵前明分位眾生在纏云何無染故此徵[15]焉。
二頌中疏二初配釋頌文二問此下躡跡通妨。
三釋中[16]下二初問二答中疏二初略指法喻二答意下廣釋文意二初總示。
二又法下別釋二初開義二今此下釋文。
八常恒門三初徵亦由[17]前所明分位[18]門既說有生滅何得常恒故此徵[19]諸。
二頌三初標示二常二何故下徵釋二義中初徵次謂若下釋如其次第釋上二常後是即下結是真如常者揀非情謂常也三各初下通指法喻。
[20]三釋中[21]下二初標章二前中下隨釋二初釋初頌論二初問此問從前分位中來二答疏二初總分二答意下別釋論二初喻後合喻中疏二初正顯意二問生下[1]徵釋二初二法相例問二答[2]是下示義引證答二初情謂超情有異答二初示義三勝鬘下引證二又以下生滅法身不齊答二初示義能依生滅是虗假故所依法身是真實故言不[3]齊喻中劫火以喻生滅虗空以喻法身二華嚴下引證二初引華嚴世界有為故有成敗虗空無為故無增減二引寶性。
二[4]是故下引經釋後頌二初總示二前中下別釋二初[5]簡妄非真論二初總顯虗妄二別顯妄義中初法說次如水下喻明後當知下合結。
二顯真非妄論二初明體無妄法亦有法喻二[6]明體具勝德論二初總顯無為然則性相二宗所說有為無為名數體性有所不同若法性宗依龍樹釋摩訶衍論云總攝諸無為名為不生滅不生不滅是無為法之總相故總攝諸有為故名為生滅生滅是有為法之總相故如是有為無為二法各有幾數何等各字頌曰無為雖無量略說有四種謂真如本覺始覺與虗空有為雖無量略說有五種謂根本無明及與四相品長行釋曰無為法有四種一者真如二者本覺三者始覺四者虗空有為法有五種一者根本無明二者生相三者住相四者異相五者滅相若法相宗依慈恩大師百法決頌云幾有為幾無為頌曰有為九十四無為唯六種若非惑業為隨應則不定釋曰有為九十四無為唯六種者虗空等六是無為法餘是有為若非惑業為隨應則不定者謂三十一唯是有為(三十一者根本煩惱有六隨煩惱有二十不定有二謂睡眠惡作不相應有三謂異生性無想定無想報總有三十一種)六[7]種無為(一虗空二擇滅三非擇滅四不動五想受滅六真如)所餘六十三(心法有八心所法中徧行有五別境有五善有十一不定中有二邑有十一不相應[8]〔行〕有二十一)通有為無為性有生滅非惡惑業之所為故。
二別顯四德疏三初會本經義彼經此論二名小異故[9]茲會[10]諸二引寶性[11]而釋二初標門二隨釋二初離過門中具引如前者以恒故不死常故不生清凉故不病不變故不老二實德明常恒清凉不變則是如來法身實德三又釋下按今文釋則以今文對于常樂我淨四德。
九相應門三初徵意云既未至果云何而與淨法相應故此徵之。
二頌文有二初約喻總顯二後一下約染[12]簡淨二初示義中[13]空如來藏義準釋摩訶衍論所引契經別說有十[14]〔廣如彼云〕[15]第六空如來藏謂一切諸空覆藏如來故勝鬘契經作如是說世尊空如來藏若離若脫若異一切煩惱藏故[16]此明何義所謂[17]示生滅[18]門一切染法隱䨱自相本覺無量性功德故以[19]何一切染法總名為空所謂[20]染法幻化差別體相無實作用非真故名為[21]宗而能隱䨱法身如來實德真體是[22]為如來之藏從能藏染立[23]名第七不空如來藏一切不空[24]不被染故勝鬘[25]經中作如是說世尊不空如來藏過[26]於恒沙不離不脫不異不思議佛法故[27]此明何義所謂[28]顯生滅[29]門自相本覺備過恒沙[30]性功德故所謂一切淨[31]法實有作用[32]遠離虗[33]假故[34]言不[35]空[36]顯出時[37]名法身[38]隱[39]覆名如來藏[40]從所藏淨[41]立名二又佛下引[42]論會前二[43]如來藏義可知[44]矣。
三釋中[45]下二初總示意二就答[46]中別[47]釋二初[48]分總別科二案文述釋二初釋初頌二[49]立理[50]論二初舉喻況中總為一[51]燈謂光時等同時同處和合無異故別具三[52]義謂體相用義用別故二以法合下二初標舉二如寶下引[53]而釋二初[54]援頌文二彼釋下[55]廣引散釋三初總標二通者下別釋中三初釋通次釋知漏盡智後釋漏盡三乃至下通結。
二解云下解義二引教證二初標分二就法下釋相論三初法二初牒文略釋二此中下依義廣明三初標示二初辨相下列釋五初辨相中初標舉次如起信下指論後解云下示數然此辨相全依起信[1]三大義中自相大義圓滿功德門龍樹釋此則有二種一有名數量功德二無名過量功德有[2]名所謂六種性義功德[3]何者為六一大智慧光明義本覺般若能除無明[4]闇故[5]或名廣大圓滿殊勝般若實智光明性義二徧照法界義本覺般若照達一法界原故或名周徧通達一法界藏自然性義三真實識知義本覺般若[6]離虗[7]假解[8]或名離妄想解決定了知實[9]際性[10]義四自性清淨心義本覺般若無量性功德自然本有非得佗力[11]而離塵累[12]或名本有明白離邊[13]中性義五常樂我淨義本始二覺從無始來遠離四障圓滿四[14]德[*]或名如來正覺自然性德[15]離煩惱幼不修行性義六清凉不變自在義二種本覺譬如明[16]鏡相具隨違故[17]或名具足隨順逆違無碍陀羅尼全徧性義是名[18]六種論曰從本[A5]已來自性滿足(乃至)清凉不變自在義故又準圓滿[19]經中說此自性功德[20]十七於初二中各開二種於次二中各開三種於後二中如[21]次開四與三故[22]或說本數之名有二十五最後一中開十一故言十七者[23]大智慧義[*]大光明義徧一法界義照一法界義真實義識義知義自性義清淨義心義常義樂義我義淨義不義變義自在義[24]言二十五者[25]前數不功德中開八種故變功德中開二種[26]故一上流轉變二下流轉變言八不者如中觀論不生不滅不常不斷不一不異不來不去[27]所言無名本覺體中自性功德無量無邊離於言量過於心[28]所何止數量作如是部(部者總也)本有功德雖無有量不出三數故[29]論曰具足如是過於恒[30]沙如是無量無邊功德[31]各有體相耶唯一心量無別法體[32]何者心法雖一而有二種陀羅尼自在用故[33]何為二一自不離[34]彼二彼不離自[35]論曰不[36]離如是性德從無始來一向妙[37]有自性非佗俱故[38]論曰不[39]斷如是一切功德唯[40]是一自作一[41]異不[42]能一[43]何以一法界故論曰不[44]異如是深理一切菩薩[45]二乘[46]凡夫心不思惟言不論量絕[47]遠而遠論曰不思議故[48]何等境界唯大覺者[49]自乃軌則[50]論曰佛[51]法如是無量[52]性德[53]具[54]縛至[55]大[56]覺具[57]足無所闕少[58]何者是諸[59]功德自然本有非[60]由佗力而立論曰乃至滿足無有所少義故名為如來藏亦名如來法身([61]〔余〕詳以偽論文煩芿故今撮略于茲所以不足隨信也)[62]今[63]疏本數名字以本六德開成十種於中第六有二德者謂即清凉不變為二蓋準寶性所引不增不減經中常恒清凉不變四德故此開其第六為二。
二定義中疏[64]二初問難二答實下釋通二初答釋二會通前中二初標舉二列釋三初約實無中初正明後若爾下轉釋中初躡上文修德為難云若爾等後以是下約其離脫不離脫義對揀釋通。
二約實有中三初正明次如來下引証彼經中有九喻寶性論[65]曰萎華中諸佛眾蜂中美蜜皮𥢶中[66]堅實糞穢中真金地中[67]真寶藏諸菓子中芽朽故弊[68]壞衣纏褁真金像貧賤醜陋女懷轉輪聖王燋黑泥模中有上妙寶像(前六句句各一喻後六句二句各一喻)眾生貪瞋癡妄想煩惱等塵勞諸垢中皆有如來藏華蜂𥢶糞穢地菓故弊衣貧賤女泥模煩惱垢相似佛蜜實真金寶芽金像王上妙寶像等如來藏相似[69]〔廣釋如彼〕論[70]又曰偈言華蜂等諸喻明眾生身中無始世界來有諸煩惱垢佛蜜等諸喻明眾生身中無始來具足自性無垢體(文)佛性論[1]云立九譬者一為顯貪欲煩惱故立蓮華化佛譬二為瞋煩惱故以[2]蜂為譬三為無明惑故立糓中粳糧譬四為上心三種煩惱[3]故立金墮不淨譬五為顯無明住地故立貧女寶藏譬六為顯見諦惑立庵羅樹子譬七顯思惟惑故立弊帛褁金寶譬八為顯不淨地惑立貧女懷王子譬九為顯淨地惑故立模中金像譬[4]〔文〕又[5]依雲華[6]要問答[7]曰如來藏義[8]者依大方等如來藏經我以佛眼觀一切眾生諸煩惱中有如來智[9]乃至一舉彼天眼觀未敷華內有如來身結跏趺坐明如來藏本性具德喻二譬如淳蜜在巖樹中無數群蜂圍繞守護有人巧智除蜂取蜜明本德去染成淨喻三譬如粳糧米未離皮𥢶貧愚輕賤謂為可棄除蕩既精常為御用明藏在染同愚異淨喻四譬如真金墮不淨處隱沒不現經歷年載真金不壞明藏在染難壞喻五譬如貧家有珍寶藏寶不能言我在於此又無語者不能開發明藏在染闕緣喻六譬如庵羅菓內種不壞種之於地成大樹王明藏德會緣成菓喻七譬如有人持真金像行[10]諸佗國經於險路懼遭劫奪褁以弊物令無識者棄指曠野人謂不淨有天眼者知有真金像即為出之令佗敬禮明真德除染生信喻八譬如女人貧賤醜陋而懷貴子經歷多時人謂賤想明轉想會真成智喻九譬如鑄師鑄真金像既鑄成[A6]已外雖燋黑內像不變開模出像金色晃曜明[11]反染歸真應體喻[12](文)今[13]疏引成實有性功德義華嚴涅[14]槃佛性論大意同[15]諸後此[16]中下結顯有法喻合。
三約翻對中三初標舉次故彼下引文後解[17]云下示義然此所引起[18]信亦即自相大義問答決疑門[19]此二一發起略問難違門二發起廣答解釋門初[20]問難相何謂舉說文相違前後雜亂審其理故前[21]後相違[22]真如決擇分中作如是說[23]論曰心真如者即是一法界大總相法門體所謂心性不生不滅一切諸法唯依妄念而有差別若離心念則無一切境界之相是故一切法從本[A7]已來離言說相離名字相離心緣相畢竟平等無有變異不可破壞唯是一心故名真如自相大義決擇分中作如是說論曰從本[A8]已來自性滿足一切功德所謂自體有大智慧光明義故(乃至)亦名如來法身如是相違故以為難[24]論云問曰上說真如其體平等離一切相云何復說體有如是種種功[25]德[A9]已說發起問難門次說廣答解釋門[26]此亦有二一總二別初亦二一真如總二生滅總如[27]次可見[28]論云。
答曰雖實有此諸功德義而無差別之相等同一味唯一真[29]如即是真如總謂雖自相大義門中作如是說具種種德過於恒沙而[30]生滅[31]門界量非真如門[32]此[33]門無差別相平[34]等一相獨存真[35]如以此義故無相違過[36]此下明其緣由決斷其疑[37]論曰以無分別離分別相是故無[38]二真如門中[39]有[40]同無[41]異此[42]下釋生滅總[43]有二[4A]一問[4B]二答[45]廣略有異二重問答不同[46]初問論曰復以何義得說差別[47]即是開合問謂若諸法[48]本來平[49]等一[50]相無二體者復有何法而非平等以[51]此為依建立差別則是舉異[52]疑異[53]此下發起答說決斷此疑[54]論曰以依業識生滅相[55]示則是總答謂真如門中無過恒沙一切染法以為所治[56]亦無能[57]治過於恒沙一切淨法以為對量是故真如門中作如是說一切諸法平[58]等一相無有二體等[59]而生滅[60]門所治染法無[61]量能[62]治淨法亦[63]爾是故生滅門中作如是說本覺體中具種種德無量無邊[1]過恒沙[2]等是[3]乃大意次當[4]別說所言依者[5]則根本無明住地一切染法之所依故[6]言業者[7]業相[8]也言識者轉等諸識[9]也生滅相者[10]門總稱[11]也言示者相反顯示[12]也若是三法[13]德起當緣由故[A10]已說略說分次說廣說分就此[14]有二一問二答[15]此問略而答廣[16]論曰此云何[17]示即是詰問[18]問其所由[19]此下直答此問[20]答釋[21]有三一自宗正理[2A]二非道邪行[2B]三具舉對量[23]論曰以一切法本來唯心實無於[24]念即是第一自宗正理[25]謂法性從無始來唯是一心無一一法而非心故[26]論曰而有妄心不覺起念見諸境界故說無[27]明即是第二非道耶行[*]謂總舉本上之諸無明住地故[28]此下直顯具舉對量差別如上所說本覺體中[29]六德各各待觀何[30]以過患[31]為[32]對謂根本[33]無熏習[34]心海發起[35]種種諸識隱覆般若實[36]智增長愚[37]迷癡闇即不覺無[38]明界[39]量為對[40]心性寂滅無起[41]即本覺慧[42]明安立德則建立顯示[43]論曰心性[44]不起即是大智慧光明義故此下顯第二德[45]若此妄心起見達境一向唯轉虗妄[46]境不能通真實境界[47]何則真偽相違不契[48]本故論云若心起見則有不見之相此下明徧觀義而[49]真心離轉見故通達諸法無所不[50]至真實知見離於能[51]見論曰心性離見即是遍照法界義故[*]此下明第三德論所[52]言若心有[53]動即是無明熏習氣故虗妄[54]而轉為對心性寂滅無有喧動正直[55]無顛[6A]倒解即實[6B]智照隨[57]理建立顯示[*]論云若心有動非真識知[*]此下顯第四德[58]謂妄法[59]無始來無自[60]體為對自性清淨本有功德建立顯示[*]論曰無有自性[*]此下顯第五德謂妄法四[61]相所遷非常[62]三苦俱[63]轉非樂二種自在無故非我一道清淨無故非[64]常此[65]四以為對量本覺體中[66]四德建立顯示[*]論曰非常非樂非我非淨[*]此下顯第六德[*]謂妄法燒真心[7A]故名熱[68]以惱亂諸[69]有情[7B]故名惱破滅變德令不作[70]故衰變由[71]此一切眾生不得自在[72]待此為對清涼不變自在[73]德[74]故以立示論曰熱惱衰變則不自在[*]此下顯示無邊功德相義[*]謂[75]所治染法無[76]數量故以能治[77]亦然矣論曰乃至具有過恒沙等妄染之義對此義故心性無動則有過恒沙等諸淨功德相義示現此下結圓滿德[*]謂若一[78]心有動轉相更見前境[79]可[80]緣能所心境二差別故[81]本德則不圓滿而本性德雖過恒沙唯一心量[82]無有二也是[83]則圓滿自在性德結縛及解[84]脫位中[85]亦恒具足名為法身名如來藏[*]論曰若心有起更見前法可念者則有所少如是淨法無量功德即是一心更無所念是故滿足名為法身如來之[86]藏(〔斷曰上來偽論義調至猥拙矣雖乃不足取而用焉亦撮略而[A11]已也〕)。
二又上下會通二初[87]通前三說初一成果即至得果次一本性即自性住後一翻染即引出佛性也二第三下別辨後一二初尅分齊二初以義指屬[88]焉言第三者指[89]於前三說中第三翻對妄染而說淨德尅定分齊則屬真如三大義中相大義攝二是故下引經証成中初喻明後合說。
二此中下辨相依四初總標義此中所說妄中四義一依真無體義即起信疏無明二義中無體即空義二違真覆障義即有用成事義也若對次文真中四義則成前後準義合云一違真覆障義二依真無體義以配下文一隨緣義二不變義則各由初義故順流作眾生各由第二義故自性常清淨義方相當學者應悉二此真下別釋相中初別屬四義由初義者即違真覆障義及隨緣義第二義者即依真無體義及不變義餘二可知次又各下前三後一後又在下通具四義中初總明次是故下別示後是故下通結三今此下示今意第三義者妄中[1]反自詮佗真中[*]反顯由此義故有恒沙德四問[2]答下由問答中有三重第一重中在纏出[3]障皆無問智見真如不同答第二重中類例因中計果問就緣說有不同答第三重中染淨[4]相例問違順有翻不翻答。
三相應下二初示義意二此論下明廣略中初明此略後起信下明彼廣中初標示次一謂下列釋。
四業用下二初以義指歸二勝鬘下引文成立所引經論皆是內熏猒求義[5]矣。
五攝果下[6]言此恒沙功德相義就因隱時名性功德就果顯時則名解脫般若法身言故名佛法者亦即結歸起信論中佛法二字。
三恒沙下結指。
二喻說下二初別喻二德後通釋下具有三義其後通意深符論旨以其燈有光明熱色寶珠光色形狀各互不相離互不相脫故日相應[7]今疏脫一互字應云以互不相離等。
三法合下二初總釋疏中科名言總釋者釋字恐誤宜作牒字二次言下別顯文中功德二字若貼本論宜云故說恒沙如來法也。
二[8]復次下釋後頌二[9]初一謂下釋三初在纏不染二初正釋二初法說二如迷下喻明二依是下証成二二以下隨染隱體中初正明後此是下示義三三以下煩惱即空二初正釋二是故下証成二初引文後此等下結成。
二釋不空中初標示次一有下列釋三一有自體二具性德三體相冥和。
後不離下指例。
十不作義利門四初徵起前辨相應具含性德何以不能作義利耶故[10]茲徵[11]諸。
二立頌中六句前二句法後四句喻略舉三喻釋中[12]九影[13]顯故。
三解釋二初問後答二初總示二又此下別釋二初標示通別二一運下列釋別喻有九如文一中五見謂身邊等五總名惡見八[14]世界下三初正明次寶性下引証然[15]論意[16]謂以真[17]如通一切法今[18]簡去非情故約[19]六處眾生數中取彼畢竟真如理以為性種[20]性後[21]喻伽下揀辨六處珠[22]勝即十二處中第六意處能攝賴耶表義名言熏習之種故曰珠勝[23]無始傳習謂由約彼有[24]為性中建立不同是故權實二教有異九[25]空雲下二初正辨闕修則別喻一義二又釋下兼明總結則通結前九。
四[26]二重頌下二初示意前標言攝此言重者謂攝前義重復頌故二初三下釋文後句[27]反此在纏闕用則顯出纏能為大利。
十一作義利門三初徵前明在纏不作義利出纏則能作大義利故此徵[28]焉。
二頌中[29]下二初總別科分二前中下依文述釋二初明出障故能益生二初出障中論二初喻說二次半下法合二就益下明益生中論二初舉喻顯用二[30]下半下以法合益以此三事合前三益二明具德故能益生二初總示二初中下別釋論二初具德三初悲智相導德[31]中二初釋前二句中三有謂欲有色有無色[32]有了知緣生無自性故皆空寂也既了空寂何染之有後若盡下釋後二句中初正釋次以約下結成[33]維摩經下指會梵[34]言維摩詰此云無若垢彼經所謂香積[35]諸來菩薩向佛求法復還本土佛言有盡[36]無盡平等法門汝[37]等當學[38]言盡者有為法[*]言不盡者無為法當住平等不住二邊今盡不盡皆無所著即無住處行也二心雲徧空德中初躡前徵起次謂住下[39]釋成中有法喻合三定持住法德中[1]初述釋後前門下對前示義二[2]下半下益生中初約世間後法雨下約出世二種益中舉一兼一[3]以影[4]顯故由滅惑故而生德既其生德則必滅惑[5]也。
三釋中[6]下論三初總舉[7]反前二明具智斷德三以法成益二初標分二前中下釋相論二初成自益二初証法成人益二受用法樂益中初正釋文後又釋下重配義二初約四德[8]亦又釋下約三德二[9]為一下明成佗剎。
十二一性門三初徵謂前所明在纏出障義用雖珠皆同一性故[A]茲徵[B]諸。
二頌中下二初分門二初中下隨釋論三初標異義一性門中初總指此字[11]二寶性下別釋四義中初引彼屬此[12]二又寶性下依彼釋此[13]三然此下以義指歸二標境智一味門二初標示二前中下釋成二初法說中初依此論釋後又寶性下引[14]論而釋二喻況中初牒舉此[15]有三義一通喻下正釋中初約通別後此冷下生喻體後寶性下指同[16]焉。
三標因果一乘門三釋中[17]下二初總別科分二前中下依門述釋三初釋異義一性門二初釋法身涅槃無二義論二初牒執總非言戒等者謂等[18]收定慧解脫知見小乘說為五分法身二引頌釋成[19]中釋此[20]引頌文初釋初二句次即涅槃下釋第三句後言即下釋第四句二二復次下具釋四義無差別性[21]文二初指經標示二初中下依義釋成論四初佛果即涅槃[22]二初略消文二[23]亦菩提下廣辨義二初敘述諸說中初總標二一云下別列有五後五釋下指歸今論二言即下涅槃即法身三言世下法身即如來中初正釋後故轉下引成四言復下如來即聖諦二初標義二引釋下二初揀非二顯是[24]下二初總示二前中下別釋論二初明苦滅顯真中二初六句飜苦二五句顯真二明離染顯淨[25]下二初離染二顯淨中二初正顯二結成謂此法身具恒沙德是故名為不空之法也。
二釋境智一味門二初標門摠示二前中下依義別釋二初法說論三初明所証法深二明能証智妙二初標宗二校量中二初二乘淺智所不能知中初正釋二初約見修釋後又釋下通諸位釋後勝鬘下引証二唯佛妙[26]知所能證會中初正釋後由此下結成第三結境智無二中初正釋後楞伽下引成二喻況中言同前者如前偈中疏文[A12]已釋。
三釋因果一乘門二初標門總示有一乘章如別說者[27]謂建立一乘義分[28]齊二初中下依義別釋三初因一果無異論二初顯一道分之為三[29]若法華云於一佛乘分別說[30]三二釋無差別二初[31]反釋疏三初正釋二勝鬘下引成三準此下結指二順釋中如來藏法界名異[32]體同而此法界界即性義二果一因無異論二初牒計總非二初正明二問三乘下通難二初牒難二答今下釋通二初正答前難中二初標舉二一前下列示二前同下通前結意二以正理破中初正明後是故下結顯三引教成無二二初証無異因論三初總遮妄取二顯真實証三釋成證相二証一味果論二初標舉二[33]所謂下釋相中言解脫道證累外法界者今疏中累字誤作界字今改正之謂解脫道障累永盡故云累外[34]言法界者義通三處無不徧故三此是下結略迴向。
法界無差別論疏領要鈔卷下(終)
校注
[0702001] 簡異作揀 [0702002] 曰異作云 [0702003] 於上異有謂字 [0702004] 實異作寔下同 [0702005] 果異作因 [0702006] 異無為字 [0702007] 熱疑熟 [0702008] 之原異作本 [0702009] 懸異作就 [0702010] 異無有字 [0702011] 異無即字 [0702012] 異無之一二字 [0702013] 慧下異有之體性也四字 [0702014] 異無義字 [0702015] 此異作無 [0702016] 異無於字 [0703001] 是異作定 [0703002] 彼異作德 [0703003] 異無故等十三字有又一字 [0703004] 偈下異有云字 [0703005] 多分異作約多 [0703006] 異無辨字 [0703007] 異無中字 [0703008] 憎異作增 [0703009] 見異作現 [0703010] 第上異有卷字 [0703011] 三異作二 [0703012] 異無云等四十九字 [0703013] 異無何等四字下同 [0703014] 異無者字下同 [0703015] 陀異作多 [0703016] 言及異作云 [0703017] 方便求道異作求道方便 [0703018] 苦下異有故字 [0703019] 異無故字 [0703020] 等下異有道字 [0703021] 何等為四異作謂 [0703022] 言異作云下同 [0704001] 曰等九字異作偈云 [0704002] 種異作句 [0704003] 常異作淨 [0704004] 言異作云 [0704005] 異無不字 [0704006] 異無也字 [0704007] 曰異作第三云 [0704008] 異無涅槃二字 [0704009] 四上異有此字 [0704010] 異無之字 [0704011] 合異作云 [0704012] 異無中字 [0705001] 異無又字 [0705002] 異無中下二字次同 [0705003] 異無合字 [0705004] 山下異有者字 [0705005] 果下異有名字 [0705006] 華下異有第字 [0705007] 原異作源 [0705008] 謂上異有師字 [0705009] 異無以字 [0705010] 中下異有論文二字 [0705011] 上下異有之字 [0705012] 下十異作後一 [0705013] 異無云字 [0705014] 藏下異有故字 [0705015] 引上異有所字 [0705016] 異無所字 [0705017] 識下異有攝 [0705018] 言異作云 [0705019] 異無也字 [0705020] 謂異作言 [0705021] 則異作即 [0705022] 焉異作之 [0706001] 出下異有佛性 [0706002] 如說下引成異作引成下引經證成 [0706003] 異無所字次同 [0706004] 如上異有三字 [0706005] 反異作返 [0706006] 二異作三 [0706007] 示異作之 [0706008] 位下異有論字 [0706009] 異無明字 [0706010] 異無下字 [0706011] 簡異作揀 [0706012] 異無申等十六字 [0706013] 何以爾者異作所以 [0706014] 異無從*集二字(*印ノ字ハ本文ト異ナル。[○@編]) [0706015] 焉異作之 [0706016] 異無下字 [0706017] 前下異有文字 [0706018] 異無門既二字 [0706019] 諸異作之 [0706020] 三異作二 [0706021] 異無下字 [0707001] 徵上異有轉字 [0707002] 是異作若 [0707003] 齊下異有也字 [0707004] 是故下引經異作二引下 [0707005] 簡異作揀 [0707006] 異無明字 [0707007] 種下異有唯字 [0707008] 行下異有中字 [0707009] 茲異作此之 [0707010] 諸異作此之 [0707011] 異無而字 [0707012] 簡淨異作揀定 [0707013] 異無空字 [0707014] 廣如彼云異作云々如彼 [0707015] 第上異有十中二字 [0707016] 此下異有經文二字 [0707017] 示上異有顯字 [0707018] 門下有中字 [0707019] 何下異有義故二字 [0707020] 染上異有一切二字 [0707021] 宗異作空 [0707022] 為異作故名 [0707023] 名上異有其字下有故字 [0707024] 異無不字 [0707025] 經上異有契字 [0707026] 異無於字 [0707027] 此下異有經文二字 [0707028] 顯下異有示字 [0707029] 門下異有中字 [0707030] 性等四字異作一切性功德被故過恒沙一切染法之所染故以何義故一切淨法總名不空 [0707031] 法下異有自體中寔四字 [0707032] 遠上異有勝妙二字 [0707033] 假下異有超越巧偽四字 [0707034] 言異作云 [0707035] 空下有異被染之覆名如來藏於九字 [0707036] 異*出*顯倒置(*印ノ字ハ本文ト異ナル。[○@編]) [0707037] 名下異有為字 [0707038] 隱上異有於 [0707039] 覆下時異字(覆下異有時字カ。[○@編]) [0707040] 從上有故字 [0707041] 立名作名立其名故 [0707042] 論下有所引論文四字 [0707043] 無如來二字 [0707044] 矣作之 [0707045] 無下字 [0707046] 中作下 [0707047] 釋下有文字 [0707048] 分字有科字下 [0707049] 立上有初字 [0707050] 論上有釋字 [0707051] 燈下有者字 [0707052] 義下有者字 [0707053] 異無而字 [0707054] 援頌文異作引文二初引偈頌 [0707055] 異無廣字 [0708001] 三下異有種字 [0708002] 名下異有數量者三字 [0708003] 何者異作云作 [0708004] 闇異作之暗夜 [0708005] 或異作於契經中下同 [0708006] 離上遠字 [0708007] 假下有之字 [0708008] 或作量故於契經中 [0708009] 際下有性字 [0708010] 義下有故字 [0708011] 而作遠 [0708012] 或作契中寔故於契經中 [0708013] 中下有中字 [0708014] 德或作種自然德故於契經中 [0708015] 離上有遠字 [0708016] 鏡下異有之南北三字 [0708017] 或異作於契經中 [0708018] 六種論曰異作為六如本 [0708019] 經上有契字 [0708020] 十上有而有二字 [0708021] 次上有其下有第字 [0708022] 或作又依無垢契經中 [0708023] *印上有自一至十七數字 [0708024] 無言字 [0708025] 前上有所謂 [0708026] 故上有言二變者 [0708027] 所言無明作無名過量者 [0708028] 所何止作行以何義故止於 [0708029] 論曰作舉本耳如本 [0708030] 沙下有故字 [0708031] 各下有各字 [0708032] 何者作唯一心量終不離心所以者何 [0708033] 何上有云字 [0708034] 彼下自下并有陀羅尼自在 [0708035] 論曰異作是名為二如本 [0708036] 離下有故字 [0708037] 有下有非除遣法所以者何自性十字 [0708038] 論曰作如本次同 [0708039] 斷下有故字 [0708040] 無是字 [0708041] 異上有終下自字 [0708042] 能下有作字 [0708043] 何以作所以者何 [0708044] 異下有故字 [0708045] 二上有一切二字 [0708046] 凡上有一字 [0708047] 遠而遠論曰作之絕遠之又遠如本 [0708048] 何等作三人非境當何人之言思 [0708049] 自乃倒置 [0708050] 論曰作如本 [0708051] 法下有故字 [0708052] 性下有之功二字 [0708053] 具上有從字 [0708054] 縛下有地乃二字 [0708055] 大上有無上二字 [0708056] 覺下有智地二字 [0708057] 足下有圓滿二字 [0708058] 何者是作所以者何如是 [0708059] 功德作德從無始來 [0708060] 由等七字作假緣力而建立故如本 [0708061] 無余等二十一字 [0708062] 今上有故下此字 [0708063] 疏下有中字 [0708064] 二上有有字 [0708065] 曰作第一云 [0708066] 無堅字 [0708067] 真作珍 [0708068] 壞作垢 [0708069] 廣釋如彼異作云々廣釋具如彼論 [0708070] 論又曰作又彼論第四 [0709001] 云立異作第四釋 [0709002] 蜂下異有蜜字 [0709003] 異無故字 [0709004] 文異作云々 [0709005] 依作準 [0709006] 要上有五十二字 [0709007] 曰作中明 [0709008] 無者字 [0709009] 乃至作等說有九喻 [0709010] 諸異作詣 [0709011] 反異作返 [0709012] 文作故 [0709013] 疏下有中字 [0709014] 槃下異有及字 [0709015] 諸作此 [0709016] 中作等 [0709017] 云異作文 [0709018] 信下異有論文二字 [0709019] 此下異有門有二字 [0709020] 問等三字作者難意其相云 [0709021] 後下有之文云何四字 [0709022] 真上有所謂二字 [0709023] 無論曰二字次同 [0709024] 論云異作如本 [0709025] 德下有故字 [0709026] 此等十字一作就此門中則有二門云何為二一者是總二是別於總門中即有二種云何為 [0709027] 次作其次第說相 [0709028] 無論云二字 [0709029] 如下有者字 [0709030] 生上有是字 [0709031] 門下有之字 [0709032] 此作真如 [0709033] 門下有中字 [0709034] 等下有平等一味四字 [0709035] 如作淨法界故 [0709036] 此上有自下已字 [0709037] 論曰作惑 [0709038] 二下有者字 [0709039] 有上有唯字 [0709040] 同下有同字 [0709041] 異下有異字 [0709042] 下作故自此已 [0709043] 有作於此文中則有二種云何為 [0709044A] 一下有是字 [0709044B] 二下有是字 [0709045] 廣略有作有廣略故 [0709046] 初門論曰作應知初重問答其相云何 [0709047] 即作者則 [0709048] 本作從本已 [0709049] 等下有平等一味四字 [0709050] 相下有獨存真理四字 [0709051] 此作之 [0709052] *異下有門以二字(*印ノ字ハ本文ト異ナル。[○@編]) [0709053] 此作焉自此已 [0709054] 論曰作文相可見 [0709055] *亦下有者字(*印ノ字ハ本文ト異ナル。[○@編]) [0709056] 無亦字 [0709057] 治下有之字 [0709058] 等下有平等一味四字 [0709059] 而上有焉下此字 [0709060] 門下有中字 [0709061] 量下有旡邊 [0709062] 治下有之字 [0709063] 爾作無量無邊 [0710001] 過下有於字 [0710002] 等下有焉則二字 [0710003] 無乃字 [0710004] 別作作釋別別散 [0710005] 則下有是字 [0710006] 言上有所字 [0710007] 業上有則是二字 [0710008] 也作所 [0710009] 無也字 [0710010] 門下有之字 [0710011] 也作所 [0710012] 也若作此中以字遠流應示至干三字如 [0710013] 德上有功下之字 [0710014] 有等五字作分中則有二種云何為二一者是問二者是 [0710015] 此下有中字 [0710016] 無論曰二字有應知二字 [0710017] 示下有者字 [0710018] 問上有所謂二字 [0710019] 此作故自此已 [0710020] 答上有此字 [0710021] 有三一作中則有三種云何為三一者 [0710022A] 二下有者字 [0710022B] 三下有者字 [0710023] 論曰作是名為三如三如其次第說相應觀 [0710024] 念下有者字 [0710025] 謂上有所字次同 [0710026] 無論曰二字 [0710027] 明下有者字 [0710028] 此作自此已下同 [0710029] 六下有相功 [0710030] 以作等 [0710031] 為上有以之二字 [0710032] 對下有建立顯示所五字 [0710033] 無下有明字 [0710034] 心上有一下之字 [0710035] 種上有業等二字 [0710036] 智下有之明二字 [0710037] 迷癡闇即作癡迷乱之暗即是 [0710038] 明下有之字 [0710039] 量下有明以之三字 [0710040] 心作一心之 [0710041] 即下有是字 [0710042] 明下有之字 [0710043] 論曰作如本下同 [0710044] 不作無 [0710045] 若此作文相可見如是 [0710046] 境下有中字 [0710047] 何則作所謂者何 [0710048] 本作當 [0710049] 真下有寔字 [0710050] 至下有無所不當無所不盡所以者何 [0710051] 見下有所見之邊見故六字 [0710052] 言作謂 [0710053] 動下有轉相二字 [0710054] 而轉作轉明以之 [0710055] 無下有有字 [0710056A] 倒下有之字 [0710056B] 智下有之字 [0710057] 理作順道理無倒 [0710058] 謂上有所字下同 [0710059] 無上有從字 [0710060] 體下有明以之三字 [0710061] 相下有之字 [0710062] 三下有種字 [0710063] *顛下有故字(*ノ字ハ本文ト異ナル。[○@編]) [0710064] 常作淨 [0710065] 四下有種過二字 [0710066] 四下有種功二字 [0710067A] 故下有是故二字 [0710068] 以上有又下是字 [0710069] 有情作眾生 [0710067B] 故下有是故二字 [0710070] 故下有是故二字 [0710071] 此下有事故二字 [0710072] 待等四字作是故亦名為不自在待觀此事以為對故 [0710073] 德上有之字 [0710074] 故以立作建立顯 [0710075] 所上有若下對字 [0710076] 數量故作量無數 [0710077] 亦然矣作之淨法亦無量無邊故 [0710078] 心下有法字 [0710079] 可上有有字 [0710080] 緣下有者字 [0710081] 本下有覺功二字 [0710082] 無有二也作終無二體所以者何如 [0710083] 則作諸德悉皆各各不分其體於一法界其量等故是故 [0710084] 脫下有之二二字 [0710085] 亦作常 [0710086] 藏下有故字.無斷等二十六字 [0710087] 通作通會前三如其次第會 [0710088] 無焉字 [0710089] 於下有中上 [0711001] 反異作返次同 [0711002] 答異作若 [0711003] 障異作纏 [0711004] 相下異有翻相二字 [0711005] 矣異作也 [0711006] 言異作謂 [0711007] 今疏異作疏本中 [0711008] 復次異作二引 [0711009] 初下有標示二後何下徵釋二初釋空藏二初標二十七字 [0711010] 茲異作此 [0711011] 諸異作之 [0711012] 九上異有有字 [0711013] 顯下異有示字 [0711014] 世等異作中文 [0711015] 論上異有彼字 [0711016] 異無謂字 [0711017] 如下異有性字 [0711018] 簡異作揀 [0711019] 六下異有根字 [0711020] 性下異有也字 [0711021] 瑜伽異作若瑜 [0711022] 勝下異有者字 [0711023] 異無無始等四字 [0711024] 為下異有無為二字 [0711025] 空雲異作中文 [0711026] 二重異作攝 [0711027] 反異作返 [0711028] 焉異作之 [0711029] 下異作疏 [0711030] 下異作後 [0711031] 中下異有疏字 [0711032] 有下異有也字 [0711033] 維上異有後字 [0711034] 言作云 [0711035] 諸字疑衍 [0711036] 無異作不 [0711037] 異無等字 [0711038] 異無言字次同 [0711039] 釋上異有依此二字 [0712001] 初下異有依此二字 [0712002] 下作後 [0712003] 異無以字 [0712004] 顯下有示字 [0712005] 也異作矣 [0712006] 異無下字 [0712007] 反異作返 [0712008] 亦異作後 [0712009] 為上異有後字 [0712010A] 茲異作此 [0712010B] 諸異作之 [0712011] 二作後 [0712012] 二異作次 [0712013] 三作後 [0712014] 論而異作寶性 [0712015] 有等六字異作此一通 [0712016] 異無焉字 [0712017] 下異作疏 [0712018] 異無収字 [0712019] 中上異有疏字 [0712020] 引上異有所字 [0712021] 文異作疏 [0712022] 二上異有疏字 [0712023] 亦作異明 [0712024] 下異作疏 [0712025] 異無下字 [0712026] 知異作智 [0712027] 謂下異有即字 [0712028] 齊下異有也字 [0712029] 若異作者如 [0712030] 三下異有也字 [0712031] 反異作返 [0712032] 體同而異作而軆一 [0712033] 所謂作異後所 [0712034] 言等十二字異在回向下【經文資訊】《卍新續藏》第 46 冊 No. 787 大乘法界無差別論疏領要鈔
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2019-10-25
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