此下廣明生滅門覺不覺義。皆由染淨二種因緣熏習而成也。先標四法為能熏所熏之張本。生滅中所具淨法名為真如者。即十地所證。皆以真如為因也。一切染因為無明者。謂九相五意六染。皆依無明為因也。妄心雖名業識。實通事識。今據本故。但言業識。六塵。是事識所緣之境。問。染淨二法。應敵體相翻。何故淨法唯一。而染法有三。答。一炬之火。能燒眾薪故。

此釋熏習二字。先喻明。此亦下法合。真如實無染相。隨染熏而現幻相。無明實無淨用。隨淨熏而成實用。故染法熏真如。但云染相。而不言用。真如熏染法。但云淨用。而不言相。以相虗而用實故。經云。如來藏為惡習所熏。名為藏識。此言染法熏淨法也。又云。由如來藏。故能厭生死。樂涅槃。此名淨法熏染法也。溈山云。此性本來清淨。具生萬物。但以染淨二緣而有差別。故諸佛悟之。一向淨用。而成覺道。凡夫迷之。一向染用。沒溺輪迴。其體不二。故般若云。無二無二分。無別無斷故。喻如一水。若珠入則清。塵雜則穢。又如一空。若雲遮則昏。月現則淨。故大智度論云。譬如清淨池水。狂象入中令其渾濁。若水清珠入。水即清淨。心亦如是。煩惱入心。能令心濁。善法入心。能令心淨。故知垢淨無性。真妄從緣。若昧之則念念輪迴。遺失真性。若照之則心心寂滅。圓證涅槃。故無性因緣論云。阿難調達。並為世尊之弟。羅睺善星。同是如來之胤。而阿難常親給侍。調達每興逆害。羅睺則護珠莫犯。善星則破器難收。以此而觀。諒可知矣。若云各有自性。不可貿遷。則鷹化為鳩。本心頓盡。橘化為枳。前味[A1]已消。故知有情無情。各無定性。[A2]但隨心變。盡逐緣生。故偈云。如來所有性。即是世間性。如來無有性。世間亦無性。所謂無性緣生。緣生無性。

先釋染法熏淨。翻淨成染也。熏習有二義。一習熏。謂熏心體成染淨等。二資熏。謂現行心境及諸惑相資等。依真如法有無明者。顯能熏無明。依真如有。是依他起。以有下。顯無明交相顯而成九相也。無明熏習真如而成妄心者。所謂不思議熏。不思議變也。言不思議熏者。謂無明熏真如。不可熏處而能熏。故名不思議熏。又熏即不熏。不熏之熏。名不思議熏。不思議變者。謂真如心受無明熏。不可變異而能變。故名不思議變。又變即不變。不變之變。名不思議變。故勝鬘經云。染而不染。難可了知。不染而染。難可了知。問。此中言真如受熏。護法言真如不受熏者何故。答。護法立義。以異熟識從惑業生。故立真如常恒不變。不許隨緣。故唯識云。性非堅密。能受習氣。乃是所熏。以真如體。無為堅密。猶如金石。故不受熏。此中立義。以如來藏為無始惡習所熏。名為藏識。以如來藏不變隨緣。能成染淨。故真如因無明薰習而轉成業識。此業識心。復資熏無明。增其不了。令其轉成轉識。及與現識。由此現識境界風動。復能鼓動心海。轉生識浪。念著境界。此即意及意識也。於中念字。即六粗中智相。相續相也。著字。即六粗中執取相。計名字相也。造種種業等。即業相。及業繫苦相也。此上自本至末以略標。此下從末向本以廣釋。

先釋妄境熏妄心。謂境界熏習之力。能令增長微細意識智相相續。復能增長事識執相計名及見愛二種煩惱。妄心下。釋妄心熏無明也。一業識能資熏住地無明。迷於無相。能起轉相。現相。及智相。相續相。令彼三乘。雖出三界。離事識分段粗苦。猶受黎耶變易行苦。二以事識能資熏現行無明。起見愛惑。發動身口。造種種業。受凡夫分段苦。無明下。釋無明熏真如也。一根本無明熏真如。成業識。二枝末無明熏真如。成意識。

此下釋淨法熏染。翻染成淨也。先明真如內熏無明。能令妄心厭求而成淨業。反熏真如。增其勢力。自信[A4]己心。本來不動。亦無前境。則知動心是妄。前境是虗。修遠離法。以求出離。

以如下。釋上修習遠離法也。謂於資粮位中初修大乘順解脫分。二取隨眠。猶未滅伏。於加行位。復修大乘順決釋分。於暖頂位。依能取識。觀所取空。下忍起時。印境空相。中忍起位。於能取識。如境是空。順樂忍可。上忍起時。印能取空。世第一法。雙印空相。皆帶相故。未能實證。入初地時。於所緣境。無分別智。都無所得。爾時乃名實住唯識。真勝義性。即證真如。智與真如。平等平等。俱離能取所取相故。此中起隨順行。即順解脫分及順決擇分也。不取不念。以所取空。能取亦空也。久遠熏習。無明則滅者。謂自十信至初地為一僧祇。二地至七地為一僧祇。八地至佛果為一僧祇。由過三僧祇。方得滅盡。故曰久遠。以根本無明滅故。即無業轉二識。故曰心無有起。以無此二為能熏故。妄境亦滅。因即無明。緣即境界。心相即六染。以無明因滅故。業等三染。心相亦滅。以境界緣滅故。智等三染。心相亦滅。翻前妄心妄境。故得涅槃以六染皆煩惱礙故。翻前無明成自然業(自然業者不思議無造化之妙用也)。以無明為智礙故。

此釋妄心熏真如也。若斷見(四住)愛。盡意識。除我執。證人空。是二乘根器。從漸而入者。若斷法執。證法空。發火心。求大果。是菩薩根器。從頓而入者。據此則前之五意與意識。與法相宗立義。各有差別。此以執分別俱生法執者為意。以執分別俱生我執者為意識也。故斷我執者為小乘。斷法執者為大乘也。

此釋真如熏習無明也。謂念自[A5]己體中。從無始來。具有真如。定可作佛。名相熏習。又念自[A6]己與一切眾生。元是一體。發心決定度脫。名用熏習。

此釋自體相熏習也。謂信自[A8]己真如體中。具足一切無漏性功德相。此性德內。備有不思議業。能作一切勝妙境界之相。依此本有體相。二六時中。如鷄抱卵。念念不斷。恒常熏習。由熏習故。道力漸勝。能令眾生厭苦求樂。以實有厭求心故。自信體中有真如法。發心修行。故知真如不守自性。隨緣成一切法。以諸法唯心所現。各無自體。虗假相依。無決定性。以無性故。能隨異緣成一切性。若有定性。猶如金石。各有堅性。不可令易。今此無性猶如於水。遇冷成冰。逢火成水。故中論云。集若有定性。先來所不斷。於今云何斷。道若有定性。先來所不修。於今云何修。故知若有定性。一切諸法皆不得成。若無定性。一切皆成。故大經云。以有空義故。一切皆得成也。

意謂真如平等。則應一時平等熏習。平等知有。平等得入涅槃。何故復有前後種種差別。答。謂真如雖是平等。而有信不信前後種種差別者。以有無明厚薄故也。河沙等上煩惱者。言無明分劑之多。尚在恒河沙等之上。此依根果無明而起所知障也。我見愛染煩惱者。即見思二惑。此依潤生無明而起煩惱障也。二皆言煩惱者。以此二種。雖粗細不同。皆非寂靜。故總名煩惱也。言前後者。謂發業在前。潤生在後。唯如來知者。以無念故。餘皆不知者。無明障故。經云。眾生身中有佛三十二相八十種好。坐寶蓮花。與佛無異。但以自眼有翳。妙見不通。雖同一性。要以智明。如樂蘊奇音。指妙則宮商應節。人懷覺性。智巧則動用冥真。得失在人。精粗由己。所以善逝按指。發海印光。含識舉心。現塵勞相。

此重釋等有真如正因。不能具知具證者。以無外緣故。必內因外緣兩皆具足。方得成辦。如木下。喻明有因無緣。不能成就。木喻無明。火喻正因。若無人知。喻無善知識指示。不能知也。不假方便者。喻人縱知而不修行。亦不能出智慧火。燒無明木也。不知木中有火者名痴人。若知木中有火而不肯鑽求者。是自棄人也。必也知行並進。方得發智慧火。燒無明木。眾生下法合。真如熏習。合正因也。諸佛菩薩。合指火人。經云。佛法無人說。雖慧莫能了。故須諸佛菩薩為增上緣也。若雖下。正言有緣無因。亦不能成就。未有熏習力者。言雖有善知識指示。自[A10]己悠悠怱怱。心力不猛。似有如無。因循過日。亦未能究竟實厭生死。實樂涅槃。若因下。合因緣成就。方成辦也。必要自[A11]己生死心切。熏習之力又猛。外有明師善友切磋砥礪。然後發厭苦心。知得生死苦中非久戀之鄉。信得涅槃至樂是安身之處。方始修習善根。善根成熟。無明之根漸漸微薄。則得親見諸佛。耳提面命。指示教誨。利益歡喜。方得進趣涅槃。言善根者。或指五根。或無貪等三根也。問。若言無師自證。即墮自然。若從他解。仍涉因緣。且大道之體。非是自然。亦非因緣。云何開示不乖法體。答。為破他求。故說須自證。為執自解。故從他印可。若當親省之時。迷悟悉空。自他俱絕。尚不見自。何況其他。故古德云。見性不留佛。悟道不存師。以此自覺聖智。無師智。自然智之所證處。不從他悟。以自證之法。法從心現。不自外來。故無師而亦能自得也。大慧云。我及餘菩薩。不由於他。通達佛法。又經云。舍利弗問。何故諸賢復發此言。從今日始。不以佛為聖師。諸比丘言。從今日始。自在其地。不在他鄉。自歸於[A12]己。不歸他人。自為師匠。不用他師。故今日不以佛為聖師。此乃但可自知。方見真實。所以千聖拱手。作校計不得。是以若達此宗。歸於自地。室中寶藏。豈自外來。衣內明珠。匪從他得。

此釋自體用熏習也。即是眾生外緣之力者。正謂初發心時。便欲度脫一切眾生為[A13]己任。方見大用也。如云當為一切眾生父母。為導師。為救。為歸。為舍宅等。此皆發心作一切眾生外緣也。以差別緣度凡夫二乘。以平等緣度菩薩。

先釋差別緣。言此人者。指發心修行人也。此人從初發心時。不依二乘發心。即依諸佛菩薩發心。願為一切眾生作差別緣。願我從初發心求道。乃至最後成佛時。于三阿僧祇劫中。以法眼天眼慈心悲心。或曾見彼。或曾念彼。我悉現種種身。為彼作增上緣。令彼增長善根。得大利益。或為下。正顯差別因緣。為眷屬者。父母親戚之類。為給使者。供給使令之人。為知友者。如道吾之化雲岩。岩頭之悟雪峯等。為冤家者。如調達之害佛。傲象之害舜等。所謂或順或違。無非增上也。四攝者。謂布施。愛語。利行。同事也。大悲熏習之力者。言作此類。皆是菩薩同體大悲之力。故現種種差別身相。親近眾生。能令見者聞者漸長善根。皆得利益。如師子現指。醉象禮足。慈母遇子。盲賊得明。城變琉璃。石舉空界。釋女瘡合。調達病痊。皆是本師積劫熏修慈善之力。令一切眾生自心所現得利益也。言近緣者。如信根[A14]已成熟者。令彼一言之下。心地開通。如馬師之化大梅。南泉之化趙州等。遠緣者。觀其信根下劣。必經遠劫方始得度者為作遠緣。如十六王子說法華經。令受經者。經無量劫。方得度等。增長行緣者。謂[A15]己信而受道修行者。與彼作增長緣。若未信而未受道者。與彼作受道緣。若不作此受道因緣。當來不得化彼故。

以平等法。作平等緣。度菩薩根。令彼成佛也。如法華云。化一切眾生。皆令入佛道。如我昔所願。今者[A16]已滿足。正言佛度眾生。我願亦爾。縱不為彼善友知識。以我度生願力。自然熏習。常恒不捨。以與眾生同此智力。故隨眾生應見應聞。即為示現彼所當得自在業用。此是眾生依真如三昧得見平等法性佛時。便是此緣。此緣亦是啐啄同時。觀此二緣。則知背佛深恩。亦[A17]已多矣。所謂父雖念子而子終不念父。父子終身不得相見。職此之由。金光明疏云。法性身佛者。非是二乘下地凡夫之所知見。唯應度者示令得見。此即無身之身。無相之相。以一切智為頭。第一義諦為髻。八萬四千法門髮。中道大悲眼。白毫無漏鼻。十六空舌。十八不共齒。四弘誓肩。三三昧腰。如來藏腹。權實智手。定慧足。如是等相。莊嚴法性佛。

未相應者。謂凡夫二乘伏意識。熏習真如。三賢菩薩伏意。熏習真如也。意識熏習真如者。知意識是生死因。今欲斷之。故以真如熏習意識。斷我執而證人空。不斷分別法執。未得無分別根本智。與平等法身相應。又未得後得智自在業用與報化二身相應。

意熏習真如者。謂此三賢位中。雖知此染意能為法障。雖依信力加行修行。猶未能斷。未得平等性智。故不與平等法身相應。又未得後得自在業用。故不與報化二身相應。故曰不相應也。[A19]已相應者。謂初地[A20]已上菩薩。[A21]已斷分別法障。得無分別根本智。得證如來一分平等法身。故與諸佛智相應。又證一分無分別後得智。故與諸佛用相應。由初地斷分別心。以證無分別智。自二地以上唯依真如法力任運修行。不勞作意。真如漸證。無明漸滅。故曰[A22]已相應也。問。地上菩薩。猶有智識等四意在。如何得說相應。而與地前有異。答。相續識。是分別法執。初地[A23]已斷。故得無分別智與理相應。智識雖在。但是俱生。不障見道故。況從二地以至七地。亦[A24]已斷盡。二種粗識既盡。妙平二智[A25]已成。內智外現。復何所礙。雖餘三種細識。以有妙平二智為主。不乖相應。所以不同。地前事識現行。未得相應也。

此總結前文。雖染法淨法起不斷絕。究而言之。由此染法熏習不斷。本來未曾覺悟。故說無始。至成佛時。染法可斷。故說有終。而此淨法熏習。盡未來際。終無有斷。問。染淨二法。同一覺心。何故染熏可斷。淨熏不可斷。答。以染法是新熏。故至成佛時。染熏一斷。更不復生。淨法是本來具足。故染心一滅。即證法身。便能發起不思議業用。為諸眾生作增上緣。復熏習真如。盡於未來。終無有斷。故復禮法師問天下學人真妄偈曰。真如性本淨。妄念何由起。從真有妄生。此妄安可止。無初即無本。有終應有始。無始而無終。長懷懵茲理。願為開微妙。析之出生死。清涼國師答云。迷真妄念生。悟真妄即止。能迷非所迷。安得全相似。從來未曾悟。故說妄無始。知妄本自真。方得恒常理。分別心不止。何由出生死。宗密禪師釋云。大乘經教。統唯三宗。一法相宗。二破相宗。三法性宗。此問是法性宗中嚙鏃關節。不問二宗。以法相宗。所說一切有漏妄法。無漏淨法。無始時來。各有種子在阿賴耶識中。遇緣熏習。即各從自性起。都不關真如。不言從真生妄。彼說真如一向無為寂滅。故不言從真起妄也。若破相宗。一向說凡聖染淨。一切皆空。本無所有。設有一法過涅槃者。亦如幻夢。彼且真亦不立。何況於妄。故亦不言從真起妄也。唯疑法性宗。以此宗。經論皆言從真起妄故。如云法身流轉於六道。名曰眾生。如云。如來藏受苦樂等。又言悟妄即真。如云初發心時。便成正覺。知妄本自真。見佛即清淨等。又言凡聖混融。如云一切眾生本來成正覺。般涅槃。毗盧遮那身中具足六道等。又云真妄相即。雖說煩惱菩提。無有始終。又說煩惱終盡。方名妙覺。因義宗有礙。自語相違。故發此問。諸師所說。[A27]但說無垢染耳。唯清涼所答。約真如不變。不礙隨緣。方為契當。今宗密試答云。本淨本不覺。由斯妄念起。知真妄即空。知空妄即止。止處名有終。迷時號無始。因緣如幻夢。何終復何始。此是眾生原。窮之出生死。又人都謂真能生妄。故疑妄不窮盡。為決此理。重答前偈。不是真生妄。妄迷真如起。知妄本自真。知真妄即止。妄止似終末。悟來似初始。迷悟性皆空。性空無終始。生死由此迷。達此出生死。又釋云。無始而有終。長懷懵斯理者。即法相事而例難之。今云有妄即真。則同無終始。若分別說應有四句。真如則無終無始。真智則無終有始。無明則無始有終。瞥起妄念則有終有始。若約圓融。同無終始。既無終始。亦復無有無終無始。唯忘言絕慮。可會斯玄。詳上答意。深合圓宗。於隨緣門。初即迷真起妄。後乃悟妄即真。於迷悟中。似分終始。約不變門。妄自本空。誰論先後。真俗無性。聖凡[A28]但名。譬如迷繩作蛇。疑杌為鬼。真諦非有。俗諦非無。二諦相成。不墮邪見。是以俗諦不得不有。有常自空。真諦不得不空。空常徹有。今時學者。多迷空有二門。盡成偏見。唯尚一切不立。拂跡歸空。於相違差別義中。全無智眼。既不辯惑。何以釋疑。故云。涅槃心易曉。差別智難明。若能空有門中。雙遮雙照。真俗諦內。不即不離。方可弘法為人。紹隆覺位。[A29]已上釋熏習竟。

此下釋立義分中能示摩訶衍自體相用故。先明體大。謂真如平等。故在聖在凡。不增不減。非生故常。非滅故恒。法王經云。若說如來為小乘說小乘法。為闡提說闡提法。是斷佛性。是滅佛身。是說法人當歷百千萬劫諸地獄。何以故。眾生之性即是佛性。從本[A31]已來。無有增減。云何於中分別藥病。是知一切法皆是佛法。正此意也。從本下。顯相大也。言本來者。非今有也。言自性者。非外來也。言滿足者。不欠少也。言一切者。是普該也。言大智慧光明義者。無明殻中有慧日也。徧照法界義者。虗妄見中有法眼也。真實識知義者。夢幻境中有真諦也。自性清淨義者。染污識中有淨性也。常樂我淨義者。生滅法中有真常也。生死苦中有真樂也。二無我中有真我也。二種障中有真淨也。眾熱不能到。故清涼。二死不能易。故不變。業繫不能縛。故自在。呼之即應。故不離。用之不匱。故不斷。今古常然。故無異。擬心不得。故不可思。言語不及。故不可議。由自體中。具足如許佛法故。在因中名如來藏。以能含孕如來妙寶王剎故。在果名法身。於一切法成等正覺故。

大乘法界無差別論云。眾生法身。既與如來法身相應。何故無有如來德用。應知此如蓮未開。諸惡見葉共包裹故。如金墮廁。在於覺觀糞穢中故。如滿月被蝕。我慢羅睺所執取故。如池水被濁。貪欲塵土所混雜故。如金山被翳。瞋恚泥垢所封著故。如虗空被覆。愚痴重雲之所蔽故。如日未出。在無明習氣地中故。如世界未成。在六處水大藏中故。如雲無雨。相違緣現前故。

此下問答通妨也。前云真如平等離相。不應復說體中復有種種差別功德。答。言離相者。是離一切虗妄差別染相。今所有者。是真如體中所具清淨功德相。此功德相。雖有種種。實無差別。以等同一味。全相是體故。問。既曰實有種種功德。何故復說本無差別。答。以無虗妄分別心故。雖有種種功德而實無差別也。問。既曰本無差別。何故復說種種功德。答。皆依業識生滅相中顯示種種差別功德。

問。此諸功德。於生滅相中云何顯示。答。以一切法本來唯一真如。實無種種名。種種相。所謂天地同根。萬物一體。由最初不覺。忽起動心。遂生三細。復現六粗。於是差別之相。紛紜雜糅。並立乎前。將此大光明藏轉為無明。若心性不起。復轉此無明為大智慧光明。若心起見。則見此而不見彼。所見甚小。心性離見。如白日麗天。無物不照。若心有動。則知名義不達真如。不可謂之真知。一動則遺失真性。故無有自性。一動便是生滅。不可謂常。一動便招苦果。不可謂樂。一動便能背覺。不可謂我。一動遂成染心。不可謂淨。一動遂成熱惱。不得清涼。一動便有衰壞。不可謂不變。一動便有業繫。不可謂自在。極而言之。更有無量妄染。皆由一動而起。故除此一動。顯示無量淨功德相。以由翻染成淨。故自體相用必在生滅門頭顯示也。故知覺與不覺。皆在生滅門中相待而立。若在真如門中。二俱不存。故圓覺經云。生死涅槃。同於昨夢。楞嚴云。妙性圓明。離諸名相。問。何故一動。則不見淨法。不動則淨法滿足。答。若心有動。更見目前有一法可當情念者。則應自心便少一種淨法矣。正如一碧晴空。纔起片雲。便少一片青天。片雲不起。青天自然滿足。故知妄念愈多。淨法愈少。若無所念。而淨法方得滿足也。故宗鏡云。若了自心。無事不辦。或妄取前境。却成內自不足。牛頭云。諸佛於此而得菩提。諸佛於此而轉法輪。諸佛於此而般涅槃。此是心處得菩提。色處轉法輪。眼處入涅槃。若爾者。則知妄身究竟涅槃。法身常在。淨土具足。更少何物。復更何求。初發心時。便成正覺。故曰為學日益。為道日損。

此下釋用大也。舉如來因地者。見得果上不思議業用。由因中悲智所修成也。慈悲者。四無量之二也。諸波羅蜜。即十度也。以此十度攝化眾生到彼岸故。大誓願。即願波羅蜜也。盡欲度脫等眾生界者。無處不度也。亦不限劫數盡於未來者。無時不度也。取一切眾生如[A34]己身者。不見有我相也。亦不取有眾生相者。不見有人相也。唯無我無人。故度盡眾生。無生可度。問。既曰取眾生如[A35]己身。又曰不取眾生相者何義。答。良以眾生與[A36]己。原是一體。由情生智隔。相變體殊。故分人分我。今既以大悲度諸眾生。復以大智觀察自他同一法性。無有別異。即用此智。破滅無明。親見本有法身。從法身中。自然流出不思議業用。現種種身。度脫眾生。其所現身。即與真如平等徧一切處。雖有如此大用。而亦亡其用相。故不見我為能度。眾生為所度也。問。既有如此業用。又無用相可得者。何故。答。如來之身。是法性身。如來之土。即法性土。故雖現種種身。種種土。無非皆從法性海中自然流出。非若世人有心造作施設。名之為用。皆就眾生見聞得益。故說為用。其實如來分上實無用相。故知真心妙用。隨感隨現。如春工之肖物。如空谷之答響。故宗鏡云。若以如如佛。法性佛。何人不具。若以國土身。虗空身。何法不圓。則處處皆是寶坊。丘陵誰立。念念咸成正覺。妄想何生。故魏府老洞華嚴云。佛法在日用處。在行住坐臥處。吃茶吃飯處。語言相問處。所作所為。舉心動念。又却不是也。故知學道之人別無方便。只是日用處不迷真心。自然顯發耳。

此釋凡夫二乘所見名應身也。由彼凡夫二乘迷於本識。順於事識。然此事識。粗顯猛利。任運分別。依此粗分別識。但見應化粗相。不見報身細相。如凡夫見佛是老比丘相。二乘見佛是阿羅漢等。而彼不知此應身者。皆由見相未忘。元從自[A37]己第八轉識所現。不達唯識。計有外塵。今見佛身亦在心外。遂執心外實有是相。又不達即色是心。本無分劑。取分劑相。殊不知佛之化身。是隨感而應。實無限量也。二者下。釋菩薩所見者名報身也。十信[A38]已還。皆順業識。故在資粮位中。至究竟地。所見佛身。皆名報身。言報者。以業識是總報主。故轉此識者。皆得見報身也。身有下。顯正報無分齊也。所住下。顯依執亦無分齊也。隨其所應者。謂彼菩薩心無分齊。故所見亦無分齊也。常能住持不毀不失者。非若化身之有去來生滅也。如是下。結歸本因。無漏行熏者。即十波羅蜜所熏無漏業也。不思議熏者。即真如熏無明也。由斯二種熏習之力。故能以有漏無明所招生死苦報。轉成無漏寂滅樂相。故名報身。故知佛無依處。應機普現。色無定色。若摩尼之應青黃。形無定形。猶光影之任修短。相無定相。似明鏡之對妍媸。故隨樂皆現。

此以凡夫六道所見者為應身也。由凡夫帶過去六道惡業習氣。或見佛身受金槍馬麥。打身出血。或見佛是樹神。天神。黑脚象。三尺身。乃至羊中見羊。鹿中見鹿。俱非樂相。大乘初終頓教菩薩。既達唯識。了此佛身。乃是賴耶識中轉識所現。故見佛身唯是心現。不離真如。無有分齊。徧一切處。隨眾生根任運顯現。是受樂相也。復次下。顯三賢十聖所見者為報身也。深信者。三賢菩薩。解真如法。異前十信。故曰深。未證法身。故曰信。得相似覺。故曰少分而見。知彼身土二相。本無去來。亦無限量。皆是自心所現之量。然未斷分別法執。未得親證平等法身。故但言知。若證初地。得無分別智。證一分平等法身。得隨分覺。所見報身。比於地前。轉更微妙。所作業用。轉勝地前。二地勝初。三地勝二。乃至十地所見。最極微細。此外更無殊勝之相。故曰究竟。至妙覺地。無明[A39]已盡。業識[A40]已空。見相隨盡。唯是真如。更無見相。以諸佛各證法身。無彼此相可得見故。故曰佛不見身知是佛。若實有知別無佛。問。既曰眾生等同佛性。應當一時成佛。云何三乘見佛各有差別。答。法身無相。真性無形。形相尚無。云何差別。是自識鏡。照影不同。如五百婆羅門。見灰身而生信。劬尸羅長者。覩三尺而發心。無邊身菩薩。窮上界而有餘。住小聖凡夫。觀丈六而無盡。皆是隨心感現。影像不同。自業差殊。非佛有異。觀一水而俄分四等。皆自見殊。共寶器而飯色不同。非他業受。

法身全是色體。故能現色。如明鏡全是像體。故能現像。臨濟云。四大不解說法聽法。虗空不解說法聽法。只汝目前歷歷孤明勿形段者。始解說法聽法。所謂勿形段。是諸佛法身。亦是汝之本心也。所謂下。正明色心不二。由色即心。遂令色相都盡。故就其本。但云智身。智。謂本覺智也。由心即色。遂令心即是色。故說法身徧一切處。而所現色實無分齊。[A42]但是隨心現分齊耳。若有無量菩薩。各各不同。如來隨菩薩心。現無量報身報土亦各各不同。然皆無有分齊。而彼此不相妨礙。此皆如來不思議境界。非思量分別所知境也。以此是真如之用。周徧圓融。自在無礙故。宗鏡問云。既云諸佛法身本無色相。云何現種種色相。答。大涅槃云。譬如一人。多有所能。若其走時。則名走者。若將刈時。則名刈者。若作食時。名作食者。若治材木。則名工匠。鍛金銀時。名鍛金師。法亦如是。其實是一。而有多名。故約用分多。體恒冥一。舒為萬法。卷即一心。一中無量。無量中一。故知一心之旨是圓頓門是具足道。[A43]已上釋自體相用竟。

此總結從生滅門歸真如門也。推求者。即能觀之智。色心境界。即所觀之境。畢竟無念者。內身外境。一一推求。終不見有一𮈔毫許心念可得。以此心無形段故。既能現之心尚不可得。而所現之境又可得耶。故南泉云。然燈佛道了也。若心想所思。出生諸法。虗假不實。何以故。心尚無有。云何而有出生諸法。猶如形影。分別虗空。如人取聲。安置篋中。亦如吹網。欲令氣滿。正此意也。

如人下。喻明。

眾生下。法合。

若能下。結歸初門。知心無念。是佛祖相傳入真如門之祕旨。故於此復結之。通心論云。夫縛從心縛。解從心解。解縛從心。不關餘處。出縛之要。唯有觀心。觀心見性。一切俱了。是故智者。先當反觀自心。欺誑不實。如幻如化。躁擾不住。猶如猿猴騰躍奔擲。猶如野馬。實無自性。由境而有。無境則無。又觀諸境。境無自性。由見而有。不見自無。又推見處。見無自性。由心動有。不動則無。又推動心。動無自性。獨由不覺。覺則不動。又推不覺。無有根本。直從無始虗習念念自迷。無念真如一無所有。此即從生滅門入真如門之要訣也。此上顯能立門竟。

此下顯能破門也。推理不當曰邪。堅著不捨曰執。我見者。從我起見。故名我見。此是二執之本。一計五蘊法實有主宰。名人我見。二計五蘊法實有自性。名法我見。此中以誤執如來身為人我見。又誤執實理為法我見。由邪見眾生。執藥成病。故論師復因病施藥也。

此誤執頑空為覺性也。云何下。出正義。言虗空是妄法者。晦昧所成故。體無者。有名無體故。不實者。不可撮摩故。對色故有者。因色顯空。是對待法故。是可見相令心生滅者。蒼蒼之色。是眼所對境。能生滅故。以一切色法皆是自心。離心之外。實無有色。若無有色。亦復無空。故知空色二法。悉是唯心妄動而有。心若不動。色空自無。唯一真心。無處不徧。故經云。空生大覺中。如海一漚發。又云。不知虗空外洎山河大地。咸是妙明真心中所現物。故論中所說者。皆指如來廣大性智究竟之義。是如實空。是畢竟空。故借虗空為比例耳。非謂虗空即是如來性也。故曰離念相者。等虗空界。

此誤執斷空為真如也。世間法。即生死法也。涅槃真如法。即出世間法也。唯是其空者。言生死涅槃。但是一空。更無一物。所謂豁達空也。云何下。出正義。此中所言生死涅槃。屬生滅門。是對待法。故[A44]但言空。真如自體。具足河沙稱性功德。故言不空。所謂真空不空。非斷滅空也。如云無心。但是心中無物名無心。非無心體名無心也。喻如空瓶。以瓶中無物名空瓶。非瓶體亦無名空瓶也。故祖師云。汝但無事於心。無心於事。自然虗而靈。寂而妙。據此則是無妄心。非無真心也。

此誤執如來藏中有色心法也。云何下。出正義。體備諸功德無增減者。是依真如平等義說。色心差別有增減者。是因生滅染污義說。故曰唯依妄念而有差別。又云。以依業識生滅相示也。

此誤執如來藏有染污法也。云何下。出正義。以如來藏。唯與諸淨功德相應。不與染法相應。以一切染法。性自本無。未曾與如來藏相應。故曰所言空者。與一切染法不相應故。一切眾生以有妄心念念分別。故說為空。若如來藏實有染汙法。而欲使人人證入。人人契會。令彼染汙永斷不起者。決無是理。由如來藏本無染汙。故能永斷也。古德云。染汙即不得。修證則不無。正此義也。

[A46]已上四執。初二是習頓教空教。及南宗禪學失意者所執。次二是習大乘法相宗。及北宗禪學失意者所執。

此誤執染淨俱有始終也。謂最初起一念生相無明。是眾生有始。今以始覺而覺生相。則生相滅。是眾生有終而覺有始。覺既有始。必有終故。云何下。出正義。由法無前際。則知生死無始。法無後際。則知涅槃無終。故云染法熏習不斷。後則有斷。是無始而有終也。淨法熏習則無有斷。盡於未來。是無始無終也。上破我執。下破法執。

此誤執五蘊為實法也。由如來說法。先後隨時。以見二乘根鈍。怖畏生死。故說涅槃。不為說一切法本來常住。寔無生滅。故雖斷我執。證人空。猶墮法執。云何下。出正義。以五陰法。是依他起。本無自性。尚無有生。欲何為滅。依於此義。故說一切眾生本來常住。入於涅槃。故知若執心境是實。人法不空。徒經萬劫修行。終不證果。若頓了無我。深達物虗。則能所消。何法不證。似輕舸隨迅流。猶微塵揚順風。只恐不信一心。自生艱險。若入此門。無法不可。故般若經云。佛言。我於一切法無所執故。得常光一尋。身真金色。是以但於人法二執俱亡。一道神光自現。先德云。如今要會直會。但不取一切相即得。更無別語。若知諸法從心則不應執。執則不知。

[A48]已上破我破法。分染分淨。皆是一期方便。是對待法總屬共相。皆是生死岸頭事。未云究竟。以自相法不墮言說相故。必也染淨俱空。寸絲不掛。方與本本面目。默默相契。如魚飲水。冷暖自知。正不與言說相關也。故一切法。推其自相。本無色心智識有無等相可說。然而說色。說心。說智。說識。說有。說無。皆是如來善巧方便。以假名字引導眾生。其實如來旨趣。要人百不思百不會。不著有無染淨。親見本來。復還本地。是其旨趣。以思善思惡。皆是發業無明作主。令心生滅。不能得入真如實智故。古德云。是句亦剗。非句亦剗。此是佛祖相傳心法。故諄諄及此。釋能破門竟。

由立二門[A49]已分邪正竟。此下方顯菩薩發心趣向佛道之相。由前云。一切菩薩皆乘此法到如來地故。然有三賢十聖位次不同。發心修行趣證亦異。故須分別也。信成就發心者。信者。即擔當之謂。必滿一萬劫。方得成就。以此事是難解難入之門。難省難知之法。所以法華會上。舍利弗三請。四眾驚疑。只如五千退席。皆是[A50]已得聖果之人。聞說直指自心。尚懷疑惑。拂席而起。何況末法初機。遮障既深。見思尤重。情塵尚壅。欲火猶燒。而能擔荷斯大事者歟。是以妙得其門。成佛不離於當念。若失其旨。修行徒困於多生。唯在信心。別無方便。以信是入道之原。功德之母。但信此宗。理事圓足故。

解行發心者。自十住至十迴向。以能解法空。順行十度。十度成熟。發迴向心故。故宗鏡云。見解圓明是目。行解相應是足。目足更資。理行扶助。可趣涅槃之域。能到清涼之地。若定慧未熏。如摩尼匿礦。性相不辯。猶古鏡未磨。欲望雨寶鑑容。無有是處。若意既淨。心鏡纔明。更以萬行熏修。轉加光潔。如先德云。一切佛事無邊化門。皆依自法融轉而行。由自心中有真如體大。今日體解。引出法身。由自心中有真如相大。今日了達。引出報身。由自心中有真如用大。今日修行。引出化身。乃至十波羅蜜。一切塵沙萬行。皆是自心引出。未曾心外得一法。行一行也。

證發心者。自初地至十地。以初發心趣向佛道。此方證故。問。既信即心便是。何用更修。答。只為便是。所以更修。如鐵中非金。即不能煅成妙器。問此中進修。是頓是漸。答。若約進修。是頓悟漸修。若約斷障。如日頓出。霜露漸消。若約成德。如孩始生。即具肢體。長養成人。志氣漸立。故經云。初發心時。便成正覺。三賢十聖。次第修證。良以非真流之行。無以契真。若未聞此法。未入此門。縱經多劫。修六度萬行。終不證真。又頓悟之人。如師子兒。初生之時。即成師子。不先頓悟。猶如野干。隨逐師子。經百千劫。終不得成師子。故知若不先了自心。豈成圓頓。隨他妄學。不入真宗。又若因悟而修。即是解悟。因修而悟。即是證悟。故知直了真如一心。即名為佛。是圓頓宗。若依此心發心修行者。是別教大乘。與圓頓教即心便具者。所有功行。日劫相倍。故曰即心者疾。發心修行者遲。問。此論之旨。既[A51]已信入。發心修證。是何教攝。答。是借別教以明圓也。

此有三聚。一是十住[A52]已上決定不退信心者。名正定聚。未入十信。不信真如三寶因果者。名邪定聚。此二中間。欲求大乘而心未決定。或進或退。如空中毛者。名不定聚。今依此人明修行也。有熏下。辯因行也。曾於善知識邊。聞十善法力。及本覺內熏力。故能信業果報而修十善。厭生死而求菩提。內有是因。故感諸佛為增上緣。承事諸佛。修行信心經一萬劫。方得成就。信位有十。謂信。進。念。定。慧。施。戒。護。捨。願也。一萬劫。約根利鈍。料揀有四。一利根精進。二利根不精進。劫數皆不可定。三鈍根精進。極遲者一萬劫。鈍根不精進者。劫數亦不可定。今唯取第三。故云一萬劫也。信心成就諸佛教令發心者。是待徼揚勸勉而入發心住也。或以大悲者。為眾生也。或因正法者。為佛法也。能自發心者。謂從自[A53]己胸中流出。不待諸佛勸勉。能以眾生佛法一肩擔荷直入發心住也。楞嚴經云。以前十信。圓成一心。名發心住。信心入住。畢竟不退。得與如來氣分交接。得住如來種中。故在住位。有入胎出胎童真法王子之名。言如來種者。所謂慈悲為佛眼。正念為佛頭。妙音為佛耳。香林為佛鼻。甘露為佛口。四辯為佛香。六度為佛身。四攝為佛手。平等為佛指。戒定為佛足。種智為佛心是也。

此節是下文修行信心分之張本也。上言從不定聚入正定聚。此正言不定聚也。由善根微弱。煩惱深厚。故雖值佛。不能發菩提心。或起人天二乘種子。設有求大乘者。未有決志。故進退不定。或有遇緣發心者。不由[A55]己而由人也。所謂下。是見相發心也。或因人教者。是隨人口吻也。或學他者。是倣效他也。此皆因人碌碌。自無主宰。脚跟未隱。故遇緣而進。復遇緣而退。皆名不定。古德云。除非自解倒騎牛。一生不著隨人後。是知一心妙門。非大智不能觀。非大根不能信。觀之則齊佛智。信之即入圓通。信之一字。豈易言哉。問。涅槃經云。聞常住二字尚得七世不墮地獄。何故經言第六住心及凡夫信位。猶言有退。答。十信之中。勝解未成。未得謂得。便生憍慢。不求善友。不敬賢良。為怠慢故。久處人天。便能成就大地獄業。若一信不慢。常求勝友。即無此失。故經云。聞如來名號及所說法。即不信。猶能畢竟至於金剛智地。何況信修者乎。

此言信心成就復發三心也。言直者。不思善。不思惡。無欲無依。故曰直心。正念真如者。不起一念。名正念真如。暫起一念。便邪了也。曲了也。落路落草也。此直心。是二行之本。

言深心者。無善不修也。智者大師疏觀經云。深者。佛果深高。以心往求。故云深心。亦從深理生。亦從厚樂善根生。故十地經言。入深廣心。涅槃經云。根深難拔。故言深心。言直心等三心者。此與十六觀經中三心義合。彼云一者至誠心。二者深心。三者迴向發願心。今初云直心。即彼至誠心。至誠心者。即實行眾生。至之言專。誠之言實。非直心正念真如。豈名專實解於深心。彼疏雖三義而不相捨。求高深果。須契深理。欲契深理。須厚樂善根。此乃立行依理求果也。彼經證成三種深義。不出此樂集一切諸善行也。彼經迴向發願心。即此大悲拔苦之義。蓋以真如實念趣果善心。二心功德善巧迴向。願生淨土速證法忍。廣拔一切眾生苦惱。然此三心順於三法。何者。初念真如平等一性。次二即是自行化他二種修義。既是修二性一。乃就圓融三法而發心也。今此三心一念中修。見思塵沙任運先去。入第十信。

大悲者。無生不度也。

故知萬行所起。起自真如。緣會所入。入於真如。菩薩發心。先念真如。菩薩起信。先信真如。菩薩契會。先契真如也。問。云何是真如之相。答。不信一切法。是信真如。以真如理中本無諸法。若見諸法為有。是信諸法。不信真如。是以若無夙植廣大菩提種子。卒難取信。故祖師云。大緣與信合。故知能信是法者。此非小緣也。然真如之理。無自無他。非一非異。包含一氣。該入萬有。若復有人。自性清淨。含一而生。中無妄想。即謂聖人。然真如中亦無聖人法如微塵許而有異也。若復有人自性清淨。含一而生。中有妄想。自然濁亂。則謂凡夫。然真如中亦無凡夫法如微塵許而有異也。故經云。佛性廣大難量。聖凡不二。一切圓滿。咸被草木。周徧螻蟻。乃至微塵毛孔。莫不含一而生。故曰通於一而萬事畢。是以正念真如為諸行之原也。

寶性喻真如。鑛穢喻無明。念寶性而不磨。終無有淨。將天真而不修。終無作用。故正念真如。復修善行。動作施為。自然歸順真如矣。

此以無住為行根本方便也。淨名云。從無住本建立一切法。故先德云。生而無生。法性湛然。故不取一切法。不作諸惡。而成大智。不住生死。無生而生。業果儼然。故不捨一法。廣行眾善。而成大悲。不住涅槃。以法性本來無住。故我隨順法性亦無住也。

慚者。依自法力。崇重賢善為性。對治無慚。止息惡行為業。愧者。依世間力。輕拒暴惡為性。對治無愧。止息惡行為業。十一善法之二也。悔者。四不定法之一也。易云。震無咎者存乎悔。具此三者。則未生之惡不令生起。[A56]已生之惡不令增長。所謂諸惡不作也。以法性本無過惡。故隨順法性亦離過惡也。

未生善令生。[A57]已生善令長。所謂眾善奉行也。勤謂精進。無有一善不從精進生故。供養禮拜三寶者。身業也。讚歎勸請者。口業也。隨喜者。意業也。愛敬者。親近不懈。無輕褻也。淳厚者。端莊厚重。不劣薄也。志求者。心口相應。非漫然也。增長者。日有所益。不退墮也。[A58]已上皆善因也。三寶所護者。善緣也。因緣具足。業障日消。善根日進矣。以法性本無癡障。故隨順法性亦無癡障也。

發願度生。盡未來際者。以法性不斷故。隨順法性者。必傳法度生。續佛慧命也。法性下。出度生之所以。由法性周徧。悉皆平等。亦無彼此。究竟寂滅。菩薩在十住位中。發是大願。便隨願力少分得見法身。住如來種中。乘此願力。現相人中。成道轉輪。度諸眾生。然此菩薩。秖名願身。不名法身。以未盡煩惱。於有漏業亦未決斷。故受生之處。與微苦相應。以有大願力所持。隨心自在。不被業牽故。如修下。通權也。未入正位者。即未入法身位也。恐怖令彼勇猛者。言十住菩薩[A60]已見法身。尚有退墮。又況我等未見法身者。敢懈怠乎。又是下。顯實也。言是菩薩一發大願。便將一切眾生一肩擔荷。即令入火聚刀山。不生畏怯。況畏墮二乘地。即聞無數僧祇難行苦行。方得成佛。亦不畏怯。以自信本來是佛。不待更滅故。

解即十住。即即十行。二為能發。十迴向為所發。由發迴向心。故所修十度轉勝於前。將滿阿僧祇者。謂從初正信以至迴向功行將滿一阿僧祇。欲入初地時也。深解現前所修離相者。謂將欲悟入唯識。尚未得入。以有所得故。故在四加行中雙印二空。方得所修離相也。

以知下。正釋離相也。權教菩薩由未見法性。見有貪瞋癡等。故以檀波羅蜜等度之。此菩薩[A62]已見法性。知彼法性本無貪瞋癡等。然亦不妨隨順覺性。而行六度。雖行六度。亦不見布施等相。故曰所修離相也。此菩薩所修一度一行。皆順真如一心法性之理。非是於自性外別有所修。以隨順心性故。所有功德。皆如性起。無盡無為。不取不捨。是知檀因心捨。圓清淨之施門。戒因心持。成自性之淨律。辱因心受。具無生之大忍。進因心作。備牢強之進門。能觀心性。名為上定。則禪因心發。般若靈鑒。窮幽洞徹。則智從心起。故經云。一心不動。具足六波羅蜜。何者。經云。無有可與者。名為布施。豈心外有法可住相耶。又云。戒性如虗空。持者欲迷倒。寧執事法分持犯耶。又云。忍者。於一剎那。盡一切相。及諸所緣。豈是對治前境。伏捺自心而為忍耶。又云若能心不起。精進無有涯。寧著有為妄興勞慮耶。又云。不見心相。名為正定。豈是避喧雜而守靜塵耶。又云。不求諸法性相因緣。是名正慧。豈外狥名言。強生知解耶。是知心外見法。即名外道。若直了自心。不為諸見所動。名隨順真如。又一念相應捨時。即具十度。捨而不取名施。不為諸相所污名戒。忍可非法為忍。離身心相為進。寂然不動為定。決了無生為般若。雖空不礙諸相為方便。希齊佛果是願。思擇不動為力。決斷分明為智。故一念相應。十度圓具。華嚴云。念念具足十波羅蜜。是以十度若圓。八萬四千法門一時齊應。凡是聖教。皆即之於心。理無不應。若心外行事。則取輪迴。任經三祇。終成妄想。是以儒重云。昔我於無數劫以國財身命施人無數。以妄想心施。非為施也。今日以無生心。五華施佛。始名為施。故華嚴云。設於無數劫。財寶施於佛。不知佛實相。此亦不名施。古德云。萬事須歸體處平。是非自向心中混。

證者。謂入真如門也。所言真如。即十種真如也。一徧行。二最勝。三勝流。四無攝受。五類無別。六無染淨。七法無別。八不增減。八智自在。十業自在所依真如也。自初地以至十地。由業識未盡。斷障各別。所證亦異。故有十種境界相現。非謂真如有十種也。業識盡者。唯如如理。及如如智獨存。名為法身。無有別異故。問。法身之理。為復有法成。無法成。生法成。滅法成。一法成。異法成。答。本覺真宗。法身性地。口欲言而詞喪。心將緣而慮息。所以然者。以說有則妙體虗玄。說無則道無不在。說生則三界無物。說滅則一性常靈。說一則各任其形。說異則同歸實相。是以不可稱量。不可希冀。能超四句。便是法身。大集經云。文殊言。世尊。如來坐菩提樹下得菩提。如來則有二相。一者如來。二者菩提。云何名如來[A63]已離二相。佛言。善男子。菩提者。一切眾生一切法等無差別。一味一性。如來坐於菩提樹下。見如是法。是故名為得菩提。我不見菩提外別有一法。以一切法皆悉平等。而是平等。不入於數。是故平等名為法身。是菩下。顯其大用。不依文字者。了知所標畢竟非月。故直指人心。見性成佛。此即達磨不立文字宗也。或示者。顯其權說。而實下。顯其實語。阿僧祇。此云無數。亦是不定之稱。如人竟日不見。便云無數時。經年不相見。亦云無數時。故宗鏡問云。成佛之說。或云一念。或說三祇。未審定取何文以印後學。答。成佛之旨。且非時劫。遲速之數。屬在權宜。故對勇猛者。說成佛在乎一念。為懈慢者。說得果須滿三祇。但形教跡。盡屬權宜。故楞嚴鈔云。劫者。時也。而有成住壞空。皆由眾生妄見所感。且妄見一動。外感風輪。由愛發故。外感水輪。由堅執故。外感地輪。由研求故。外感火輪。有四大故有六根。有六根故見六塵。有六塵故有時分。若了無明根本。一念妄心。則知從心所生。三界畢竟無有。且時因境生。境既本空。時亦無體。何須更論劫數。若能一念永斷無明。何假更歷三僧祇劫。故楞嚴經云。不歷僧祇獲法身。又云。彈指超無學。又云歇即菩提。故知劫之長短。從一念生。三界趨果。並是夢中說窹。若自窹時。實無多劫。所以法華會中。演半日為五十小劫。維摩經中。演七日為一劫。故曰十世古今。始終不離於當念。如涅槃經云。廣額屠兒。日殺千羊。後發心[A64]已。佛言。汝於賢劫當得作佛。諸大菩薩及阿羅漢咸皆疑云。我等成佛。即經遠劫。廣額何故。成佛在近。佛言。欲得速成者即與速。欲得遠成者即與遠。若頓見真如者。即一念成佛。故知利鈍在人。遲速由我。非關劫數。此約上上根機頓悟頓修說也。

此登地菩薩所發三種心也。此三種心。比之地前。轉更綿密。故曰微細。真心無分別故者。入初地時。分別法執[A65]已斷。故得無分別智。證徧行真如。故得真心也。方便心者。徧行十度。廣利眾生。然皆從真起行。無有矯強。故曰自然。業識心者。無明未盡。流注未空。尚有微細生滅故。問。何故此業識。亦名發心。答。未斷分別。無明未露。斷分別[A66]已。無明暫發。故亦名發心也。

此言菩薩地盡示現成佛也。色究竟處。即色界之頂也。最高大身者。色究竟天。身量一萬六千由旬。自在天王身量三萬二千由旬。十地菩薩示為自在天王。身量倍增。故曰最高大身。以色身高大。莫過此天故。然最後身菩薩。示於彼天成佛之相。即轉十地菩薩身而為佛身也。一念相應慧者。即始本最初契合之時。名一念也。由此一念照破無明。得見心性。名得一切種智。自然而有不思議業用。現無量身。應無量土。度無量眾生。所謂大圓無垢同時發。普照十方塵剎中。

此疑無心不得名一切種智也。意謂眾生境界差別無量。難解難知。若無明既盡。心想亦空。亦無有心。將何了別種種境界。而明一切種智耶。答。一切境界。離於想念。本無種種差別。亦無分齊。以眾生妄見境界。故有大小高下染淨差別分齊之相。不能徧照。以妄起想念。障蔽光明。不稱法性。轉為無明。故不能了。諸佛不然。以離見相。不見有境界之相。故無所不徧。以離無明。故得見真實心。此真實心。即是諸法自性。既見法性。從法性中起大智用。顯照一切妄法。以無量方便。隨眾生心。說種種法。示種種義。令彼各得解了。是故契無心者。方得一切種智也。

此疑眾生不見如來。不得名不思議利益眾生也。謂如來既有自然業用。現身無量。普利眾生。則應眾生皆得見佛聞法。普霑利益。何故不見。答。如來法身。無處不徧。其現不現。悉由眾生心有垢淨。非謂如來有現不現也。故宗鏡問云。法身普徧一切眾生心想中。眾生既同一心。云何有現不現。答。如來法身常現。無不現時。或於一塵頓現。或於諸塵普現。一塵頓現者。如如來眼睫。文殊寶冠。彌勒樓閣。普賢毛孔。(淨名之)維摩丈室。摩耶之腹。乃至芥子針鋒。近塵遠塵。各各頓現。諸塵普現者。謂該一切處。徹一切時。涉入重重。普融無礙。古德云。一切不思議事。於一事悉能普現。其唯清淨法身之應用乎。所以云。若能諦觀心不二。方見毗盧清淨身。如一念起惡。法身即隨惡現。一念起善。法身即隨善現。乃至見色色處現。見空空處現。名為處處普現。切莫遠求。諸佛法身。即一念心空是。若不現者。皆是客塵自遮。見網自隔。非法身咎。其猶日月麗天。盲者不覩。雷霆震地。聾者不聞。故有福者生。即琳瑯現。薄福者出。則荊棘生。皆由自心有淨有穢。故有現不現耳。若了自心俱時平等顯現。

此為善根微少眾生修行信心。未滿萬劫。來入正定聚者。說四不壞信。令彼成就信心也。

習性易染。猶如素絲。可青可綠。亦如湍水。可東可西。又如尺蠖。可蒼可黃。以八識中具有十法界種子。隨所聞法。即發起現行者。名未入正定聚眾生。今為此等眾生。說此四不壞信。由彼聞此四不壞信。則不退墮故。信根本者。即是信真如法也。樂。謂樂欲。念。謂冥記。樂而不念。其樂不盡。念而不樂。其念不實。必如蜂念好蜜。渴思甘露。造次顛沛。念茲在茲。無有間斷。名真樂念。若此而有退墮者。無有是處。故對信成就者說。則曰正念。對信未成就者說。則曰樂念也。二者下。信三寶也。若未信真如。所信三寶。猶在心外。皆不稱實。若遇他緣。或生退失。若先信真如。則所信三寶。全是真如。由是增進。信得成就。

信而不行。徒信也。信何能滿。能行此五者。信方滿足。此即前樂集善行。去鑛穢之方也。

施有三。謂財施。無畏施。法施也。若見一切下。財施也。若見厄難下。無畏施也。若有下。法施也。

傅大士布施頌曰。施門通六行(六行即六度)。六行束三檀(三檀者。資生檀。無畏檀。法檀。布施。是資生檀。能資益生諸善法故。曰資生檀。持戒。忍辱。是無畏檀。因戒淨。毀辱不動。心無怖畏。故曰無畏檀。法檀者。精進。禪定。智慧是也。因定生慈。因慧生種種法。故曰法檀。將此六行。束為三檀)。資生無畏法。聲色勿相干。二邊純莫立。中道不須安(安邊。即有無二邊。不立。有無俱遣。中道何安。晁云。凡夫著有。不見有中之空。二乘著空。不見空中妙有。不著見於二邊。不取相於中道。惟佛知見)。欲識無生處。背境向心觀。

戒有三。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。所謂下。是攝律儀。遠離下。是攝善法。當護下。是饒益有情。言不殺者。普該一切。不獨於人。不盜者。一針一草。不但五錢。不淫者。舉心即犯。不唯觸身。兩舌者。搆扇兩家。惡口者。恣行咀螫。妄言者。無根之語。綺語者。粉飾之辭。貪。謂多求。嫉。謂妬忌。諒其不知不見而謾之之謂欺。諒其能知能見而探之之謂詐。諂曲者。足恭令色以媚人也。瞋恚者。奮怒發兇以惱人也。邪見者。不念真如而外求也。少欲者。不耽世味也。知足者。得少為足也。頭陀者。抖擻法塵也。小罪生畏者。防微杜漸也。護譏嫌者。謂行非律儀。畜非法物。皆招人譏謗。即生他罪。他罪所生。實由於[A70]己。故須護也。問。世間染法為所治。出世淨法為能治。則真俗互顯。能所對治。云何但說一心之旨。能袪萬法。答。至道本乎一心。心法本乎無住。無住心體。靈知不昧。則萬物出生。皆依無住一心為體。離心之外。無別有法。如群波依水。離水無波。萬像依空。離空無像故。佛言。我不見有異貪之法能出於貪。瞋癡亦爾。以離法界。諸法無體故。是故貪等法性得貪等名。此說貪等法性能出貪等。故頌云。於貪起正思。於貪得解脫。故說貪出貪。瞋癡亦復爾。

釋曰。離貪之外無別有法。以貪法界即一切法趣貪。若於貪趣正思。了貪無自性。則於貪等得解脫。若於貪起邪思。迷貪生執著。則於貪被繫縛。繫縛解脫。遂成真俗二門。於真俗二門。收盡一切染淨諸法。貪法既爾。瞋癡亦然。一一徧含法界故。若迷方便。貪諸義門。則是疑滔水以漂人。望乾城而投足。憑虗自失。得實何憂。此一心之旨。萬德攸歸。若善若惡。皆能迴轉。若順若逆。悉使善成。所以十玄門中。有唯心迴轉善成門。是故不得定說性中是淨不淨也。故知逆順唯由心轉。苦樂自逐緣分。一念無住真心。塵劫未曾改變。但是隨智分別。所見不同耳。

傅大士持戒頌曰。尸羅得清淨。無量劫來因。妄想如怨賊。貪愛若參辰(參辰即參商二星。一出一移。常相遠離)。在欲而無欲。居塵不染塵。權依離垢地。當證法王身(佛為萬法之王)。

忍惱而不加報。是耐冤忍。忍八風者。安受忍也。利者。戶外屨滿時。衰者。門前羅爵時。毀者。無過而加其惡。譽者。無德而加其善。稱者。實有德而揚之。譏者。實無德而[A71]刺之。身心逼迫之謂苦。身心安佚之謂樂。遇此八種境界風來。能安心不動者。非大忍不能也。

黃庭堅云。此八物。無明種子也。人從無明種子生。連皮帶骨。豈有可逃之地。但以百年觀之。則人與我。及彼八物。皆成一空。古人云。眾生身同太虗。煩惱何處安脚。細思熟念。煩惱從何處來。有益於事。有益於身否。八風之波。渺然無涯。而以百年有涯之生。種種計校。欲利。惡衰。怒毀。喜譽。求稱。避譏。厭苦。逐樂。不知得喪又自有宿因。決不可計校而為之。且猿騰馬躍。至於澌盡而後休。不可謂智也。亦不知近道之塗。亦窮於是。

懶菴居士云。此八物。無明種子也。若能於話頭上。得個著落。則無明種子盡轉為般若真如矣。既盡轉為般若真如。則穿衣喫飯也是如是。靜坐閑眠也是如是。設欲再覓無明種子。杳不可得。斯古佛所謂眾生身同太虗。煩惱何處安脚者也。不亦快哉。傅大士忍辱頌云。忍心如幻夢。辱境若龜毛(楞嚴經云。見則同於龜毛兔角)。常能修此觀。逢難轉堅牢。無非亦無是。無下亦無高。欲滅貪瞋賊。須行智慧刀。

心不懈退者。愈行而愈進也。立志堅強者。不以折挫而變其所守也。遠離怯弱者。不以畏難而止息半途也。當念下。思過去而勵今生也。復次下。為障重者設方便也。欲除障而禮佛者。如人負債依附於王。人莫誰何也。懺悔除惡業障。勸請除謗法障。隨喜除嫉妬障。迴向除三有障。

傅大士精進頌曰。進修名𦦨地。良為慧光舒。二智心中遣。三空境上袪。無明念念滅。高下執情除。觀心如不間。何啻至無餘(二智真俗二智也)。

忘塵息念之謂止。謂不念世間一切諸法。獨念唯心也。分別生滅之謂觀。謂觀察身受心法。生從何來。滅從何去也。蕅益子云。止則不隨妄想而一相永淨。觀則不滯空寂而妙用恒興。不相捨離者。唯息念故能觀察唯觀察故能息念也。雙現前故者。惺寂雙流也(照止名觀照觀名止)。

此是初心參禪工夫也。端坐正意者。身心俱正也。不念一切。名曰正念。楞嚴云。汝坐道場。銷落諸念是也。氣息者。如調息數息。或守氣導氣之類。形者。如循身骨璅。或存想固形之類。色者。如修十徧處定。或鉢頭日月等。空者。如三乘所修。或無色所修等。四大者。如排併四大。或事火事風等。見聞覺知者。如灰心斷識等。[A73]已上皆是小乘外道所修禪。故悉不依。此以一心不動正念真如為禪。即如來禪祖師禪也。一切諸想隨念銷除者。所謂淨躶躶。赤洒酒。十二時中不依倚一物是也。亦遣除想者。所謂有些氣息亦是病。故須遣之又遣。以一切法唯是真如。本無有想。亦無生滅。故不容妄起一念也。若有時不曾管帶。倘有念起。即便知覺。所謂不怕念起。只怕覺遲。切不得隨心外念境界。而後復以心除心。若以心除心。則展轉生心。非歇心之法也。心若馳散即當攝來住於正念者。所謂一迴入草去。驀鼻拽將來也。大安云。安在溈山三十年。吃溈山飯。屙溈山屎。不參溈山禪。秪看一頭水牯牛。若落路落草。便把鼻孔拽轉來。暫犯人苗稼。即鞭撻調伏。既久可憐生。受人言語。如今變作露地白牛。在面前。終日露逈逈地。趂亦不去。所以云。置之一處。即是諸佛道場。此是初心做工夫最吃緊處。是正念者。當知唯心無外境界者。不見心外有法。方名正念。若見有一法。皆是邪思。故曰內心不出。外境不入。心如墻壁。可以入道。昔法空禪師居五臺山。每夜忽聞有聲。名曰空禪。法空患之。久而自悟曰。皆我自心之境。安有外聲哉。自後遂絕。又靈潤法師山行。野燒迅飛而來。同遊者皆避之。潤安步如常。曰。心外無火。火實自心。謂火可燒。無由免火。火至而滅。又晉鳩摩羅什兒時。隨母至沙勒。頂戴佛鉢。私念鉢形甚大。何其輕耶。即重失聲。下之。母問其故。對曰。我心有分別。故鉢有輕重耳。是知一切法。隨念而至。念未生時。量同太虗。然則即今現行分別者。萬類紛然。何故靈騐不等。曰。是皆虗妄亂想。如因夢中事。心力昧略微劣故也。嗟乎。人莫不有忠孝之心也。而王祥臥冰則魚躍。耿恭拜井則泉出。何也。蓋其養之專。故靈騐之應。速如影響。此等皆是證唯心無外境界之樣子也。即復此心亦無有相念念不可得者。言心若馳散。即住正念。此心即復。不必以心更除心也。當知此心一復。亦不見有心之自相可得自然安帖帖地。[A74]已上是明靜時做工夫。

若從下。復言動時做工夫。謂於日用四威儀中一切處一切時。隨順觀察。不得忘却正念唯心話頭。此是入真如門大方便故。言隨順者。如急水行船。話頭不要走作也。觀察者。如猫捕鼠。話頭不要放捨也。日用尋常。如此用功。久久自然淳熟。心不馳散。常住正念。住正念[A75]已。心志自然漸漸猛利。便能隨順得入真如三昧。三昧。即正定也。既入此定。分別不生。煩惱自伏。信心自長。不待經一萬劫。速成不退矣。唯除下。五種料揀。不信者。是闡提人。誹謗者。是壞教人。重罪者。作五逆罪。是無間獄中人。我慢者。貢高自大。不虗心的人。懈怠者。悠悠忽忽。不努力的人。此五等人。皆不隨順。故不得入。故圓覺云。唯除頓覺人。併法不隨順。

首楞嚴王具足萬行。此云一行。由一行故萬行。由萬行故一行也。文殊般若經云。何名一行三昧。佛言。法界一相。緣繫法界。名一行三昧。入是三昧者。盡知恒沙諸佛法界無差別相。以此真如三昧。能生無量三昧。故名三昧根本也。密嚴偈云。如飯一粒飯。其餘皆可知。諸法亦如是。知一即知彼。故知萬法共會斯宗。猶如百花共成一蜜。若諦了之。一切皆我。昇沉去住。任意隨緣。語嘿卷舒。常順一真之道。治生產業。不違實相之門。運用施為。念念未離法界。行住坐臥。步步常在其中。如明達之士。寓目開懷。悉能先覺。即未遇之人。舉動施為。未常間斷。直如善財登閣。龍女獻珠。當此之時。自然親見。應須剋[A76]己辦事。曉夜忘疲。若問程而不行。家鄉轉遠。似見寶而不取。還受貧窮。故知於一念生死心中。能信有諸佛不思議事者。甚為難得。

傅大士頌曰。如能發心者。應當了二邊。涅槃無有相。菩提離所緣(子榮曰。如修行須發修菩薩行。須求大乘正知見人悟達上乘。先了有無二邊之執。方證涅槃無相之理。故離所緣之心境也)。無乘及乘者。人法兩俱捐。欲達真如理。應識本源。

前明佛境。此明魔境。要知佛魔皆是自心現量。不從外來。現形恐怖者。可畏相也。端正男女者。可愛相也。當念唯心境界則滅者。是却魔之法也。古德云。山鬼伎倆有盡。老僧不采無窮是也。若一念心動。便為彼播弄矣。昔有禪師在山坐。見一孝子擎一死尸來。向禪師前著。便哭云。何故殺我阿母。禪師知是魔。思曰。此是魔境。我將斧斫却。可得解脫。便取斧斫孝子。孝子走去。後覺股上濕。便看。乃是血。不期自斫。又有一禪師坐時。見一豬來在前。禪師知是魔。則把豬鼻孔拽。唱叫把火來。火至。乃見禪師自把鼻唱叫。此乃正坐禪時。心中起見。遂感外魔入心。故知若了唯心。諸境自滅。何處心外別有魔境耶。

或現下。隨所好而現身也。若說下。隨所好而說法也。好總持者說總持。好六度者說六度。好平等者說平等。好解脫者說三解脫。好宿命者現宿命。好心通者現心通。好名利者談名利。一入人心。如油入麵。能令行人數瞋數喜。改常易度。或多慈愛者。見人則愛也。睡病懈怠者。不耐修行也。忽起忽滅者。銳始怠終也。生於不信者。始乎信而卒之以疑慮也。捨勝行而修雜業者。下喬木而入幽谷也。所謂性無常準如此。少分相似者。彷彿不真。影像三昧也。令人得定者。魔力所持也。顏色變異者。眩人眼目也。魔事雖多。若以上智觀察。即念唯心。不生取著。自然消滅。若起著心。落他倦繢。故楞嚴經云。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。應知下。總結魔外三昧不真。以外道三昧。不從真如流出故。皆是從見思二惑我法二執中生。無非貪著名利恭敬故。當知為名利而妄說修行。要恭敬而假粧摸樣。口口談空。心心著有者。皆魔事也。可不慎乎。

傅大士頌曰。依他一念起。俱為妄所行。便分六十三。九百亂縱橫(法華經云。薄德少福人。眾苦所逼迫。入邪見稠林。若有若無等。依止此諸見。具足六十二。毗婆沙論云。六十二見者。五蘊中各起。則見四五二十。三世各二十。通為六十。通身即是神。身與神二見。總為六十二見。曰於色蘊中即色是我。離色非我。我中有色。色中有我。五蘊中具有此四)。過去滅無滅。當來生不生。常能作此觀。真妄坦然平。

上言似三昧。此言真三昧也。雖在定中。不見有定相者。無分別故。不見有得相者。無愛著故。所有煩惱漸漸微薄者。得定之效騐也。乃至出定不生懈慢者。正謂不以在定而精進。出定而怠弛也。不以在定而心敬。出定而心慢也。反顯用心專一。不在定不定也。若諸下。結顯修行真三昧者。方具正因。入如來種。以修下。結顯修似三昧。必落魔外也。世間三昧。如四禪八定及無想定等。由彼未空我執。味著定境。有見有得故。

智者頌曰。非到真如理。棄我入無為。眾生及壽者。悟見總皆非。若悟菩提道。彼岸更求離。法相與非相。了應如是知。

此顯修真三昧現世獲益也。諸佛菩薩所護念者。是正法眼藏故。魔鬼不能恐者。中心樹子不動故。外道不能惑者。有定盤星知斥識兩故。遠離誹謗者。深信真如無謗法之愆故。滅一切疑者。[A77]已得正信。疑無所生故。信得增長者。始而信。既而解行。終而證入故。生死不怯者。[A78]已具金剛寶覺故。捨憍慢者。知平等法。無有二故。損減煩惱。不樂世間者。世味淡薄。道心濃厚故。音聲不驚動者。內心不出。外境不入故。

傅大士頌曰。信根生一念。諸佛盡能知。生因於此日。證果未來時。三大經多劫。六度久安施。熏成無漏種。方號不思議。

此言修觀也。若修於止。則心沉沒者。躭著靜境不肯放捨。古人喻之枯樁死水是也。或起懈怠者。[A81]但念空無相無作也。不樂眾善者。不求佛道也。遠離大悲者。不樂度生也。所謂夜明簾外轉身難。故當修觀治之也。修習下。此令行人總觀世間有為不久。心行不常。眾生貪著。不覺不知。以故受苦也。應觀過去等。觀法無我也。應觀世間等。觀身不淨也。如是下。觀心無常也。[A82]已受下。觀受是苦也。眾生下。念眾生苦。發大悲心也。作是下。發自利利他二種大願也。以起下。修集一切善法也。唯除下。謂靜時唯專念止。餘一切動時。皆應止觀俱行。所謂一心不動入諸禪。了境無生名般若。正如車之兩輪。鳥之雙翼。缺一不可也。所謂下。正明止觀雙行。淨名云。無我無[1]邊無受者。善惡之業亦不忘是也。故宗鏡云。為法國土之王因茲二力。出生死海之底。全假雙修。散妄亂而似風吹雲。破愚暗而如日照世。動邪見之深[A83]刺。拔無明之厚根。為大覺海之陰陽。作寶花王之父母。傋一乘之基地。堅萬行之垣墻。以此相應。能入宗鏡。

傅大士頌曰。如星翳燈幻。皆為喻無常(王日休云。如星者。謂暗時則現。明時則無。喻眾生愚暗故。有有為法。若明悟。則無也。如翳者。謂眾生自有光明於內。乃為有為法所蔽。如翳障目也。如灯者。謂暗時則用。明時則不用。喻眾生愚暗故用有為法。明悟則不用也。如幻者。謂有為法。非真寔也)。漏識修因果。誰言得久長。危脆同泡露。如雲影電光。饒經八萬劫。終是落空亡。

智者大師圓成頌曰。相寂名亦遣。心融境亦亡。去來終莫見。語默永無方。智入圓成理。身同法性常。證真還了俗。不廢示津梁。

傅大士禪定(止門)頌曰。禪河隨浪靜。定水逐波清。澄神生覺性。息慮滅迷情。遍計虗分別。由來假立名。若了依他起。無別有圓成。

又智慧(觀門)煩曰。慧燈如朗日。蘊界若乾城(子榮云。乾城者。即乾達婆城。海上龍蜃化現餘氣。人見樓閣。忽爾還無。此破眾生妄執五蘊色身為寔)。明來暗便謝。無暇暫時停。妄心猶未滅。乃見我人形。妙智圓光照。唯得一空名。

此明止觀功用各有對治也。凡夫躭著世間不能放捨。二乘不達無生。怖畏生死。故令修止以治之。二乘非觀不發大悲。凡夫非觀不發善根。故令修觀以治之。所謂觀空而萬行沸騰。涉有而一道清淨。以是下。結上行人。定當止觀雙行共相助成。必不相離。若二門不具。無能入道。

智者大師頌曰。三大僧祇劫。萬行具齊修。既悟無人我。長依聖道流。二空方漸證(人我二空觀也)三昧任遨遊(梵語三昧。此云正定。止也)。創居歡喜地。常樂遂無憂。

[A85]已上開五種門。令人專心自信本來是佛。直下承當。復修諸行以磨鍊之。此下又為求入正信而心怯弱者。別開念佛法門也。諸佛難值。一畏也。信心難生。二畏也。心存二畏。意欲退墮人天二乘。故別開方便。令彼念佛。一以攝護信心令得成就。一以隨願往生令得見佛。言專意者。淨念相繼。一心不亂也。念佛因緣者。佛是正因。念是助緣。因緣和合。方得見佛故。由佛身無處不在。但意不專。念不切。不易得見故。觀無量壽佛經云。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故心想佛時。是心即具三十二相。八十種好。是心作佛。是心是佛。諸佛正徧知海。從心想生。楞嚴經云。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。既見佛[A86]已。決定不退信心故。若觀下。此即是觀察念佛者誰。與能觀無念者同途異轍。畢竟得生住正定故者。如入楞伽經云。大慧汝當知。善逝滅度後。南天竺國中。大名德比丘。厥號為龍樹。能破有無宗。世間中顯我。無上大乘法。得初歡喜地。往生安樂國。故知參禪念佛。皆是捷徑法門。能專意念佛者。必[1]如能決志參禪。念佛而意不專。參禪而志不決。其欲往生淨土。見性成佛者。難矣哉。淨土十疑論問云。諸法體空。本來無生。平等寂滅。今乃捨此求彼。豈不乖理。經云。淨土先淨其心。心淨即佛土淨。此云何通。答。一總答。若言求生西方。是捨此求彼。不中理者。汝執住此。不求生西方。是捨彼著此。此還成病。不中理也。又轉計亦不求生彼。亦不求生此者。則斷滅見。二別答。夫不生不滅者。於生緣中。諸法和合。不守自性。求於生體。亦不可得。此生生時。無所從來。故名不生。諸法散時。不守自性。言我散滅。此散滅時。去無所至。故言不滅。非謂因緣生外。別有不生不滅。亦非不求生淨土。喚作無生。中論云。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。又諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。維摩經云。雖知諸佛國。及與眾生空。而常修淨土。教化諸群生。智者熾然求生淨土。達生體不可得。即真無生。此謂心淨即佛土淨。愚者為生所縛。聞生即作生解。聞無生即作無生解。不知生即無生。無生即生。不達此理。橫相是非。瞋他求生淨土。幾許誣哉。此是謗法罪人。邪見外道也。故淨土或問云。參禪人最好念佛。根機或鈍。恐今生未能大悟。且假彌陀願力。接引往生。又云。汝若念佛不生淨土。老僧當墮拔舌地獄。真歇了禪師淨土說云。洞下一宗。皆悟密修。其故何哉。良以念佛法門。徑路修行。正按大藏接上上器。傍引中下之機。又云。乃佛乃祖。在教在禪。皆修淨業。同歸一源。入得此門。無量法門。悉皆證入。至如天衣懷。圓照本。慈受深。南嶽思。法照。淨靄。大通。懷玉。道珍。法真。守納。北磵簡。天目禮等。諸大長老。皆是禪門宗匠。其密修顯化。發揚淨土之旨。不約而同。豈特諸老為然。甞聞老宿曰。合五家宗派。盡天下禪僧。悟與未悟。無一不歸淨土。百丈海禪師。馬祖的子。天下叢林。從古至今。無一事敢違其法。看他為病僧念誦。舉揚一偈。稱讚彌陀。復同聲念佛百千聲。迴向云。諸緣未盡。早遂輕安。大命難逃。徑皈安養。又津送亡僧云。神超淨域。業謝塵勞。蓮開上品之花。佛授一生之記。荼毗之際。引聲高唱阿彌陀佛。十唱十和。贊助往生。此非淨土之指歸乎。百丈以來。皆依此法。然則禪僧無不歸淨土者。豈不然乎。是以東土西域。無不以此為究竟指歸也。論主將此一章。著於修行信心分之末。亦深有意。非強安排也。抱疑之徒。可信斯旨。

此分勸人進修。必獲大利。

如是下。總結前文。若有下。此勸參禪得益也。持者。不放捨也。思量者。極力究竟也。修習者。念念熏習也。究竟至無上道者。獲益也。若聞而勇往直前。不生怯弱。此人理觀分明。乘戒俱急。如此。則一生可辦。定紹佛種。故云一句染神。必當作佛。一字經耳。七世不沉。昔泥蛤聽法而生天。廐象聞經而悛惡。比丘戲咲而獲果。女人思惟而悟空。何況聞此一心大解脫法門哉。釋摩訶衍論云。第一顯離疑生信入功德門者。謂有眾生。聞此摩訶衍甚深極妙廣大法門[A89]已。即其心中亦不疑畏。亦不怯弱。亦不輕賤。亦不誹謗。發決定心。堅固心。尊重心。愛敬心。當知是人真實佛子。不斷佛種。不斷法種。不斷僧種。常恒相續。展轉增長。盡於未來。亦為諸佛親所授記。亦為一切無量菩薩之所護念故。

此言比類對治示勝門也。謂若有人能攝化三千大千世界中。徧滿眾生。皆悉無餘。令行十善。或有眾生於一食頃。於此甚深觀察思量。若校量此二人功德。彼第一人功德極甚微少。譬如芥子。碎作百分之量。此第二人甚極廣大。譬如碎十方世界微塵數量故(然人烏得能化三千世界。蓋假喻耳。乃極言其不可以比也)。

此言受持功德讚揚門也。受者。直下承受。持者。時時行持也。謂若有人受持此論觀察義理。如實修行。若一日若一夜。中間所得功德無量無邊。不可言說。不可思量。何以故。一切文字攝在自心觀察中。故得之者。不在於年月之多。[A90]但一念頃。即入實諦。而其性天昭徹矣。若更有勤行精進。受之不忘於心。持之不厭其久。說之普得聞知。非特覺一[A91]己之性。且將覺億萬人之性。其為功德莫大焉。烏可思量而言說乎。假使十方三世一切諸佛。一切菩薩。以十方世界微塵數舌。各各皆悉於十方世界微塵數量不可說劫讚揚其人所有功德。亦不能盡。以法身真如功德。等虗空界。無邊際故。一日一夜所得功德。尚不可思議。何況二日。若三日。以至無數日。受持讀誦。思惟觀察。如實修行。是不可思議中不可思議者乎。故知信此真宗。必以拳拳服膺而修行之。方能與真如相應而出世也。若以到處高談闊論。能說能書。外則誑惑世人。內則自欺[A92]己德。但取名聞利養而博學。甘心自暴自棄而不行。若如是明理者。名為法門中賊。違背法性。常取三惡道故。何有無量無邊功德而十方諸佛讚歎也。十方諸佛所歎其功德者。讚其受持此論。觀察義理。如實修行也。故知信此真宗。成摩訶衍。三世諸佛之所證。義理何窮。十方菩薩之所乘。功德無盡。可謂甘露入頂。醍醐灌心。耀不二之慧燈。破情根之暗惑。注一味之智水。洗意地之妄塵。能令厚障深遮。若暴風之卷危葉。繁疑積滯。猶赫日之爍輕冰。猶如於諸王中為金輪之王。於諸照中為晨旭之照。於諸寶中為摩尼之寶。於諸華中為青蓮之華。於諸諦中為真空之門。於諸法中為涅槃之宅。故遇斯教者。應須自慶。

先言毀謗獲罪。是故下。結勸應信。以深下。出謗毀獲罪之所以。當知下。結勸修行獲益之所以。

初句結義。次句結文。三四二句迴向眾生。