大乘二字。是指無名無相不滅不生靈明絕待之心體言也。以此心周遍含容。故曰大。運載一切。故曰乘。

若據文論義。大以法言。以此法具有體。相。用。三大故。乘以人言。以此法是諸佛菩薩所乘故。

若據義論文。則大乘二字。人法皆通。如有人發大心。修大因。證大果。此人則為大乘人。此法則名大乘法。由所乘之法大。故能乘之人亦稱大也。起信者。謂此大乘法。一切眾生平等具足。由無信力。故不肯乘。道亦不載。所以長淪苦海。沒溺邪河。今論中發明此義。欲人起正信而乘此大法也。上四字是所詮。論是能詮。謂審明二本詳定指歸。令初心人易信易入。故曰論也。問云。初心學人。信此大乘。有何勝力。答。若正解圓明。決定信入。有超劫之功。獲成聖之力。雖居生死。常入涅槃。恒處塵勞。不離淨界。現具肉眼而開慧眼之光明。匪易凡心。便同佛心之知見。

如太子具真王之相。迦陵超眾鳥之音。將師子筋為琴絃。餘音斷響。以善見藥而治病。眾患潛消。若那羅箭之功。勢穿銕鼓。似金剛鎚之力。擬碎金山。則煩惱塵勞。不待斷而自滅。菩提妙果。勿假修而自成。乃至等冤親。和諍論。齊凡聖。泯自他。一去來。印同異。融延促。混中邊。世出世法。不可說不可說之力。無能過者。佛藏經云。譬如有人。嚼須彌山。飛行虗空。石筏渡海。負四天下。及須彌山。蚊脚為梯。登至梵宮。劫盡燒時。一唾劫火頓滅。一吹世界頓成。以藕𮈔懸須彌山手接四天下雨。雖則如是。亦未為難。如來所說無相無為無生無滅一味大乘平等法相。令人信解。是則為難。

以發此心者。能翻一切塵勞門。成八萬四千三昧門故。乃至云。此心是大中大。上中上。圓中圓。滿中滿。真中真。實中實。不可思議中不可思議。纔肯信入。如師子奮迅。威猛最雄。象王蹴蹋。勢力無等。故欲入此門者。非信力不能。是故此論標大乘起信也。

將欲造論。故先致敬三寶。陳造論之由。首四句。皈命佛寶。即報化佛也。眾聖不能及。故曰最。能超一切聖。故曰勝。業。謂三輪業用。即不思議業也。遍知。是意業最勝。色無礙自在。是身業最勝。救世。是口業最勝。如來無意。以眾生之意為意。故能遍知。如來無身。以眾生之身為身。故得色無礙自在。如來無語。隨眾生根器說法而有語。故能救世。此最勝三業。皆是如來同體大悲所成。悉隨眾生心之所現。故總曰大悲也。者字結德屬人。

及彼下二句。歸命法寶。及彼者。牒指報化二佛也。身體相者。蓋指報化二身之體相為法身。即以法身為法寶。所謂法性身。真如體也。法性者。即諸法自性。真如者。不妄不變之稱。由深廣無涯。故以海喻。佛之所以為佛。僧之所以為僧。皆藉此法。故下文云。一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法到如來地故。

無量二句。是歸命僧寶。謂法性海中。具足無量功德。入初地時。得證此性。從性起修。行如實行。名如寶修行。等者。等諸地也。以三賢位依法熏習。未證法身。不名如實故。有以無量功德藏一句屬上文者。若據後譯云。無邊德藏僧。勤求正覺者。則屬下句為順。

為欲下。出造論之由。由眾生不信真如是一法界大總相法門體。而妄生異計。又不知如來藏是善不善因。而橫起邪思。故論中先示正義者。令其除疑也。對治邪執者。令其捨執也。分別發趣道相者。令其起信根而乘大法也。有正信。乘大法。方能紹隆三寶慧命不絕故。

此一論綱宗也。有法者。即本有法。若據下文。雙含二義。一是體本法。即一體摩訶衍法。常恒不變。不假修成。屬真如門。

二是自本法。即自體自相自用摩訶衍法。迷覺覺迷。悉由熏習。屬阿賴耶。由諸眾生。既不知真如為清淨覺。又不知黎耶為迷悟關。妄起邪執別生異端。故論主先標有法二字為宗本。次將有法於立義分中總立量云。眾生心是有法。顯示摩訶衍義是宗。因云。真如生滅互相攝故。同喻如金莊嚴具。又于真如門別立量云。真如是有法。即是一法界大總相法門體是宗。因云。不生不滅故。同喻如虗空。又於生滅門別立量云。阿黎耶識是有法。不生不滅與生滅和合是宗。因云非一非異故。同喻如微塵瓦器。立此總別三比量為一論之綱。要人先向[A3]己躬下頓悟真如。次于生滅門中漸修漸證故。摩訶衍。此翻大乘。以是二門。皆是大根器人所修法故。信者。即五根之一也。信有三種。一信實有。謂于諸法實事理中。深信忍故。二信有德。謂于三寶真淨德中。深信樂故。三信有能。謂于一切世出世善法。深信有力。能得能成。起希望故。有此信根。方能得入。

昔嚴陽尊者問趙州云。一物不將來時如何。州云。放下著。陽曰。一物不將來。放下箇甚麼。州云。恁麼則擔取去。陽大悟。此從真如有法上起信根者。

羅山問岩頭云。起滅不停時如何。頭曰。咄。是誰起滅。羅山大悟。此從黎耶有法上起信根者。

故宗鏡云。佛祖正宗。則真唯識。纔有信處。皆可為人。如華嚴經以信為手。如人有手。至於寶所。隨意採取。若當無手。空無所獲。如是入佛法者。有信心手。隨意採取道法之寶。若無信心。空無所得。有此利益。故造此論。

因緣分。出造論之所由。立義分。立此論之大義。解釋分。析立義之隱微。修行信心分。為信未滿者。修習信心故。勸修利益分。勸人進修必獲利益故。

若當例經之三分。初一是序分。次三是正宗分。後一是流通分也。

造論因緣。有總有別。言總者。統言造論之所由。別者。別顯此論之所為。苦有三苦。八苦。及二死苦。樂有人天。二乘。及寂滅樂。今言離一切苦。是離分段變易二死苦也。今言得究竟樂。是得無上菩提及大涅槃樂也。

根本有二。一真如。是菩提涅槃根本。二無明。是三細六麤根本。今但言如來根本者。欲人向無明根本邊入如來根本故。下文云。其旨趣者。無非離念歸于真如是也。正解。即勝解。于決定境。印持為性。不可引轉為業。五別境之一也。有正信可起正解。故前云正信。而此復言正解也。有此正解。則見理不謬。亦能正人之謬。故此當下文顯示正義。對治邪執也。

成熟者。謂熟處[A4]已生。生處[A5]已熟。堪任者。謂擔當此事。永無退失。故下文云。所謂依不定聚眾生。有熏習善根力故。信業果報。能起十善。厭生死苦。欲求無上菩提。修行信心。經一萬劫。信心成就。入正定聚。畢竟不退。即住如來種中。名信成就。此當分別發趣道相也。

信心雖發。而現惑未除。心志不定。日用尋常為惑所轉。未能純一。故云善根微少。信未滿足。未能擔荷大法。故令修習信心。下文云。若有眾生善根微少。久遠[A6]已來。煩惱深厚。雖值于佛。或起人天二乘種子。設求大乘。根則不定。遇惡因緣。即便退失。墮二乘地。故說修行信心分。

雖發信心。而為惡業所障。魔鬼所侵。若不能守護即受群邪。未得謂得。自生癡慢。故示方便。令護持信心不退失故。故下文云。若人雖修行信心。以有重障。或為魔鬼病苦所惱。或為世務牽纏。應當勇猛精進。禮佛。懺悔。勸請。隨喜。迴向菩提。常不休息。得免諸障。善根增長。故曰為示方便。善護其心。或修三昧。為彼諸魔現形惑亂。當令觀察。勿墮邪網。故曰遠離癡慢出邪網也。此當下品修。

信心雖發。若無止觀對治。則墮凡夫及二乘地。故令修習止觀。下文云。若修止者。對治凡夫住著世間。能捨二乘怯弱之見。若修觀者。對治二乘不起大悲狹劣心過。遠離凡夫不修善根。此當中品修。

此以專心念佛攝護信心。令不退失也。下文云。眾生初學是法。欲求正信。其心怯弱。自謂不能值佛。親承供養。懼謂信心難可成就。意欲退者。謂以念佛因緣。隨順得生他方佛土。以常攝護信心。終無有退。此當上品修。

[A7]已上三種。皆是修習信心方便。

由勸修䇿發。成前諸行故。此當勸修利益分。

有如下。結前八種為造論之由也。

此設難通妨也。難曰。如上所說八種因緣。如來契經。皆[A9]已道過。何故復造斯論。答。由諸眾生根器心行。利鈍不同。故領受解會。或經或論。其緣亦別。若如來在世。師勝資強。故圓音一演。即異類眾生。一觸耳根。隨機解悟。當爾之時。既有契經。又何須論。若夫如來滅後。說者既無圓音。聽者不能等解。若此契經。不立大義。不加詳釋。恐中下之機。終無解入。所以契經之後復有論文。是則經有經功。論有論益。隨時設教。各有所宜。非無謂也。言自力廣聞而取解者。是自有識見。復樂廣尋經義。採取多聞。以資性識者。自力少聞而多解者。亦是自有心力。欲略尋經義。即知其要者。無自心力因廣論得解者。是水母元無眼。求食須賴鰕者。復以廣論為繁。樂總持者。是畏繁好簡。欲得一而得一切者。如是下。正顯此論正為最後一等機設也。言廣大法者。是暗指真如。深法者。是暗指黎耶。無邊義者。是暗指二門之義。下文云。一者法。二者義是也。[A10]已說因緣分結也。

此即將前有法以立摩訶衍義。法謂軌則。指一心言。以一心為萬形軌則故。義謂宗趣。指三大言。以一心法具有三大為宗趣故。所謂能立門也。昔南陽忠國師與紫璘供奉論義。奉曰。請師立義。某甲破。師曰。立義竟。奉曰。是甚麼義。師曰。果然不見。非公境界。故知未開口時。立義[A11]已竟。纔說有法。[A12]已是葛藤徧地。況復刀刀。秖為婆心不覺多口。

法身流轉于六道。名曰眾生。故以眾生心為有法也。是心則攝一切世間出世間法者。此釋心之所以名法也。心之一字。是包真妄言。謂此心能總攝一切真如門清淨法。又總攝一切生滅門中染汙法。由包真包妄。故總攝二門。大經云。心如工畫師。畫出諸形像。五蘊悉從生。無法而不造。古德云。百千法門。同歸方寸。河沙性德。總在心原。是故一心能攝萬法也。宗鏡問云。諸佛方便教門。皆依眾生根起。根既不等。法乃塵沙。何故唯立一心以為宗旨。答。此一心法。理事圓備。是大悲父。般若母。法寶藏。萬行原。以一切法界諸佛菩薩緣覺聲聞。及一切眾生。皆同此心。諸佛[A13]已覺。眾生不知。今為未知者方便直指。以本具故。以應得故。是以若了自心。頓成佛慧。可謂合百川為一水。摶眾香為一丸。融鐶釧為一金。變酥酪為一味。故經云。若不了自心。云何知佛慧。是以向外別求。從他妄學者。喻如鑽氷覓火。壓沙出油。欲求濟用。徒勞功力。若能諦了自心。不妄外求者。如從木出火。從麻出油。不壞正因。速得成辦。故立一心以為宗旨。

此明依一心法建立二種摩訶衍門也。難云。眾生心法。既包真妄。通染淨。大乘是諸佛菩薩所乘真淨法。豈諸佛菩薩所乘者亦通染妄耶。答。大乘雖是真淨。要在眾生妄染中顯。以眾生心法。具有染淨二分故。今立眾生心中一分常恒不變者。名真如相。此真如者。即是大乘清淨法體。又立眾生心中一分染淨因緣熏習者。名生滅相。此生滅者。復能顯示自體。自相。自用故。故知大乘法本非妄染。今隨妄染熏習。故即妄染以顯示也。問。何故真如門中云即示。生滅門中云能示。答。言即示者。以真如相全體即是大乘。若離真如。別無大乘之體。故曰即示也。言能示者。謂此真如體中。具足無邊相用。此相用者。不離眾生日用生滅。故即在此滅邊。復能顯示真如自體相用。故云能示也。古德云。欲識諸佛師。向無明心內薦取。欲識萬物不凋性。向萬物遷變處薦取是也。問。何故依真如門所趣入之摩訶衍法。唯立體名。依生滅門所趣入之摩訶衍法。立自名。答。真如是泯相顯性門。不與萬法為侶。不與諸塵作對。由無他相。亦無自相。以自他不立。故獨示其體。他者。謂一切不善法。自者。謂一切清淨法也。生滅是攬理成事門。其體全依真如。其相用者。實由真如自體具足。但是為他染法所覆。不能顯示。然要破他。方能顯自。故曰能示自體。自相。自用也。立量可知。故大經云。唯心佛亦爾。唯佛眾生然。心佛與眾生。是三無差別。古德云。具足凡夫法。凡夫不知。具足聖人法。聖人不會。凡夫若知。即是聖人。聖人若會。即是凡夫。正此義也。問。一心開真如生滅二門。有何所以。答。一心起大乘之信。二門破邪見之執。約真如門。信妙理決定。約生滅門。信業用不亡。可謂理事圓融。真俗無礙。

釋摩訶衍論云。心真如門有十種名。一者名為如來藏門。無雜亂故。二者名為不二平等門。無差別故。三者名為一道清淨門。無異岐故。四者名為不起不動門。離作業故。五者名為無斷無縛門。無治障故。六者名為無去無來門。無上下故。七者名為出世間門。無四相故。八者名為寂滅門。無向往故。九者名為大總相門。無別相故。十者名為真如門。無虗偽故。如是十名。總攝一切諸佛法藏平等義理法門名字。生滅門有十種名。一者名為藏識門。攝持一切染淨法故。二者名為如來藏門。覆藏如來法身故。三者名為多相多異門。染淨之法過恒沙故。四者名為起動門。相續作業故。五者名為有斷有縛門。有治障故。六者名為有去有來門。有上下故。七者名為世間門。四相俱轉故。八者名為流轉還滅門。具足生死涅槃故。九者名為相待俱成門。無自成法故。十者名為生滅門。表無常相故。如是十名。總攝一切法藏種種差別法門名字。故知總立一心。別含多義。真如門內。無自無他。生滅門中。有善有惡。隨緣開合雖異。約性一理無差。如上十門。義味方足。又開則無量無邊之義為宗。合則二門一心之法為要。二門之義。容萬義而不亂。無邊之義。同一心而混融。是以開合自在。立破無礙。開而不繁。合而不狹。立而無得。破而無失。是為馬鳴之妙術。起信之宗體也。

此釋摩訶衍義也。

言體大者。謂眾生心體。與四聖六凡。平等無二。名曰真如。此真如性。遍一切處。即局在眾生黎耶窟中。其體未嘗不大也。

相大者。謂眾生心。具有如來智慧德相。名如來藏。此藏不空。具攝無量性德不少剩故。雖為無明業相所䨱。其相未嘗不大也。

用大者。謂眾生心具大作用。隨其作用。皆能出生世間出世間善因善果。故雖在生死業用。而用未嘗不大也。

然二乘凡夫。具此大體。背之而不知。有此大相。遺之而不顧。有此大用。棄之而不用。

唯諸佛。乘此而坐道場。唯菩薩。乘此而登覺岸。由此一心具是三義。故立一心之義名大乘也。

前分略示其源。此分廣疏其派。故曰解釋。

顯示正義者。是能立門。對治邪執者。是能破門。分別發趣道相者。是進修門。既明邪正。不涉枝岐。方進修故。

此總釋立義分一心中真如生滅二種義也。

心真如門者。謂本住性。非染非淨。非生非滅。不動不轉。平等一味。性無差別。此以清淨覺地為根本。

心生滅門者。謂熏習性。隨熏轉變。成于染淨。染淨雖成。性恒不變。只由不動。能成染淨。是故不動。亦在動中。此以發業無明為根本。

問。此真妄二心。以何為心。以何為體。以何為相。答。真如以靈知寂照為心。不空無住為體。實相為相。妄心以六塵緣影為心。無性為體。思慮為相。是二種門。皆各總攝一切法者。謂真如門。攝一切世間出世間法。生滅門亦攝一切世間出世間法。難云。真如是不變門。何故攝世間法。生滅是隨緣門。何故亦攝出世間法。答。以是二門不相離故。以真。有不變隨緣義。妄。有體空成事義。由真不變。故妄體空。為真如門。由真隨緣。故妄成事。為生滅門。以生滅即真如。故經說眾生本來涅槃常寂滅相。以真如即生滅。故經說法身流轉于六道名曰眾生。既知一心具此二門。故于此中具彰二相。問。真如生滅各攝諸法。未知攝義為同為異。答。生滅門中名為該攝。真如門中名為融攝。該攝故染淨俱有。融攝故染淨俱亡。俱亡故一味不分。俱有故歷然差別。

此別釋真如常恒不變門也。立量可知。言此真如即是華嚴一法界大總相緣起法門體。此一法門。舉體全是不生滅。亦舉體全作生滅。故禪原集云。謂一切聖凡根本。悉是一法界心。性覺寶光。各各圓滿。本不名諸佛。亦不名眾生。秖以此心靈妙自在。不守自性。隨迷悟之緣。成聖凡之事。故曰真如。楞嚴名為性一切心。圓覺名為大陀羅尼。是也。難云。現見諸法。各各差別。何得却言是一法界。答。宗鏡云。一切諸法。原是一法。實無二相。因生妄念。遂見差別。且如現見青白物時。物本自虗。不言我青我白。皆是眼識自性任運分別。與同時意識計度分別為青為白。以意辯為色。以言說為青。皆是意言自妄安置。且如六塵性鈍。體不自立。名不自呼。悉無自性。皆是意言。故曰。萬法本閒。而人自閙。是以有心起處。萬境皆有。空心起處。萬境皆空。空不自空。因心故空。有不自有。因心故有。既非有非空。則唯識唯心。若無于心。萬法安寄。先德亦云。一切諸法。本自不言色。亦不言空。亦不言是非垢淨。但人自虗妄計著。作種種解會。起若干知見。生若干愛畏。若了諸法不自生。皆從自[A17]己一念顛倒而有。知心與境。本不相到。當處解脫。當處寂滅。當處道場。故知一切法從本[A18]已來。下口不得。故離言說相。安名不得。故離名字相。著意不得。故離心緣相。性各滿足。故畢竟平等。各住本位。故無有變異。本無造作。故不可破壞。更無二法。故唯是一心。即此一心。是一法界。故名真如。以一切法唯是意言。[A19]但有假名。都無實義。不可得故。故大珠云。世間一切生滅法。無有一法不歸如。宗鏡問云。何謂真心。何謂妄念。答。妄念者。從能所生。因分別起。發浮根之暫用。成對境之妄知。若離前塵。此心無體。因境起照。境滅照亡。隨念生塵。念空塵謝。若將此影事而為佛事。既為虗妄之因。只成斷滅之果。真心者。湛然寂照。不從境生。含虗任緣。未甞作意。明明不昧。了了常知。舒之無蹤。卷之無跡。如澄潭瑩野。明鏡懸空。萬像森羅。豁然虗鑑。不出不入。非有非無。斯則千聖冥歸。萬靈交會。信之者徹大道之原。體之者成常住之德。諸佛同證此心。名成正覺。亦名天真佛。法性佛。法身佛。如如佛。名雖種種。總是此心之別號也。

難云。真心絕朕。理出有無。既曰真如。豈非墮名字言說相乎。答。一心之門。微妙難究。知解罕窮。分別不及。名為真如。不過借言遣言。非謂真如寔墮言說名字相也。問。既一切言說皆可遣。而真如之名獨不可遣乎。答。然真如之名可遣。而真如之體寔不可遣。以一切法皆是一真。無餘剩故。問。既不可遣。則真如之體定可立乎。答。亦不可立。以一切法皆同一如。不欠少故。當知一切法。取不得。捨不得。擬議不得。近傍不得。不可名目。強名真如。故玄沙云。如如向上。沒可安排。恰似𦦨爐。不藏蚊蚋。此理本來平坦。何用剗除。道不強為。建立乖真。若到這裡。纖毫不受。措意則差。便是千聖出頭來。也安他一字不得。

難曰。既真如法不落言詮。不墮思惟。諸眾生等。如何著力。方能隨順。如何用心。方能得入。答。若知一切法。本不可說。不可念。則無處著力。亦無處用心。若就日用開口動舌說一切法處。而反觀能說法者。本無一字可說。又就日用東攀西緣念一切法處。而反觀能念法者。本無一念可著。如此著力。如此用心。則不隨順于物。而能隨順真如矣。然雖如是。尚存窠臼。猶未忘緣。未能得入。以現前猶存少物故。若工夫挨拶到無可用心處。一念緣起無生時。便能得入。渾身住在真如門中矣。故宗鏡云。若入此門。則佛法皆平等顯現。不用記一字。念盡一切經。不用解一法。會盡無邊義。不用說一字。常轉正法輪。不用舉一步。徧參法界友。何者。若記得。是想邊際。若解得。落意根中。若說得。是辯才門。若參得。墮外道地。並不中自[A20]己地。此中不收。如手撮虗空。徒勞心力。所以道。迎之不見其首。隨之不見其後。存之一一皆空。亡之處處咸有。第一不得于一機一境上守文作解。實無定法如來可說。此法門中不論此事。但知自心即休。不更思前慮後。

昔長慶初參靈雲。問。如何是佛法大意。雲云。驢事未去。馬事到來。師如是參究二十年。坐破七個蒲團。不明此事。一日捲簾。忽然大悟。乃有頌曰。也大差也大差。捲起簾來見天下。有人問我解何宗。拈起拂子劈口打。如長慶七破蒲團時。便是隨順。捲簾時。便是得入也。問云。入此門時。有何功德。答。真心自體證入之時。非言所詮。湛如無際之虗空。瑩若圓明之淨鏡。毀讚不及。義理難追。以功德過患二門絕對待故。故經云。心處無在。無在之心。唯是一心。一心之體。本來寂滅。不可以有無處所窮其跡。不可以識智詮量指其體。唯有入者。只在心知。如擣萬種香為丸。爇一塵而具足眾氣。似入大海水中浴。掬微滴而[A21]已用百川。執礫而盡成真金。攬草而無非妙藥。空器悉盈甘露之味。滿室唯聞簷蔔之香。眾義同歸。千途兢入。若論一心性起功德。無盡無邊。若以有量之心。讚無為之德。任盡神力。一毫難述。以信入之人。悉皆現證。即凡即聖。感應非虗。堅信不移。法空之虗聲自息。明誠可驗。靈潤之野焰俄消。豈假神通。心魔頓絕。匪𠙥他術。識火自消。除不肖人。不明斯旨。

此釋立義分中真如相之相字。以空不空。是真如之相故。言如實空者。以如來藏。空無妄染。不立一法故。如寔不空者。以如來藏。萬德皆備。不捨一法故。

此釋真如空相也。一切染法不相應者。謂一切染法不與真如相應。故曰空也。差別相。即有無一異等言說相也。虗忘心。即分別相也。此二染法。即徧計執也。謂真如雖在語言分別中。而真如寔不與語言分別相應。即語言分別。未嘗染污真如也。喻如太清。雖為雲霧點染。而太清實不與雲霧相應。即雲霧點染初未嘗污太清也。當知真如是離念境界。不可以有無思。不可以一異說。若定有有無。遮彼有無。有俱非句。今有即無。何有非有。今無即有。何有非無。故雙非亦寂。若有無有二。可名俱有。今有即無。則有外無無可與有俱。今無即有。則無外無有可與無俱。故俱有亦不得立。故古德云。離言說者。不可以言談。離心緣者。不可以心度。實謂心言路絕。唯證相應耳。且夫言說者。從覺觀生。是共相和合而起。分別者。因意識生。由計度比量而起。以要言之。皆由不覺。名相隨生。若無不覺之心。一切諸法。悉無自相可說。故知說有。是增益謗。說無。是減損謗。說非有非無。是相違謗。說亦有亦無。是戲論謗。有無既爾。一異亦然。四句既離。百非自遣。古德云。般若如大火聚。四面不可入。又云。若有一法。不名法身。若無一法。不名法身。若剩一法。不名法身。若欠一法。不名法身。若于法法上求空。便于門門中解脫。故曰太末虫。處處能緣。獨不能緣于火聚。眾生心。處處能緣。獨不能緣于般若。今對妄染是無。故說為空。非離妄心外。實有可空也。

此釋真如不空相也。如本有檀德。今為慳貪。本有尸德。今隨五欲等。是以即妄之空。藏不空之萬德。由妄染既除。真心獨露。淨法滿足。故曰不空。所謂垢盡明現也。故經云。知妄本自真。見佛則清淨。先德云。靈光獨耀。逈脫根塵。體露真常。不拘文字。心性無染。即是圓成。但離妄緣。即如如佛。問。上云真如離相。一切皆空。若淨法滿足。亦應有相可取。何得言離一切相。答。雖有淨法。寔無可取。以此淨法。是智色不空之性。是離念境界。唯親證者始得相應。向人吐露不得。豈分別心所可取哉。故先德云。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]此法是眾生之本原。諸佛之所證。超一切理。離一切相。不可以言語分別有無推求而得。但心心相即。印印相契。便自證知。光明受用而[A24]已。故宗鏡云。如群盲眼開。分別照境。驗其真體。終不摸其爪牙。見乳正色。豈在談其鵠雪。實見月人。終不觀指。親到家者。自息問程。唯證相應。不俟言說。又云。[A25]但了妄念無生。即是真如不動。此不動外。更無毫釐法可得。

此別釋生滅隨緣熏染門也。立量可知。依如來藏故有生滅心者。正顯生滅妄心。本無有體。是依不生不滅如來藏性而起。故說生滅依如來藏。此即如來藏為可依。生滅為能依也。生滅心。即指最初生相無明也。不生不滅。即真如也。良由如來藏性。寔本真淨。[A26]但為最初不覺。忽起動心。遂轉此如來藏。名為識藏。更無別體。故楞伽云。如來藏為無始虗偽惡習所熏。名為藏識是也。此阿黎耶識。即藏識也。具三藏義。謂能藏。所藏。我愛執藏也。言能藏者。是能持義。猶如庫藏。能藏一切寶貝等物故。言所藏者。是所依義。猶如庫藏。是寶貝等物所依故。執藏者。堅守不捨。猶如金銀庫藏為人堅守故。由斯真妄。非一非異。和合一處。則真如不獨。生滅有依。故能不變隨緣。隨緣不變。可凡可聖。可智可愚。為龍蛇混雜之鄉。作凡聖同居之地。迷者迷此。悟者悟此。聖從此出。凡從此入。是知轉愚成智。革凡成聖。要在此門著力。打破此門。便能闖入真如門矣。問。既一心具有真如生滅二義。不相捨離。何故真如門中不兼生滅。生滅門中必兼真如。答。此有深義。余甞于此會得周易陰陽奇偶之義。今借此發明。乾陽為奇。坤陰為偶。夫乾陽者。即真如光明藏也。坤陰者。即無明也。然奇不藉偶而成奇。而偶實藉奇而成偶。蓋孤陽不生。及其隨緣而與陰為偶。則變化出而萬物生矣。故乾卦內外三爻皆奇。坤卦內外三爻皆偶也。此真如門如乾奇。此生滅門如坤偶。蓋真如不待生滅成真如。而生滅必待真如成生滅。由真如本無生滅。一隨緣與生滅為偶。則三細六粗。變化百出。故在真如門。則獨行無侶。在生滅門。則真妄和合。故知此門為凡聖交錯之地。一入真如。盡成覺體矣。故楞伽云。如來藏者名阿賴耶。而與無明七識共俱。如大海水。常無斷絕。又密嚴經云。如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與指鐶。展轉無差別。此言賴耶體即如來藏。與妄染合。名阿賴耶。更無別體。以真如不守自性。變識之時。此八識體即是真如隨緣之義。亦可眾生迷故。成阿賴耶。如來悟故。成如來藏。如金隨工匠緣成時。轉作指鐶。如指鐶隨爐火緣壞時。却復為金。成壞展轉。但是一金。更無差則。問。此法性宗與法相宗。如何辯別。答。法相多說事相。法性唯談理性。如法相宗。離八識無眼等諸識。若法性宗。離如來藏無八識。又法性宗中。以第一義心。隨緣成有。即為能作。所有心境。皆通所作。以不思議熏不思議變。是現識因故。若法相宗。第一義心。[A27]但是所迷。非是能作。有三能變。謂異熟思量。及了別境識。又云。法相無體。是法性宗。法性有體。是法相宗。今此是約法性圓教以明正量。若法相宗。一向說有真有妄。若破相宗。一向說非真非妄。皆著一邊。俱可思議。今不染而染。則不變隨緣。染而不染。則隨緣不變。斯乃不思議之宗趣。非情識之可知。然則分宗辯相事則兩分若性相相成。理歸一義。

前立眾生心為有法。通攝二門。此以阿黎耶識為有法。別開覺不覺二義。若在覺義邊。則生一切淨法。攝一切染法。若在不覺義邊。則生一切染法。攝一切淨法。故曰攝一切法。生一切法也。此中覺即是悟。不覺即是迷。以此門能成能壞故。成則頓成天真之佛。壞則壞滅諸功德門。故永嘉云。是以禪門了却心。頓入無生慈忍力。又曰。損法財。滅功德。莫不由斯心意識。迷悟關頭。正在此處。故分二義也。昔有僧問雲菴禪師。如何是無明住地。即是諸佛不動智。適有童子掃地。菴喚云。童子。童子回首。菴云。此便是如來不動智。又問童子。如何是汝佛性。童子惘然。菴曰。此便是住地無明。故知或悟或迷。不離當處。

此釋覺義。以心體離念為覺。則知動念是迷。以離念則徧。則知動念即隔。以離念為法界一相。則知動念為十法界差別相。以離念為如來。則知動念為眾生。以離念為平等。則知動念為不平等。以離念為法身。則知動念為業識身矣。是故一切眾生皆依妄念。故謂之迷。若了妄念無有根本。非內非外亦非中間。三世推求。悉不可得。便是智體。由此智體。便證如來平等法身。即此法身。即是眾生本來面目。亦名清淨覺地。亦名本覺。問。既曰本覺。原是本有。即不覺時亦未曾失。何故必待親見。始名本覺。答。此雖本有。但一向為無明所覆。由不知故。不名本覺。今以自覺聖智照破無明。識得此物本來舊有。不是新成。故名本覺。此本覺義。是對始覺言也。問。本覺理有。始覺修生。此二覺心。是同是異。答。本覺始覺本非二物。由自覺智。照惑無本。即是智體。照體無自。即是證如。非有智外如為智所證。亦無如外智能證於如。是故本覺因始覺而得名。始覺因本覺而立號。非有異也。故大經云。如因日光照。還見于日輪。以佛智慧光。見佛所行道。以依本覺而有不覺。由不覺故。復以聖智照破不覺而合本覺。故名始覺。故知始本合一。名究竟覺。不然。[A28]但名相似隨分覺也。昔忠國師問紫璘供奉云。佛是何義。答。是覺義。師曰。曾迷否。奉曰。不曾迷。師曰。用覺作麼。故知對迷說覺。若無迷亦無覺也。問。始本二覺。攝何等法。答。本覺所攝。即大智慧光明義等。始覺所攝。即三明八解乃至十力四無畏十八不共法等。又云。淨法之體屬本覺。淨法之用屬始覺。問。本覺與真如何別。答。本覺之名對始覺義說。故在生滅門中收。非真如門。殆至染緣既盡。始本不殊。平等絕言。即真如相矣。此中大意。明依本覺而有不覺。因不覺故而成始覺。如因地而倒。因方故迷。又因地而起。因方故悟。故直見者。如開藏取寶。剖蚌得珠。光發襟懷。影含法界。如經頌云。如人獲寶藏。永離貧窮苦。菩薩得佛法。離垢心清淨。或不悟者。自生障礙。

上以本始合一覺。此以究竟不究竟分二覺也。以登峯造極。無可進步處。名究竟覺。以路途之樂。未到家者。名相似隨分。總名不究竟覺。心源。是指心之初起說。即生相無明也。

問。究竟不究竟。約人約法。其義云何。如凡下。初顯斷滅相無明。即起業相。是在信位。非究竟覺也。謂未入初信[A29]已前。不信真如是安身立命處。不信三寶是歸依處。不知惡因。不識惡果。廣造惡業。今既創發信心。覺知前念所造惡業。定招果報。遂修十善。能止後來惡念更不續生。此當滅六粗中起業相也。然但止後來惡念不生。未能止其不著善相。故雖名覺。猶然與不覺同。以未能伏惑故也。

二。顯斷異相無明。是相似覺。非究竟覺也。二乘觀智。即人空觀也。初發意。即三賢位。此位菩薩雖未同二乘[1]徧證人空。然於人空實得自在。故與二乘同論也。異相無明。即六粗中執取相計名字相也。謂此無明。迷前染淨違順二境。更起六識人我見愛。執種種差別名。計種種差別相。故名異相。今此菩薩。既覺種種異名異相。皆因妄念而有差別。故捨此異念。而令此念不作異相也。以伏分別我法二執。空名義自性差別。能捨分別事識現行。故曰粗。然現行雖伏。種子猶在。依稀髣髴。見道不真。正如夢中將覺未覺。朦朦朧朧。名相似覺。故唯識云。現前立少物。為是唯識性。以有所得故。非真住唯識。

三。顯斷住相無明。是隨分覺。亦非究竟覺也。住相有四。由無明力。不覺動相。即是不動。轉成能見。名曰轉相。由無明力。依前能見。不了無相。遂令境界妄現。名現相。由無明力。迷前自心所現之境。妄起分別染淨之相。名智相。由無明力。不了前所分別空無所有。復更起念相續不斷。名相續相。此位菩薩。次第覺知四種無明。執著妄法。故初地覺相續相。二地至七地覺智相。八地覺現相。九地覺轉相。由常覺不住。故曰覺於念住。念無住相。前伏分別現行。故曰捨。此斷分別種子。故曰離也。以初地雖斷分別法執。證一分平等法身。尚有俱生法執。故從二地乃至九地。隨[A30]己分量。分斷分證。名隨分覺。

四。顯斷生相無明。名究竟覺也。由無明力。不覺心起。轉彼淨心而有其念。故名生相。亦名業相。然此業相。相見未分。甚深微細。唯佛能知。今此菩薩學窮行滿。無所事事。故將往昔求正覺心。至此一時放下。名一念相應。始覺心初起處。以遠離生相無明。故得瞥見父母未生[A31]已前面孔。如忘忽憶。如醉忽醍。名曰見性成佛。即證佛地無生法忍。却將去後來先作主公者。轉成常住真心。名究竟覺。故經云。菩薩知終不知始。如來始終皆知。始謂生相。終謂餘相。是故下。結歸無念。言眾生雖未能離念。但肯向日用中觀察。無念者。是何等物。如此用心。此人漸與佛智相近。去佛不遠。即為向佛智矣。況親證無念者哉。故宗鏡問云。佛稱覺義。覺何等法。答。無法之法。是名真法。無覺之覺。是名真覺。則妙性無寄。天真朗然。華嚴經頌云。佛法不可覺。了此名覺法。諸佛如是修。一法不可得。無字寶篋經云。爾時勝思惟菩薩白佛言。何等一法是如來所覺。善男子。無有一法如來所覺。善男子。于法無覺。是名覺法。善男子。一切法不生。而如來證覺。一切法不滅。而如來證覺。是以若不見一法。則常見諸佛。千里同風。若見一法。即不見諸佛。對面胡越。故知背心合境。頓起塵勞。背境合心。圓照法界矣。問。華嚴經云。初發心時。便成正覺。則一念相應在發心時。何故此中却在最後。答言。最初者。猶如遠行。始於初步。然初步之後。非謂無後步也。此取最後者。如遠行以後步為到。以因果相即。同時相應故。

問。心念初起之時。正由不覺。實無初相可知。而言知初相者何也。答。即謂無念。由無念故。即知前念是生相也。若以有念觀生相。則生相重重。又烏能知。必無念而後知初相也。正如翳人。見空中花。必無翳人。方見空中花不有也。故自十信以至菩薩地盡。雖覺有相似隨分之不同。然總墮眾生數中。皆名不覺。以未至離念境界。未出無明窟宅故。唯佛一人。方得無念。獨證覺性。始得徧知一切眾生。皆在淨覺心中亂起亂滅。正如野馬塵埃狂花幻影之在太虗亂起亂滅也。問。何故得無念者。方知眾生心指生滅。其餘不知。答。以得無念者。圓證真如平等法界大總相法門體。故得一覺一切覺。問。必無念時。始得遍知生住異滅。然則始覺。亦先覺滅住異而後覺生相乎。答。雖始覺知生住異滅。寔非先知滅而後知生也。以四相之體。皆從本覺體上一念不覺俱時而有。實無自體。即此四相。本來平等同一覺性。故知迷則俱迷。覺則齊覺。非謂始覺有先後也。故圓覺云。離幻即覺。亦無漸次。問。前文言四相覺有先後。此言四相俱時齊覺者。何也。答。四相流轉。總一夢心。處夢之時。謂為先後。各各隨其智力淺深。分分知覺。至于大覺。則知夢中四相。唯一淨覺。無有體性可辯前後。故曰俱時而有。皆無自立也。故攝論云。處夢謂經年。覺乃須臾頃。故時雖無量。攝在一剎那。一剎那。即無念也。楞伽云。一切法不生。我說剎那義。以剎那流轉。必無自性。無自性。即是無生。若[1]非無生。即不流轉。是故契無生者。方見剎那也。淨名云。不生不滅。是無常義。楞伽云。七識不流轉。不受苦樂。非涅槃因。如來藏者。受苦樂與因俱。若生若滅。此皆發明真心隨緣造作諸法。別無體性。唯是真心。故知四相即是真心。不覺全同本覺。

此言因本覺而隨不覺。因不覺而生始覺。因始覺而發用也。本覺者。即本有清淨覺體也。染分別者。即熏習染污不覺也。隨者。言本覺不變而能隨染緣也。生二種相者。謂斷染成淨。顯出二相。非新生也。不離本覺者。正顯二相。在染在淨。皆不離本覺也。言智淨相者。即始覺智隨染還淨之相也。言不思議相者。是始覺智還淨起用之相也。

依法力熏習者。謂藉真如內熏之力。及法界等流教法外熏之力。依此二種熏力。修習資粮位中加行善根。至登地[A32]已。證如實理。行如實行。以至十地行中。方便滿足。方得破除心識。淨智現前也。和合識。即黎耶也。以生滅與不生滅和合故。相續心即微細意識名相續相故。摧碎之謂破。掃蕩之謂滅。此在金剛無間道時。用金剛智。破滅心識。則平等法身。從茲發現。大圓鏡智。亦得淳淨矣。問。此智既[A33]已隨染分別。若心識破滅。此智何故獨存。答。凡是心識。皆是無明。而無明相。不離覺性。則知無明實性。即是佛性。故不可壞。以是心識屬無明故。又非不可壞。故涅槃經云。因滅無明。得涅槃燈。故知無明雖滅。覺性不壞。如大下喻明。海水喻覺性。風喻無明。波喻心識遷流無常。水相風相不相捨離。喻覺性無明和合一處。俱時而轉。以本覺心不自起故。當資無明之力。方得生起。根本無明。不自轉故。要因真心之力。方得而轉。如水不自作波。當因風力。風不自現動相。要資水方現動相。故經云。煩惱大海。有圓滿如來宣說實相常住之理。本覺性體有無明眾生。起無量無邊煩惱之波。風雖動而水無動相者。喻無明動而覺性不動也。風滅則動相滅。而濕性不壞者。喻無明滅而心識滅。智性不滅也。昔有僧問大隨云。劫火洞然。大千俱壞。未審這箇壞不壞。隨曰。壞。僧曰。甚麼則隨他去也。師曰。隨他去。僧問龍濟。劫火洞然。大千俱壞。未審這箇壞不壞。師曰。不壞。僧云為甚麼不壞。師云。為同大千。亦是此意。

此言轉智而現報化二身也。下文云。以有如是大方便智。除滅無明。見本法身。自然而有不思議業用是也。能作一切勝妙境界者。下文云。謂諸佛如來。唯是法身智相之身。第一義諦。無有世諦境界。離於施作是也。實性論云。諸佛如來身。如虗空無相。為諸勝智者。作六根境界。示現微妙色。出於妙音聲。令嗅佛戒香。與佛妙法味。使覺三昧觸。令知深法性。是名妙境界。隨眾下。謂凡夫二乘身所見者名應身。三賢十地所見者名報身也。

此將上文真如門中二義。及本覺門中二義。和合一處。以顯生滅門中本始二覺。即真如故。蓋覺體是如如理。覺相是如如智。故有如理如智之名。法身智身之號。前雖各立宗因。未有喻合。至此總以淨鏡為同喻。以顯三支無過之宗。喻義既明。則知若聖若凡。說同說異。皆是鏡中影像故。先德云。若言眾生心性。即諸佛心性。是別教義。圓教心性。是一寂光。無彼無此。極十方三世佛及眾生邊際。成一大圓鏡。無有同異。佛及眾生。皆是鏡中影像故。故曰。舉一心為宗照萬法如鏡。

先以真如二義立比量云。覺體如實是有法。空為宗。因云。遠離一切心境故。同喻如淨鏡。以鏡為同喻者。鏡中本無眾像故。無法可現者。遠離一切依他法也。非覺照義者。遠離一切遍計心也。以依他徧計。皆是鏡之塵垢。非鏡之光明故。正言一法不存。一念不動。離遍計依他是如實覺體。名空如來藏。圓覺云。虗空性故。常不動故。古德云。常了一切空無物當情。是諸佛用心處。

量云。如實覺相是有法。不空為宗。因云。因熏習故。一切世間境界悉于中現。同喻如鏡。以鏡為同喻者。胡來現胡。漢來現漢故。一切世間。即三世間也。以三世間。不出本覺清淨鏡故。問。若以鏡為同喻者。鏡亦有因熏習乎。答。此中言因熏習者。是覺體中本來具足大智慧光明因。故能現三世間。如淨鏡具足光明因。方能現群像也。此正顯覺性內因熏習。如淨鏡光明。非若黎耶有染淨新熏因也。不出等者。言此鏡中所現境界。非從內出。不從外入。不因境界出而失其鏡。不因境界入而併壞其鏡。以此心鏡是常住故。以三科七大皆實性故。問。眾生世間。是無明染法。若具足圓滿。何得言覺體不染。故通云。一切染法所不能染。以智體不動。具足無漏清淨種子。熏習眾生世間。故得淨法滿足。染法不能染也。言具足者。正顯不自外來也。[A34]已上二義。約真如門說。故無修證。下約生滅門說。故有修證也。

次以本覺二義作比量云。不空法是有法。淳淨明故是宗。因云。出離故。同喻如鏡。以鏡為同喻者。鏡體若為塵封。則無現相之用。必鏡體清淨。然後能現相故。喻如眾生雖具大圓鏡智。然為二障蒙蔽。藏識蓋覆。不能出離。光明不發。故假磨拭之功。去其重垢。令其明淨。然後照物也。煩惱礙智礙。即二障也。和合。即阿黎耶識。離和合故淳。離煩惱故淨。離智障故明。出離三過。圓滿三德。名法出離。

量云。出離法是有法。徧照眾生心是宗。因云緣熏習故。同喻如鏡。以鏡為同喻者。以能作增上緣遍照眾生妍醜故。所言法者。謂眾生心。眾生之心[A35]已出二障。[A36]已離和合。故能作增上緣遍照眾生之心。隨彼心念現身說法。此即自得此鏡。復將此鏡以照人也。永嘉云。心鏡明。鑑無礙。廓然瑩徹周沙界。萬像森羅影現中。一顆圓光非內外。所謂不思議業用也。

釋覺義[A37]已竟。

此下釋不覺義也。言不覺者。即無明也。是事不知。號曰無明。以不覺故不知有。以不信故不肯承當。故但起無明。只成倒想。如夜繩不動。疑之為蛇。暗室本空。怖之為鬼。此眾生之迷根也。前以始覺契本覺。名始本不二法界一相為覺。此言無始覺契本覺。不達法界一相。故迷清淨覺體。有不覺心。瞥然生起。遂轉此清淨覺心。而成最初一念。名為生相無明。由此無明一迷。從迷積迷。空歷塵沙之劫。因愛生愛。永昏長夜之中。然此無明。無有自相。不能自立。皆依清淨覺體而有。喻如迷人。以東為西。惑南為北。其寔西北。不離東南。若離東南。別無西北故。眾生下。法合可知。以有下。發明覺與不覺。是對待立也。由對彼不覺。即此如實知者。名真覺也。若無不覺。真覺之名無處安立。故圓覺云。眾幻滅無處。成道亦無得。故知覺與不覺。是兩頭語。真如門中。實無此事。首楞嚴云。妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。又云。言妄顯諸真。妄真同二妄。故宗鏡問云。不覺妄心。元無自體。今[A38]已覺悟妄心起時無有初相。則全成真覺。此真覺相。為復隨妄俱遣。為當始終建立。答。因妄說真。真無自相。從空起妄。妄體本空。妄既歸空。真亦不立。大智度論云。若世諦有如毫釐許有寔者。第一義諦亦應有實。故知凡立真妄。皆是隨他意語。化門中收。若頓見性人。誰論斯事。洞山云。這個猶不是。何況張三李四。真空與非空。將來不相似。了了如目前。不容毫髮擬。只如云這箇猶不是。豈況諸狂機謬解。所以云心不繫道。亦不結業。道尚不繫。降茲可知。

前明依本覺而起不覺。此明依不覺而起三細。所謂無明不覺生三細也。由前對真如三大後對六粗故立此三細也。由無明一動。迷體大而為業識。迷相大而為能見。迷用大而為現相也。言無明業相者。謂此業相。從無明起。名根本發業無明。此中業通因果。以心動是業因。故曰心動說名為業。以招報是業果。故曰動則有苦。果不離因者。正言粗中業果。不離最初一念業因。所謂因果交徹也。先德云。一翳在目。千花亂空。一妄在心。河沙生滅。反顯覺心一發則不動。不動則證平等法身。故大經云。初發心時。便成正覺。亦是因果交徹也。二者下。釋轉相也。由無明覆蓋大智慧光。不能徧照。成能見相。即根性也。楞嚴指此為見精聞精等是也。反顯不動時。即是無見頂相。三者下。釋境界相也。以無明力。轉此第一義諦境界。為世諦境界。即器界也。反顯無見則是第一義境界。攝論云。意識緣三世境及非三世境。是即可知。此識所緣境不可知。由不可知。故曰細。此皆八地[A39]已上所知境界。非餘所知故。問。此中立義。與唯識宗為同為異。答。亦同亦異。唯識宗立四分。一相分。二見分。三自證分。四證自證分。此中亦立四分。一真如。二阿黎。三見分。四相分。兩相符合。故同。然唯識以生滅業識為根本。相見為依他。此中以真如為根本。即後二分皆屬依他。故異。

前以真如為因。無明為緣。而生三細。此以無明為因。境界為緣。復生六粗。楞伽云。譬如大海水。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生是也。

言智相者。由無明故。不了自心所現境界。依于境界。分別好醜初起愛憎。名為智相。

言相續者。謂依憎愛心生苦樂受。覺心。即覺受也。由苦樂受領憎愛境念念不斷。名相續相。此二徧計。即是六根對境而生。微細意識。即末那也。所以祖師云。不怕念起。唯慮覺遲。又云。瞥起是病。不續是藥。以心生即是罪生。是以初心攝念為先。是入道之階梯。禪原集云。攝心一處。便是功德叢林。散慮片時。即名煩惱羅剎。故知不覺最初一念因成之假。寧免後念相續成事之過乎。

言執取者。謂依苦樂二受。于六塵境。攀緣不息。苦亦不捨。樂亦不離。愈苦愈執。愈樂愈取。名執取相。故經云。眾生心性。猶如獼猴。獼猴之性。捨一取一。眾生心性。亦復如是。取著六塵。無暫住時。

計名字者。由執取故。復恐於六塵境忘其相狀。故於彼境。安立種種名字。於是計著名字。分別不停永無忘失。名計名字相。故經云。相名常相隨。而生諸妄想。此二徧計。又從微細意識。引生粗意識也。

此上四相。皆由不達境界是自心現。於境界上起憎愛。生苦樂。取相計名。深生惑著。不肯放捨。此由能見為根。能現為塵。由此根塵。生起四種惑相也。下二相。是造業受報也。

言起業相者。由業習氣與二取習氣。發動身口。造一切業。名起業相。即業因也。言業繫苦者。既有業因。遂感異熟苦果。由業繫縛。隨業輪轉。不得自在。名業繫苦。此二皆從無明愛取三種煩惱生也。當知下。結顯無明為因。生一切染法。以三細六粗。總屬無明不了真如而起故。嗚呼。至德之世。耕而食。織而衣。同與鳥獸俱。族與萬物並。山無蹊隧。澤無舟梁。民至老死。不相往來。當此之際。含哺而嬉。果腹而遊。何愛何憎。何苦何樂。何名字取著之有。故知太古之民。具有三細。六粗未發。爰自中古。至德漸漓。淳風漸喪。而愛憎漸起。苦樂漸生。然未至於計名著相也。殆至伏羲。造書畫卦。名相斯興。雖是菩薩應時設化。對病設藥。自茲以降。無論愚智。類皆墮在名相中。無以反其性情。由是惑業習襲。報應綸輪。塵沙劫波。莫之遏絕。故我釋迦世尊。乘悲願力。現相人中。直指本來清淨覺體。令人反情復性。得大受用。逍遙乎無為之宅。游戲乎寂滅之場。非三界四生同體之悲。肯如是乎。故知聖人出世。必因其時。非漫然也。

由前黎耶一量。但立宗因。未曾說喻。其於三支是缺減性。故立喻以足之。方成真能立也。立量云。阿黎耶識是有法。不生不滅與生滅和合是宗。因云。非一非異故。喻如微塵瓦器。言同相者。即同喻也。以不覺中同覺性故。喻如瓦器皆同微塵也。由同相顯示一切諸法。唯一真如。異相者。異喻也。由異相顯示真如。作一切法。謂不覺中雖同覺性。因四聖六凡之相。各各有異而性亦有異。喻如瓦器雖同是微塵。因瓦器之相各各有異。而微塵亦異也。又云。以真如故同。以無明故異。又云。以本有故同。以新熏故異。

瓦器皆同微塵性相者。喻無漏所發淨業。與無明所發染業。皆悉是幻。總不離真如一法界大總相法門。以真如不變。隨緣成一切法故。文殊師利答第[1]一經云。佛問文殊。汝久遠來普遊十方剎中。見何殊事。答曰。我久遠來不見餘事。唯見微塵。佛言。汝百年中居於輪家。不見種種瓦器相耶。答。我唯見塵。不見瓦器。佛言。汝實不見地水火風山川林樹種種相耶。答云。我實不見相。唯見微塵。佛言。汝實見微塵耶。答云。我久遠不見微塵。佛言。善哉。汝能覺一相。即是無相。若仁者如是覺。依一相門。一切眾生本來常住等。問。眾生本來是佛。應無眾生色相可見。何故現見眾生色相。答。此所見者。是眾生真如隨其染業。幻作此相。寔非本具如來智身也。以智身無相可見故。是知一切法界眾生。皆含佛智。但以情塵自隔。不能內照。空埋金藏。枉蔽靈臺。如鬬沒額珠。醉迷衣寶。不因指示。何以發明。但能破塵出經。恒沙佛性一時皆了。是知水未入海不鹹。薪未入火不燒。若入此門。皆同一照。無一心而非佛心。無一事而非佛事。未見剎那頃。不是如來得菩提時。無有芥子許。非是如來捨身命處。

瓦器各各差別者。言生佛雖同一法界。以無漏所起淨業。與無明所起染業。各各不同。故界界互別。性性各異。故名異相。佛問舍利子。汝見此土。作何心見。答曰。我見此土山川林樹砂礫土石日月宮殿舍宅等種種相。各各不同。佛言。汝智慧力。下劣狹少。心有高下。見如是異等。問。何故聖凡。皆屬生滅門收。答。以真如門。聖凡不立故。是故十方眾生。全是佛體而無分劑。以不知故。甘稱眇劣。稟如來之智德。自墮愚盲。具廣大之威神。反跧小器。所以誌公云。法性量同太虗。眾生發心自小。由斯義故。方見全佛之眾生。惺惺不昧。全眾生之佛。歷歷無疑。悟本而自達家鄉。得用而如親手足。云何迷真抱幻。捨實𠙥虗。辜負[A40]己靈。埋沒家寶。高推上聖。自鄙下凡。都為但誦空文。未窮實義。空記即心即佛之旨。親省何年。高談萬法唯識之宗。誰當現證。既違教觀。又闕明師。雖曰紹隆。但成自誑耳。

[A41]已上釋立義分中心生滅三字竟。

此釋立義分中生滅之因緣也。正謂清淨心本無生滅。而忽起生滅。恐人認為自然。故說生滅皆隨因緣。非自然也。眾生依心意意識轉者。眾生二字。除佛一人。其餘自凡夫。以至十地菩薩悉在其中。以前云。一切眾生不名覺故。依有能依所依。所依。即心意識。能依。即眾生也。心意意識。若據相宗解。集起名心。思量名意。分別名識。意謂自凡夫。以至十地菩薩。生滅滅生。各各不同。統而言之。皆依心意意識而轉覺為迷。亦由心意意識而轉迷為覺也。如楞伽云。心如工技兒。意如和伎者。五識為伴侶。妄想觀眾伎。如歌舞工伎之人。隨他拍轉。拍緩則步緩。拍急則步急。眾生亦如是。意地若生。身輪動作。意地若息。根境寂然。故曰。身非念輪。隨念所使。故知或迷或覺。皆從意轉。前文不立末那。此中亦不明指末那。據下五種。俱名為意。而以意識續之。則末那意。實通三細六粗。以半分屬業識。半分通意識故。問。眾生依心意意識而轉覺為迷。此義云何。答。以一切眾生皆以黎耶為因。無明為緣。由此二種為因緣故生五種意。謂不覺故心動名業識。復從不覺而起能見能現能取。相續名意。復從此意。計名著相名意識。是故一切眾生皆依心意意識而轉覺為迷也。問。前云依無明故而有黎耶。何故此中說依黎耶而有無明。答。有二義。一由無明動彼覺心成黎耶識。即此黎耶。復與無明為依以不相離故。二即此黎耶。具覺不覺。前就本覺說。故曰依覺而有不覺。今依不覺說。故曰依黎耶而有無明也。

業識者。謂清淨覺心。本來不動。因無明風鼓。不覺心動。遂轉此本覺真心而為業識。為二障之元。作二死之本。故遠公云。本端竟何從。起滅有無際。一微涉動境。成此頺山勢。明知三界別無理。[A42]但是妄心生。為八倒之根株。作四流之源穴。疾如掣電。猛若狂風。撇起塵勞。速甚瀑川之水。欻生五欲。急過旋火之輪。結搆四魔。驅馳十使。沉二死之河底。投八苦之焰中。醉迷衣裡之珠。徒經艱險。鬪沒額中之寶。空自悲嗟。皆由妄心。迷此真覺。若欲塞煩惱之窟穴。截生死之根株。但能內觀一念無生。則空華三界。如風卷烟。幻境六塵。猶湯沃雪。廓然無際。唯一真如矣。

由依一念心動。轉此大智慧光而為能見。名轉識。有能見故。復轉第一義諦境界而為世諦境界。名現識也。隨其五塵對至即現者。如楞嚴云。汝以空明則有空現。乃至色來現色。聲來現聲。香來現香。味來現味。故曰即也。若據相宗解。五塵。即性境也。現者。即是現在。顯現。現量之境。故曰即現。不現過未之境。故無前後。任運而起常在前者。是因緣變。非若分別變之有生滅也。此三雖屬黎耶。然亦通屬末那。以有賴耶。必有末那故。瑜伽云。賴耶識起。必二識相應故。若據後文即此相續識名為意識。有意識處必有末那。以意識緣境。必以末那為染淨依故。但此末那行相微細。故雖通意識。而凡夫二乘皆所不知。是入地菩薩所知境故。此當相宗從自證分而生見相二分也。

不了前境從自心現。本無染淨。而虗妄計度是染是淨。生愛生憎。故名智識。言智識者。謂迷智體。初起分別故。言相續者。謂既生憎愛。復於染淨法中念念攀緣。心心無間。名相續識也。此從相見二分而起法徧計也。

謂無明既發業[A44]已。而此相續識有三種思為業用。能造善惡二業種。而令賴耶執持業種。常不斷絕。此即起業相也。楞伽云。心名採集業。意名廣採集是也。

復能下。謂此識既造善惡二業。復能令賴耶識成熟苦樂二果。亦不斷絕。此即業繫苦相也。

能令下。謂此識妄慮過現未來三世之境。而令賴耶念念受熏亦不斷絕。由因果受熏皆不斷絕。故名相續識也。下總結云。是知三界虗偽。皆是眾生自心所現。若離自心外。無片事可得。當知境由心起。還逐心亡。但心生非境生。心滅非境滅。似魚母念魚子。如蜂王攝眾蜂。魚母不念而魚子亡。蜂王不攝而眾蜂散。是以有心緣境。萬境摐然。無念憶持。纖毫不現。終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。是以箭穿石虎。非功力之所能。醉告三軍。豈麯糵之所造。笋穿寒谷。非陽和之所生。魚躍氷池。豈網羅之所致。悉為心感。顯此靈通。故知萬法施為。皆自心之力也。問。現見六塵。森然滿目。何故却說唯心。答。以一切法。本無所有。皆從最初一念心動。轉心為念。由此妄念。生種種法。復於種種法上分染分淨。起愛起憎。妄生苦樂。殊不知總是自心取自心。故知但有一法現前。皆是自心分別。設當一念暫起。盡因幻境牽生。起滅同時。更無前後。問。既是法從心生。何故開眼但能見法。不見自心。答。心不見心。以無形相可得見故。故金剛經云。凡所有相。皆是虗妄。若見諸相非相。即見如來。

當知下。總結前文。無明。即不覺也。妄心。即業識也。言不但五蘊身是無明業識住持。即外洎山河虗空大地。皆是無明業識住持也。以業識能住持三類性境故。故知緣生之法。皆是無常。如鏡裡之形。無體而全因外境。似水中之月。不實而虗現空輪。以心下二句。正言流轉還滅。皆是自心。更無別法。由二乘凡夫。不達三界唯心。故詳示之。

此明從微細意識而生麤意識也。言即此相續識者。顯非別有。即意所生也。依諸凡夫者。指人天乘也。取著轉深者。執取相也。計我我所者。計名字相也。由此二種虗妄徧計。於是見色取色。聞聲取聲。乃至覺觸取觸。知法取法。故轉此意名為意識。又名分離識者。以獨緣法塵故。又名分別事識者。以能兼緣前五塵故。此識依見愛煩惱增長者。即見思二惑也。由此二惑。故令相續益深。妄執愈熾。此從二種法徧計上復生二種我徧計。所謂迷人者必迷法也。此論以執法名意。執我名意識。非若識論立意意識各有我法二執也。若據六粗次第。此段當在起念相應不斷故之下。聯絡住持等文。則前後相貫。讀者詳之。

此下明由心意意識轉迷而為覺也。問云。上言一切眾生心本清淨。皆依無明一動。熏起覺心。轉成業識。即此最初無明。所熏之識。何人能知。答。凡夫在五住煩惱中住。二乘雖斷四住。未達無明。所以凡夫二乘悉皆無分。此之無明。要具大乘二種性者。於初信位。發心觀察。於資粮位。修大乘順解脫分。於四加行。復修大乘順決擇分。至通達位。入初地時。斷一分無明。證一分法身。得少分知。乃至菩薩地盡。不能盡知。秪名分覺。至佛果位。方能窮了。名究竟覺。問。何故無明必待極果然後能知。答。是心本來清淨。毫無垢染。如淨明日。無所不照。由於清淨覺心。是初一念忽起動心。轉此光明淨覺而成無明。所謂不思議熏。不思議變也。既為無明所染。即名染心。不名淨覺。所謂不染而染也。由此最初一念微細甚深。唯佛一人獨能覺了。餘雖隨分。實未能知。故曰。聲前一句。千聖不傳。未曾親近。如隔大千。問。既曰染心。則心[A46]已變。何故又曰常恒不變。答。由心性本來常寂。本無妄念。不與染法相應。故雖隨染緣。實未曾變。喻如風起澄潭之浪。浪雖動而常居不動之源。似翳生空界之華。華雖現而匪離虗空之性。問。既曰自性清淨。本無有染。何故忽起無明。此無明者。從何所來。答。心性本自常恒。皆由背覺合塵。不與法界相應。瞥起一念。故轉淨覺而為無明。別無所來。實由不變。故隨染緣也。

問。今此淨覺既為無明所染。不染而染。成此染心。此染心復有幾種。何位方斷。答。有六種。

言執相應染者。即六粗中執取相。及計名字相。此即意識徧計執也。由意識見愛。煩惱所增長故。二乘至無學位。斷見思惑。證生空理。得三解脫。方得遠離。若菩薩從初發心觀察。至七信位。信根成就。永無退失。名信相應地。然此菩薩。雖未得人空。由信力故。見思煩惱不得現行。故云遠離。非約隨眠。以留惑故。攝論云。若不斷現行。則不異凡夫。若不留惑種。則不異二乘。此約終教說。若約始教。初地[A47]已上。方說留惑。若約實教菩薩。從初正信。便達真如本有。無明本空。隨順無念。於此地前。能修法空真如三昧。自然令彼法執不生。伏於無明。與真如相應。即能學斷。故下文云。不了一法界義者。從信相應地觀察學斷故。

不斷相應染者。即六粗中第二相續相。五意中相續識。即分別法執也。此菩薩從初資粮加行位中修唯識觀。現行[A48]已伏。至通達位。究竟永離。言淨心者。由入初地斷異生性障。證徧行真如。故唯識頌云。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。

分別智相應染者。即六粗中智相。五意中智識。此即俱生法執也。具戒地者。即離垢地。具淨尸羅。遠離能起毀犯煩惱垢故。無相方便地。即第七遠行地也。前之五地。有相觀多。無相觀少。至第六地。無相觀多。有相觀少。迨至第七地。純無相觀。念念正受。但念空無相無作。故不起分別。此意俱生法執。地地漸除。至此地。則意之徧計[A49]已空。故下破依他也。

現色不相應染者。此即三細中現境界相。五意中現識也。此境界是依根本無明一動所現。微細難知。至不動地。[A50]已離業色。任運現身現土。名色自在。

能見心不相應染者。即三細中能見相。五意中轉識也。此能見相。亦是根本無明一動所成。九地菩薩。盡此業相。善知眾生十種稠林。以四無礙智現身說法。名心自在。

根本業不相應染者。即三細中業相。五意中業識。此無明業相。至菩薩盡地。在無間道。用金剛智。除滅無明。入如來地。得見心性。名究竟覺。問。何故相宗但空徧計。不遣依他。答。相宗立相。故不遣依他。唯空徧計。性宗顯性。故先除徧計。亦遣依他。若空徧計而不遣依他。謂之半頭唯識。若空徧計。復遣依他。方名具分唯識也。不了一法界義者。即最初一念生相無明。名不覺相。亦名根本無明。此無明從三賢位學斷。乃至菩薩盡地漸離。至如來地。方究竟離。

問。同一染心而有相應不相應者何故。答。言相應者。謂此染心初起。以無力故。心王心所。不能自生。必依染淨境界方生。以境有差別。心心所亦異。故曰知相緣相同也。以二法同生。名曰相應。言不相應者。謂無明初起。以有力故。不藉境生。由背清淨覺。不與淨覺相應。突起無明。即成不覺。故自始至終。從迷積迷。曾無別異。不同心境有別異故。名不相應。是知待生者弱。突起者強。在外者粗。在內者細。背覺者難除。合塵者易遣也。

上以無明染心分根本枝末。此以染心配煩惱所知。以染心為煩惱障者。由彼染心。昏煩惱亂。障礙靜心。不能契合根本如理智故。根本智。即智淨相也。以無明為所知障者。由彼無明。愚癡暗昧。障礙淨用。不能證得自然業智故。自然業。即不思議業用也。所以下徵釋。以染心為煩惱礙者。由彼染心於六根門頭。見色聞聲。妄生取著。分染分淨。生愛生憎。障平等理。故以染心為煩惱障也。以無明為所知障者。以一切法本自寂滅。無有動相。由無明一起。妄與法違。故開眼時。不達性空。皆成法礙。故以無明為所知障也。是知心外無法。法外無心。但了一心。諸塵自寂。起心背法。即乖法體。既與相違。即不通達。若能順法界性。合真如心。則般若無知無所不知矣。

[A51]已上釋生滅因緣竟。

此釋立義分中生滅相之相字也。因生滅之相有粗細。故特明之。

言粗者。即六染中前三染。與境相應而起。其相粗顯。人所易了故。

此即相生滅也。

言細者。即六染中後三染。是背覺而突起。其相微細。人所難了故。此即流注生滅也。

又粗下復詳分麤細。麤中粗者。謂三染心雖俱名粗。就中第一執相應染為尤粗。二乘三賢皆能覺察此染故。以是粗意識徧計故。

粗中細者。即前三染中後二染。謂不斷相應染。及分別智相應染也。此於粗中稍細。是初地以至七地菩薩所知故。以是微細意識所徧計故。

細中粗者。謂後三染心。雖俱名細。就中前二稍粗。謂現色不相應染。及能見心不相應染。此是賴耶所緣相分。及能緣見分。是八地九地菩薩所知故。

細中之細。即最後根本業不相應染。以能所未分。行相微細。唯佛能了故。古德云。學道之人細識心。細中之細最難尋。可中尋到無尋處。方信凡心即佛心。正此意也。

此明由因緣而有生滅相。以見生不自生。由因緣生。滅不自滅。由因緣滅也。若統言生。三細六粗。皆依無明熏習而生。故曰依於無明熏習而有也。若別言生。依無明因。生三種不相應心。依境界緣。生三種相應心。故曰依因依緣也。若統言滅。則無明滅時。無明所起現識境界亦滅。故曰若因滅則緣滅。若別顯滅。三細因無明生。無明滅時。三細亦滅。三粗從境界緣生。故境界滅時。三粗亦滅也。此約生佛始終言生滅。非約剎那生滅義也。

此約粗細二心滅有先後以興難也。意謂境界緣滅。則相應心[A52]已滅。不應復有不相應心相續。若謂尚有不相應心相續者。即此便是不滅之相。云何復說究竟滅。答。謂境界緣滅。唯相應心粗相滅。非心體滅。無明滅時。亦唯不相應細相滅。非心體滅也。

如風下喻明。如風依水而有動相者。立喻本也。

若水下。先喻相應心也。以境滅時相應心相雖滅。心體不滅。以不滅故。三細相續。正如猛風滅故。粗浪相滅。非水體滅也。

唯風下。次喻不相應心也。以心非動性。故無明滅而染相滅。而心不滅。正如微風滅故。細波亦滅。非水體滅也。無明下法合。無明依心而動。合喻本也。

若心下。合相應心滅而心體不滅也。此眾生。是依業轉二相之眾生也。斯即八地[A53]已上菩薩皆依業轉得名。以粗染滅時。細染不滅。故八地[A54]已上菩薩。尚在生滅。流注不斷。未得成佛。

唯癡下。合不相應心滅而心智不滅也。以無明滅時。細染方盡。而如來大圓鏡智淳淨明故。故曰非心智滅。

[A55]已上釋心相竟。