十地義記卷第四本(此卷盡四地竟)

淨影釋　慧遠　撰

離妄語下離口四過初離妄語經中初言離妄是總言不稱實名之為妄妄有所談謂之為語斷除名離常實下別。

論中初言離妄有二牒總開別以口業中因與治合故但說二至後意中但有治離無因無果口無別因下論自辨意無因果至時當解次列兩名下廣辨釋解對治中初釋對治即是因離後釋治文前解對治即因離中對治即因總以顯示何以故下問答廣釋何故徵問上來身業皆別有因今此何故言因即治下答顯之先略後廣略中身業有二因者明身異口此舉殺中受畜及起二種離也妄語無下彰口異身無外事者無受畜因無異因者明無貪等起業異因對妄語中思心之因說貪瞋等以之為異下廣釋之先廣無外無異因下廣無異因前中兩句一明身異口如離殺中受因有二牒舉前因如彼說離捨棄刀杖牒舉前離二明口異身離妄語中無身二者無彼刀杖二種外事以無此二故無因離下次廣前無異因義[1]無異因[2]者牒舉前門下廣解釋於中有二初言殺生因貪瞋癡明身異口二妄語下明口異身於中四句一明無異因二離彼故實語成下明無異離三依彼生下結無異因四對治離即因離下結無異離初言妄語因誑心者此用思心為語因故明無貪等為異因也貪等煩惱能起一切身口七業何故乃言殺因貪等妄因誑心然實諸業同依貪等齊因思心[A1]但彼諸業起有難易身等起難故明貪等以為遠因隱其思心口業易發故彰思心起業近因隱彼貪等非謂一向不因煩惱第二解釋無異離中遠離彼故即實語成明其因離即對治離正以誑心為妄因故離彼誑心即成實語如是實語治誑他心即因離者明對治離即是因離第三結成無異因中依彼生此故無異者依彼誑心生此妄語故無貪等為異因也第四結成無異離中如是對治即因離者以彼對治即因離故不別建立上來明治即是因離下釋治文有三舉數隨想語者稱心語也經言實者不違[A2]己心故名為實善思語者稱事語也經言諦者審如事也知時語者離過語也自有發語心事俱實言不合時自生罪過令他衰惱菩薩不爾語[3]必合時不起自他衰惱故者顯前時也自不生罪復不惱他故云不起經言時者是其自他無損時也果行離中初列麤細兩種為門次舉經對下重分別夢中細者口言易發夢中亦為過心微故所以名細聲聞不制菩薩亦離寤麤可解覆忍易者雖云易解猶自難識依毗婆沙覆相妄語名為覆見覆心妄語名為忍見言覆相者覆前所見境界事也本見前事自心亦生實見之想他問見不答言不見此妄語心隱覆[A3]己家所見之事故云覆見言覆心者自覆[A4]己家能見心也本實不見妄生見想他問見不答言不見此之妄語忍置[A5]己家謂見之心故曰忍見智名見者夢中不可以眼照矚故說智見心想分了通名為智照矚名見。

次離兩舌經中初言離兩舌者言乖彼此故名為兩言從舌起故云兩舌此句是總無破下別別中初言無破不怖不惱亂心是對治離此聞[A6]已下是果行離無壞心者治中總也和合之心名不破壞不怖不惱是治別也不欲令他互相懼畏故云不怖不欲使他互相惱亂故云不惱論中有二牒總開別次列兩名下廣辨釋治離牒初不壞行者謂初無壞不怖不惱攝在其中故不別論下解果行先列二名初言心者欲傳惡言破壞心也言差別者正破壞時差別想也此是所離舉斯為明能離行也下先解心句別有三一明兩舌二結過屬心三舉經彰離隨其所聞往異處說是初句也隨其所聞是其心過此文不足若具應言隨其所聞心受憶持謂聞彼此二家惡言內心憶持欲傳說也往異處者是其身過為傳說故身往異處所言說者是其口過此二[1]朋下是第二句牒前兩舌結過屬心此二朋者牒往異處為破壞故身往異處詐朋兩眾名二種朋心受憶持牒隨所聞為破壞故隨聞憶持口業言說牒前說也破壞心者結過屬心所以身朋心憶口說由破心故如經以下是第三句舉經彰離明無壞心此聞不向彼說者正離兩舌對前文中隨其所聞往異處說此壞故者不說所以懼彼前人聞此惡言損惱於此令此破壞是故不說對前文中破壞心也二朋心憶口業言說何故不對此句牒前更無別義故不對之彼聞不說類此可知釋差別中句別有三一就過舉數二就過列名言身壞者自作[A7]己語勸之分離故名身壞言心壞者破壞之意此與前心有何差別前言心者受他惡言念欲傳說此言心者隨其所壞欲使分離有斯異也言業壞者口業傳說彼此惡言而破壞之故名業壞與前身壞有何差別今此業者宣說彼此所說惡言令其破壞前身壞者自勸分離非傳惡言有斯異也三廣解釋舉經顯離身壞有二牒以舉數未壞[A8]已壞列其二名此治[A9]已下舉經顯離先同意者不勸分離若[A10]已破者不勸令增心壞二者牒以舉數次辨其相此治[A11]已下舉經顯離業壞亦二牒以舉數細麤列名實不實者顯前細麤傳他實語過輕故細他無此言自身假作過重故麤此治[A12]已下舉經顯離不樂說者不樂說彼所作實語治前細也不樂作者不自假作彼此惡言治前麤也言若實者彼實有語菩薩不說顯前不說言不實者彼實無語菩薩不作顯向不作此二對上實不實語。

次離惡口經中初言離惡口者辭言麤鄙名之為惡惡從口發故言惡口此句是總所有下別別中有二初明果行美妙悅下明其對治餘口業中皆初明治今此何故先說果行釋言何定非修次第得說便罷亦可餘業對治果行非是次第互相對當故先明治後彰果離今此對治望彼果行歷別相對故先舉果後[2]對明治前果行中初明果行如是等下總結明離就果行中有十六語同體義分非令別體此十六語攝為四分初四一分語體麤鄙次四一分彰其語時有現不現過之輕重次三一分語能違行三中前二語違[A13]己他行後一瞋惱語違他自行後五一分語能違情五中前四翻憙生瞋末後一句違樂致苦就前四中心火心熱正令生瞋聞時心火憶時心熱不愛不樂釋瞋所以聞時不愛故心火燒憶時不樂故心熱惱此之四句前後不定今此先明心火心熱後彰不愛及與不樂下論釋中先解心火中間解釋不愛不樂後解心熱下對治中初先對治不愛不樂然後對治心火心熱有斯不同後一句中言不善者直彰語體能違損也以能違損故曰不善自壞壞他彰不善相由發惡言他聞背[A14]己[A15]己失同友名為自壞彼失我友稱曰壞他對治離中美妙悅耳總明對治所謂下別常說下結就初總中美妙體精悅耳恊情別中隨義有十二語一體義分非令體別准前果行還攝為四潤益為一語體柔𣽈對果行中初四語也𣽈語妙語為第二分對果行中第二四語憙聞樂聞入心順理為第三分對果行中第三三語憙聞對前不憙聞語樂聞對前不樂聞語入心順理對瞋惱語多人下五為第四分對果行中後五句語於中前四翻瞋生憙後之一句違苦致樂就前四中多人愛念多人憙樂生憙所由治前不愛不樂語也心和心憙正明生憙治前心火心熱惱語如是次第後一句中能生自心他心憙者對前自壞壞他語也由發善言他來附[A16]己[A17]己得善友故自心憙治前自壞彼得我友故他心憙治前壞他敬信語者對不善也良以善言可敬可信故生自心他心歡憙下總結中言常說者語恒善也言種種者善語備也。

論中有二牒以舉數次列兩名下廣辨釋果離牒初下廣釋之先解果行後釋離義解果行中初四一段一處釋之於中先解損他釋初侵惱麤礦苦他語也能令他瞋解釋令他瞋恨語也次以經帖下重分別此句次第後釋前者侵惱正是惡口之過故先舉之何語侵惱謂麤礦語何者麤礦苦他者是何者苦他他瞋者是義一名異彰前四種相釋所以義一名異故得相釋義謂體義體義是一彰過不同名分四異非直前四義一名異十六惡語義皆不異次四一段一處釋之於中先解言相對者解現前語不相對者解不現語言麤惡者解鄙惡語言常行者解不斷語次以經帖下重分別於中現者牒現前語麤不斷者對面發言情過麤重故名麤惡對面能為屏亦常作稱曰不斷不現牒前微有斷者舉細顯麤翻前可知准此驗經經亦應言微而有斷輕故不說次三一段一處辨釋先解前二自違戒行初如是說與戒違者牒前起後如是說者是牒前也通則牒前現不現語麤惡不斷別唯牒前現前麤惡不斷語也以此惱他故違自戒生苦令瞋釋後成前聞時不憙故生他苦憶時不悅故令他瞋生他瞋苦故違[A18]己戒如經下帖不憙帖苦不悅帖瞋下釋瞋惱明違他戒作不益語因瞋妬起令他戒違者瞋妬是[A19]己瞋惱之心依此心中而發惡言令他瞋惱故違他戒下以經帖瞋惱語者以從[A20]己家瞋惱心起令他瞋惱名瞋惱語後五一段一處辨釋他瞋有二牒前開後前四為一翻憙生瞋後一為一違樂致苦故云有二無饒益事下辨其相先解前四未瞋令瞋解心火也初聞生瞋故云未生能生瞋也聞時憶時不愛不樂超釋後二聞時不愛釋不愛語謂初聞時不可愛好成前心火憶時不樂釋不樂語謂重憶時不可貪樂成後心熱胸心閉塞解心熱惱經帖可知下釋第五違樂致苦[A21]已有因樂自他失者菩薩先與他人為友彼此皆有同意樂事由發惡言他聞背[A22]己彼我俱失同意之樂名為自失令他失壞此解自壞壞他人語不善之言略不解釋經帖可知離如是等上釋果行離如是下釋其離也釋對治中治牒前門謂潤益者舉初總句對以顯治語能利物故云潤益對前惡中初四語也次解𣽈妙於中有二就總開別於潤益中義別有二次釋其相不麤不疾釋𣽈語也善言戒攝故云不麤常說非暫稱曰不疾語體𣽈也可樂順情此釋妙也次以經帖下重分別不麤疾者牒舉初門戒分所攝釋不麤也軟言順道故云戒攝對麤惡語受行不斷釋不疾也菩薩要期盡未來際常為善言非暫為之故名不斷對前惡中常行語也次釋憙樂入心順理先解後帖解中次第以後釋前憙者牒經名可樂者以樂聞語釋前可憙此二若別開時心憙憶時心樂今此乃以可樂釋憙體一故爾可樂二下舉前樂聞下以入心順理釋之可樂有二牒前開後樂安列名世報懌情名之為樂涅槃離危稱曰安穩前可樂中開出此二將總名別故名可樂下釋其相樂牒前門順人天者說世善法順起人天二種果也安牒後門順涅槃者說出世善順涅槃也下以經帖憙聞帖憙樂聞帖樂入心帖上隨順人天順理帖上隨順涅槃下五句中前二生憙生樂所由一處辨釋怨親中人釋多人也聞時生憙釋愛念語憶時生憙釋憙樂語經帖可知下三正明生憙生樂一處釋之此語能作二種益者牒前開後謂前愛念憙樂之語能作憙樂二種益也下有三句前二生憙合為一益後一生樂獨為一益下廣釋之他未生瞋令其不生生歡喜者釋和悅語未瞋不生釋心和也生歡喜者釋心悅也復生三昧釋心遍憙以心憙故身則猗樂身猗樂故能生三昧此二生憙下明生樂未親令生解釋能生自他心憙彼聞善言親附菩薩故生親友同和故憙自身現下釋敬信語良以語體可敬信故自身現作他亦敬信他傳[A23]己言人亦敬信敬信故親下以經帖心和悅語帖未生瞋令其不生生歡喜也遍憙帖後生三昧也自他心憙帖前生親敬信帖上自他現作常說[A24]已下總結之文向者不釋非是帖前乘勢舉來。

離綺經中離綺語者言辭不正其猶綺色故名為綺綺有所論故名綺語此句是總善思下別。

論中有二牒以舉數次列兩名下廣辨釋治離牒初下廣釋之句別有九相從為三初二教化化令生信次三教授教令起行後四教誡敦勸成德前中初釋後以經帖善知說時依彼此者明語合時自他無損生善法時名為說時常思此時故曰善知此解常思依彼此語此釋語也彼謂眾生此謂自[A25]己依彼依此有益方言無益不為下時語者明化語體初言勸發憶念修行發語時也勸發據始勸其捨惡發令修善名為勸發通則義齊憶念為次因其勸發彼諸眾生攝法在心名為憶念修行為終依所念法造行曰修若見[A26]已下正明化語見非令捨教捨惡也安住善處化生善也彼時下結彼時結前勸發修時教化結後非善眾生令捨住善下以經帖常思帖前知言說時依彼此語時語帖後勸發修行令捨不善安住善也下教授中先釋後帖復不倒者釋實語也對前教化名之為復言稱行儀以實授益故云不倒此句是總展轉下別展轉教誨發語時也先受他教今復教他故云展轉教起善行誨令離惡故曰教誨義法兩言正明教授自勸起修名為義言義謂義利言能利物故曰義言彼受勸[A27]已欲起修行不知修法宣說經中行法授與名為法言下以經帖實帖不倒義帖義言法帖法言下教誡中依地持論差別有五一制二聽三舉四折伏五令歡憙彼論釋言有罪者制無罪者聽於制於聽有缺減者如法舉之數數毀犯折伏與念有實德者稱揚令憙下四句中初之兩句總為若制別則初舉後句折伏後兩句中初句若聽後句令憙前之兩句制過義同一處釋之於中先解後以經帖展轉舉罪滅諍學時發語時也有罪有諍互相舉滅故曰展轉見彼犯過如法舉之名為舉罪此是彰非以擯舉也如彼律中不見不懺惡邪不除舉棄眾外為治其人今此彰舉為除其罪此是第一順道語時言滅諍者彼起四諍依教弭除名為滅諍此是第二毗尼語時學行時者總名前二為學時也以舉以滅令增道法名學行時如法阿含正是語體如法是其舉罪語也備德舉罪故云如法德別有五所謂慈心不以瞋恚利益不以損減柔𣽈不以麤礦真實不以虗妄知時不以非時具此五德名為如法阿含是其滅諍語也依教滅諍名曰阿含下以經帖順道帖前如法語也五德是道依之舉罪名為順也毗尼帖上阿含語也教能滅諍說為毗尼自下兩句聽善義同一處釋之先釋後帖攝受語者略釋後二菩薩說法攝受眾生名攝受語說法攝下廣釋後二說法攝受發語時也菩薩說法攝受眾生令其起行故云說法攝受修行如威儀下正是語體如威儀住是若聽也如法威儀教令安住譬喻順義是若憙也彼前眾生所起行利名之為義為令憙故種種譬喻述其所修名順義語下以經帖隨時籌量帖如威儀善知心樂帖順義語釋果行中果行有二牒以舉數麤細列名遠下彰離如經下帖戲笑不綺明離細也況故作者明離麤也此文是倒若正應言乃至尚不戲笑綺語何況故作戲輕故重輕尚不為何有故作惱亂之心而為綺語。

離貪下三除意三邪先明離貪於中但明對治離矣後不瞋等類亦同然然諸業道亦有階降前身業中具三種離口四業中無別因離有餘二種意業道中但有治離無餘二種良以貪等業道之本更無所依故非果行以非果故不可對之更立異因故無因行以非果故離此貪等不名果離以無因故不可除之說為因離經言離貪總明不貪求欲名貪斷除稱離於他下別。

論中有三牒以舉數次列三名事者他物簡別[A28]己財事別名事體者辨其所貪物體此二是其可貪境界貪實通於財色等事今此且對財事論之言差別者不貪心也不貪心中句別有四初一是總後三是別就別以舉故云差別下廣釋之事者攝用牒初總釋於中下別有二舉數[A29]己攝攝想列其名字[A30]己攝受用財事現在攝護想者物雖不現遙有所屬令彼攝護體牒第二有二舉數所用下釋言所用者金銀等物不任資身但可用也言資用者衣食等物能資內報說名資用不貪性下釋第三門經有總別先釋初總不貪性者牒初總也此總不貪是不貪體故名為性對治貪者總明離也下釋餘別句別有四一略標舉謂向不貪隨義差別能治三貪二列三貪始求名欲願得屬[A31]己說之為得終起奪想目之為奪此三差別名之為門又能通成盜業名門集起名行能起盜業三對治下舉經彰治四於中下分定麤細初二過微離之說細後一過重離之說麤。

離瞋經中離瞋是總忿怒名瞋除斷稱離一切下別別中有三初有六句治瞋之心二瞋恨下明離瞋障三所有下對治行益。

論中先解對治之心文別有二一總明對治屬五眾生如下文中眾生有六治心亦然今此何故[A32]但言為五以於貧窮及苦眾生共起二心合之為一故言五矣二別舉五生對之顯治於怨讎者舉其所為生慈愍者對以顯治怨所多瞋故生慈心如經下帖於惡眾生舉其所為生安隱者舉經顯治欲以善化令離危怖故曰安心貧及苦者舉其所為順緣不足名曰貧窮違緣逼惱說之為苦愍樂心者舉經顯治然此二心望彼貧苦義有通別通則於彼共起二心別則於貧偏起憐心於苦眾生偏起樂心今存通矣樂眾生者舉其所為染著處者須利所以彼自有樂何須利潤以彼放逸煩惱染故利潤心者舉經顯治以善津益令捨放逸名為利潤發心眾生舉其所為起三乘意通名發心此生乃是菩薩益處目之為所行中疲倦須益所以彼自發心何須饒益以疲倦故三乘之道名無量行發心眾生於此行中數起懈退名勤疲倦懃猶數也如三障中數起煩惱名之為懃攝饒益者舉經顯治攝彼一切疲倦眾生起道名益然此五中怨讎惡行貧苦眾生一向須益是故不明須利所以樂及發心先有樂善彰利義[1]煩是故須明利益所以下次解釋遠離瞋障於中先解眼恨妬害妄想垢義次釋等字後釋皆遠前中有五一對行立障謂慈心等有六種障二障治相望明通非別通以六障障前六治不別相對非分別者非共分別非二三障共障一治非二三治共治一障故非分別非一一者非別相對非六種障別對六心三廣辨釋此六句中攝為三對初二一對以[A33]己對他明其瞋恨怨之與親望[A34]己說故次二一對唯就於[A35]己釋其妬害後二一對唯就於他彰其妄垢就初對中生怨為瞋敗親名恨未怨生怨[A36]已生令增此是瞋也未親不生[A37]已生不增此是恨也第二對中障善名妬增惡名害自身善法未生不生[A38]已生令滅是妬過也不善之法未生令生[A39]已生增長是害過也第三對中苦他為妄壞樂名垢於他身中不愛之事未生令生[A40]已生令增是妄想也苦者是他不愛之事欲令他苦衰敗劣[A41]己倒惑之甚過中最重偏名妄想於他身中所愛之事未生不生[A42]已生不增是其垢也忌勝名垢上來第三隨文廣釋四以經帖五比經對論明其次第謂此經中六句之文向前論中次第說也下釋等字言此瞋等惡行本者瞋等六種能生無量煩惱惡業故名根本舉此等取所生惡行故云等也彼悉離者解釋經中悉離之言餘隨念下解釋第三對治行益餘者名後經文為餘隨所念者眾生是其所念境界所念非一總言隨也一切盡以慈心益者於彼所念一切眾生皆起慈益故名為盡與樂之意名曰慈心慈心在初是瞋正治與樂所依故偏舉之理實通起悲等心也利他行成名為利益下以經帖言一切者帖一切也隨順慈悲帖慈心也善修成行帖利益也。

離邪經中離邪是總乖理名邪推求曰見正慧斷除說名為離隨順下別日夜[A43]已下律儀戒中大段第二畢竟護持常能不犯。

論中有二一總明正見能治七邪二別明七邪對以顯治何者七種徵問起發下別明邪對以顯治就此七中兩門分別一約行分別初一願邪願小乘故次三解邪顛倒見故次一行邪覆藏實過詐現善故後一信邪信世間故二隨人分別人有三種一梵行求二是欲求三是有求七中初四是梵行求次二欲求後一有求就前四中初一是其同法小乘後三是其邪見外道異乘見者對彼大乘說小為異執著名見此治[A44]已下舉經顯治順正道者順大乘道次三句中初一邪見第二戒取第三見取邪見戒取是獨頭見并舉并對見取是其足上之見別舉別對問曰戒取豈無足上見取之中豈無獨頭而言戒取是獨頭見見取是其足上見乎釋言戒取有其二種一獨頭見二足上見取戒施等以為真道名為獨頭依諸見起取彼諸見以為道者名足上見用彼諸見為脚足故見取之中亦有二種一者獨頭宣說生死為樂淨等二者足上依諸見起取諸見等以為第一但戒取中獨頭者多今偏舉之見取之中足上者多今偏論矣就前二中處妄分別是邪見也外道不知果由因生妄有占相見不依法名妄分別此乃是其輕微邪見不同無因無果見等戒取淨見是戒取也戒是所取淨是所立二義通舉是故名為戒取淨見然實戒取通取戒施及諸見等一切有漏斯以為淨何故偏名為戒取乎其實戒取通取諸法但諸外道及內道人多共取戒以為正道從多為言偏云戒取故雜心云應當說言戒等取也經論略等但言戒取取此戒等以為能淨故名淨見此對治下舉經彰治捨占相者治妄分別離惡戒者治戒取也外道受持烏雞戒等非善防過名為惡戒見心執取惡戒為淨名惡戒見惡戒見者重舉經文自取見者自取[A45]己情所見惡戒為淨道也自謂正者是見取也取劣為勝非正謂正名為見取然實見取通取一切有漏之法以為第一非獨取見但彼外道多執[A46]己見以之為勝從多立名故曰見取故雜心云應當說言見等取也經論略等但言見取自謂正者謂[A47]己邪見為正見也此對治下舉經彰治正慧離取名修正直上來四句梵求眾生次下兩句欲求眾生於追求時藏過詐善以求利養名為欲求違行義同并舉并對言覆藏者覆[A48]己過也言詐現者實無功德詐現有也此對治下舉經顯治不姧離前覆藏見也不謟離後詐現不實非淨見者有求眾生樂著三有於三寶中無淨信心謂世間者辨其見相信樂世間為究竟也此對治下舉經顯治如是[A49]已下解釋第二日夜常護於中有三一結前生後以為起發如是[A50]已說是結前也次說增上是生後也二釋其文言不斷者非令斷絕言不闕者非暫廢也此明離過常護持者此明攝治三以經帖如是具下解釋第二攝善法戒於中初先牒前舉後對文指斥下隨文釋如是一切性成就者牒上自性成就十善難殺等也復示不斷牒前日夜常護十善此牒前也。

次說攝善是生後也謂菩薩下對文指斥下隨文釋文別有五義別有四要攝為二言文五者如下文中五處舉經別以解釋義別四者一智二願三觀四行初思眾生墮惡皆由不善業道是其智也是故我當先住善下是其願也復深思下乃至如來十善清淨是其觀也是故我應修行一切令清淨下是其行也就初智中三句分別一何所知謂知眾生墮諸惡道皆由不善二何因知因前律儀知惡斷除即念眾生不斷惡故墮諸惡道三何故知菩薩所行大悲為本凡所攝善皆為物起是故知生受苦由業為攝善也願中亦以三句分別一何所願願自住善亦令他住二何因願因前知生墮惡由業故起願心願自住善亦令他住斷不善業離惡道也三何故願觀行之本皆由願生故明願矣觀中亦以三句分別一何所觀謂觀障治治者所謂五種十善二何因觀由前願心願自住善亦令他住若不識善知何所住故明觀心觀猶解也三何故觀觀善為欲攝起行也行中亦以三句分別一何所行謂行五種十善道法二何因行由前觀見五種善法能為對治故起修行三何故行為依自善以善攝他是故行也故攝善後即以善法攝取眾生令離十惡爾時方得稱本願心要為二者初二一對智為方便後起正願後二一對觀為方便後起正行論還依此兩分解釋先解初對復觀察下釋第二對前對經中先明其智墮惡是果不善是因思通此二下明願中初願後釋是故我當先住善法令他住者正起願也是諸眾生墮惡皆由不善業故我先住善化彼令住斷離不善不墮惡道何故下釋何故問也前思眾生墮惡由業為之起願正應先願令他住善何故乃言我當先住下釋菩薩先住所以若自不行令他住者無有是處無是處故必先自住言意如是文中返釋言若人者汎舉之辭自不行者無始方便言不具者無終成也為他說者益物之始令他住者化他終成無此途理名無是處若順應言自行自具為說令住有是處也。

論先解智菩薩思惟深寂[A51]已下釋後願也前中先解墮諸惡道何故言下解十不善集因者下解集因緣菩薩如是遠離[A52]已下解思眾生皆由不離就初段中墮惡有三牒經舉數乘惡往者釋其道義惡行通人至果名道三塗苦報為道所至果仍因名稱曰惡道經中或復說為惡趣對因彰名果為因趣故名為趣或言三塗當相為名塗毒苦處故名為塗依身生苦釋其惡義自造惡因果不離[A53]己名依自身身是苦器能起苦心故曰生苦苦故名惡常墮苦相釋其墮義苦相無量名為種種三塗是處墜中名墮輪轉無際說之為常就下解釋十不善中初先徵問次釋後結下重經論相對分別何故言十不善業者是初問也攝到一切惡果數者轉名釋也到釋業義作果名業至果名到其義一也一切惡者釋不善也惡與不善眼目異耳果者對報釋其道也能至果故名之為道數解十也數彼業道以之為十初言攝者到惡果數與彼經中十不善道名別體一會別歸一故云攝也與本分中願善決定真實智攝其義相似至後經論相對之中攝義自顯故言下結自下經論相對分別先總後別攝到一切惡果數者總牒論文說十不善舉經總對數者牒論攝取十者舉經對顯數之與十名別體一故云攝取惡者牒論不善故者舉經對顯若准前後亦應言攝略故不論果者牒論墮地獄等可毀故者能墮三塗顯業是道所墮極惡名為可毀到者舉論攝取業者舉經對顯攝義同前上來廣釋十不善道下次解釋集因緣義集因牒經受行故者受解善集集果名集納果名受其義相似故得以受釋成集義行解因義生果名因趣果名行其義相似故得以行釋成因義下次解釋思惟皆由不離之義菩薩遠離無因倒因釋思惟也前思眾生墮諸惡道皆由不善故非無因由十不善墮諸惡道故非倒因善解生者解思眾生自行惡業住非法處釋皆由義三塗非是受樂之所名非法處自行得彼故非無因行惡住彼故非倒因非無非倒是故皆由十不善矣不能遠離解不離也下釋願文思惟深寂牒前起後此文是倒若正應言菩薩寂靜深思惟[A54]己名前思墮皆由不善以為思也思託靜處故云寂靜思而不謬說之為深前竟名[A55]己欲救彼下正解願文欲救彼生自知堪者解釋我當先自住善令他住也自知方堪故先自住復觀察下廣釋觀行於中先舉觀行二門後隨文釋前中初至上上[A56]已來舉後觀門起增上心求學修下舉後行門就觀門中復觀障治略舉觀門前[A57]已思惟不善因果今重起觀故名復觀不善名障善名為治不善[A58]已下重辨所觀不善及果是前障也善道及果乃至上上是前治也治中有二一者世間二者出世善業及果是世間也上及上上是出世也上者聲聞緣覺善法上上是佛菩薩善法二乘善法對凡說上大乘善法上於彼上故云上上斯則通論善有五品凡善為一聲聞為二緣覺為三菩薩為四佛善為五五品十善廣如別章此應具論下舉行門起增上心求學修者攝善心也攝善法戒清淨行者攝善行也亦可上心求學修行是其能攝攝善法戒清淨行者是其所攝。

依文釋中先解初觀是故我應等行[A59]已下釋其行也就前觀中不善業障凡夫聲聞善法對治一處辨釋緣覺菩薩如來十善別舉別釋初不善障及與凡夫聲聞善治以何義故一處辨釋釋言聲聞用不善障及彼凡夫善法對治為所觀境義勢相須故一處釋於此經中隨義不同四門分別一障治分別初十不善墮於惡道是其障也善道下是其治也二凡聖分別從初乃至生有頂處對惡以明凡夫善法又是上下明其聲聞聖人善法三境行分別初明善惡因之與果是聲聞境又是上下是聲聞行四對上下勝劣分別從初乃至和合修行對下彰勝其心狹下對上顯劣此四門中論依後門分別辨釋前三不論就前對下以顯勝中初至有頂舉劣顯勝又是上下辨勝過劣前劣即是所觀境界後勝即是能觀之行前舉劣中復深思者對上思惟墮惡由業說此為復所思善惡因果可知後辨勝中又上十善正舉善體前明凡善今更論聖故云又矣聖善過凡稱之為上與智慧觀和合修者明上所以與智慧和故得為上智慧心中離殺盜等名為和合依慧起善稱曰修行下顯劣中句別有五明劣緣覺大乘人也。

論中先解對下彰勝經文有二一明凡夫善惡因果二明聲聞上十善道與智慧和論釋有三一超解慧觀二釋凡夫善惡因果三釋聲聞上十善道與智慧和何故在先超解慧觀慧是聲聞十善之主故先釋之又欲對之明苦集等所觀諦境故先解釋於中初言智慧觀者超舉經文實相觀者四諦是其諸法實相聲聞照見名實相觀下次第二解釋凡夫善惡因果為實相法不善因果說為苦集滅道二諦經中無文義以辨之十善因果說為苦集滅道無文義以論之離使滅者不善之法除其體故不言滅使善不斷體但除善中煩惱使故名離使也良以聲聞不知善法妄想心起故不滅善彼治道者彼彼善中使結名道下次第三解釋十善與智慧和慧同觀者聲聞智慧於向二種四諦法中同皆觀也此明十善所依慧體修無分別釋和合行十善道法依慧集起名曰修行此解經中修行言也善與慧合名無分別此釋經中和合言也上來解釋對下彰勝下次解釋對上顯劣於中有四一標人舉數二列五名五中前三明劣菩薩後之兩句明劣緣覺言因集者過去所習狹劣善根能生今行說之為因依之集道故名為集言畏苦者現心怯弱畏厭當苦疾求滅也言捨心者唯求自度捨眾生也言依止者憑師得度不同辟支自正覺也觀者觀於眾生假名不如辟支觀深因緣三如是下總舉經文就人以指謂狹劣等是聲聞心經有五句狹劣在初舉以等後故言狹等四廣辨釋集牒前門修下釋之修少善根自行劣也但依自益化他狹也經帖可知畏牒前門經帖可知捨牒前門捨生釋之經帖可知依觀二門并解并帖依牒前門依師教者依佛教也觀牒前門念下釋之念音聲者解釋聞也依聲生解名念音聲以念聲故義說為聞非耳聞矣何者聲下釋其聲也生[A60]但有名故曰音聲如是彼者從音聲解釋意解也前言聲聞有五種相今牒彼人是故說言如是彼者依假悟空名從聲解入生無我解釋經中成聲聞乘入生無我故成聲聞非法無我故不成餘二無我義廣如別章此應具論下以經帖從他聞聲帖依止也聞聲解等帖後觀也。

緣覺善中上善是總不從下別。

論中有四一標人舉數二列其名三依名解釋四對聲聞辨其同異辟支佛者標其人也辟支佛義兩門分別一翻名解釋二對聲聞分別其相辟支佛者中國之言此翻名為因緣覺也解釋有二一十二緣法名為因緣於中得悟稱曰緣覺二藉現在事相因緣而得悟道故名緣覺言對聲聞相對辨者聲聞有二一聲聞聲聞二緣覺聲聞緣覺亦二一緣覺緣覺二聲聞緣覺良以法別人有斯異言法別者一所觀法門差別不同所謂四諦十二緣法二得道緣法差別不同謂藉言教及與現在事相因緣事相非一如辟支佛因緣經說法有斯異人成別矣相狀如何聲聞二者有人昔來求聲聞道樂觀四諦於最後身值佛為說四真諦教從茲悟道此人先是聲聞種性今復聞聲而得道果是故名為聲聞聲聞有人昔來求緣覺道常樂觀察十二因緣於最後身值佛為說十二緣教從茲悟道此人先是緣覺種性今悟因聲是故名為緣覺聲聞聲聞之中有此兩別緣覺二者有人先來求緣覺道常樂觀察十二緣法於最後身不值佛世自藉現事因緣得道此人先是緣覺種性今藉現緣而得道果是故名為緣覺緣覺有人先來求聲聞道樂觀四諦悟得初果以鈍根故於現世中不得涅槃天上人中七返受生七生滿[A61]已出無佛世藉現事緣而得道果此人先是聲聞種性今藉現緣而得道故說之以為聲聞緣覺今是就其緣覺緣覺以明善法此人勝故有三舉數次列其名言自覺者不假師教不能說者無悲方便觀少境者汎釋有二一者狹少緣覺所觀十二因緣苦集諦攝闕無滅道故名狹少二者細少緣覺所觀甚深微細說為少矣今此所論深細名少自下釋之解初門中不假佛說及諸菩薩釋不從他自覺悟者解自正覺經帖可知釋第二中不起心者解不具悲以無悲故無心欲說不堪解釋不具方便緣覺出世無九部經故無方便故不堪說法經帖可知釋第三中觀釋通達微細解深因緣境者釋成辟支乘經帖可知下對聲聞辨其同異向前聲聞五種相中三同二異初言因集畏苦捨生辟支亦有此顯同也得人無我二乘應齊何故不說釋言聲聞雖得人空見之不明緣覺觀察微細因緣見空明審此勝聲聞故不說同勝事[A62]已說此明異也謂能自覺觀細因緣勝聲聞矣不能說法劣於聲聞何故不說釋言緣覺雖不能說不名為劣何故如是緣覺出世無教可依是故不能非慧劣弱不堪說法論其智慧勝過聲聞舍利弗等所不能及是以不論菩薩善中經言上上淨具足總其心下別。

論中初言菩薩有四標人舉數次列其名然此四中初一行因後三行德德中前二是其利他後一自利言因集者本習善根說以為因依之集行故名為集用者是其利他心也緣苦能益故稱為用言彼力者四攝方便利他行也依前悲起是彼第二悲用家力此二利他地者自德行成之處說名為地下次釋之解因集中初釋次結後以經帖依善起行解釋大心一切善根是其過去所習之因依彼善因集起今善名為起行此句明其自行大也依一切生利益行者解釋廣心此句明其利他廣也言大乘心廣無量者牒前廣大就解無量大眾牒前依善起行廣者牒前依一切生利益行也此二窮深而復寬廣故曰無量此是下結如經下帖就解用中亦先解釋次結後帖見集苦因行不善也雖未受苦去之不遙故亦可悲及受苦時[A63]已得報也於此眾生起悲愍心依彼生下牒以結之如經下帖解彼力中先牒次釋後以經帖彼力牒前前二門中先釋後結自下兩門先牒後釋文左右耳謂下釋之如經下帖四攝方便能有所攝是故名為方便所攝下釋地中地者有三牒以舉數地別有十要攝為三初至七地功用義同合之為一八九二地無功用等復合為一第十地者學中究竟復以為一下廣釋之深心列名前之七地除障趣實名淨深心十願得名釋論會經若前七地是淨深心何故經中不言善起淨深心地乃言起願蓋乃說者就彼初地十願彰名故言起願若就通名亦得說言淨深心地如經下帖不退列名八地[A64]已去法流水中任運上進故名不退得寂滅[A65]已不捨解脫釋論會經若八地上名不退轉經中何不名為不退乃云不捨解脫眾生以得深寂不捨諸有度脫眾生令得解脫是故經說不捨眾生即寂常用是以不退經帖可知受位列名第十地中受佛智職名受位地下釋有三一釋二帖三重分別是故求證廣大智者釋其相也良以法雲受位地故求證佛智求謂觀求證謂行證佛廣大智是所求證廣謂寬也大謂深也第二帖中觀智廣大帖前求也佛智寬深故名廣大菩薩地下帖前證也始從初地乃至九地位分清淨故云地淨彼諸地中所修行德名波羅蜜十地行成依前以得故今牒前以顯後成入深廣成正是十地證行成也佛智大故名之為深廣如前釋十地菩薩於此佛智證順名入證滿曰成自下第三重復分別於中初問次釋說意後重經論相對分別此中但說廣成便足何故復說菩薩地淨波羅蜜淨是初問也今此為明第十地中深廣行成說此便足何故復說九地[A66]已還菩薩地淨波羅蜜淨問意如是言復說者向前[A67]已明淨深心地不退轉地今重舉彼行之與位故云復說自下第二釋顯說意舉彼為顯第十地中深廣行成故復說之上上淨者是地淨也如從初地乃至九地離障轉勝名上上淨第一淨者是波羅蜜此波羅蜜離障中勝名第一淨以此二淨能入佛境故曰顯示深廣行成下重經論相對分別第一義者牒前論中第一法也義猶法矣波羅蜜義舉經對顯經中所說波羅蜜義是向論中第一義也但言第一是波羅蜜即知上上是菩薩地不待言論。

佛善經中上上是總一切下別別中四句一一切種淨二十力力三集法令成四是故等行四中前三一向是其觀門所收後之一句義有兩兼若對二地能求之心以顯所求佛法殊勝屬前觀門若取二地能求之心即屬行門今先就觀分其四別四中初一對凡彰淨第二十力對小明捨第三集法令成就者通舉一切諸菩薩地顯佛圓滿以於一切菩薩地中修習佛法令成就故佛德圓滿第四一句別舉二地能求之心顯佛殊勝以彼二地求無厭故佛德勝也良以二地此處之宗故別舉之以顯勝矣若就此義以釋其文是故我應等行十善令淨具者是佛十善一切淨故十力力故集一切法令成就故我應等行如來十善令淨令具若就行門以釋其文言是故者是上所觀五種十善能為對治離不善故我應等行五種十善令淨令具。

論中有五初牒初總舉別顯成二隨別列名三隨名廣釋四以經帖五釋十力捨二乘義言上上者牒初總也言有四種顯上上者舉別顯成下次列名初言滅者對凡彰淨第二捨者對捨二乘彰其不共言方便者通舉一切菩薩所行彰佛滿足此乃名彼菩薩所行以為方便良以菩薩方便修故佛善圓滿無厭足者別舉二地能求之心顯佛十善究竟殊勝下次釋之不善業道習氣滅者釋初滅也不善正惡習是殘氣舉正兼習故名為共斯皆滅盡善業自在聲聞等捨解前捨也自在成就是其力義二乘無此故名為捨言方便者牒第三門於菩薩乘善巧故者釋方便義於名為在在菩薩乘善巧修習一切佛法令成就故佛善圓滿下釋第四餘無厭者餘殘經文是其第四無厭足也無厭即釋是故我應等行十善求之不息故曰無厭一切智中得自在者釋一切種令具足也所求佛慧名一切智於彼智中具足純熟稱曰自在一切種淨釋一切種令清淨也如經下帖一切種淨帖初不善共習滅也十力力者帖第二句善業自在聲聞等捨集一切法令成就者帖第三句於菩薩乘善巧故也是故[A68]已下帖第四句無厭足也降伏魔下重釋十力捨二乘義降伏魔怨舉其力能力能降魔故地持云於一切魔捨離得勝故名為力所言小乘作增上者對劣顯勝望彼小乘如來十力作用增上顯力佛法結德屬人望彼小乘如來十力作用上故顯示十力唯是佛法非小乘法言應知者結勸知之應知十力唯是佛法非小法故說之為捨。

上來第二攝善戒竟次上[A69]已下明攝生戒經文有二一廣明攝生二依持戒力善能[A70]已下總結攝生經有此二論亦同然就前廣中論文有三一總舉起發二開五門三廣釋文言次上者攝眾生戒望前攝善為次上也隣前曰次過前名上前但自善此兼他故攝生之心名為大悲起攝他行名利眾生戒增上也下開五門有五舉數智等列名為攝眾生善知業果名之為智由智生願願自住善亦令他住故名為願依願正行說名為行既自行[A71]己欲攝眾生先起悲心悲能集起利眾生事故名為集依前集心起於攝行行依集生稱曰集果下廣釋之。

就解智中先開章門次經後論前開門中智有三種牒以舉數時等列名時差別者對果明因果有三時對之辨因名時差別報差別者對因明果十不善業得報各異名報差別習氣果者通亦是報報之殘氣說之為習非增習矣。

經中初先廣明時報習氣差別皆是[A72]已下總結苦因前中文二義別有三言文二者初總後別十不善業上地獄因中畜生因下餓鬼因是其總也餘是別也言義三者就前總中明時差別就後別中明報習氣兩種不同是其三也。

論先釋廣後解結文前中先解時報習氣後重就之明其差別就解時中先牒前門不善因果上中下等釋顯其相下以經帖釋報果中前總今別牒前生後向前時中總明十業上地獄因中畜生因下餓鬼因名之為總下報果中別明十業各別得果說之為別一切惡處釋顯其相下以經帖言習氣者牒第三門人中下釋不善習氣天亦應有人中重多偏就人說十皆有習故云一一下以經帖下重就前明其差別先就時報明苦差別時報差者總以標舉示苦深重總以顯之云何示下別以顯之下就習氣彰其差別習牒前門至善道者至人善道前時及報明苦深重今此習氣彰苦難離善道亦有上來釋廣下解結文總別合者通舉前也時差是總報果是別此二重故所以偏舉總別通觀名之為合此時與報惡道中受名惡道中無量大苦既言惡道明非善道習氣差別輕故不論經中但結十不善業是苦因緣論家但釋眾苦大聚因緣易解略不解釋。

就解願中先問起發次舉經文我離不善願離惡也樂行法行願集善也樂依大法名樂行法樂起大行名樂行行下以論釋願牒前門樂大法者解樂行法作利益下解樂行行作利益眾生是利他行攝善法者是自利行經帖可知。

行中先問次舉經文遠離安住是自利行亦令他住是利他行下以論釋自住善法總解自利遠離彼障釋離不善修行對治解住十善亦令[A73]已下解釋利他經帖可知。

集中先問次經後論論中有二一總明為生起十種心依上悲者前智觀苦起增上悲今依彼故起集心也言為眾生生十心者所為不同故生十心二別顯之十中前八緣下欲攝後二緣上攝物同之前八義同一處解釋後二相似一處釋之釋前八中先總明集為八眾生後別明八對之顯集於中先對前離瞋中六種之心辨其同異然後釋文同異如何異有四種一離合不同前惡行眾生此分為二謂惡行眾生及外道眾生前攝菩提願眾生此分為二謂同行眾及攝菩提眾生二通別不同前於貧乏及苦眾生共起二心所謂憐心及與樂心今此別之於苦眾生生於樂心於貧生悲三起心不同前於貧所起於憐心今於貧所起其悲心何故如是前憐貧苦故起憐心今此菩薩欲拔貧苦故生悲心又復前者於樂眾生起利潤心今起憐心何故如是前者為令捨離放逸住善法故起利潤心今此念其當受苦報故起憐心四前後不同彼前第二惡行眾生此為第一彼前第四苦惱眾生此為第二彼前第一怨讎眾生此為第三彼前第三貧窮眾生此為第四除此四異餘皆相似次釋其文下諸句中皆初舉生次明集心後以經帖惡舉所為欲令住善對明集心下以經帖苦舉所為令樂不盡明其集心下以經帖怨舉所為不念加報對明集心下以經帖貧舉所為前言苦者違緣逼迫此言貧者順緣不足欲令離苦對明集心下以經帖言悲者悲其貧苦樂舉所為令不放逸對明集心凡夫得樂多生放逸故令捨之下以經帖憐愍者愍其放逸當受苦也外道眾生舉其所為令信佛法對明集心外道邪謗故令信法下以經帖同舉所為小乘眾生同行佛法簡前外道故曰同行令不退者對明集心隨其所修教化守護令其不退下以經帖攝菩提願舉其所為此地[A74]已前求大乘者斯名攝願願者齊舉故云一切取如[A75]己身對明集心攝取眾生同身自如故曰如[A76]己是諸眾生即我身者釋如[A77]己也自住大乘欲與眾生作依止處彼發心者亦為一切而作依止彼之所作與我無別故言即是是故攝益如[A78]己無異下以經帖生餘二下解後兩心先舉後釋乘大進者菩薩法中勝過[A79]己也集具德者究竟滿足如來地也如經[A80]已下舉經顯心於進趣者起於師心堪訓我故於具德者起於尊心德可重故。

就集果中初總後別勝悲所攝是其總也名前集心通為勝悲名後集果以為欲勝於十眾生欲濟拔故名為欲勝依悲起欲故云所攝復次[A81]已下是其別也別中初先略以標舉後廣釋之前略舉中依經舉之經中十門皆初明其所化眾生後彰化益論家今先并舉經中十種眾生後辨經中十種化益所化眾生開合不定今據一門且論十種十中初一邪解眾生後九是其邪行眾生言復次者前明集心今此更明第五集果故云復也所言依者化依十生故云依也增上倒首十中第一邪見翻境名為顛倒倒惑中極故名增上十初名首下次明餘邪行眾生於中初先據要為三於三舉數欲等列名求外五欲名為欲求求三有中正報之果名為有求求於出道名梵行求下分前三以之為九欲求分五梵有二求各分為二就欲求中初分一為二先舉二數次列兩名於現五欲受用生過名受用時未得五欲追求起過名追求時下分二為五先就受用分以為三受不共者[A82]己得之物不與他共於費用時起瞋過也無厭足者求時無厭生貪過也受貯積者隨所得物貯積不用順生三毒增癡過也此之三句生煩惱過下就追求分以為二追求現報習惡行者求現非理故起惡行追求後報習善行者未來樂果非善不得故習善行隨順危險所以是過此之兩句起業過也下就有求分以為二道謂六道輪轉之過界謂三界難出之過此之兩句增苦過也下就梵求復分為二邪見外道異求過也同法小乘狹劣過也此之兩種乖道過也上集心中通緣大乘發心眾生乃至緣於具功德者今此何故明凡及小不彰大乘然彼大乘疲倦眾生理亦須化略故不論又復集者益物之心起心義寬乃至緣佛亦得生意今此集果以法救拔大乘之外更無有法過大乘者可以攝化故闕不論下彰化益彼眾生者彼前所列十種眾生趣如是者前十眾生各有所趣隨對治者量其所宜授治法也住所應者量宜授道難以一定名隨所應下依前十次第辨釋。

釋初門中先問起發經中先過後明對治過中墮邪總明顛倒理外推求稱曰邪見順墜名墮惡意惡心別明顛倒行惡道下明前邪見為諸過因也與誰作行謂與惡道稠林作行惡道稠林後論自釋下明對治行真道者治前墮邪住正見者治前惡意及惡心也如實法者對治向前行惡稠林。

論先解過後釋對治過中先釋後并經帖言邪見者牒舉初總謂四顛倒指斥其相顛倒之義廣如別章此應具論次釋其別此倒有二牒總開別二倒惡意專念行者伺緣名意常樂二倒緣中現起故曰意也違理名惡是起煩惱作意而生名專念行二倒惡心非專念者根本集起是其心義我淨二倒望前常樂根本集起故說為心我是常本淨是樂原此二性成非作意生名非專念然生死中本末非一乃有九重一真心為本無明為末故馬鳴言依真如故有其無明染因熏習二無明為本心想見等三倒為末三心想見等三倒之中心倒為本想見為末四三倒為本四倒為末以依三倒起四倒故五就四倒中我淨為本常樂為末常依我生樂依淨起六四倒為本所生惡道稠林為末七就惡道稠林之中惡道為本稠林為末亦得稠林性使為本現起為末第八一切煩惱為本諸業為末九煩惱及業通以為本苦果為末今此且據第五門中分本末耳下解經中行惡稠林彼者彼前四顛倒見言非正道稠林行者正解行義非正猶是經中惡道隨義名之惡法偏邪名非正道彼前四倒能與非正稠林為行故名為行能起彼故所言因者顯前行義行猶因也下解惡道稠林之義非正牒前是諸惱者是貪瞋等現起煩惱稠林牒前煩惱使者一切煩惱久習性成常隨眾生事同役使故名為使使多名林林聚難別故名為稠經帖可知下釋治中先解後帖言妙法者四念處法能治四倒故名妙法此解經中行真實道治前過中初總邪見正念正見解釋經中住正見道懼濫餘見故以正念標別其相此乃宣說四正念處以為正見是故名為正念正見治前過中惡意惡心四念之中身念治淨法念治我各對惡心心念治常受念治樂各對惡意出世法者解釋經中如實法也治前過中行惡稠林。

釋不共中初問次經經文有二初過後治過中初言共相破者總明破壞分別共諍別列破壞日夜[A83]已下牒以結成日夜瞋恨結前分別熾燃不息結前鬪諍瞋為過故以慈治也。

論隨過治分以為二解初過中先釋次帖後重分別受不共者牒舉前門互相破者舉總對顯互猶共也次釋其別壞有二者就總開別次列其名對怨於心忿怒在意釋前分別鬪諍於言分諍在口釋前常鬪如是破壞結別成總心怨口諍如是壞也思念[A84]已下釋後結文思念報者解瞋恨也以瞋恨故思念報復言行熾者釋熾燃也言增長者解不息也經帖可知下重分別對怨心中牒前論文分別彼我舉經對顯此言示者此經文中分別之言示現論中對怨於心亦可此文順外國語若正應言示現此言謂彼論中對怨之言示現經中分別言也下諸句中示現例然鬪諍於言牒前論文常共鬪下舉經對顯思報行熾牒前論文瞋恨熾下舉經對顯下對治中初釋後帖無厭財中初問次經經文有二初過後治就初過中心無厭者內心難滿常求他財身口欺奪邪命總結就後治中清淨身口治前常求清淨意業治前無厭正命治前邪命自活。

論隨過治分以為二前中初釋後以經帖無厭牒前有二舉數次列其名貪於心者始心求欲於身口者方便欺奪下釋其相斗稱是身妄語是口斗稱妄語侵令不覺名方便奪邪命之言略不解釋經帖可知釋治可解。

貯積財中初問次經經中還二初過後治過中三句初言因者是第一句總明貯財為因之過二隨逐下別明為因三常為下結成癡過煩惱數燒不知求出故名為癡煩惱能燒故說為火下對治中置凉處者涅槃是其清凉之處為對前火故置凉處。

論隨過治分之為二釋前過中受貯積者牒舉前門貪等因過釋初因也貯財能生貪等三毒故名貯財以為因體能生三毒所以是過彼染著下解釋第二隨逐貪等彼染著者解順貪也散用起瞋解順瞋也寶翫受用多樂境者解順癡也寶謂寶重翫謂愛翫彼諸眾生於所受用五欲樂境寶重愛翫不知厭離所以是癡數為[A85]已下解釋第三結成癡過數為燒者解釋種種火所燒也不見不求釋經不能志求出要經帖可知釋治易解。

求現報中初問次經經中有二初過後治過中有四一者愚癡覆心之過為現少樂多作罪因來受大苦所以是癡二入大下增長惡法遠善法過三墮大下受苦報過四隨見下明臨終時悔見之過治中三句一化眾生令得慧眼二以慧眼見法實相三以見實便得如實無障礙智慧眼是其照空之解由是解故見法空寂名知實相由見實故成就佛慧了達法界得無礙智證從心起不假師授名不隨他由見法實不復為樂習諸惡行。

論隨過治分為二門過中初言追求習惡牒舉前門下釋其相過有四種次第釋之解初過中文別有四一牒經彰過二釋三帖四重分別既有乃至所覆過來是第一段牒經彰過於中愚癡是其癡體闇冥癡相愚癡之心如闇如冥故曰闇冥妄等癡過能覆障故此等是其習惡行過故云過矣下諸句中過義例然第二釋中但解妄等覆障之過妄見樂者釋妄見也現實無樂妄謂有之故云妄見不見來果釋厚曀也現習惡行當受大苦癡故不見故曰厚曀不見現在釋闇覆也現過實苦癡故不識名黑闇覆經帖可知下重分別癡牒初句名闇冥者以後顯前闇冥癡相故以顯之妄見牒經顛倒樂見舉論對顯倒見猶前妄見樂也厚曀牒經不見來果舉論對顯黑闇牒經不見現果舉論對顯第二過中文亦有四一舉其過二釋三帖四舉經論相對分別此過有二一增惡法二遠善法癡因滿使是增惡過愚癡之心與使作因故名癡因依癡所起貪瞋等性名之為使使具名滿此滿使事是習惡過故云過矣及遠無漏智處故者是遠善過出世聖道名無漏處癡背名遠下次釋之彼善行障釋後遠離無漏處也順不善者釋前癡因漏足使也下以經帖入黑闇林帖前癡因滿足使過闇帖癡因大帖滿足稠林帖使入之一字向者不解非是帖前乘勢舉來此乃明其習惡行者入彼黑闇所起林中非入黑闇林從闇生是以故名黑闇稠林遠離智光帖遠智處下重分別稠林牒經是癡因使舉論對顯諸煩惱使依癡因生舉本名末是故名為愚癡因使此中取其癡因家使帖前稠林不取癡因大者牒經滿足故者舉論對顯無漏智處易解不對第三過中文別有三一舉其過二以經帖三重經論相對分別受對過患是舉過也因能納果說名為受到果名至所受惡果多有對礙故云對也對極名大此受大對習惡過也患者猶是過之異名經帖可知下重分別對者牒論言黑闇者舉經對顯言示現者黑闇之言示大對也如闇中下釋經會論經名黑闇論家何故名為大對故須釋闇成彼對義如闇中行處處障礙說喻以釋礙猶對也如是相似約喻顯法此解大對下釋受至成其墮義受大對成釋其受也三塗苦報是其大對受彼大對因事成就名受事成至諸惡趣釋其至也前言大對此云惡趣綺互言耳故名墮者以此受至結成經中所說墮也多作罪下釋第四過文別有三一舉其過二以經帖三重分別多作罪因乃至悔見此舉過也於中五句一作罪因二臨終時三見報相四心生悔五者是見今正明見見有所因故明作罪見必有時故明臨終見有所覩謂見報相見能生悔名為悔見此之悔見習惡過也下舉經帖隨其所見正帖悔見見於何等謂見所到種種嶮道下重分別見嶮道者牒舉經文悔見故者舉論對顯見嶮道時能生悔心故名彼見為悔見矣見本罪相牒前論中多作罪因見惡報相不能集治釋經到也照空慧眼是治正見氣力虗弱不能集起以無治故便到嶮道隨其所見牒舉經文於死時者舉論終時對以顯也下釋治中以實法者謂空無我對治法也無障礙下明其治中無障礙智是果智也淨慧眼者是因慧也。

求後報中初問次經經文有二初過後治過中文別有十二句初之一句亦總亦別能順為總所隨為別是中為明修習善法墮嶮道過故說能順以之為總所順即是嶮道自體別餘礙失故說為別餘是別也治中四句我拔彼生種種苦者是第一句拔所墮處三塗苦也度世間者是第二句度能墮處人天難也安無畏處是第三句對前拔苦明與涅槃住薩婆若是第四句對上度世明與菩提薩婆若者是一切智對前嶮道故說為城。

論隨過治分以為二過中初言習善行者牒舉前門自下釋中先解初總能順之過言嶮道者人天善趣臨墜三塗如世危徑故曰嶮道習善求彼稱曰隨順順嶮非安所以是過經帖可知嶮有三下就其所順分別解釋有三舉數次列其名嶮道自體名為體也在之難出故曰障礙住之失於出離善法故名為失下廣釋之體牒初門言世間者正出其體此初句中所隨順也乏少善根彰其嶮義少善為本易可顛墜故名嶮道文前舉竟不復帖之礙牒第二有八舉數下廣釋之八中初二迷於苦諦次二迷集次二迷道後二迷滅前兩句中初句有苦後句迷苦求出列名世間眾生厭離三途造善求樂名為求出而順世間墮三惡者釋顯其過下以經帖如世嶮道臨危將墜未來三途事同深坑人天善道雖未即墮去墮不遙故曰將墜入網列名如世嶮道草葛交橫進涉無由生死嶮道事亦同然惡見難出故曰入網苦妄生樂釋其相也人天實苦妄生樂想經帖可知次二句中初句迷集後句造集闇覆列名如世嶮道荒榛闇曀視眄莫由生死嶮道事亦同然癡使曀心故曰所覆因彼癡下辨釋其相因謂由也癡解黑闇使釋稠林貪等諸結是其使也以彼覆心說為不覺下以經帖癡使非一故云種種行倒列名如世嶮道多諸狹徑進涉難依生死嶮道事亦同然邪法滿世進學難依捨樂行邪釋其相也捨出世樂行世邪道故曰妄行下以經帖隨妄道者依邪法也行倒行者起邪業也次兩句中初無道體後無道緣盲冥列名如人在嶮失目難出凡夫亦爾無正慧眼故曰盲冥貪果愛盲釋顯其相著人天果愛覆慧心說為盲也經帖可知離導列名如人在嶮無導將引正道難階凡夫如是違背大聖難悟正道故名遠離生惡道下釋顯其相生惡道中是三塗難放逸人天謂鬱單越長壽天難及餘人天造過處也雖值佛世不見不聞所謂生盲生聾等也此等背聖故名遠離經帖可知下兩句中初句迷滅後句有障悕求趣異列其名也如在嶮道迷謬難出凡亦如是迷於涅槃難出生死求涅槃者人皆厭苦悕欲滅之趣異處者妄謂梵天以為涅槃造善求之名趣異處下釋其相謂梵天等初禪正報等取上也梵世間等是器世間初禪依果等取上也謂彼果報以為出世因為正見下以經帖非出要者梵果非出因非要道謂出要者謂果為出因為要道怨賊列名如人在嶮怨賊所侵難得出離凡亦如是惡魔所侵難得涅槃下釋其相行魔境者五欲是其煩惱魔境心緣曰行貪著諸欲劫功德者貪是魔體貪違善法名劫功德[A86]已起令盡未起不集下以經帖隨道帖前行魔境也怨攝帖前貪欲劫也失三舉數下釋其相初句失人後二失法離善導師依不善者離佛導師住惡中也後失法中依怨地者失離惡法一切煩惱是魔住處名為怨地順之名依經言入者帖前依也魔帖怨也稠林帖地稠林是使起順魔心名魔意林入此林中名為入於魔意林也遠知識地失於善法佛與眾生作善知識出世善法是佛住處名知識地望於彼地違背名遠經言遠離佛意故者出世善法起順佛心名為佛意違背彼善名遠佛意以何義故不言遠佛遠佛是前第一句也下對治中先釋後帖。

道差別中經文有二初過後治過中文別有十三句初一是總隨欲下別下對治中生大悲者利益心也以善根下利益行也行有四句善根濟拔是第一句拔其惡因令得[A87]已下是第二句令得涅槃離下第三令離苦果住下第四令得菩提。

論隨過治分之為二初言有求道差別者牒舉前門自下釋中先解初總沒河過者六道漂溺如似大河求有沒中所以是過下釋別中瀑水有三牒總開別體難及失列其名字煩惱是其六道河體處之多害故曰起難失離出道稱之為失下廣釋之自體有五牒初舉數深者列名如世間河深故名大煩惱亦爾無量水者釋其深義深具四流故曰無量法從喻稱名之為水下以經帖隨欲等者有求眾生隨四流也欲界諸結除無明見名為欲流上二界結除無明見名為有流三界諸見名為見流三界無明名無明流流者列名此明續也如河雖深若無流續則可枯竭以流續故不可窮盡煩惱亦爾流故難盡隨下釋之下以經帖隨帖隨世漂帖常流名者列名以有大名彰河之大愛水沒者出其名字煩惱非一何故獨名愛為水乎以愛能潤漂溺中強故偏彰矣漂者列名此明急也如流若緩人在易出急則難渡煩惱亦爾起之若緩聖道可生頻來無間聖道難發不可出離下釋其相念念不住明有障也不見岸者明無治也以常續故不能得見涅槃彼岸下以經帖在流帖前念念不住不能正觀帖不見岸廣者列名如河若狹雖急可渡廣則難越煩惱亦爾下釋其相隨順欲等念覺廣者欲是欲覺舉欲等取瞋及惱覺名此欲等為念覺矣念是思念覺謂覺觀此二一也眾生常隨欲等非一故名為廣經言常有欲瞋惱覺帖前欲等念覺言也惡行廣者帖前廣也名前三覺以為惡行如地持中覺有八種廣如別章此應具論今此八中略論三矣起難有四牒以舉數四中初一是見煩惱次二是愛後一是慢執者列名執下釋之妄取神主名為執我見陰以為我之住處名著窟宅不能伏故名不動也不能滅故名不離也下以經帖愛見帖名此乃見心執著名愛非是鈍愛水中羅剎借喻以名見能執境如似水中羅剎相似是故說為水中羅剎次二愛中初是貪使後一現起入迴列名河有迴復在之難出煩惱亦爾下釋其相先修禪定伏結上生名捨欲[A88]已後還退起故名復入欲念中也欲謂欲界貪欲之心亦可諸地貪愛之心皆名欲念經言順入欲林迴者貪欲眾多故名為林捨而還入故曰迴復中著列名如河有妖牽人難出煩惱亦爾妄樂牽心故難捨離於下釋之言求欲者始求五欲言樂著者得[A89]已樂著經言求欲帖求欲等深愛著者帖樂著也洲者列名洲謂洲渚六道[A90]已用大河為喻是故有其水陸兩患對住解脫山頂眾生說水為病對住善法水中眾生說陸為患前愛及見喻之水也今明慢高況之洲也下釋其相於用事時我等勝者慢心多恃伎能而起故云用時舉彼我慢等取憍慢及大慢也謂[A91]己獨出故云最勝下重顯之三種我慢顯前我等三慢如下三地中說所謂我慢憍慢大慢於下自高名為我慢於等自大名為大慢於上不恭說為憍慢一切慢心皆依我起故今就通說三我慢依如涅槃及成實論說慢有八廣如別章此應具論今此八中略論三矣自高輕彼顯前最勝下以經帖慢高如陸法水不沾故云燋枯失有三者牒以舉數三中初句惡道失救後之兩句善道無出無救列名惡道無救釋其失也下兩句中初於善道無其出因後於善道離其出緣無出意者列其名也於善道中無出心者釋其相也下以經帖於六聚落帖善道中人天之中眼等諸根識所依處名六入聚不能動發帖無出心動是始也發是行也始行皆無故曰不能異去列名生難不值釋其相也長壽鬱單是諸難處生彼遠佛故無出解下以經帖自離善行帖生難處無正度者帖不值佛下解治中先釋後帖。

界差別中初問次經經中有二先過後治過中六句初閉牢獄一句是總多患下別。

論隨過治分以為二過中初言界差別者牒舉前門下廣釋之牢獄過者解初總也三界難出事如牢獄執相堅故名之為閉有求順此所以是過下釋餘別別中先喻獄有五過就喻舉數此之五過在獄必具故曰隨逐言應知者應知獄中必有五過一苦事下就喻列名鞭杖楚撻名為苦事費用資生稱曰財盡親屬分張故名愛離枷鎻著身謂之為縛欲出無由名為障礙下次合之此示五種難差別者總以前喻擬況後法一者[A92]已下就法廣顯五中前三明其苦報後二煩惱苦別有八此略論三初一病苦次求不得後一愛離無病難者無病是樂病苦障彼無病之樂名無病難多種下釋多種病苦是身病也妄想愁惱是心病也妄取違順生愁惱故名妄愁惱經言多患帖多病也多惱妄想帖妄愁惱資生難者貧窮與彼資生為難於愛不愛憎愛縛者財物是其所愛之事求生愛心貧窮是其所不愛事厭背名憎常不離心故名為縛言親難者愛離與彼親會為難親離悲者由親分張多生悲也經言共者親愛離時室家同悲稱之為共亦可憂悲是心數法與心共也共起名行下兩句中初愛障戒後癡障慧言戒難者破戒與彼持戒為難下釋其相生色無色暫離犯者上界離於無慚愧故不起犯戒伏結上生非永出故名為暫離不免戒違愛使縛者退起欲惡故違淨戒愛使縛故不得永出言見難者癡心與彼正見為難下釋其相得世間智彼相違使之所覆者八禪等智無明覆故不得出也下以經帖入三界者帖世智也無明覆者帖後覆也釋治可知。

邪外道中先問次經經中有二初過後治過中七句初一是總餘六是別治中初句空無我道是其道諦治初我相所謂涅槃滅一切礙令證滅諦治後六句論隨過治分以為二前中初言邪外道者牒舉前門執我過者釋初總也我見違理所以是過餘見本者釋通鉾楯何故偏舉我見為過餘見本故依我見故起斷常等無量諸見故稱為本下以經帖下釋餘別別中六句前三明離第一義樂後三彰其具足諸苦前中初無始發方便中間一句造行不正後之一句終趣不真初言彼生欲趣涅槃以有我故於五陰舍不能動者外道眾生有心求出名趣涅槃然彼眾生為我求滅眾生計我終不離陰故於陰舍不能動發陰為神宅故云舍矣下以經帖五陰樔窟帖陰舍也不自出者帖不動發要藉他教非[A93]己能捨名不自出欲行正道行邪道者造行不正原心求正名欲正道以倒想故謬尋異徑名行邪道下以經帖行倒道者倒心所取常樂等法名倒道也依恃我想欲趣涅槃虗妄我見住六入者終趣不真為我求滅名趣涅槃由見我故求彼梵天自在天等六入果報以為神宅名住六入入如聚落名六入聚經言依者帖前住也空聚帖前六入聚也唯入無人故說為空後三句中初二內苦後一外苦內中初句四大互違後句明其五陰遷逼前四大中受老病等明苦重也四大衰變所以有老增損故病分離故死生亦是苦微故不說由著我故受此諸苦意欲遠下明苦深也人皆厭苦名為欲離由計我故受身不斷身皆大成故不得離恒隨身也經言常為帖恒隨也四虵侵惱帖老病等四大往返喻似毒虵增損苦生名為侵惱陰怨隨者明其五陰遷逼苦也何故五陰偏名為怨人皆樂住而五陰中識受想行前後集起後起催前念念盡滅違返人情故說為怨生便有之故曰不捨種種諸苦是外苦也釋治可知。

小乘過中經文有二初過後治就前過中句別有三小心狹劣不求大乘是第一句不求大因小心是總狹劣是別不求大乘彰其狹劣謂不求於大乘法中自利利他二種行也遠離無上一切智者是第二句不願大果此前兩句求心過也等有出下是第三句起行過也就後治中我應令生住微妙法廣大意者治前初過後之兩過略不辨治上來廣明攝生戒相下總結之隨持戒力廣起行者名前律儀以為持戒攝善法戒依持戒生名持戒力隨彼戒力起此攝生故曰善能廣起行也。

論隨過治分以為二過中初言正梵行者牒舉前門求小過者總顯過也下別有三初一心過不求大因次一願過不求大果後一行過就初過中言小意者舉彼經中初總小心有二種下解釋狹小有二舉數下釋其相小心列名自行劣也佛法廣大心退沒者釋其相也言微妙者證法深也廣大無量教行寬也廣者初地乃至六地大者七地無量是其八九十地此等皆是佛因法故名為佛法棄之求小故曰小心狹者列名化他狹也解釋可知下以經帖言小心者帖前小意狹帖前狹劣帖前小不求大乘乘勢舉來向者不解非是帖前願過列名不求佛果所以是過願小乘者辨釋其相下以經帖修過列名不定聚生實有大乘而修小者愞頂[A94]已前名不定聚有大不虗故曰實有棄而行小所以是過下以經帖言等有者等有大小出世行法此句帖前實有大乘樂聲聞等帖行小也下釋治中先解後帖相顯可知下解結文依持戒者依律儀戒得戒力者得攝善力彼攝善戒從律儀起律儀家力故名戒力亦可攝善能起攝生故名為力能作善巧起諸行者攝生戒也能作善者謂能作彼利他善法此釋能也言善巧者化用善巧起諸行者起彼上來利他行也下以經帖隨順戒者帖依戒也力者帖前得戒力也善帖善巧能帖能作廣起行者帖起諸行。

下三果中初經後論調柔果中大段有三一調柔相二別地行三結說相前中初法次喻後合法中復三一見諸佛起行之緣二能練行三所練淨能練行中初明供養次明迴向後受法行以此戒地故受十善所練淨中於無量劫持戒淨者畢竟離也喻合可知別地相中愛語上者利他行也此地持戒離口四過愛語攝故愛語增上戒波羅蜜是自行也何故前地能練行中明別地行今此練竟方乃說乎以彼前地能練行中具有自利利他行故即就彼二明行增上以別餘地彼供養佛是自利行化眾生者是利他行然今此地能練行中但有自利無其利他故不就之辨行增上至此方明二行上矣以此調柔行修之末故此結之。

論中有三初言果利如初地者對前顯同二有者同下舉有無以勸知調柔攝報及與願智有同前地發趣此無應當知之三此中勝下偏就調柔辨勝過劣於中有二一就法說辨勝過劣二就喻況辨勝過劣法中有三一辨勝過劣二於初地下舉劣顯勝三若爾下問答料簡就初段中此中勝者總以標舉下別顯之於無量劫離慳破戒離過勝也成就施戒釋對治也此牒前文以顯勝矣第二可知第三段中若爾為問若此施勝何故初地說檀為上然彼以下對難釋通句別有二一立宗辨勝二釋名顯勝彼檀此勝是第一段立宗辨勝然謂可向此勝之言非然難辭前地雖說檀度增上然彼檀度此轉勝也為以十度差別十地何故此中宣說施戒二行勝乎辨行有三一就別顯異初地唯檀乃至十地唯智增上二辨勝過劣初地檀勝餘者不如乃至十地具足一切前不及後後必兼前三據行實一一地中皆具一切十波羅蜜今據辨勝過劣門故說施說戒勝過前矣後諸地中何故不彰兼前行乎以此二地簡前之始故偏論之餘類可知故略不辨以離慳下是第二段釋名顯勝良以此地離慳破戒名離垢故此施勝前上來就法辨勝過劣下就喻辨於中有二一舉劣顯勝二此地下辨勝過劣前舉劣中初地中金但火鍊者牒舉前喻除外貪等彰前淨相約喻顯法故說除貪故說金淨就喻以結下辨勝中今置礬石舉此喻文除體垢下彰其淨相除體明垢就喻彰淨謂除金中障體明垢自性真淨就法顯淨證實離染名自性淨故說戒淨就法以結前地結喻此地結法言綺互耳。

十地義記卷第四本

十地義記卷第四末

言明地者義釋有三一依地持法照明故名為明地以此地中聞法之解見法明故此猶是前隨聞思修照法顯現名為明矣二依地持三昧照明故名明地以此地中起禪方便決定慧故三依此論得彼四地證光明相故名明地故下論言彼無生慧此名光明依是光明故名明地就此地中論文有三一開章門二舉經對顯三依文釋就初段中有四舉數趣地方便初入正住及與地滿分為四也下列其名起厭行者此地修禪厭伏煩惱名為厭地就此地中正住地心名之為厭初入地心修起彼厭名為厭行趣地方便起彼厭行是故名為起厭行分厭行分者初入地也言厭分者正住地中修世八禪名為厭分言厭果者地中滿足下次舉經對以顯之起者牒初謂十深念舉經對顯行牒第二觀一切等舉經對顯厭牒第三四禪四空三摩提者舉經對顯三摩提者依如下文釋有三種一通名八禪為三摩[1]跋提故下十種深念心中說此地中於三摩提得自在也二偏名四空為三摩提故下論言無色三摩亦有四種三名五通為三摩提故下文言三摩提者謂五神通今此當應通名八禪為三摩提三摩䟦提是中國語此翻名為正定現前果牒第四四無量等舉經對顯下解釋中先解起厭文中初言淨深應知總舉勸知應知向前十種深念是淨深心以此十念依於二地淨持戒起故名為淨。

經中有三一結前舉後勸修趣入行二地[A95]已是結前也欲得第三是舉後也當[2]修十種是勸修也言深念者於禪定中求欲深也二廣辨入行三結行能得入三地。

論先總舉十種深念下廣釋之十中隨義分為四對初二一對根本建立次三一對方便發修次三一對修[A96]已成就後二一對德用自在此四對中皆初離過後明成善初言起淨深念心者離過心也依彼二地淨持戒行起此深心故名淨心經言淨者通則十句皆是淨心今就初說餘更異名依不捨者住善心也依自所住大乘之法堅心不動名依不捨此前一對根本建立第二對中初之兩句發修離過後之一句造行善法以前兩句離過義同并解并帖言求勝法起方便者二地滿[A97]已趣向三地名求勝法發修善巧名起方便以此方便能厭當欲現不貪者於現五欲能捨離也當貪未起但可厭背現貪交捨故曰不貪貪欲障禪是故厭離經帖可知不捨進者不捨自分所住大乘進起善行經言不退能入勝也第三對中初句離過後二成善自地煩惱不能壞者離過成也於二地中起此行修二地垢障悉[A98]已除斷是故不為自地惱壞下兩句中初句體成後句用成以體成故出入自在以用成故受生自在三摩自在定體成也此名八禪為三摩䟦出入無礙稱曰自在經言明盛淨之極也依禪有力生下不失定用成也起用自在故曰有力定心純故生下不失此之兩句宜審記知下地滿中明此兩心究竟成就下言於禪能入能出即是明盛彼處成就而不隨禪解脫力生即此純厚彼處成就今此十種求禪方便云何[A99]已得於禪自在釋言入地理實具起一切諸行但今為明趣禪方便偏論定行此雖有定修中所得不同後成故下論言彼純厚心此處現成第四對中初句明其自行離過後句彰其利他自在依彼生者依欲界生言不染者欲界煩惱不能染也經言快者在染不汙故云快也依利眾生不斷有者為利他故不絕三界諸有生也經言大者起行兼物故名大心彼前地中不染為大利他名勝今此地中不染為快利他為大皆有大義左右名之。

厭行分中論文有三一結前生後[A100]已說結前次說生後二開列章門有三舉數下列其名修護惱者進習名修厭有為心能捨垢障名護煩惱厭行門中開此護惱故名為行護名為捨護小乘者求一切智深念眾生捨離小乘狹劣之心故名護小修之與行不異前釋此二自分方便攝者是其勝進依前二心發起勝修攝修善巧名方便攝亦可此行進趣向禪名為方便能攝後定故名為攝修之與行亦同前釋三廣辨釋解初門中先牒前門將經對顯護惱牒前觀一切行無常無救二十句示舉經對顯無常十句無救十句此二十句示護煩惱前觀無常知法體性後觀無救就人彰過下隨文釋。

解無常中先問次經經中初總苦下是別如是下結下以論釋先解初總是中命行不住故者諸法相續名之為命此解有為遷流集起名之為行此釋行也言不住者釋無常也總明觀者結總異別釋正觀也下以經帖如法而緣故名正觀次釋別文於中初先雙問起發云何無常問前有為無常所以何者無常問彼有為無常體相如是正觀對問總顯下別釋之云何此者牒上初問下有五句顯示有為無常所以就此五中兩義分別一隨事分別五中前三就其內障以顯無常後二就外以顯無常二據義分別五中初句就苦以顯無常所以次一就其不淨以顯後三就彼無常以顯無常之中有麤有細以麤顯細故得無常還顯無常何故不以無我顯之理亦應有今此為明世間所行未證無我故略不論又復此中以麤顯細非細顯麤無我理細是故不用顯示無常若汎論之一切諸過皆得相顯若為明苦則無常等皆悉成苦乃至無我類亦同然依身轉力生三苦者內報遷壞名身轉時轉能生苦說轉為力苦由轉生故名為依生三苦者所謂苦苦壞苦行苦身轉猶是無常之義無常故苦還以苦故所以無常下以經對言苦故者以其苦故性是無常依飲食力形增損者食是身緣由食好惡令身增損故說為力增損由食故名為依准前應言依飲食力形體不淨乃言增損此以增損要由食故顯成不淨以彼不淨彰法無常下以經對不淨故者以不淨故性是無常(下以無常顯無常中)初就內報後二就外依不護力橫夭壽者強涉危嶮飡服毒藥如是等比名不護惡由不護故令身夭喪故說為力夭由不護故稱為依夭壽即是無常之義下以經對無常故者以彼夭壽麤無常故顯有為法性是無常下二外中初就世界以顯無常依世成力滅壞故者由成起壞說成為力滅壞由成故稱為依以滅壞故知性無常經對可知資生依主無定力者眾生是其資生所依說名為主彼此互傳名主不定主不定故能令是物一處不住稱之為力下以經對不住故者以不住故有性無常何者無常牒第二問下釋之中應先廣解無常之義然後釋文義中有三一分段無常二念無常三自性不成實無常是三如彼四優檀那章具廣分別此應具論就釋文中有二舉數三無常中初一分段分為向前無常所以今此宣說念性不成為無常體故云二也少時[A101]已下列名辨釋少時列名此猶三中念無常也一剎那頃四相遷變故曰少時念念滅者舉經對顯自性不成列其名也去來現在不生轉等約就三世釋其相也謝往名過過法背今稱之為去在當名未當起之法趣現名來亦可來者是其現義當法未現故曰未來在今名現法住現相故名為在隨事以論過起名生終趣未來說之為轉現在名住據實以窮三皆無性即生非生即轉非轉即住非住故曰不也下以經帖不從前來帖過不生不去至後帖來不轉現在不住帖現不住何故論中過往名去未起說來經中乃就過去說來就當云去然經論中辨法有二一以三時剋別諸法是則一法隨時為三三法相望過去[A102]已去當者方來現者今住二就三時以辨一法當知是法從於過來向於後去如人說言我從生來向於老去論就三時以分法故過往言去當中說來經約三時明一法故前際說來後際彰去如是正下總結之文向者不解非是帖前乘勢舉來。

下次解釋無救之義於中初先牒前舉後以為起發如是觀等是牒前也無常行中無有救者是舉後也次舉經文經有十句初一是總餘九是別就前總中如是真實觀見一切牒前起後前觀無常稱法不虗故曰真實無有救者正辨其相無常理定非物能裁故曰無救。

論中先牒初總無救對上以指真見無救是牒總也第二十句說對前指也前文說言無常無救二十句示前十[A103]已示無常義竟此第二十示現無救下釋餘別於中初先牒總開別次廣辨釋有難解者下重料簡無救有九是初段也自下釋中初四就死以說無救次二於外愛求事中以說無救後三就[A104]己老少病中以說無救以死滅謝無救相顯故先辨之凡夫愚癡為此死法多求外境為知其過故次辨之為明身患數數非一故後明餘老少病等初四句中死苦是一望之遠近故有四句無常未至無有依者於少壯時望於後死說為未至無可依仗使之不來名無依告至無救者年極衰老死分將臨名之為至無救免也以無常至多共憂者憂苦相續說之為多此是心法與心相應故名為共慮死曰憂惱心稱苦中間同者生陰轉壞死相現前名為中間憂增曰悲悲與心俱故稱為同同苦事中增熱惱者正是死時同解共也共如前釋苦事[A105]已下釋熱惱也惱必有處所謂在於死苦事中惱必有因所謂因於憂悲隨逐憂悲轉增故名為惱惱必有由由力虗弱力虗弱故四大分離苦逼身心故增熱惱經言共者帖前同也熱惱帖後苦惱事中生熱惱也此前四句於死無救次二句中初就求時煩惱無救後就受時明苦無救就前求中欲所愛者貪求樂境不欲不愛憎惡苦緣如是妄想愛憎縛者欲名為愛愛猶貪也不欲名憎憎猶瞋也起由倒情說為妄想恒不離心故曰常縛常縛不捨所以無救就下受中言受用時樂少苦多得[A106]已守護多致侵害乃至失命損惱多於貧窮苦也下三句中初就老時以明無救以過重故次就少時以過輕故此二時定故先說之後就病時病不定故所以後論言身老時少色不集明老無常不可救也少具三受貪等燒者煩惱熾盛不可救也依彼三受生貪瞋癡燋燃善心故曰常燒於年衰時病苦增者明苦叵救病通始終老時多也上來釋竟下重料簡後之三句前却之義言後三句皆說身患何不初說問以起發前四後三同明身患何故後三不與前四一處宣說問意如是示數患者為欲彰身患事非一是故分之兩處別論等分兩處何不先明生老及病後說死乎死過最重彰厭義顯是故先明。

護小乘中初問次釋後總結之云何問也釋中經文有三十句初有十句明求佛智護彼小心後二十句念益眾生護彼狹心護小心中經文有二初總後別總中見[A107]已轉復厭者牒前起後牒前所觀名為見[A108]已前觀無常[A109]已生厭心後觀無救厭心過前故云轉厭趣如來慧正明護小小厭求佛是故不同別中有十前五菩提後五涅槃見如來者觀見佛德無量益也十句之中初後云見餘略不論。

論中護小牒前所問下廣釋之先明初總於有生厭釋轉厭也趣佛慧者解趣如來下釋別中智有二種就總開別攝德清淨列其二名菩提是德修成名攝涅槃是淨離諸障故此二佛德故通名大下廣釋之德大有五牒初舉數下廣辨釋五中初二以為一對妙用自在後三一對行德圓備就前對中初句正明妙用難測後句寄對以顯其勝神力大者用難測也經言菩薩見如來慧不可思者慧是通體通用難測名不可思無比大者寄對顯勝如來神力非餘比也無敵釋之經帖可知就後對中初二正明行德圓備後一寄對以顯不同前兩句中初句利他後句自利大義大者利他廣也義謂義利廣能利生釋顯其相經帖可知無譏嫌者自行勝也淨德殊勝故無譏嫌希有難得釋顯其相在世所無故曰希有緣心不會稱曰難得經帖可知言不同者寄對顯異外道不雜釋顯其相前言無比超踰學地此云不同勝過外道蓋左右耳釋清淨中初牒略顯淨大牒也離煩惱苦得涅槃者是略顯也離煩惱使除其集因亦應離業業依煩惱彰離煩惱業亦隨亡略不言耳四住之結名為煩惱四住之習說以為使無明住地略不標舉下釋具有言離苦者苦果盡也若准經文應言離憂苦是憂本就本言耳此明所離得涅槃者彰其所得下廣釋之離煩惱使牒舉初門離煩惱者四住惑亡言離習者四住使滅無明不雜除無明地四住言離無明之中彰其不雜文綺互耳經言無惱無四住也四住依於無明而生從本應言無於無明今此舉末以顯本無故言無惱言離苦者牒第二門苦根本盡憂悲隨者身受名苦心受曰憂先由身苦起後心憂是故說苦以為根本苦本盡故憂悲不生故名隨盡經言無憂就末為言若從根本應言無苦今乃舉末顯本無也得涅槃者牒第三門經有三句初一是總後二是別別中初句是其自德後苦利他如經能至無畏城者舉彼初總以對前門更不解釋菩薩至城不復還者釋第二句明其自德此文不足若具應言菩薩見佛至涅槃城不復退還非是菩薩自至不還而能利生得世出世涅槃事者釋第三句明利他德人天善化名得世間三乘法化名得出世涅槃勝事亦可功德名為世間智慧出世此二同是涅槃勝事以見此益菩薩求之如經不退帖前句也見能救生帖後句也。

下二十句護狹心中初十起悲後十救度度是悲益亦可初十是其悲心後十慈心釋前十中依無救生起十心者標舉起發悲心增上故曰殊勝。

經中初先牒前起後總明勝心見如來智見有為行是牒前也見智無量牒前十句趣如來慧佛智多益故曰無量見有為苦牒上護惱無常無救名無量苦何故不次釋言佛智乘前之便故先牒之見有為苦生後之便故後牒之下對此苦起勝悲故復於一切轉生十心是總明也對求佛智說悲為復悲依前起名為轉生悲過二乘稱曰殊勝何等下別別中初問次辨後結何等問也辨中十句初一復總眾生可愍正是悲心孤獨無救顯可悲也餘九是其別中之別是名下結。

下以論釋但釋經中後段別文別中十句孤獨無救別中之總在前釋之無救牒經以孤獨者用經釋經以經孤獨釋經無救是義云何世間之人無父曰孤無子稱獨以孤獨故逢苦無救眾生如是遠佛菩薩慈父名孤自無善子說之為獨以孤獨故在苦無救下釋餘九於中有三一牒總開別二恒貧下將總名別以初總中孤獨無救遍名餘九三廣分別九中初二欲求眾生次三有求後四梵求明此三求各有四句一標別其人二彰其過三牒勸知四舉經帖依欲求者標別人也悲依此生故名為依無厭及求彰其過也貪心難滿稱曰無厭對財常欲名求不息此應知者牒以勸知此前兩句應知經中差別對也如經下帖恒貧帖前心無厭也常懷不足名曰貧窮非謂一向無財名貧三毒火燒帖於他財求無息也初求財貪散用生瞋貯積生癡三毒焚心名為熾燃有求眾生標別其人六道[A110]已下辨其過相於中三句前二有障後一無治六道轉輪果繫未脫彼因覆者子結未除煩惱是彼六道之因為之覆也常生難者明無善治由生八難離善導師故無治也如是三句次第知者牒以勸知如向三句應知經中次第對之如經下帖閉三有獄帖前初句論言六道經云三有蓋綺互耳理應齊舉三界難出如閉牢獄煩惱林覆帖第二句起惑名惱性使如林凡為覆也無正觀者帖第三句由無正觀故生難處亦以生難故無正觀梵行求者標別其人不起勝下彰其過相於中四句前三小乘後一外道不起勝念不修大因懷增慢者不求大乘菩提果也未究竟處生究竟想故云增慢無入涅槃不求大乘涅槃果也此三是其求小乘過妄行外者邪外道也如是四句牒以勸知如向四句應知下經次第帖也如經下帖遠善無樂帖無勝念失佛妙法帖增上慢常隨世流帖無入涅槃二乘之人雖捨分段而常隨順變易世間失方便下帖妄外道無彼涅槃方便行也。

下次解釋救度十心次說度生發精進行總舉發起次舉文釋。

經中利言見生具苦發精進行牒前起後總明度心見生具苦是牒前也前觀三求在生死中名具諸苦發精進者總明度心是諸生下別明度心別中十句初四度處次五度行後一度果就前四中初句是總後三是別。

論中但釋我應救下第二段文於中先作三問起發何處度者問救度處以何度者問救度行云何救成問所得果此分別下對問總顯謂此三問分別救度眾生差也下廣解釋釋初問中句別有五初何處者牒舉前問二於業下釋顯其相此三皆是妄心起故通名妄想噵其妄想明可除斷三舉經對言應解者解其業縛應令淨者淨其煩惱應令脫者脫其苦報四如是下比經對論明其次第將初帖初將後帖後文次不越故曰次第五我應救結別成總經中初總云我應救應救何等向來別對業煩惱苦以明救度故今就別結成初總我應救也業等正是菩薩所拔故曰我應以何度中初牒前問後廣解釋經有五句前二正是能度行體後三明其化授利益前二行體一處解釋於中有五初授三學總舉行體二勸置下別釋其相戒是戒學勸住定慧是定慧學三以經帖應著善處帖前戒也應令安住帖後定慧四如是下比經對論明其次第五釋離合何故定慧合為一句以此定地未得出世離相真慧設有智慧隨定觀心故不別論若是定地定慧合者此非戒地何故別分然其戒學前地[A111]已成不依此定故得別分下三句中前二就戒明化利益後一就其定慧兩學明化利益釋前二中勸戒有二標別舉數次顯其相除疑令信授戒之始經言喜者教除疑惱故令歡喜令心樂住安不動者授戒終也由得戒味故心樂住經言知宜量宜授也後二學中復勸定慧標其行別滅除掉下彰化利益掉沒定障隨使慧障性使煩惱常隨眾生名隨惱使由勸定慧故令除滅經帖可知救度成中先牒前問令得下釋有餘無餘是二涅槃前三妄中除業煩惱故得有餘除生妄想故得無餘經帖可知是名下結。

方便攝中初問起發下隨文釋釋中具以四門分別一明方便攝行之相二科經文三就人以定四廣解釋言攝相者菩薩因前三種觀故便知生死多過難處眾生未出如來智慧有大利益眾生未得便作是念眾生墮在煩惱業苦以何方便而拔濟之令得涅槃畢竟之樂即知不離無障礙智無礙智者是如來智智由何生即知不離八地[A112]已上如實智覺覺由何生即知不離四地[A113]已上無生行慧慧由何得即知不離三地禪定禪由何得不離聞法是故菩薩先求正法既聞法[A114]已靜處思惟思[A115]已修習入禪無色依此禪定觀法無生起出世慧依無生慧起如實覺依彼實覺得無礙智得是智[A116]已便能拔生令出生死得涅槃樂攝相如是次科其文此方便中義別有五一起觀方便牒上三心起後觀求二依如來度眾生下標趣方便標其佛慧彰行所趣三思惟下觀求方便觀察推求度眾生法第四不離無障智下正知方便謂知佛智能救眾生乃至知禪由聞慧得第五轉復勤修[A117]已下攝修方便修聞法行攝取正法然今論家前三方便并舉并釋後二方便別舉別釋科分麤爾次定其文就人不同定文亦異若就三地起行者說五方便中但有後三彼起行者從前十種救度心後即作是念眾生墮在煩惱業苦以何拔濟令得涅槃即便正知懃求正法更無餘文若就說者以定其文具五方便一牒上三心以起後觀二玄標後時依如來慧救度眾生彰行所趣三明此地菩薩觀求四明正知五明攝修此乃說時非行時也次釋其文前三方便并舉并釋後二方便別舉別釋前三經中先明起觀善厭有為牒護煩惱深念眾生牒護小中後二十句利眾生心趣一切智無量益者牒護小中初之十句求佛智心然上文中先求佛智後明念生今此何故後牒佛智為依佛智度眾生故又此三心菩薩巧觀隨何先後皆成次第不可一定次明標趣即依如來救度生者此三地中方便攝時以知不離無障礙智能度生故欲依[A118]己家當成佛智救度眾生非謂依他如來智也作是思下是其第三觀求方便乘上三心起此觀也菩薩思惟眾生墮苦煩惱業者向前救度十心之中欲於煩惱業苦之中救度眾生故今思惟眾生墮之以何方便訪求度行向前[A119]已知戒定慧學為救度行何故今言以何拔乎前雖知彼戒等度法而猶未知用何智慧能解彼法鏡物機性隨宜攝化故興此念若爾上明護小乘中[A120]已見如來能救眾生何故此言以何濟拔然上雖見佛智能度佛果在當未可現用謂佛智外更有餘法能為濟之是故觀求以何方便。

論中先解起觀方便文別有三一牒經三心就之辨因厭離牒經厭有為行深念牒經深念眾生利益牒經趣一切智無量利益示三因者明向三心能為因也二列因名舉經對顯離妄因者厭有心也由厭有為便離生業煩惱妄想名離妄因此列因名善厭有為舉經對顯不捨因者念生心也由念眾生常在世間不捨利生名不捨因此列因名深念眾生舉經對顯精進因者趣佛心也由趣佛智大利益故發懃精進名精進因此列因名趣一切智無量益者舉經對顯三重分別[A121]但釋後二初易不論就後二中乘言之便從後向前次第釋之先釋第三趣利益處牒前經文修彼道故釋經會論為修彼道發懃精進是故論家名精進因次釋第二深念牒經善化眾生釋經會論以深念心善化眾生不捨世故論家名為不捨世因依如來慧度眾生者牒舉第二標趣方便此示發起方便攝者就意以釋此依如來度生之言示現菩薩為求彼故發起方便攝修所行亦可此言示現發起攝行所為為依佛智故度眾生是故起於方便攝行下釋第三觀求方便先并舉經以成前義正由思惟以何方便度眾生故即依如來救度眾生下釋其文墮在牒經苦是生下牒上十種度生心中三種妄想對以顯之相別可知涅槃樂者牒舉經文無上涅槃簡大異小釋畢竟也是中[A122]已下解釋第四正知方便於中在先開列章門是中方便攝行有三標以舉數上來皆是方便攝行何故此處方云是中方便攝行通雖俱是於中別分上初第一牒前起後依如來慧玄舉後事作是思等訪求化行未正方便攝修所行自下方是故此標云是中方便攝行有三下列其名經有五階四對之法論攝為三言五階者一無礙智二如實覺三無生慧四禪方便五聞方便言四對者一從聞起禪二依禪定起無生慧三依彼慧起如實覺四依實覺起無礙智論今就此攝以為三初無礙智說為證盡末後聞慧說為第三彼起依止從聞起禪乃至實覺起無礙智攝為第二起上上盡言證盡者無礙佛智證中窮極名畢竟盡起上上者聞起禪定乃至實覺起無礙智名之為起起中漸增故云上上終窮佛慧名為證盡彼起依者聞慧為彼起行所依是故名聞為起依止。

次舉經文經中五階義如前判初言不離無礙智者是第一階乘前思惟以何方便拔濟之言故今念知拔濟眾生不離無障解脫智也佛離垢染名無障礙德用自在名解脫智智之分齊名為智處彼無礙智不離一切如實覺者據末尋本是第二階向前無礙解脫之智由何而生即知不離八地[A123]已上如實覺起一切法者是其如來所說法也所說有二一三地中從佛聞法名為如來所說之法二八地中諸佛七勸所勸之法名為如來所說之法名此二種為一切法如實覺者亦有二種一者於彼三地所聞一切法中得如實覺謂八地中十無生忍及深行等二者七勸一切法中得如實覺謂八地中無量身等及淨佛土十自在也此等通名如實覺矣佛智依此故云不離實覺不離無行慧者是第三階向前實覺依何而生即知不離四地[A124]已上無生慧起染淨諸法集起名行四地[A125]已上證空平等見染淨行不生不滅以無染行可斷滅故名為無行若具應言無滅行也略不云滅以無淨行可修起故名無生行是故名為無生行慧實覺依此故云不離餘如論釋。

論依三門次第解釋言證盡者牒舉初門住無礙者要住如來無礙智中方能拔濟經言不離帖前住也無障智處帖前智中下解第二起上上中先釋後帖釋中依經四對相依次第辨之一一對中若具為文皆應有六一舉經文二釋能依三解所依四解相依不離之義五以經帖六重分別然下文中綺互有之皆不具足今初對中[A126]但有兩句一釋不離二以經帖釋不離中句別有二初言彼盡以實覺起明上依下如來所說備如前釋八地菩薩隨入相應名如實覺以是由也彼前證盡由於如來所說法中隨順相應如實覺起非由如來所說法也二以此覺起無障智明下生上覆陳相望顯成不離經帖可知第二對中但有三句一舉經文二釋所依無生行慧三以經帖略無餘三初言此者是舉經也此經文中實覺不離無生行慧自相同相無分別者釋彼經中無生行慧染淨之有名為自相同皆空寂故云同相同中無有妄心分別染淨之行名無分別行照此名慧染法相同釋無行也淨法相同釋無生行經帖可知第三對中但有兩句一舉經文二釋能依餘略不論如是慧明不離禪者牒舉經文彼慧此中名光明者解釋能依智慧光明彼四地中無生行慧今此地中得其明相尋相取本故名彼慧為光明也依彼光明名明地者待此顯彼此得彼相名明地故明知彼慧是其光明第四對中但有三句一解能依禪方便慧二以經帖三重分別餘句略無言彼菩薩於禪定中方便決定智慧觀者解釋能依禪方便也謂彼三地修厭菩薩即於禪中修起方便決定慧故名禪方便決定慧觀非是與禪作方便故名禪方便決定慧觀如經下帖下重分別彼方便者重牒經文得勝禪者淨禪有四一者退分二者住分三勝進分四決定分今言勝禪是勝進分望前趣地方便中禪說此為勝能生勝靜故曰方便言決定者重牒經文於他決定是決定分於他四地決定向也此前方便及與決定是下文中厭分禪也智慧觀者重牒經文自智觀者簡異所生智慧明也猶下所說此地觀法不生不滅名為自觀上來釋竟是名下結下解彼起依止行中初釋後結如是慧觀依聞得者謂禪方便決定慧觀依聞生也此是彼起依止行者對前指斥聞是起依是故修者釋修所以今此定地但應修定何故修聞聞是起依是故修行是名下結前釋證盡先牒章門然後解釋起及依止先釋後結文右左耳。

下釋第五攝修方便於中初明求法之行彼常懃行以何因下明求行因前中先顯求法行相是中行者牒前彼起依止之行日夜求下略顯其相然下經中有十一句此之十一對於教義斯皆是行皆是上人所成行故行別有三謂聞思修初有七句是其聞慧次一思慧後三是修若以此等令下効習通皆是法若就此中求法者說前之兩句能求行心憙下九句是所求法法中還是聞思及修九中前五是其所求聞慧行法思修行法義同前判前本分云隨聞思修照法顯現名為明地就此言耳然今論家依此後門略示其相日夜求者是其經中能求行也能求行中乃有兩句懃之與常今但舉後日夜常求懃略不論舉後攝前義在可知如是次者是憙法下所求行法依教義者所求行法依教義成聞依教生修依義成思初依教終則依義是故說言依教依義次舉經文正觀知[A127]已牒前起後觀者牒前觀求方便轉懃修下正明求行常懃是其能求行心憙等是其所求行法轉復懃者前起救度精進十心今更起於懃求法行故云轉復聞為行本故懃修之懃修何等懃修求心求於何等謂正法行教之與義是其正法依法所成聞思修等是正法行此地菩薩求彼依法所成行也此明懃求日夜求聞明其常求下明所求三慧行法言憙法者聞慧行法依教法成憙於教法名為憙法乃至第九隨順法者修慧行法依義法成隨順義法名隨順法。

下論釋中先解經文後分能求所求差別前釋文中就彼初句總釋所求三慧行法有異餘義一處別解次有三句雖有能求所求之異求法心同一處解釋依法一句依教正解有異於餘一處別釋隨法下三聞思雖異莫不皆是依教所作一處辨釋後之三句行修皆降各別解釋求法行者牒初句中所求行法依教義者解正法行不釋求也教之與義是其正法聞思修等三慧行法依教義成是故經中名正法行如前說者如向經前論中說也亦可如前經中說也前段經中始從佛智乃至禪定依義而成聞依教成今還求彼依教依義所成行德故指彼也次三句中常憙樂法牒舉經文無慢心者是常求也以無慢故常能求法無妬心者是憙法也無伏他者是樂法也樂法故問非為折伏憙樂何別始心好法名之為憙終時愛味說以為樂依法牒經依大教法自見取者於教自解不由他也隨益思法并牒經文依讀誦者解隨法也隨教讀誦故云隨法依為他者解益法也依教授他名為益法上來是聞依靜思者解思法也依前教法靜處思惟故名思法下三修中初一是定後二是慧隨位以分定在此地歸依在於四地[A128]已上隨順在於八地[A129]已上究竟牒經此是修分望前聞思說為究竟亦可此是世間中極故云究竟此之究竟依義法成名究竟法下釋其相依定修者此之究竟是三地中禪定行德彼行起時還依禪定行法而成名依定修歸依牒經四地[A130]已上修慧行德為世歸趣故名歸依亦可此行趣順八地無生忍慧名為歸依此之歸依依義法成名歸依法下釋其相依出世者此之歸依是四地上所成行德彼行起時還依出世智法而成名依出世隨順牒經八地[A131]已上修慧行德順佛解脫名隨順法依解脫者略釋其相此之隨順是八地上所成行德彼行起時依於諸佛解脫法成名依解脫依諸佛下重顯其相下分能求所求差別是中求行牒上初句常求聞法牒第二句此初二者雙牒前二示常行者是向第二日夜常也示懃行者是前初句轉懃修也此是三地能求法行喜等九句示正修者是其所求正修行法下次解釋求法行因於中初先問答略顯彼常懃行以何因者舉前兩句能求之行問其因也示敬盡者總答顯因由敬重故起求法行故名敬重為求行因敬重之極名畢竟盡彼菩薩下顯其重相言彼菩薩財為首者謂彼三地求法菩薩始對財寶校量顯重終對[A132]己身事別有五財事為始故曰財首下別舉之於財寶中是初校量及王位處第二校量轉輪之報名為王位或生天處第三校量所謂帝釋世間淨處第四校量謂梵天王遠離欲染說之為淨及與[A133]己身第五校量以法重者於向五事比校度量法為重也此明前二能求行因然下經中非直明此能求行因亦彰餘九所求行因今此論家略不顯矣。

經中初明常懃行因發精進下明餘喜等正修行因善中有五義別如向五事校量就初財中句別有七初至難遭是第一句能捨諸物於中初至不生難想求法捨財於說者下重人輕寶無有外財而不捨者是第二句能捨田宅無有內財而不捨者是第三句能捨妻子無有所作而不行者是第四句能捨[A134]己身為法走使無憍慢等而不捨者是第五句能捨慢心謙下求法於上不恭名為憍慢於下境界執我陵彼名為我慢於等自大名為大慢是等皆捨賢直故者釋捨慢也無苦不受是第六句苦身求法成勝財下是第七句能捨大財以求法也知法勝資名勝財心非過寶物名勝財也上來七句合為第一就財彰重勝得輪王第二校量勝得釋提第三校量梵天王處第四校量若有人下第五校量若人作言投火相與假作要言下明菩薩定心求法投身三千過重自要無憚火坑法應盡受以法自解不辭諸苦大悲為物處苦求法菩薩之儀故曰法應下次明其正修行因如是發進修諸法者依前喜等進修正行名發精進修諸正法靜處觀者是其依法起行因也此何所觀能為行因謂觀行者乃得佛法不可[A135]但以口言得淨由此起行故為行因。

論中先釋求法行因文別有二一依文釋二辨所求法之差別前中依彼五種校量次第釋之釋初門中依經七句次第解釋先解後結解中初言為重法故一切捨者釋第一句彼財得處田宅能捨釋第二句遊財易捨田宅難離故次明之及彼所為內亦能捨釋第三句彼前財物皆為人類說為內法以前該後說之為及外財易捨妻子難離故次說之及彼所為亦能捨者釋第四句非直捨於內外兩財彼內外財所為[A136]己身是亦能捨身行奉給釋其相也餘物易捨[A137]己身難離故次辨之誰於此下釋第五句誰於此物能得能捨返明慢高彼意能捨順顯能離身敬易為心慢難遣故次彰矣苦無不受釋第六句情慢易息身苦難忍故次舉之得眾多下釋第七句三千重寶最難捨離是故後論上來七門次第分列下言是名財中勝者總結前七次下三門并問并釋并以經帖以其易解是故不論云何王等問以起發標問輪王等餘釋梵是菩薩下對問以顯經帖可知釋第五中先解後帖上來廣釋五門校量下次分別所求之法句偈是教義是行法然上求行求聞思修三種行法對彼求行以說其因還應於彼聞思修等以顯敬重今此何故說求教法聞依教成是故求教為成彼也下次解釋正修行因初問起發靜處思者對問辨釋下以經帖。

釋厭分中初問答略顯云何問也聞諸法下對問略顯然下經中文別有三一牒前聞法靜處思量以起後厭二明厭體三明入意為順法行而不樂著今言聞[A138]已知如說行乃得法者舉後經中初段文也入禪無色無量神通舉後經中厭之體也禪與無色可是厭體無量神通是其厭果何故舉之亦是如說修行所攝故通舉之彼非樂下舉後經中第三段文入禪意也彼非樂處於中不染即後經中而不樂著世俗八禪非是菩薩所貪樂處是故於中不生愛染必應作者即後經中順法行故以此隨順無量等法故必應作。

經中三分備如向辨聞諸法[A139]已牒前聞法降伏心下牒前靜處正觀心也降心閑處明捨亂過降伏其心離心過也於空閑處離身過也心作念下明思起道下厭體中住明地者起厭處也因如說行厭方便也即離[A140]已下是厭體也八禪定義廣如別章就初禪中即離欲惡不善法者是離障也釋有四種一總相釋斷除欲界惡不善故名離欲惡不善法矣二依龍樹釋遠離五欲名為離欲斷除五蓋名離不善故龍樹云趣向初禪遠離五法斷五法矣三依毗曇離五欲故名為離欲斷十惡故說為離惡除五蓋故名離不善四依成實斷貪欲心名為離欲以離欲故亦捨殺等名為離惡不善法矣有覺觀者是對治也麤思名覺細思名觀故龍樹言譬如振鈴麤聲喻覺細聲喻觀離生憙樂是其利益廢背欲惡是故生憙離過猗息故名為樂入禪行者是其定體一心支也何故獨此名為禪行一心禪體故名禪行就二禪中滅覺觀者是其滅障初禪之中覺觀有二一即定心二出定時三識身中麤動覺觀此二並是亂動之心二禪勝靜同皆滅之言內淨者是對治體若有覺觀濁亂不淨此禪勝靜離彼外亂故云內淨言一處者彰其治相彼內淨心住於一境更不餘緣故云一處故舍利弗阿毗曇言欲界地中心行六處以六識身取六塵故初禪地中心行四處以四識身行四境故以初禪上無鼻舌識故但云四二禪[A141]已上心行一處唯意識身緣法塵故又復相續無間不斷亦名一處下論釋中具此兩義無覺觀者顯其治能能治覺觀前滅覺觀直彰離過如說滅諦以為無漏今就能治彰無覺觀如說道諦以為無漏定生憙樂是其利益前初禪中創背欲惡慶離故憙今此禪中法從內生慶得故憙樂同前釋入二禪行是其禪定一心支也就三禪中言離憙者是滅障也二禪憙心分別想生動亂多過此禪定心轉寂故滅行捨念慧是其對治言行捨者是其捨支行心調停捨彼憙過故名為捨此是捨數簡異捨受故彰行也言憶念者是其念支念前憙過守心一境故稱為念念與憶俱通伴而說故云憶念憶能發悟助念力強所以通舉亦可即說念以為憶如四念處體性是慧而名為念此亦同然言安慧者是安慧支分別憙過說之為慧慧靜名安身受樂者是利益也適暢在心名為心受上品之受適遍身心就所遍處從末為名故曰身受今從後義樂實心法此處增上遍滿身心故說身受顯樂增上樂是心法心受之義不待言論言諸賢聖能說捨者此樂深勝唯有賢聖能說為過堪能捨離非凡所能彰此樂深言念受樂入三禪者是其禪體一心支也謂念自地受樂之過以入一心就四禪中斷苦斷樂滅憂憙者是滅障也舉絕四受明禪不動言斷苦者苦實在於二禪中滅為欲彰此是不動禪免絕四受故此說斷亦可指彼三禪之樂以為苦故斷三禪樂即名斷苦何故如是彼三禪樂望麤心人說之為樂望後靜心即是大苦如似世間指手打木於彼寤者說之為樂睡眠之人用為大苦此亦如是故說斷苦言斷樂者斷三禪樂彼樂麤動故此斷之先滅憂者初禪滅也先滅憙者三禪滅也並在前滅是故言先既非此滅何故論之亦為顯此不動禪故若使憂憙前地斷故彰先滅者苦亦先滅何不說先釋言彰先理亦無傷但此為明苦雖先滅對苦之樂此中斷故對樂之苦不得言先若當說言先斷苦樂人謂彼樂亦是先斷故不彰先憂之與憙能對所對並是先斷故云先滅不苦樂者是其利益餘禪之中皆先明治今此何故先說利益乘前所明斷苦斷樂對之即明不苦不樂彰益義便故先論之行實在後此乃捨受不同苦樂是故名為不苦不樂何故不名不憂不憙釋有三義一以此禪正斷樂受而復無苦翻對彼二是故名為不苦不樂二前文中先斷苦樂故偏對之明不苦樂三五受中憂憙名別三受分別憂憙二名攝入苦樂苦樂寬故捨受對之名不苦樂捨念淨者是其對治捨是捨支念是念支前三禪中有其樂故捨念不淨今此無故捨念淨也入四禪行是其禪體一心支也四空定義廣如別章此應論之四空定文至論分別順法行者為依禪定順起無量神通等故入諸禪定非愛著也。

下以論釋於中但解厭行體相初後二文易解不釋論中有二一問答以顯入之所為二隨文辨釋何義故入徵問起發菩薩正應修習出道禪等是其凡夫之法何故入中問意如是今此正應問禪無色何故通問無量神通因明入禪無色之意乘以顯之是故通問下答顯之先明禪等為五眾生法門有四四無量中所為有二故有五種下別顯之言為禪慢入諸禪者有人修得世俗四禪或著禪樂或起慢高難化以道是故現入過彼所得轉其所著息彼慢意化以道也為無色慢入無色者有人修得四無色定謂是涅槃恃[A142]己所得難以道攝故須現入息彼慢意為苦生者總明慈悲二行所為為拔苦也慈行與樂云何拔苦與樂對治令離苦也下別顯之言安善者安以善因言與樂者與其樂果此是慈益言解苦者解其苦因令不受者不受苦果此是悲益為是義故須入慈悲言為解脫入憙捨者以彼脫苦慶之以憙心放捨也言為邪歸入勝通者有諸眾生歸邪外道故入勝通令信正法自下第二隨文廣釋得不退禪名三昧地解釋經中住此明地能起禪也此三昧地故能起禪前地非無簡勝異劣是中[A143]已下解釋經中因如說行離欲惡等是中禪及無色差別總判其文有四種下別分解釋解四禪中先開章門有四舉數次列其名言離障者禪定所除言對治者治障之行言利益者所成福利彼二依者一心定體對治利益二行依也何故不言離障所依彼直離過更無行體故不說之下別指斥初禪可知第二禪中離障可解就內淨中經有三句一者內淨二心一處三無覺觀論釋有四初言內淨是對治者舉初內淨將論對顯二滅覺觀者釋無覺觀成其治義三以經帖四解一處一處牒經修無漏者舉其實治無漏行也亦可修習世俗無漏言不斷者據修解一前後間絕則非一處無間不斷故云一處行一境者就境顯一二禪[A144]已上離五識身唯緣法塵名行一境餘悉可知釋三禪中離憙障者初禪最劣但滅欲惡二禪漸勝滅初禪中對治覺觀此禪轉勝故滅二禪利益憙也餘悉可知釋四空中先開章門無色三摩亦有四者舉其數也下名五神通為三摩提今名四空為三摩提次列四名名同上釋然下經中略無對治論主准前類而置之下別指斥就解空定滅障之中先解後結經言過色乃至不念別異想者論釋不同若依成實過色想者遠離色香味觸之想滅有對者還滅色香味觸之想以彼色等對礙故滅不念別者緣聲想滅聲藉眾緣擊起而生故曰別異此釋不然云何不然色有六種所謂色聲香味觸色及法塵中無作之色此六種色要攝為三一可見有對謂青黃等眼所行色二不可見有對謂耳鼻等所行之色三不可見無對謂意所行無作之色緣此三種名為色想空定滅之何不滅色但言滅想釋言空定有因有果果則絕色因不如是良以彼因色地修起未捨色形故不滅色想患可斷故滅色想何不滅識及餘心法偏言滅想理實通滅想取相強故偏說之毗曇所釋與此不異過色想者牒舉經文過眼識想者緣前第一色想滅也滅對牒經耳鼻舌身識想滅者緣前第二色想滅也想與心俱故曰和合不念牒經意想滅者緣上第三色想滅也意識分別一切法故名別異者別異相隱故復釋之眼識之想唯緣於色不解餘法得空定時舉體全離不名別異耳等亦然意識通緣一切諸法於中分取緣色義邊空定滅之緣餘法想空定不滅舉其所滅簡所不滅故云別異此三句中初句云過第二稱滅第三不念綺互言耳問曰香味二塵之想初禪[A145]已除色聲觸想二禪[A146]已離今云何言空定滅乎釋言有以香味二想雖盡初禪今言滅者治有四種一壞對治謂方便道觀下有漏苦無常等二斷對治謂無礙道正斷下過三持對治解脫為首及後一切無礙解脫持彼無為不令失壞四遠分對治解脫為首及後一切無礙解脫遠令前障畢竟不起今此空定望彼遠治是故言滅色聲觸想二禪滅者二禪[A147]已上乃至四禪當地雖無色聲觸想借初禪中三識之心見聞覺觸是故乃至第四禪中猶有此想今得空定方能滅之故說空滅是名總結下釋治中初總標舉次釋後結如是治者是總舉也對前顯治故曰如是過色等下釋顯治相於中三句次第相釋過色等想是初句也然彼色中據要唯三廣分為六所謂色聲香味觸法法者所謂無作色也緣此心想名為色等境界想也空定離此故說為過不分別色是第二句顯前過也觀色空故不分別也見無我故是第三句顯不分別色無自實名為無我此據實治故說無我此等次第以後釋前是名下結然此對治經中無文論以義安四空皆然餘悉可知。

釋厭果中文別有二一結前問後略以標舉[A148]已說結也云何問也無量神通略標舉也無量是其行方便果五通是其功用果也通具有六今此三地相在世間隱其漏盡故但說五二隨文釋。

經中有三一明無量二明神通三總結自在。

論依此三次第解釋釋無量中初問起發經中應先解無量義廣如別章後辨其文初明慈心後彰餘三慈中句別乃有十三初句是總所謂慈心順眾生起中間十一別明慈行後一遍覆世間行者總明慈行為無量義以遍覆故論但釋慈餘三可知有三舉數次列三名眾生念者念諸眾生欲與樂也餘經論中名眾生緣緣謂心緣猶此念矣言法念者知諸眾生五陰法數及其所起善惡等法用以教化言無念者知生體空化之令入下廣分別釋初門中先牒舉數次列四名言與樂者慈心功能能與樂也言障治者慈行平等治不等障言清淨者慈體淨也前言障治當知亦淨此言清淨亦是障治是故經中名為無障為別兩門綺互言耳等是綺互前障治者舉用平等用對怨親治障義顯故名障治清淨據體體是善果所依之禪治下欲惡方起慈行非慈治遣故不名治體出垢染故得名淨言攝果者修慈福利下廣釋之眾生緣中經有八句初四與樂次二障治次一清淨後一攝果云何與樂問初門也與三舉數與欲樂者此與欲界人天五欲一切樂也言同憙者初二禪樂樂與憙俱故名同憙何者是樂而與憙同初二禪中一切因果皆是慈與通名為樂不同憙者三禪[A149]已上所有樂也彼亦通論非唯受樂名為樂也下以二門分別其樂言離苦者欲及同憙離苦名樂言離憙者不同憙也三禪[A150]已去以憙為患離之名樂此釋廣大無量三句不二亦是廣大等者釋不二也以前三樂與眾生時無簡彼此說為不二亦可前者就樂以分廣大無量此約所化亦別三種故云亦是化欲界生名為廣也化初二禪一切眾生名為大也化三禪上一切眾生名為無量當知不二即前廣等故云亦是下以經帖慈心隨順非正帖前廣帖欲樂寬故名廣大帖同憙高出名大無量帖前不同憙樂深名無量不二帖前亦廣大等釋障治中云何問也次辨障相與不愛者是一種障於怨加損名與不愛言與愛者是第二障於親與樂名為與愛下舉經文對以顯治無瞋恨者治不愛也言無對者治與愛也若有偏親便有怨對以無怨故亦無對怨所偏親也與前不二有何差別前唯就樂以明不二此就苦樂相對遣也釋清淨中云何問也下言正斷身心不調離惡業也身不調故起於殺等色心分別口亦名身心不調故起意惡業彼悉斷也斷睡眠等明離煩惱五蓋心也睡眠掉悔諸蓋等者舉前二種等餘三也五蓋之義廣如別章此應具論今離此五名為清淨下以經帖言無障者慈依禪起遠離欲惡不善障也解攝果中云何問也欲色界中正習果者慈依禪起故於色界受其正果慈行餘勢後生欲界受習果也故經說言修慈之人臥安覺安天護人愛不毒不兵水火不喪眠無惡夢死生梵天在所得利如是等也無苦事者釋義會經正習二果無苦事故經中說言無惱害也就法念中云何問也遍一切處總釋其相下別釋之如涅槃中緣利生法名為法緣地持論中緣諸眾生但是五陰因緣法數名為法緣此中具二一知五陰成眾生法二知眾生心之所起一切諸法用以化度成生法中有凡有聖今言欲色無色界等凡夫法也有學無學是聖法也三乘因行名為有學三乘極果名為無學眾生等法通結凡聖斯皆名為眾生法矣及生所有分別作者知心所起善惡法等名分別作牒法名者非人者也於此等法皆能念知經言遍至世間處者眾生世間皆盡知也釋無念中云何問也有二舉數下釋其相舉經對顯二中初一觀法體空第二遍至明空分齊自相無者列初名也色心等別名為自相體空曰無照知名念此實是慧以念名之觀法無我釋無念也無我解無觀釋念也世中最者嘆以顯勝相有名世理無超出望世間中得為最也下以經帖法還帖法界帖無我無我是其諸法之性故名為界世間最者帖世中最遍至無盡明其分齊理通廓周說為無盡觀心窮照名為遍至經言究竟帖遍至也空帖無盡上來三緣別明慈行自下總結無量之義一切世界普行故者謂於一切眾生世間慈心普故名為無量下以經帖遍覆帖普行還帖行一切世間帖世間也餘三類此不更分別下解釋通六通之義廣如別章此應具論文中論家先辨通義後釋經文前辨義中兩門分別一定通體四通明智第五明見理實五通體皆是智但彼天眼照矚分明廢體從根故說為見若爾天耳何不從根說之為聞齊類應然但智見性眼復是見見義順智故就天眼偏說為見耳聞不順故不名聞二三業分別初先略分初一神通轉變色形名身業淨天耳他心能起言說名口業淨宿命生死知過未事隔世難知唯意能了名意業淨五通是智智皆意業今隨用相為此分矣下重顯之初一身通能到生所是故名為身業清淨就口業中先牒天耳他心二通次明天耳他心所知能知說法音聲義者是耳所知天耳能聞十方眾生方言不同名為能知說法音聲用彼方言宣說諸法故名方言為說法聲天耳能聞諸佛菩薩所說法義名為能知說法義矣以知他心是他心通所知事也下明依前二種所知發起言說於中先依天耳所知正起言說後知他心說能隨物前起說中隨種種音皆盡知者牒前天耳能知種種說法音也依此義者依前天耳所知法義異名說者用前所知種種言音說前義也彼一一義各以種種言音顯之名異名說隨生用者依知他心說能隨物隨眾生說是其菩薩口業作用故名為用亦可為說令他依用名隨生用下釋意業去來二通知生過未[1]熟不熟者去是宿命知過去根來是天眼知未來世化所成也。

下釋經文云何身通問以起發經有五通就初問耳次舉經文先明身通句別十一初言菩薩現無量力一句是總餘十是別天耳通中耳淨過人略以標舉悉聞[A151]已下明過人相他心通中初總次別下總結之知心及數是初總也識體是心貪等是數別中經文有十三句論攝為八義要唯三初有四句是煩惱心次四報心後五是其起業之心五中前三是其淨心後二不淨就不淨中初句貪求後句慢高貪慢二心與上貪等有何差別而復重明體雖不殊前舉為彰煩惱心別今舉為彰起業不同所以重來宿命通中初總知生處亦能念下別知宿命種種相下總以結之知宿命中初至無量那由他劫明所知事我某處下就所知事廣明知相前中初就內報以明一生二生乃至無量後就世界成壞分齊能知一劫乃至無量第二段中初知過去八種事相後知彼此流轉之相然此八事與地持中大同少異異相如何此中第四如是色者地持中無彼就命中開一壽限故亦有八又此文中第八苦樂彼為第四唯有此異餘悉相似下總結中種種相貌說姓相等至論分別天眼通中文別有四一總明天眼清淨過人二見生下別三眼淨過人結前總文四相貌姓下結上別文初總可知第二別中句別有八初四明其所見之事後四就前所見事中明見知相前四何別初見眾生生死好醜見總報果二見善不善見總報因三貧賤富貴見別報果四隨所造業見別報因下見相中四句何別初見造惡因成就身口意惡業者是惡戒也[2]誹謗賢聖成就邪見是惡見也二及邪見下見受苦果非直見因亦見受果是故言及言邪見者牒前邪見乘前言便故先牒之業者牒前身口意業言因緣者邪見及業能與惡道作因緣也墮惡道者墮於鬼畜生地獄者受地獄報地獄重故所以別論三成身善下見修善因翻惡可知四及正見下見受樂果翻苦可解生善道者謂生人道及諸天者是天趣也上來第二別明所見眼淨過人結上初總下結前別於中先舉未來所見相貌姓名見眾生下就彼相等明菩薩見相貌姓名與宿命中所說義同但時別耳言相貌者猶是未來一生二生乃至無量那由他劫姓者未來如是姓也名者未來如是名也准前宿命少一相字相謂未來生色飲食壽命苦樂乃至此死生彼間等下明見中初至貧富結上第一所見事也生死好醜結總報果善不善行結總報因貧賤富貴結別報果別報之因略不結之隨業受下結前第二見知相也前見善惡得苦樂報名隨業受自下第三結於禪等自在之義自在有二一於禪等出入自在是前十種深念心中明盛之心此現成就二而不隨下受生自在是前十種深念心中淳厚之心此現成就。

下以論釋言身通者標牒初門得勝自在解初總也言應知者應知自在解釋經中現無量力下釋餘別有三舉數經中十句初二各一後八為一故有三也下辨其相世界列名能動釋之自身列名散等釋之下以經帖一身為多帖前散也多身為一帖前合也現沒帖隱還出帖顯作業列名依身變現有所為作名業自在此句是總有八下別先舉其數下廣辨之第七日月大神德者遊行疾也大威力者威光盛也第八句中乃至梵世是初禪上正報果也器世間者是初禪上依報果也隨意轉者於彼梵世能轉變也異界作用故曰自在。

天耳通者標牒第二釋中先解耳淨過人隨能聞者是天耳也言所聞者是耳所聞聲境界也此釋耳界如實示現解清淨也所聞不謬名為如實聞之顯了故曰示現言清淨者顯前示現言諦聞者顯前如實過人牒經遠聞釋過過人聲下辨過顯遠遠處之聲人聞不及名過人聲下至阿鼻望下辨過望上應言至色究竟傍則應言乃至八方今略不論經帖可知下解悉聞人天聲等先解後帖人天大聲蚊等小聲皆悉聞也。

他心通者標牒第三下釋之中先舉八數次列八名隨煩惱者是起煩惱隨緣現起名隨煩惱使者是其性成煩惱隨人名使此二煩惱生是報心後五是其起業之心五中前三是其淨心淨中學得是其定心求時名學成時名得解脫是慧後二是染妄行正行是外凡心貪求名妄離貪名正正非是染相對故來餘凡增慢是內凡心外凡之人名正凡夫內凡是彼外凡之餘名餘凡夫於彼聖道未得謂得名增上慢下廣釋之隨牒初門貪等合者心體與彼貪瞋癡等數法和合經言貪等是隨煩惱離貪瞋等非是煩惱相對故來使牒第二有惱釋之經言有染正是使體離染非使相對故來生牒第三無色二脫名無量者四定之中前二空定廣緣空識故能緣心名為無量後二略觀故非無量學牒第四散不散者不散是學散者非學相對故來經言攝心帖不散心不攝帖散得牒第五言入定者在定心也此正解得不入定者定前心也在定起者定後心也定前定後非得三昧相對故來經言住定帖在定心不住定者帖不入定及起定心得解脫者牒第六門有縛無縛釋其相也無縛是脫有縛非脫相對故來妄行正行牒第七門於名聞中現起悕望總舉過相順不順者對前過相顯其妄正順悕名聞是妄行也不順悕望是正行也經言求心帖前順也不求心者帖不順也餘凡增慢牒第八門麤細習者外凡慢麤內凡慢細細慢是彼麤家之餘名為麤細對麤辨細不取彼麤此細是彼麤家殘氣故曰習行亦知非慢略不辨釋。

宿命通者標牒第四自下釋中先解初總誰能問也智能釋也如經下帖次釋別文經有兩段一所念事二念知相念何事者問初段文如經[A152]已下舉經對顯云何念者問第二段下釋有二一依文釋二重分別前釋文中因名字者釋初名也過去望今說之為因知彼因中名差別也經言我本帖前因也如是名者帖名差別家差別者謂父母家經言姓者謂氏族也言貴賤者謂剎利等好醜是色供膳依報言業行者命之因也經言壽命中年夭喪如是久住命極天算苦樂生死一處并釋衰是苦也利是樂也成者是生壞是死也經帖可知下重分別但釋四句餘者易解家牒第二釋顯可知貴賤第三釋顯可知業行是其第六第七時非時者命盡天算名為時死此釋久住中年夭喪名非時死此釋壽命如地持中有一壽限與前何別少年而死名為壽限中年死者名為久住老年死者說為久壽下解結文種種相者論有兩釋初解唯結我某處下一段之文後解通結一生二生乃至此死生彼間等初解如何種種相貌牒舉經文一切相者從如是名乃至此死生彼間等名一切相此句總結下別結之說者牒經言名稱者別結八中如是名也姓相牒經家姓等者家結家姓相結生色乃至生彼復有異下更作一釋經中相貌別結一生乃至百千那由他劫經中名姓別結名等八事差別經中相等別結生死今依此義次第釋之念一生等牒前經文是名相貌對以結之說者牒舉經中結文有一姓字略而不牒名等故者對前以結將說結名姓還結姓自餘生等略無結辭相者牒舉經中結文我於彼下對前以結。

生死智通標牒第五經中就根名為天眼論從境稱名生死智眼見現境依眼見[A153]已知其未來死此生彼名生死智下廣釋之。

經有四分先釋初總眼淨過人誰能見者徵問起發眼能見者對問指斥成實論中說識為見有一論師說慧為見更有論師說諸心數和合共見如阿毗曇說眼能見今言眼見與毗曇同清淨牒經審見釋淨過人牒經遠見解過次釋別文見何事者問所見事謂生死等略釋其相經帖可知云何見者問其見相如經[A154]已下舉經對顯後二結文略不解釋餘者[A155]已下重復顯之對前所見若生死等名後善惡受報為餘如二地者如前二地攝善戒中說十不善生地獄等十善因緣生人天等故今指彼以顯此地下釋結文四禪能生一切功德故名為禪此翻名為功德藂林四無色定是八解中四解脫攝故名解脫四無量心菩薩正定故名三昧此云正定餘處多說空無相願以為三昧各隨一義五通現用名三摩提此翻名為定用現前入出牒經即生心時用現前者起心欲入起心欲出名生心時即能出入名用現前此乃是前十深念中明盛之心此處成也不隨禪下牒舉經文彼淳厚心此成就者彼前十種深念心中第八淳厚此處成也彼心成故不隨禪生隨見能滿菩提法處牒舉經文與佛菩薩生一處者就自行解諸佛菩薩是[A156]己所見生道法處與彼同生自增道也地持論中就利他釋隨他見[A157]已生道法處往與同生增彼道也經帖可知。

多見佛下明其地果果有三種次第同前調柔果中大判有四一調柔行二忍辱行德三明別地行四結說相前中初法次喻後合法中有四一見多佛起行之緣二供養下明能鍊行三欲薄下明垢障薄四無量劫下明所鍊淨四中初二并舉并釋後餘殘文并舉并釋前二分中見佛同前能鍊行中還初供養次明迴向後受法行供養迴向諸地相似受法修行地地皆異於佛恭敬是近友也專心聽者是聞法也受持即是繫念思也如說修者如法行也修行是總觀一切下別顯修相不生不滅真諦觀也因緣而有世諦觀也此之二門互以相成不生滅故但是緣有因緣有故無定生滅何者生滅而言觀法不生不滅生滅之義汎釋多種今此所明染法可斷說以為滅淨可修起說之為生觀此生滅即不可得名不生滅相狀如何先就凡釋後就聖論凡情妄構集起染法說染為生隱覆淨法說淨名滅當知是生無生為生生則非生滅亦如是無滅為滅滅則非滅其猶迷人取南為北北隨心起說北為生南為心隱說南為滅所生之北無生為生生則非生所滅之南無滅為滅滅則非滅據凡如此就聖云何聖慧之起翻捨妄染說之為滅本隱之淨始顯名生所生之淨無生為生生則無生滅亦如是其猶迷解捨所迷北說北為滅始悟為南說南為生始生之南無生為生生則無生所滅亦爾迷悟之義理要在斯無生為生無滅為滅即是對治因緣有也生即無生滅即無滅即是所觀不生滅也不生不滅是法實性說為真諦生滅法相說為世諦今此三地世間中滿欲入出世故依禪定為此實觀起後四地無生行慧是故上言於禪定中起智慧觀據此文矣。

論中有三一解菩薩觀染淨法不見生滅但因緣有二辨法成觀三舉經帖言一切法不生滅者舉其所觀染淨法性言淨法中不見增者解觀不生不見減者解觀不滅因緣集者解觀緣有所言故者因緣集故無增無減因緣集故有增有減自下第二辨法成觀淨中無增成不見增妄中無減成不見滅畢竟無故說無一法可增減也然依對治離煩惱染般若現者成前緣集然者返前順後之辭理雖不有然依對治因緣有也經帖可知。

欲縛[A158]已下經如上判論中[A159]但解調柔行相忍辱之德餘別地行及總結文易解不釋調柔相中先解法說次釋喻況合喻一文略不解釋就前法中經有四分初之兩分上[A160]已釋竟今釋後二於中先解諸縛微薄後解所鍊清淨之義然此五縛猶是經中五住煩惱五住之義廣如別章此應具論就此文中先解欲等四縛微薄次解見縛先[A161]已除滅後以經帖一切欲縛轉微薄者牒舉經文就初以舉[A162]但言欲縛若具應言欲色有縛及無明縛轉復微薄前地修始分有斷除今更厭捨離之踰前故言轉薄何不言盡乃云薄乎以此未是修道之窮未得云盡如小乘中斯陀含果除欲六品說為薄耳自下釋中句別有二一簡修異見二同無明下簡細異麤良以此四能障見修障見諦者初地所除今此斷修故須簡修異彼見惑復就修中有麤有細麤者是前二地所除微細之者此地所斷故須簡細而異於麤言斷修道欲色等者斷障修道欲等縛也欲是欲界色是色界無色是其無色界也欲界煩惱是其欲縛色界煩惱是其色縛無色煩惱是其有縛及彼因者是無明縛斷前該後故云及也然無明縛能生欲等三縛煩惱與彼為本故名彼因上來一句簡修異見同無明下簡細異麤簡之云何四縛之中麤起之者作意而生四縛別體微細習氣四縛同體同在一心闇鈍無明取成貪性說之以為欲色有縛然今此言同無明習即知非是麤起四縛四縛同體故名為同無明習氣辨其同法無明即是無明縛也習氣即是欲等三縛何故無明不名習乎然初三縛是起煩惱麤起之者說為正使微細殘氣說以為習無明體是性成細惑麤起之者說為增習微細之者說為正使今此所斷是其微細無明正使故不名習此無明地及欲等習皆悉離也前句之中先彰其斷後出所斷修道四縛今此句中先舉所離無明及習後彰遠離文左右耳言諸見縛於初地中見時斷者此解見縛先除滅也昔來相傳三地[A163]已還名為見諦以此文驗人言定謬經帖可知不復現下解釋第四所鍊淨也不復現斷妄貪等者牒舉經文一切煩惱皆名為妄但現起者情妄麤顯故說為妄此妄貪等前地[A164]已除故今不復現集對治斷妄貪等斷不善習非斷麤者釋其相也明此地中現集對治但斷貪等不善根習非斷麤起言麤煩惱前地斷者欲等三縛障見義邊初地[A165]已斷障修麤者二地[A166]已除故云前斷下以經帖然諸煩惱要唯有二一者不善如凡所起二者是善愛佛名貪憎厭世間說之為瞋分別有無說以為癡不善煩惱斷處有三一者正起初地時盡二者習起所謂誤心犯戒煩惱二地時斷三不善根使任性成就三地[A167]已上漸次斷除八地時盡善法煩惱斷處亦三一者正起地上漸斷八地時盡二者習起八地[A168]已上漸次斷除十地時盡三者使性至佛乃盡今此但斷不善之性故說不現斷妄貪等下釋喻中句別有四一舉喻文二示不減下顯其喻意三厭世間勝前不失約喻顯法亦得名為釋法同喻此地修善厭離下欲行無退失如彼真金重以火鍊稱兩無減四經帖可知忍辱[A169]已下解釋忍行句別十二攝為四對初二一對略明忍辱安樂之行次有五句復為一對廣前二行次有三句復為一對明向忍辱安樂之因末有兩句復為一對明離忍辱安樂行障釋初對中初舉次釋後以經帖下重分別忍辱安樂轉明淨者此舉經也他人下釋加惡辱也能受忍也於辱能忍故名忍辱善護他心釋安樂也經帖可知下重分別加惡不改牒初句論善護他心牒後句論分別示者用此兩句分別經中忍辱安樂加惡不改分別忍辱善護他心分別安樂第二對中初之兩句廣前安樂後之三句廣上忍辱作惡疑者彼前眾生於菩薩所曾為損惱名為作惡忖己有惡疑菩薩瞋故曰懷疑現同伴者菩薩將護身與彼同愛語誨誘口將順也經言同和帖同伴也言柔濡者帖愛語也次三句中加惡不瞋者眾生以身加損菩薩菩薩於彼不生瞋也聞罵不報者彼前眾生口罵菩薩菩薩不報不憂惱者自有身口雖不返報內心變動菩薩不爾泰然無餘故不憂惱經言不瞋帖不瞋也言不動者帖不報也言不濁者帖不憂惱第三對中初句是其安樂之因後二是其忍辱之因過去不慢去習敬行自與善語現心卑濡以卑濡故自身與彼眾生善語經言不高帖過不慢下我帖後自與善語就後兩句忍辱因中初句為化不悕他敬後句施恩不望他報若有悕敬望報之心少不稱意則便生瞋由無悕望故於他人不敬不報能忍不瞋故說此二以為忍因義意如是不悕敬者以道化他不求敬也經言所作不悕心者於眾生中所作化益無悕敬心於所作事不求報者作益他事不期報也第四對中初句明離安樂行障後句明離忍辱障也非不實心釋不諂也及無偏心釋不曲也以安樂心謙下隨物相同曲諂故今明實而復不偏下以經帖言不諂者帖非不實言不曲者帖無偏心微垢離者微細瞋習皆悉斷離忍行淨也下以經帖不稠林者帖離微垢隱覆心也轉明淨者總結諸句。

此後攝報異前二地異相如何前二地中初明在家後明出家從此[A170]已後攝報果中皆無出家良以諸天無出家故既無出家云何開分一地分二一上勝身忉利王等二上勝果能除眾生貪欲等是於中有二一自分行二常生下是其勝進於中初明勝進之心復從是念發精進下明勝進行自後諸地皆同此判宜須記知。

十地義記卷第四末(終)