○匡眾篇第二十二

此篇大門有五一教有興廢二簡知事德三秉教通塞四僧食通局五入眾服儀。

第一教有興廢者夫軌範一界統攝徒眾必須德行內充威儀外肅律教一宗必先諳究不憚勞苦不存聲譽令遠域異僧欣心有所界中行者䇿神進業此之御眾何事不行故律云非制不制是制即行如是漸漸令法久住若法出恒情言無規矩翻同鄙俗何成匡眾宜自私退息用慈懷故律云非制而制是制便斷如是漸漸令法速滅也。

第二簡知事德者今此一門總述諸德若能綱紀量過而行償違斯法舉不知時諍事由生惡法難息故律云汝等數數舉他罪恐壞正法故必具此德恕而不治正法亦滅律云能舉罪人當具五德一知時不以非時二真實不以虗妄三利益不以損減四柔輭不以麤獷五慈心不以瞋恚能斷事人亦具五德一持戒清淨二多聞三廣誦二部戒律四能問能答五如法教訶及作滅擯今五德善能滅鬬諍事治斷非業亦具五德一觀前事是實否二觀合是時宜否三觀僧不令生塵垢否四觀有利益否五觀得善伴否處判他事亦具五德一善知不犯二善知犯三善知輕四善知重五善知決斷無疑毗尼母論云能諫之人無五法不須受一無慚愧二不廣學三常覓人過四憙鬬諍五欲捨道寶梁經云二種人得為知事一阿羅漢二須陀洹人所以爾者餘諸比丘戒不具足心不平等是人不合為知事也復有二人得當知事一能淨持戒識知業報二畏後世罪有諸慚愧及以悔心如是二人自無瘡疣亦護他人若不具此德率以庸情輙處判他反成自累何匡益他也故律云我說此人愚癡故犯波羅夷謂不諳教綱冥犯大罪既知不易誠為大誡宜詳聖意省[A1]己為人也。

第三乘教通塞者大集云若未來世有諸王四姓為護法故能捨身命寧護一如法比丘不護無量諸惡比丘是王捨身生淨土中若隨惡者是王無量世中不復人身王等不治則斷三寶種奪眾生眼雖無量世修戒施惠則為滅失又犯過比丘應須治者一月兩月苦使或不與語不與共坐共住或滅擯出一國乃至四國有佛法處治如是等惡比丘[A2]已諸善比丘安樂受法故使佛法久住不滅婆論云違王制故得吉羅涅槃經云若善比丘置不訶責當知是人佛法中冤若能驅遣治罰是我弟子真聲聞也勝鬘經云世尊應折伏者而折伏之應攝受者而攝受之何以故以折伏攝受者令正法久住天人充滿惡道減少於如來所轉法輪而得隨轉十輪云若鈍根眾生欲發善根懈怠少智忘失正念貪著住處四事供養離善知識如此眾生令勸化料理僧事及以佛法和尚闍梨是為安置營事福處遺教三昧經云若罪小者罰令治塔寺若中罪者罰掃除寺若上罪者僧使若十日二十日三十日竟無缺失當於眾僧中懺悔夫惟尼眾現居凡位孰能無犯遇緣成犯宜依篇聚順教治罰或飲酒相打令輸財物當時同和唱制[A3]已後便即自違又藏匿不還由犯財故因茲犯重易輕翻成自累雖知非法猶共立制同和故爾此豈不由非法立制能令正法不行致有斯繆或小小之過暫違治擯求懺不受緜歷歲月益罪尤深退道歸俗將由此起或令尼等收刈穀麥斬伐草木種植根裁或行醫鍼灸順方治病求貪俗利苟自潤身或躬在店肆販賣治生搆斂酒肉公然聚會或受俗使役往來媒嫁行非犯重和同共住或獨行無侶輕觸尊儀染俗成風不依內律如是非法眾宜詳可滅法之原無過此等有知解者並不合隨若非法人多不許違者好人當作自脫之法僧祇云若非法制應訶令止不肯者當說如法欲[A4]已起去若眾中有力者訶令止否者聽去當語傍人言此非法制我不忍可止得三人作不得至四恐彼成僧破僧事起故律云不得僧舉僧也仍須向同意人邊說若不作應說見不欲與護心相應當作是言彼作非法自有業報何關我事譬如失火燒舍[A5]但自脫身焉知他事五分云若作非法羯磨時不能轉者默然不訶後言不可者無犯若作非法羯磨不與欲而起者無犯自大聖西隱正教東流時經像季日就衰羸持犯憲章俄爾將盡故略而不述指在天本若聞說者反被陵辱點污淨心兼恃勢力害清淨人其懷轉惡實難挫伏致使大教息用遺風訛替故律云應制不制令戒毀壞速滅法矣然將欲治擯今依律文便有九種餘八事希兼復難行故隱不述默擯一種持犯中要應略出之故智論云如梵天治之色界不語為樂欲界不愛故違情立治制故不共語也。

第四僧食通局者夫身為大患待形須濟畜服是同教無偏局十方同遵理無乖背無主無客是所常儀其中飲食凡聖共有鳴鐘雲集遐邇同飱今時諸寒屢斷僧食苟自壅[A6]己不兼於客人情忌局用心不等傷一時眾情塞十方僧路傳謬後生斯害甚矣慳貪獨潤惡業愈深報恩經云知事人與客僧惜食十九億劫生屎尿中其形似人無有手足付法藏經云有僧伽耶奢大海邊見堂閣嚴飾滿中僧眾經行禪思鳴稚集食食將欲訖爾時餚饍變成膿血便以鉢器共相打擲頭面破損血流污身而作是言何為惜食今受此苦於迦葉佛時同止一處客此丘來咸共瞋恚藏惜飲食而不共分以此因緣今受斯苦僧護經云是諸比丘不打犍稚默然受用客比丘來不與飲食還空鉢出以是因緣受火牀苦筋肉銷盡骨如焦炷從迦葉佛來受苦不息又不打犍稚默飲僧甜漿恐外僧來以惜因緣故入地獄中飲噉融銅初獻佛時上中下座必教白衣奉佛及僧獻佛竟行與僧食不犯若不爾者食佛物故千億歲墮阿鼻地獄檀越不受前教亦招前報若生人間九百萬歲墮下賤生何以故佛物無人能評價故義問今時七月十五日四輩道俗造盆獻供隨盆衣物未審屬誰答隨本主意若將入佛法依施主本心若標別者眾主尼等明解律人依經律斷並入安居現前尼取一比丘尼分一分入佛所以然者此為安居有勞修道有益故佛及現前尼各得一分故經云目連雖得六通非一人力之所柰何仰藉十方佛僧濟魂拔親冀生善道獻佛及僧意存救苦故須僧分不得餘人此律下文時諸比丘分夏安居食及衣佛言不應分食聽分夏衣此時通兼時僧現前施名為賞善夏勞之物故定入佛及僧不得隨情曲判併入佛法及常住僧今時數見僧尼情識闇短諳究非長昏於聖教親附白衣巧詐多端諂心求利雖得獻物還將入[A7]己或有主人隱匿施物私背客僧屏處共分不均夏客如是自垢本心來生定墮惡道又結無知不學之罪故僧護經云檀越施食現前僧應分持客去方分入地獄中噉食糞尿(準此衣物重食寧不招前苦也)寶梁經云佛告迦葉營事比丘數得僧物慳惜藏舉或非時與或有不與者營事比丘以此不善根當墮穢惡鬼中常食糞丸佛告迦葉營事比丘寧噉身肉終不得用三寶之物又云若有比丘或作寺主維那與檀越食向白衣讒說眾僧過惡順白衣情不肯教詔苟貪利養或以隨親逐近共相招致不依年夏所得之物計錢犯重又有比丘或為寺主維那典掌物事以自在力故將眾僧飲食與曰衣賢者自不依眾僧食輒取僧食自食以損僧物死墮下賤以力償之本行集經云一念之惡能開五不善門一惡能燒人善根二從惡更生惡三為聖人所訶四退失道果五死入惡道佛藏經云當一心行道隨順法行勿念衣食有所須者如來白毫相中一分供諸末代一切出家弟子亦不能盡五分云十方眾僧自有食分依時而來不須召喚白衣及中能齋亦得與食(謂能損益開反此應禁也)十誦婆論云若外道來眾僧與食不犯止不得自手與以外道常伺比丘短故開與之若不打犍稚名盜食僧祇若作相[A8]已不來無犯雖復打鐘而遮閉戶不通客者亦犯(準此作相令定不許雜亂若換鐘磬先集僧白眾知然後得換)若大界內有二三伽藍同一布薩食時各打錘一切莫遮清淨無過大集云若一寺一村五法師住鳴稚集僧次第賦給無有恡惜不訟彼短是名如法住大功德海若無量破戒僧[A9]但五人清淨如法護持佛法愍諸眾生功不可計此律客比丘初至先語僧制法式等無過見論若至空寺見樹有果應打犍稚無者下至三拍手然後取食否者犯盜飲食亦爾若客比丘來舊比丘不肯打磬者客比丘應自打食者無犯僧祗云若行食時滿杓與上座上座應斟量得徧當取不得偏饒上座若沙彌淨人偏與師僧大德者知事人應語言平等與僧食無高下婆論云若眾僧行餅錯得一番不還僧者犯盜五百問云上座貪心偏食犯墮不病稱病索好食得犯重(今時寺中僧次疏而簡客者此疏變為別請不名僧次又此住處不名僧寺以簡通就別同於鄙俗又乖施主普同之意)。

第五入眾服儀者此律云入眾當具五法一應以慈心二應自卑下似拭塵巾三應知坐起法若見上座不應安座若見下座不應起立四彼至僧中不為雜說世俗事若自說法若請他說五若見僧中有不安忍應作默然住之智度論云佛聖弟子住和合故有二種法一者賢聖說法二者賢聖默然夫論眾法軌用形儀若清淨可觀則物生善天龍歡喜威儀濫惡便辱佛法何所巨益故十誦云比丘衣服不淨非人所訶又涅槃云譬如破戒比丘身無威儀也華嚴云具足受持威儀眾法是故能令三寶不斷法得久住惟佛教東流年經六百至於自行猶成鄙俗又華夷方隔經律未學雖剃髮似尼無妨風俗仍在容畜非法之服為佛法瑕疵荏苒流行致成常式或著俗人袍襖褌袴斜鞾或髮爪鋒長衣多聚膩或𦘕眉假飾雕唇注口或脂粉塗面志染俗情或歌舞醼會公然放逸或黑白同居緇素混雜或食座高聲不敬耆宿或眾僧未出預走爭門列席寒心觀徒啟齒以此推之豈成高尼之謂也見論云若多聞弟子知禁律者見餘所用不當如法即須打破無損物主不得索償此佛勑比丘破檀尼迦非法瓦屋亦無有罪義云恐惡法流行染及清眾也。

○翻淨篇第二十三

此篇大門有九一制意二淨處三加法四辨過五翻淨六對緣七互墮八儉開九淨生。

第一制意者良由尼眾報有優劣上中下差三種區別居上達之徒志力精強制令分衛以乞自活情標方外不居畜積若中下之流抑同上士資力不逮容生退道是以大聖慈愍見飢喪命方開同界別結儲積食不生罪名之為淨若違別就同長[A10]己貪結業因不淨名之為穢從改正名目之為淨也。

第二淨地處此門有四一籬牆不周淨此律云半有籬障多無籬障都無籬障(此三非室儲積義微故開不犯若三周有院獨開一面攝食義強此結有罪厨舍孤立類亦同然也)垣牆壍柵亦如是(類前籬障周缺多少)二檀越淨一食具是他物故律云自今[A11]已去應作檀越食食淨人掌舉不得自受若有所須隨意索取二處所是他物故律云若為僧作伽藍未施與僧雖食在中不名有犯三食及處俱是他物不屬僧用(此三同他物淨要真非假不得冒託他自負來業也)三處分淨者此律云若檀越若經營比丘為僧作伽藍時處分如是言某處僧作淨地是名處分淨四白二羯磨結淨地者義云謂伽藍院相周帀比丘尼在中有宿煑過無問久近隨處結之除去比丘尼然後結之母論云大界內無淨廚者一切宿煑不得食乃至藥草亦爾此律云因比丘餓死故聽在伽藍內邊房靜處結作淨地(必須在法界上結不同處分在自然界得)五分云諸比丘欲羯磨一房一角半房半角或中庭通結坊內作淨地並聽(結竟題牓示令後客尼識知故律云客問何處淨地不淨地)。

第三加法者(前三不作羯磨如前所明今第四作法此下具述也)若欲作法一切尼眾並集大界內遙指結之不得坐淨地中結所以然者以食望僧是攝是障以僧望僧非攝非障上座令一舊住比丘尼起立唱云。

大姉僧聽。舊住比丘尼。為僧唱淨地處。於某處房內。為僧作淨地(三唱[A12]已復座若溫室食堂一隅一角隨遶唱結不局一處不取唱人牒入羯磨)。律師問云僧今和合何所作為答白二羯磨為僧作淨地。

大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今於某處結淨地。白如是。

大姉僧聽。今結某處作淨地。誰諸大姉忍。僧結某處。作淨地者默然。誰不忍者說。僧[A13]已忍僧結某處。作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持。

若後改轉須解劫者律無解文義準反結即成。

問。僧今和合。何所作為。答。解淨地羯磨。

大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解某處淨地。白如是。

大姉僧聽。僧今解某處淨地。誰諸大姉忍。僧解某處淨地者默然。誰不忍者說。僧[A14]已忍解某處淨地竟。僧忍默然故。是事如是持。

第四辨過者其檀越不周二淨無內外晝夜同宿內煑無過[A15]但不得觸若處分羯磨二淨通尼在內撿校唯護明相若共同宿便壞食具更須翻淨兼有內煑第五翻淨者五分云有諸木器膩不淨以瓦石揩洗恐破者用沸湯淨洗僧祇云淨人行食淨器墮比丘鉢中尋即却者名淨停須臾者不淨(須臾夜極長有十八須臾日有十二夜短翻前二春秋夜晝各有十五須臾即是也)若是銅器洗淨用木器若膩入中者削剝却之不可用當棄之十誦云若比丘尼有膩器二三度用澡豆洗故不淨者當以木刮却然後澡豆二三徧洗是淨餘有未盡者如米麵油醬等於大僧寺及俗人家沙彌尼淨人處隨多少更互博取雖得本物[A16]已入手兩相捨意故不犯故見論多比丘共一沙彌行各自擔食至時自分[A17]已沙彌語比丘言今持我食與大德易得[A18]已復展轉乃至下座若不解者教之亦得義準翻淨共僧博等亦然若盆甕等器有食膩者釜上蒸之內外熱徹膩出即淨一切銅器磨之即淨鐵器以火燒內趣令膩盡木倉櫃等削刨泥拭土倉窖等隨有更拭石器者或以水洗或以鎸治亦得無殘膩此律得捉僧角杓銅杓浴牀等則無觸淨(應非常用者得)問比丘不護淨何過耶答依護淨經云由比丘觸僧淨食不淨故五百歲墮餓鬼中復五百歲墮狗中復五百歲墮𧏙蜋中復得人身衣不蓋形食不充口因說知事比丘觸僧器故墮餓鬼中五百餘年不見漿水正欲趣廁護廁神鬼打不得近智度論云沙門福田食以不淨手觸或先噉或以五不淨物著中入沸屎地獄中五百問事云精進知事人以指挃僧淨器入噉糞鬼中恒在廁上不能得食如是因緣至多不可具述行者慎之不得自誤。

第六對緣者初明惡觸者十誦云比丘食竟以不淨鉢及食與沙彌白衣洗鉢竟還著僧器中是名淨一心過與則無惡觸僧祇云若曬穀時比丘在上行者當脚處使淨人扟却難事急雖蹈無罪必天雨無淨人時得自遙擲物覆捉淨甎石鎮之忘覆食器亦爾比丘錯把淨麨者非故名淨若還放缾中即為不淨(餘皆例爾)槃緣沒𪍿麥為器船在水中非器岸上為器車駕牛時非器無牛者為器若食時或甘蔗蘿蔔束豆囊上令比丘坐不動身亦不得問若動問者一切不淨(應難時開坐也)若船車上載諸穀覆者比丘得坐上下不得名字若小車有淨物若取衣鉢時動車者一切不淨當令淨人取(不得以牛在故為淨)應令淨人先上比丘尼後上若下時比丘尼先下若在載物車中忽即車翻離牛者一切不淨若牛繩尾未離車者名淨十誦云比丘與沙彌擔食道中食時與沙彌沙彌還與比丘者先不共要得食反此不得飯粥羮器傾側聽佐淨人正[A19]已不得復觸若佐搘釜亦爾人驢車牛等負食傾側亦爾此律若蘇油缾不覆無淨人覆者自手捉蓋遙擲置上(以難緣開覆故不犯)若居士持食寄比丘掌舉後索還與比丘者得洗手受之五分云若惡人以僧不淨米一把投淨米中可分者除之不可分者趣去一把　二自煑者僧祇云薑湯不得自煑以變生故乞得冷食自溫者不犯若作食時淨人小者得捉其手教淘抒飯等　三內宿者五分云使淨人於不淨地洗菜未竟明相出者犯此律有比丘持食來覓淨地未得明相出不犯四內煑者若在界內為他者不礙私[A20]己與他有餘洗手受食不犯此律式叉尼得與大尼過食不得同宿(或是無沙彌尼故開)。

第七互墮者此律云安食具在樹上並從根斷若根在不淨地枝覆淨地果墮淨地或為風吹雨打鳥獸墮者但無人觸知遇緣而墮雖經明相不成內宿謂長足果也若不淨地未長足來運運重生則無內宿隨時而取得入淨厨若果菜[A21]已離本處者隨經明相比丘尼若知即不得食(上來準義通說以律無文故)。

第八儉開者此律為穀米勇貴人民饑餓乞食難得為賊持去佛憐愍故開界內共食宿內煑自取食僧俗二食水陸兩界並不作餘食法舊解尼無餘食法開若據敬僧戒中似尼犯足有餘食法今且論無者若儉時應開七罪謂內宿內煑自煑惡觸不受足食殘宿等三提四吉(尼無足食應開二提)兼壞生種如水陸果子不受而食豈令淨耶此律若時世還賤故開食者佛言不得如法治之十誦云若饑儉時食竟得持殘去語施主知(今時豐足僧尼齋殘不語主知持歸計錢滿五犯重宜自慎之)。

第九淨生者僧祇云每食時上座應問果菜淨未無蟲否問答如法[A22]已得食維那亦爾此律淨法有十初五者一火淨二刀淨三瘡淨四鳥啄破淨五不中種淨此五刀瘡鳥三淨應去子食不中種淨及火淨皮子都食次五者一皮剝淨二㓟皮淨三腐淨四破淨五瘀燥淨此五淨根種法故律云水洗連根菜即名淨火淨便通五種(後五依五分通淨根種)僧祇多果同一器一果作淨餘者通淨若別器者一一別淨甘蔗著葉莖莖作淨無葉者和束淨(準此蒿草子葉散落總無淨法比丘尼不合自作云云)明了論云加行所作(疏云)如一聚果子若未作淨者但食皮肉一一吉羅若食核一一得提今以火觸止得一吉羅令一聚果子俱淨免於多罪豈非利益僧祇云樹果野火所燒灰圍穀聚恐非人偷亦名為淨若食果核者火淨[A23]已聽食若皮淨不火淨食核得提明了疏云此淨法不但約一物以成如一聚桃李但火一觸餘皆成淨此作淨體本以為法非使物不生故名沙門淨問種相云何別耶答種者謂根莖可種植或雖離地從緣種之生者亦名為種相者如諸果菜及餘食餅上有青華白毛者名生相(壞種得提損相獲吉)。

○受藥篇第二十四

此篇大門有六一藥體二受意三受法四說淨五通塞八重受。

第一藥體者此有四一時藥者此律有十謂餅麨乾飯魚及肉枝葉華果細末磨食等(魚及肉初開後禁諸經種種訶責文不復具述)　二非時漿者僧祇云謂一切穀豆麥煑不破者取汁而飲諸生果汁等要以水作淨若器底殘水被雨濺等亦為淨十誦云若蒲桃不以火淨汁中不以水淨及互不淨不應飲俱淨得飲見論云舍樓伽漿者謂藕根漿澄汁使清淨得飲母論種種果多食不盡聽破汁飲若不至初夜變成苦酒者不得飲以酒勢欲成故義云若作漿法要須汁滓相分漉澄水清其狀如水方得飲之若有濁汁與時食和咽咽犯提　三七日藥者此律蘇油生酥蜜等五種世人所識當食當藥如食飯乾飯不令麤現有病因緣得非時服伽論云沙糖漿亦得七日受僧祇云此藥清淨無時食氣一時受取得七日服人有四百四病風病百一用油脂治火大熱病用酥治之水病用蜜治之雜病用上三藥治之十誦云石蜜不得輙噉除五種人得食謂遠行人病人食少人不得食人若施水處和水得噉五分飢渴二時以水和飲　四盡形藥者僧祇云胡椒蓽茇薑呵梨勒等此藥無時食和者頓受病比丘尼盡形服之此律云一切苦辛鹹甘等不任為食者聽盡形服見論云一切樹木及草根莖枝葉不任為食並得盡形受服義云今時多有僧尼非時分中食於時食何者是耶乾棗汁生棗汁乳酪清漿生藕根或諸生果搗破不以水和澄清稠濁飲之或食餲糖清飯漿等如是之類非時而食咽咽犯提。

第二受意者此門有二一手受二口受初手受意婆論云有五義故制一為斷盜竊因緣故二為作證明故三為止誹謗故四為成少欲知足故五為生他信敬心故次口受意為防手受故若無口受過牛便失手受由有此法乃至限滿方始法謝又為防非時不受殘宿惡觸內煑自煑等七罪手受但防不受惡觸二罪也。

第三受法初受時食者未受[A24]已前要須識知食體兼作普受之意方得成受故律云欲受油錯受蘇等並不成受皆須心境相當方得名受唯除眼暗及不喜見沙門得置地受　二受非時漿口法者諸律雖制受服而無受法自下受法及說淨等並準文義出依行彌善手執湯漿至一比丘尼前云。

大姉一心念。我比丘尼某甲。今為渴病因緣故。此是薑蜜湯。為欲夜分[A25]已來服故。今於大姉邊受(三說)。

若蒱桃棃奈諸。果漿等隨其病緣類牒說之若頓受不過須臾飲盡者不勞加法　三受七日藥者。

大姉一心念。我比丘尼某甲。今為熱病因緣故。此是酥七日藥分。為欲七日共宿服故。今於大姉邊受(三說)如是風病服油冷病服蜜雜病服石蜜等類牒可知　四受盡形藥者。

大姉一心念。我比丘尼某甲。今為氣病因緣故。此是薯蕷丸盡形壽藥。為欲共宿長服故。今於大姉邊受(三說)。

如是薑桂及餘丸散等隨病因緣類牒可解若買藥令俗人斷價定[A26]已比丘尼自選今多於本分買竟然後遣稱[A27]已受取不得置地即須對同伴尼加其口法如其不爾停過須臾失受惡觸罪生不能如是之時令俗人受取持歸和搗竟然後口受最善。

第四說淨者此七日藥一種作口法竟偏心屬[A28]己故須說淨以藥體是貴資身力強過畜延時無變動義若不說淨越過七日便犯捨墮餘之三藥不具前意不須說淨說淨方法如長衣法唯云長藥為異若初受藥忘不說淨者不成惡觸故律下文云受得生薑忘不說淨佛言應放地使淨人作淨[A29]已自應洗手更受故知忘受不成惡觸。

第五通塞者手受為防其盜一人受竟通餘尼共食無罪論其口法亦通餘人由其口法加他二通之藥一者味通二者手通故捨與前人受法不失。

第六重受者義云論其手受觸失本受即須更受雖重無過若論口法依婆論云五日[A30]已還淨人來觸更餘不受藥來雜更加七日法不作二日法正從法論不從藥勢六日[A31]已去不得重加以藥物入淨故便隨藥勢更不加法若藥眾多不知何者是本藥應手口二受然後服之若病重尼不得口受傍人直爾為受與服亦得設看病尼為手口二受稱病人名亦得成受盡形壽藥若淨人來觸直爾手受不須作法以口法不失若餘藥來雜更口法受之。

○訃請篇第二十五

此篇大門有十一一簡請二釋非三訃會四至家五就座六淨食七香願八受食九食儀十噠嚫十一還法。

第一簡請此律請有二種一僧次二別請雖開別請然諸經律禁約者多故梵網仁王並廣訶不為十誦善生雖別請五百羅漢猶故不得名請僧福田若能僧中請一似像惡比丘猶得無量果報增一經成論云如飲海水即飲眾流僧次亦爾比丘應供經云若我弟子有受別請定失四果不名比丘道人不名受檀越供養人是人不得國王地上行不得飲國王水有五百大鬼常遮其前是比丘七劫不見佛不為授手不得檀越之物五百大神常隨其後言佛法中大賊佛言莫如外道親近知識國王大臣前自唱言我得真道欲受別請若我弟子受別請者非佛弟子非求道人是空作是計名為畜生地獄中人不見千佛五分但為解脫出家者得為僧次請唯除犯惡戒人正法念經云心常念他請喚與食此是放逸因緣十誦云別請有二處一寺上二施主門外又別請人有四種一別請有德二別請耆年三別請親屬四別請主人又僧次對別請四句一初僧次後成別請謂寺上僧次差來是僧次至施主家語言今有德師來稱某甲請意即答言實爾便成別請二初別請後成僧次謂寺上別請至施主家毀訾別請讚歎僧次後無別請心故成僧次三前後俱別四俱不別初及第三犯別眾提二四不犯別請對別眾亦有四句一別請非別眾謂寺上別請來是別請施主門外無人可別非別眾食二非別請是別眾謂施主門外有人可別是別眾食謂寺上僧次請來非別請三二俱別四二俱不別二三犯提初四不犯門外別者謂施主家內先有三人後別請門外一人門外更有人可別故是別請亦是別眾食若施主家先無比丘尼要門外別請四人更有人可請別眾食婆論云若聚落界內無眾僧有施主請四人[A32]已上聽打犍稚若不打者設知此中乃至一比丘尼不來者得別眾食罪若疑有比丘尼者不集亦犯若打犍稚不問有無一切無罪又僧祇云食應作四種相一打犍稚二吹貝三打鼓四唱令若不作四相而食僧祇食名不清淨名盜食僧祇食不問界內有比丘尼無比丘尼不作四相皆犯盜僧祇也。

第二釋非五百問云作佛得物請比丘尼不合食沽酒家內一切不得入更有餘門者得入若請比丘當持一日戒一日不沽酒屠兒家亦爾僧祇云若來請比丘尼明日食不得定答云決去應語云若無緣事當訃之若有請僧應問姓名客人舊住巷陌不得輙往應先令一人若月直園民沙彌在前訪問恐試弄比丘及有留難恐僧失食故十誦云為知請故須立維那出要律儀翻為寺護又云悅眾本音婆羅此云次第也五百問事云受別請[A33]已遣人代去主人意無在者得若嫌者墮婆論云被請人與僧同去不白先入者墮經營知事人在僧後到者墮食未嚫去者墮餘人私行直報同伴得僧祇云若念至精舍當食若過餘處食悔過若值彼僧受請隨去無犯十誦婆論云檀越請僧食僧次未到自云我應去故妄語提若得食計食犯重十誦云不請自來吉羅鼻奈耶云因饑儉請一二人故多人惱亂施主提為病僧事作衣事故不犯僧祇云得為俗家設會張幔及設供具唯不得與男子共舉物五分云白衣應借僧臥具(應是相益者修福別事應禁之)見論云沙彌雖未受具亦入比丘數涅槃經云乃至未受十戒亦得受請(上來尼及式叉尼沙彌尼並得準前)。

第三訃會者此律云若欲受請應往眾僧常小食大食處住若檀越白時到者上座應在前行如鴈行而去諸比丘應偏露右肩在後行若有佛法僧病比丘事者當白上座在前去必於眾中有命梵等難若問不問聽去若上座道行大小便應待來然後如前去也。

第四至請家者十誦云到食處應默然一心淨持威儀生他善心當除入坐義云若至請家未安佛座及聖僧座尼眾不得在先坐當令先安諸經像在高顯處極使清淨後鋪聖僧座其法乃有五卷即梁武帝對中國三藏出之文廣不錄今依請賓頭盧經云預宿請在高顯處敷設虗輭物為座我若來時坐處有相今時僧尼多慢此法輕辱聖儀特乖佛教既自無敬亦令俗士不虔三寶滅法之原由今上座從此[A34]已下更採經律補闕前文文雖不次於理弗乖若敷聖僧座時堪容一人大坐處亦令施主依時宿請其座上必須淨潔勝於僧座仍不得刺華散華在上又不得彩𦘕雕飾相同於佛其座高卑不得越過尺六還如凡座無異亦不得用常住僧槃椀盛食置前此唯得獻華而[A35]已若用鉢盂銅椀通及化報於理如法所以同凡者此賓頭盧雖是聖僧報身猶存佛制令三天下每日訃供又持戒之時同凡僧無異豈得破戒處高兼觸僧淨器聖僧錢還入聖僧用若有餘長將入作聖座鉢盂銅椀匙筯食巾廟屋燈燭等諸雜供養但不得將入常住僧及入私[A36]己用亦不得造聖僧形像置上座食堂頭儻賓頭盧報身自來訃供豈得推却素形而坐亦不得將聖僧物作餘聖僧阿難迦葉等形何以故以別屬物不得互用故故律云許此處不得異用也。

第五就座者此律云菩提王子請佛從於階下布衣令佛蹈上過世尊不受令却之為未來比丘故又往食處不應雜亂叢聚而住應隨次坐上座入座[A37]已應看中座下座勿令不如法不善覆身若有者彈指令覺若遣人語知好如法坐中下座以去互看亦爾僧祇云不好覆身坐者謂著細生疎衣形體露現摩訶羅坐(謂不正坐)尼坐不正不待語恐其慚恥應作方便遣令取物若婬女故作者當自避去此律至請家彼此相問年歲大小訖坐若恐日時欲過聽上座八人尼次第坐餘者隨坐五百問事云若共師並坐更無別處者得不得同槃食沙彌威儀經云若共師連坐飯當離師六尺此律云不應故在後往食上令諸比丘起見來亦不須起若未來者比坐開處(尼應同之)僧祇云若有可笑事上座應語言云何聖毗尼中出齗現齒呵呵而笑當忍之起無常苦空無我死想若不可止當以衣角遮口徐徐制止身不定者當動手足乃至折草漸漸自制義云若至死亡之家禁慎諠笑不得妄談世論致俗譏訶五分云若至請處外有客比丘不得入語主人聽入不許者語云與我食分自共等食又不許者應自語委知僧坊有食可往彼去然後乃食婆論云通集門外比丘一處喚一大者入更餘不集者亦喚入之雖打楗稚終須不遮方得清淨(尼亦同準今時齋處上座[A38]但憂自身飲食新利豈愁門外客尼別眾等過舉眾得罪)長阿含經云世尊計會常在眾中坐左面比丘右面清淨士也。

第六淨食者此律云上座應問云果菜淨未若言未淨令淨僧祇云上座當知誰看房看病等應語與食若檀越惜者應語長壽法應與不得不與若日晚者應先發遣令去也。

第七行香呪願增一云有設供者手執香鑪而白時至佛言香為佛使故須之也五百問事三千威儀經云不得立受香因比丘受香女觸其手欲心發退道佛言若立受吉羅(尼受男香準同[A39]但令懸放立受應開)十誦云為諸天聞唄喜故開唄此律佛受賈客麨[A40]已然後呪願辯意長者子經云食前呪願僧祇云上座應知前人所施當為應時呪願若不能者次座應說又不能者乃至下座都無者並得罪雜寶藏經云諸比丘若說法呪願當解時宜憂悲喜樂知得不得妄說(今時導師貪事宮商綺詞逸口妄說者也)。

第八受食者若欲受食先量[A41]己身德行優劣然後受食不得自大為施所墮婆論云如農夫作者是功用果非威勢果食其子肉者是威勢果非功用果僧祇云告諸比丘計此一粒米百工乃成奪其妻兒之分求福故施云何棄之十誦云應觀是食難消難辦母論云每得食時應生厭心為存身命故又受人信施不如法用入三塗中受大重苦若不受苦報者食他信施即破腹出衣即離身若前人無善而施者能施所施二俱為施所墮智度論食為行道不為益身如養馬養猪無異伽論云若得食時口口作念得衣時著著作念入房時入入作念若鈍根者初得衣食房舍總作一念義云初欲食時先奉三寶六道眾生[A42]已後當食口口作念攝受作三歸之意初下一匙飯時願斷一切惡盡入第二匙時願修一切善法滿足入第三匙醬菜時所作功德迴施羣生普共成佛此則口口受得菩薩三聚淨戒豈非大益耶若不能口口作念前總作一念[A43]已然後食之亦得見論云若人施佛食誰合得食若有侍佛僧得食無僧白衣侍佛亦得食此律云供養佛塔治塔人得食增一云施中上者不過法施業中上者不過法業恩中上者不過法恩又施畜生獲福百倍施犯戒人獲福千倍涅槃經云因曠野鬼為受不殺戒[A44]已告鬼言我今當勅聲聞弟子隨有佛法處悉施汝食若有住處不能施者即是天魔徒黨非我弟子五分云若與乞兒鳥狗等應量[A45]己分內減與不得取外施愛道尼經云出眾生食如指甲大智度論云鬼神得人一口食而千萬倍出也中阿含經云若死人布施祭祀者若生入處餓鬼中者得餘趣不得由各有活命食故若親族不生入處中者[A46]但施自得其福乃至施主生六趣中施福常隨以持戒但得人身必須餘福助報往生經云以亡人衣物作福死者七分獲一(準此經文未死[A47]已前所有衣物不如及身早作功德並屬現前人也)此律云比丘得食便食為俗譏責佛令唱等供[A48]已然後食僧祇待唱等供然後食若時欲過隨食無罪十誦云從今上座待唱徧聞等供聲一切僧共食五分云尼至請處未唱隨意食口口提下二眾吉增一經云諸王設供自手行食庶士同之此律若請二部僧先與比丘恐日過者一時與之僧祇云食時應護右手當以左手受飲食器注唇不得深含椀緣又不得觸著額鼻及飲盡留少許於口飯處潟棄之次與下座沙彌食上閙亂恐壞俗信以水浣灑者不犯弄水罪十誦云食著手不得振[A49]卻應拾取之僧祗云不得㗘㗱作聲食鼻奈耶律云不得縮鼻食。

第九食法者僧祇云上座應徐徐食不得速竟住看年少勿令狼狽食不飽滿應相望看之乃至待行水隨順呪願[A50]已然後乃止又云居士飯僧訖遺餘食料理與比舍婆論云出家僧尼白衣等齋訖不用澡豆末灰巨摩等漱口皆不成齋法如過去有比丘字蓮提六十歲持齋戒不闕唯一日用巨摩豆屑等成齋若不爾者皆不成齋若依此律但云知住時知坐時知臥時於四威儀中隨一時食五正食足便成齋不論澡豆。

第十噠嚫者雜阿含經云佛及比丘食[A51]已默去檀越生疑佛令上座為說大嚫乃至一偈云若為利故施此利必當得若為樂故施後必得快樂此律粥初出釜畫不成字者無犯厚便是正食食足[A52]已後更食者僧提尼吉又施粥得五事善一除飢二除渴三消宿食四大小便調適五除風患僧祇云施粥得十利益持戒清淨人所奉恭敬隨時以粥施十利饒益於行者色力壽樂辭清辨宿食風除飢渴消是名良藥佛所說欲得人天長壽樂應當以粥施眾僧此律若上座不能為檀越說法呪願語能說者作若不語不受並結有罪若說大嚫時上座四人相待餘者聽去三千威儀經云未飯不得為人說法(恐落邪命故今齋上僧尼施主不請多有諂心齋前強索經讀亦是邪命)婆論云要食後說法有四種益一為消信施故二為報恩故三令生歡喜心善根成就故四為在家人應行財施出家人宜行法施故見論云聽說義時要撮諸文五分云諸比丘請破戒邪見諸根不具者歎唄說法因此惡人得勢又能辱僧佛言請法師三藏諸根具足者說伽論云若無能誦唄者當次第差若都無者各誦一偈能者不受偷蘭此律令說諸惡莫作一偈增一經云諸惡莫作者謂戒具足清白之行諸善奉行者謂心意清淨自淨其意者謂除邪倒是諸佛教者謂愚惑想滅戒淨故意淨意淨故無倒無倒故惑想滅也。

第十一還寺者五分云還寺去時上座八人相待餘人前去雜阿含經云諸比丘食竟皆入禪室坐禪晡從禪起而說法也(今時末法僧尼食[A53]已廣營俗務市[A54]廛街巷盈衢滿肆唯利是求何成出家息惡之士)。

○屆寺篇第二十六

此篇大門有二第一入寺第二儀式。

第一入寺者此律云舊比丘聞客來應出外迎為受衣鉢安置溫室重閣及經行處供給水器等問舊比丘我若干歲有房分否答言有問有人住否若無人者應問有臥具利養器物房衣等否有者當取至房受[A55]已又問何處大小行淨地佛塔聲聞塔第一上座房乃至第四上座房等一一別問若不問者主人一一示語(乃至大小食處)客受房問主人[A56]已應禮佛塔次禮聲聞塔後禮第一上座乃至第四上座應偏袒右肩脫革屣右膝著地捉兩脚如是言大德我禮第四上座房內思惟應隨座次禮房主人一一示語十誦云若上座時見應禮難見遠者則止三千威儀經云若入他房具五法一於外彈指二當脫帽三作禮四正住教坐乃坐五不應經行五分住處迮不相識者聽同牀坐不得眠僧祗云舊比丘應語客僧一切僧家制限若伴[A57]已去者不得語令知云不及伴應語可小停息更應有伴必有急去者應給粮食囑累行伴五分云白衣入寺應借臥具受用三千威儀經云新至比丘以十事與之一當避與房二當給所須三朝暮問訊四語以習俗五當教避諱六當語請到處七語僧教令八當某事可食九示縣官禁忌十語以賊盜處所也。

第二儀式者五分若四威儀不如法者非為於世而作大明僧祇云若行平視迴時合身迴中阿含經云若朝乞食守攝諸根乞食[A58]已收舉衣鉢澡洗手足以尼師壇著於肩上至無事處或經行坐禪淨心障[A59]已於中夜時入室臥四褺憂多羅敷牀上褺僧伽梨作枕右脇而當頭面向佛像處足足相累意想明相至後夜時速起如初夜法僧祇云頭向袈裟及和尚長老比丘初夜思惟自業至中夜右脇著下累兩脚合口舌柱上齗枕右手舒左手順身上不捨念慧思惟起想義云一切天人龍鬼是出家修道之緣於彼幽顯不得輕有犯觸雖居暗室常當自照十誦云燈明中不得眠母論云若過十臘有法事必能利益者雖師不聽自往無過僧祇云行時先下脚跟後下脚指在道行欲宿遣二年少比丘前覓宿處索前食後食當白非時入聚落得[A60]已還報應展轉相白入(尼年少有難不得先行待老少相看一時而到)智論云出入來去安庠一心舉足下足觀地而行避亂心為護眾生故是名不退菩薩相僧祇云不得作駱駝坐應加趺坐若疲極者當互舒一脚增一經云今聽比丘先以手憑座後坐此是我教十誦云無病不得晝臥若憙眠應起經行見論云臨欲眠時先思於六念也三千威儀經云不得於上座處坐亦不得與三師並坐十誦云聽法時上座來不應起起者吉羅若和尚阿闍梨恭敬故自起不得令他起吉羅乃至聽法不得與沙彌同牀坐沙彌得與白衣同牀坐大比丘三夏亦同牀坐三千威儀經云欲上牀時當具七法一當徐却踞二不得匍匐上三不得使牀有聲四不得大拂牀有聲五不得大欠大吒歎息思惟世事六不得羣狗臥七起以時節心走不定當自責本起母論云比丘貪著睡眠廢捨三業不復行道金剛力士訶責佛言食人信施不應懈怠夜二時中應坐禪誦經經行一時以自消息是名臥法僧祇臥法如師子王不得眠至日出應於後夜當起正思惟[A61]已業又仰臥者修羅覆者餓鬼臥左脇貪欲人臥也。

○懺悔篇第二十七

此篇大門有六一懺波羅夷法二懺僧伽婆尸沙法三懺偷蘭遮法四懺波逸提法五懺波羅提提舍尼法六懺突吉羅法。

第一懺波羅夷法者此有三種一懺儀二懺法三行法第一懺儀者此律比丘比丘尼犯波羅夷[A62]已都無覆藏心令如法懺(舊師云不許尼懺者此是看文不審也)僧祇云若犯罪[A63]已啼哭不欲脫去袈裟深樂佛法令與學悔羯磨比丘不淨食彼亦不淨食得與比丘授食除火淨五生種及捉餘金銀等應從沙彌尼受食(亦準同也)十誦云若有犯此重戒者如法乞羯磨佛所結戒一切受行在大比丘尼下坐不得與大比丘尼過三夜宿自不得與白衣沙彌尼過三夜宿得為僧作布薩自恣二種羯磨仍不得自足僧數餘一切羯磨皆不得作得受夏也(尼亦準同)伽論云謂無能作者得作前二種法大唐波頗三藏云縱自言犯重及有三根自他相對並成說淨受衣等阿毗䟦律云有比丘名僧伽婆藪遂犯婬便自覺悟捨鍚杖法衣著小舍勒出入大唱云我是十方三世佛賊徧求自悔至持律所知其犯重即化作一大火坑僧伽婆藪便束身走投火火即變成涼池律云汝心如是戒還得之無破戒罪即得羅漢如僧伽婆四事皆爾母論云與白四悔法[A64]已名清淨持戒[A65]但此一身不得超生離死然障不入地獄治禪病經云犯重比丘將欲懺悔者脫去僧伽梨著安陀會五體投地如泰山崩心生慚愧供僧苦役掃廁擔糞如是經八百日[A66]已後香湯洗浴著僧伽梨入塔觀像見好瑞應有證後為僧誦戒滿八百徧方得清淨也虗空藏經佛名等經若比丘比丘尼犯四重五逆悉許得懺然此諸經並是大乘若欲捨懺特須自驗根性審看經意然後得悔不得見有斯經便慢律教。

第二懺法者犯尼應具威儀脫新衣著故五條至心懇惻來至僧中五體投地舉聲大哭如泰山崩自發露云我是佛法中大賊偷形出家行非犯重冐霑清眾自非他懺罪中之極惡中之大省[A67]己患過誰逾於我污辱凡聖壞滅佛法恨不碎身如塵歷劫重謝苟貪性命但延朝夕蒙世尊慈訓懺法携誘罪人冀免來報願大眾慈悲布施悔法作如是[A68]已然後請云。

大姉僧聽。我比丘尼某甲。犯不淨行不憶數。或互用三寶物。盜滿五錢。不憶數。或共男子互相摩觸。不憶數。或犯八事成重。不憶數。或知他犯重。故作覆心。不憶數(憶數云隨隨犯多少稱也)。此等諸罪犯[A69]已。都無覆心。今從眾僧。乞波羅夷戒。願僧與我波羅夷戒。慈愍故(三乞)。

上座問云。

僧今和合。何所作為。答云。與波羅夷戒羯磨。

大姉僧聽。此比丘尼某甲。犯不淨行。不憶數。或互用三寶物。盜滿五錢。不憶數。或共男子互相摩觸。不憶數。或犯八事成重。不憶數。或知他犯重。故作覆心。不憶數。此等諸罪犯[A70]已。都無覆藏心。今從眾僧。乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼。波羅夷戒。白如是。

大姉僧聽。此比丘尼某甲。犯不淨行。不憶數。或互用三寶物。盜滿五錢。不憶數。或共男子。互相摩觸。不憶數。或犯八事成重。不憶數。或知他犯重。故作覆心。不憶數。此等諸罪犯[A71]已。都無覆藏心。今從眾僧。乞波羅夷戒。僧今與某甲比丘尼。波羅夷戒。誰諸大姉忍。僧與比丘尼某甲。波羅夷戒者默然。誰不忍者說(如此三說)。僧[A72]已忍。與比丘尼某甲。波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持。

第三行法者此律云犯波羅夷戒[A73]已當奪三十五事一不應授人大戒二不應受人依止三不應畜沙彌尼四不應受僧差教授比丘尼五若僧差不應往教授(尼無此二應有半月及自恣不受僧差使)六不應說戒七若僧中問答毗尼義不應答八若眾僧作羯磨不應作九僧中揀集智慧者評論眾事不得在列十若僧差作信命不應作十一不得早入聚落十二不得逼暮還十三不應親近比丘十四不應親近白衣外道十五應好順從諸比丘尼教不應作異語十六眾僧隨所犯為作訶責羯磨[A74]已不應復更犯此罪餘亦不應犯(謂為初篇作訶責指下四篇亦不應犯故名餘亦不應犯)十七若相似若從此生(若相似者謂問犯初罪也若從此生者謂根本上方便生如為初篇婬戒作訶責而共男子屏處坐是也)十八若復重於此(謂犯初篇不覆更犯餘篇復罪)十九不應嫌羯磨二十不應嫌羯磨人二十一善比丘尼為敷坐具供養不應受二十二不應受他洗足二十三不應受他安洗足物二十四不應受他拭革屣二十五不應受他揩摩身二十六不應受他善比丘尼禮拜二十七不得受他合掌二十八不得受他問訊二十九不得受他迎逆三十不得受他持衣鉢三十一不應舉善比丘尼為作憶念作自言三十二不應證他事三十三不應遮布薩三十四不應遮自恣三十五不應共善比丘尼諍又不得眾中誦律無能者聽與波羅夷戒[A75]已僧說戒及羯磨時來與不來俱不犯若重犯婬戒應當滅擯若犯餘篇依聚得懺。

第二懺僧伽婆尸沙法者此有六種一釋名二乞懺三奪事四雜行五出罪六誡勗。

第一釋名者婆論云僧伽者名僧婆尸沙者名殘若犯此罪垢纏行人非全淨用有殘之罪須僧除滅故名僧殘摩那埵者見論云秦言意喜謂比丘犯僧殘行覆藏[A76]已前雖自意歡喜亦生慚愧亦使僧喜由前喜故與其少日故始得喜名眾僧歎言此人因茲改悔更不起犯戒得清淨故名意喜阿浮呵那此名出罪羯磨見論名為喚入眾亦名拔除罪法母論云謂清淨戒生得淨解脫善持起去故名阿浮呵那。

第二乞懺者若欲懺此罪無問有覆無覆制在二部僧中半月行之數各滿四人[A77]已上若作出罪僧尼兩眾數各二十不得減少然請僧之時須請耆年明解律者令尼生敬不起慢意下至四僧多則彌善安置尼寺別院不生譏嫌處僧尼二眾各須結界懺竟僧却解之懺尼來至二部僧中具修威儀脫去七條[A78]已偏露右肩塗跣合掌曲身低頭自慨此罪垂入重處曲蒙慈愍特賜懺法自惟我身佛法中賊詐被法服冐霑清眾恃[A79]己高行望他尊敬惡中之惡無過我等舉聲悲泣盡心自責如是誡[A80]已四向禮僧竟來至羯磨師前長跪合掌住傍人取其犯名教乞羯磨師教亦得。

大德僧聽。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪。不憶數。或犯獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數(隨犯多少解稱憶者云憶)。今從眾僧。乞十五夜摩那埵願僧與我十五夜摩那埵。慈愍故(三說)羯磨師問云。

僧今和合。何所作為。答。作十五夜摩那埵羯磨。

大德僧聽。比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪。不憶數。或犯獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數。今從眾僧。乞十五夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與比丘尼某甲。十五夜摩那埵。白如是。

大德僧聽。此比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪。不憶數。或犯獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數。今從眾僧。乞十五夜摩那埵。僧今與比丘尼某甲。十五夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與比丘尼某甲。十五夜摩那埵者默然。誰不忍者說(如是三說)。僧[A81]已忍。與比丘尼某甲。十五夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

第三奪事者羯磨師作法[A82]已當誡勑云善女人聽是白四羯磨是聖教良藥遵之在心奪三十五事是折伏法勿得有違執眾勞苦更奉淨尼是調伏法一一順行白等八事是發露法宜加省愧深自慨責憶念依行日日作白勿令違闕闕者失宿自慢慢他既示誨[A83]已因僧集時即作白云。

大德僧聽。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪。不憶數。或獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數。[A84]已從僧乞十五夜摩那埵。僧[A85]已與我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。從今日行摩那埵。白二部僧。令知我行摩那埵(三白)。

若[A86]已行一夜者餘詞同上乃至云。

僧[A87]已與我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。[A88]已行一夜竟。餘十四夜在。白二部僧。令知我行摩那埵(三白餘日少例準可知若僧尼各別處者當先至僧所白云大德餘句同前後至尼所作白云大姊僧聽等餘句同上恐作白煩曰別集二部僧一處總白彌善)。

若外客僧尼來入界時皆應作白云(大德一心念下句同白大尼云大姉)令知我行摩那埵(中間白詞皆同僧法)若外客多時應白云諸大(德姉)一心念等餘亦同上若外客僧尼年耆宿老者待至房內安置坐[A89]已然後作白亦得作白之時恒生慚愧悲慨自責不生戲笑外客受白亦生慚愧不得輕弄如是行法客主應教外生物善。

第四雜行者此律云得摩那埵時亦同行覆法唯僧中宿日日白僧為異應日三時見清淨僧一切如法作不應違逆至布薩日應掃灑布薩處供給水器具舍羅等在小房中住不應二人共宿(尼行應得二人共宿)若眾僧衣物得隨次取之在大比丘尼下式叉尼上坐不得與清淨比丘尼共經行同一牀一版應作隔斷[A90]已然後坐應供給清淨二部僧見有客來代擔衣鉢乃至洗除圊廁勿令慢惰不得在屏房內以客來不見故應至小屋繩牀居在門首伺侯外客勿令默入不知若大眾難集若不欲行若彼人軟弱多有[1]差愧應至僧所白云。

大德我今日捨勑不行(一說)。

若欲行時還至僧所白云。

大德我今日隨所教勑當作(一說)。

見論云行別住人有人請喚或與人受戒得停行法事罷續行若寺中多有比丘尼來去難白晝日得捨行法明相未出還須白行十誦云乃至夜法白僧停得二十五夜此律云其懺尼得更互作使禮拜迎逆亦得受沙彌等禮拜有八事失夜法應當慎護一往餘寺不白二有客比丘尼來不白三有緣事自出界外不白四界內徐行者不白五病不遣信曰六大僧不得二人同室宿(尼應翻前)七在無比丘尼處住八不半月半月說戒時白(尼懺作白應不須此)此之八事不得違闕隨違一事即失一宿。

第五出罪者此懺尼次第具行十五夜法[A91]已應淨剃髮著受七條被覆肩衣著淨革屣具修威儀來至二部僧中四向禮僧足殷勤虔懇責悔先罪自惟罪釁生女人中汙染僧眾其過甚多今蒙大德等慈悲示誨得免諸障不勝喜躍如是謝[A92]已後乞出罪云。

大德僧聽。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪不憶數。或犯獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數。[A93]已從眾僧。乞十五夜摩那埵。僧[A94]已與我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。行十五夜摩那埵竟。今從眾僧。乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨。慈愍故(三說)。

羯磨者問僧云。

僧今和合。何所作為。答。作出罪羯磨。

大德僧聽。此比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪。不憶數。或犯獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數。[A95]已從眾僧。乞十五夜摩那埵。僧[A96]已與比丘尼某甲。十五夜摩那埵。此比丘尼某甲。[A97]已行十五夜摩那埵竟。今從眾僧。乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今為比丘尼某甲。作出罪羯磨。白如是。

大德僧聽。此比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧殘罪。不憶數。或犯言人得僧殘罪。不憶數。或犯獨渡水。獨入村。獨宿獨在後行。得僧殘罪。不憶數。或受染心男子衣食。得僧殘罪。不憶數。[A98]已從眾僧。乞十五夜摩那埵。僧[A99]已與比丘尼某甲。十五夜摩那埵。此比丘尼某甲。[A100]已行十五夜摩那埵竟。今從眾僧。乞出罪羯磨。誰諸長老忍。僧與比丘尼某甲。出罪羯磨者默然。誰不忍者說(如是三說)。僧[A101]已忍。與比丘尼某甲。出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

第六誡勗者律師作羯磨[A102]已當誡勑云諸姉等諦聽今時經像季法逐人訛犯者競興悔意轉姦雖樂剃髮染衣俗情猶在是以能受能破厭戒厭持不欣懺犯好入地獄苟求資蔭不希出世今既犯戒類同斯禍賴蒙改悔䇿勵前非懺於先罪誠為大誡故論云若有二十清淨比丘出僧殘罪者我法不滅今善女人等[A103]已興隆正法令不斷絕則是真佛子能報三寶重恩復使凡聖欣慶道俗欽仰自今[A104]已後願更莫犯如護鵝珠草繫比丘無異假令興懺因緣難辨今末法中惡比丘尼多尚不欲聞其名況當聽汝懺悔如是誡約令息後犯諸懺尼等一時合掌答言頂戴奉持願盡未來際終不敢犯(然後唱禮而散若有犯捨提罪因此眾集總懺令淨亦得)。

四分律比丘尼鈔卷下之上

四分律比丘尼鈔卷下之下

第三懺偷蘭遮罪者別有兩種一出罪輕重二出懺儀式。

第一出罪輕重復有二節一初篇下從生方便偷蘭遮二不從篇下生者名為獨頭偷蘭遮第一從生方便復有三品一上二中三下故十誦云從初篇下生重此近方便蘭應一切僧中懺若初篇下生輕二篇下生重者應界外四比丘眾懺若二篇下生輕者應界內一比丘前懺(尼僧準同)上來雖分輕重然未識罪名自下具顯出之後時興懺令識易行。

初篇生重者就尼八重中且逐數犯者述其三五如欲犯婬共男子身口交觸未得暢遂得初篇方便重偷蘭遮或欲盜五錢[A105]已捉物著因緣不遂得重偷蘭遮或受男子摩觸腕[A106]已前膝[A107]已下隣近重境得重偷蘭遮或欲犯八事[A108]已犯前七垂犯第八遇緣不遂時重偷蘭遮或知他犯重故作心覆未經明相臨曉悔露得重偷蘭遮如是等罪並依十誦一切僧中悔(此名上品)若從初篇生輕者如欲犯婬犯盜等[A109]已隣近人物者因緣不遂得初篇方便輕偷蘭遮二篇生重者如欲媒嫁受男家語將報女家受女家語還男家臨報還悔得重偷蘭遮或言人口說至官欲道名字方便還悔得重偷蘭遮或獨入水待後伴欲雙脚上岸方便還悔得重偷蘭遮或獨行至村臨越村界方便還悔得重偷蘭遮或獨宿離伴伸手外意臨至明相方便悔露得重偷蘭遮或獨在後行欲俱離見聞垂離還悔得重偷蘭遮上來兩篇輕重二位依十誦界外四比丘前懺(此名中品)。

第二篇生輕者如欲媒嫁受男家語將報女家未至還悔得第二篇方便輕偷蘭遮或言人口說未道名字方便還悔得輕偷蘭遮或疾疾入水待後伴方便還悔得輕偷蘭遮或獨入至村未入村界方便還悔得輕偷蘭遮或獨宿離伴去明相猶遠方便還悔得輕偷蘭遮或獨在後行欲離見聞處方便還悔得輕偷蘭遮或欲受染汙心男子衣食未得入手方便還悔得輕偷蘭遮並依十誦界內對一比丘前懺(此名下品)第二獨頭偷蘭遮者準十誦有三品若受用石鉢慎心裂破五衣著外道衣灌下部露身行畜用人髮食生肉盜一二錢等並對一人前懺(此名品上)若破羯磨僧盜得三錢共男子摩觸一有衣一無衣等並對四人前懺(此名中品)若盜得四錢盜僧食共男子摩觸腕[A110]已前膝[A111]已下並界內對一切僧前懺(此是上品)此律別眾戒中大眾者若過四人若據此文縱犯中品罪亦名大眾懺小眾者下滅諍犍度中若二三人名為小眾若據此文十誦對二人懺者亦名小眾也此律教二人行婬成者偷蘭遮不成者突吉羅亦是自性偷蘭遮應對小眾懺。

第二出懺儀式者別有三節一大眾法二小眾法三一人法。

第一大眾法若欲懺悔要五人[A112]已上得受他懺懺主作單白和僧羯磨不落僧數又依婆論無問輕重悉從僧三乞[A113]已然後請懺主對首三說如懺波逸提法犯尼具修威儀來至僧中問訊長跪云。

大姉僧聽。比丘尼某甲。故犯不淨行。[A114]已共男子。身口交觸。未得暢遂。犯初篇方便。重偷蘭遮罪不憶數。或犯盜用四錢。得獨頭偷蘭遮罪。不憶數(隨犯多少憶數云憶)。今從眾僧乞懺悔。願僧聽我懺悔。慈愍故(三說)。

次至懺悔主邊禮[A115]已請云。

大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為偷蘭遮懺悔主。願大姉。為我作偷蘭遮懺悔主。慈愍故(三說)。

次懺主尼先作單白和僧云。

僧今和合。何所作為。答。單白懺。重偷蘭遮羯磨。

大姉僧聽。比丘尼某甲。故犯不淨行。[A116]己共男子。身口交觸。未得暢遂。犯初篇方便。重偷蘭遮罪。不憶數。或犯盜用四錢。得獨頭重偷蘭遮罪。不憶數。今從眾僧。乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我受比丘尼某甲懺悔。白如是。

白[A117]已廣為說罪相語云大姉今依婆論云犯戒有三一犯業道罪二犯惡行罪三犯戒罪又懺法有四一更相易脫懺是凡愚懺二永斷相續懺是凡智懺三焦業懺是賢人懺四滅業懺是聖人懺汝既出家為尼雖非賢聖亦應作上品凡智永斷相續懺既居凡位孰能無犯犯[A118]已能悔是第二健人佛制禁戒寧死不犯如護鵝珠草繫比丘此是第一健人汝[A119]已破佛淨戒今生懺悔即是第二健人若不懺者便是地獄之人虗受信施如熱鐵纏身冐受他食如咽熱鐵丸出入行來猶如獵師內懷腐爛外現完淨詐霑清眾望人師敬心無慚耻畜生無異如是方便誨責令永斷前罪兼息後犯懺尼聞法[A120]已發大慚愧起殷重心然後捨罪云。

大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯不淨行。[A121]己共男子。身口交觸。未得暢遂。犯初篇方便。重偷蘭遮罪。不憶數。或犯盜用四錢。獨頭重偷蘭遮罪。不憶數。今向大姉。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉憶我清淨。戒身具足清淨布薩(三說)。

次懺主訶責問云汝識是罪否答言識又懺主語云毀犯甚易懺悔極難自責汝心當生厭離乃至形枯命終更莫毀犯答言頂戴持不敢更犯。

第二小眾懺者十誦云若四人受他懺則無單白和僧之儀止得[1]迴問邊人(請主同前)受懺尼問邊人云諸大姉等聽我受此比丘尼某甲懺悔否諸尼答云姉好(懺主尼為說罪相與前同)。

大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯婬盜滿五錢。[A122]己鄰近人物。因緣不遂。犯初篇方便。輕偷蘭遮罪。不憶數。或犯媒嫁。受男家語。將報女家。受女家語。欲報男家。臨報還悔。犯第二篇方便。重偷蘭遮罪。不憶數。或盜用三錢。得獨頭中品偷蘭遮罪。不憶數。不敢覆藏懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆。願大姉憶我清淨。戒身具足。清淨布薩(三說[A123]已下問答要期並同前法)第三一人法者(請懺主說罪相此二同前)。

大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯媒嫁。受男家語。將報女家。受女家語。欲報男家。未至還悔。犯第二篇方便。輕偷蘭遮罪。不憶數。今向大姉。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉憶我清淨。戒身具足。清淨布薩(三說問答要期並同前述)。

此方便獨頭偷蘭遮並還有方便獨頭吉羅如欲犯初二篇罪欲動身口遇緣還止得方便吉羅如欲盜四錢媒嫁等闕緣不果得獨頭吉羅此之兩品各有經夜隨夜展轉覆。

第四懺波逸提法者此有兩重一懺三十捨墮二悔波逸提罪就初又二一眾法難行略而不述二明對首易懺別有七重一簡財二捨財三捨罪四還衣五忘物六捨寶七雜法。

一簡財者若犯長中除八不淨財餘一切須說淨者無問輕重皆須說淨如尼十六枚器有長不說淨並制有罪豈非重(八不淨財十六枚器等如上隨戒中說)若是長財未被說淨者唯除負債未入手或他寄來或買得他物斷價[A124]已定先未入手皆不須捨[A125]已曾入手令寄他邊此須索捨若[A126]已入手中除共物未分捨與三寶決屬乞他或香案巾帊窻戶簾幕牀帷席等並不合捨十誦云牀褥薦席鉢囊氍氀衣帳等悉屬房物不須說淨經巾鉢囊臥具非身著用者皆不犯長若著用中鞋鞾履韈非衣所攝者不須集捨自外供身之具無問氈被皆須集捨五衣之中隨多少離宿犯捨者至時文中一一別稱次販賣捨中謂自手於俗人邊買衣食具一切鉢器瓶椀鞋韈等無問輕重多少雖非犯長無非自口斷決爭價上下乃至增減一錢即成賣買皆犯捨墮自外田宅奴婢車乘机案等同八不淨財不須集捨但作吉羅懺以體是重物不能隨身修道用故若生活至多散在餘處財當別捨其罪同懺懺竟諸處次弟還衣亦得。

第二捨財者應將合捨之物來向自然界中或至白衣家或作法界內無僧唯有二尼[A127]已下並得對首捨衣總束此物至懺主尼前放地[A128]已具修威儀四向禮佛竟次禮懺主尼三拜竟然後近衣物邊長跪手執衣物捨云。

大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜多長財。過十日不說淨。犯捨墮。離五衣宿。犯捨墮。販賣得財犯捨墮。迴僧物犯捨墮。互乞蘇油。犯捨墮。迴現前僧食直作衣。犯捨墮。過畜長鉢。經宿不說淨。犯捨墮。過畜十六枚器。經宿不說淨。犯捨墮。共貿衣[A129]已後強奪。得犯捨墮。如是眾多衣物。犯捨墮。不憶數(乃至三十戒中逐其所犯隨有多少稱之憶數云憶也)。今持此衣物。捨與大姉(若邊有四尼者應云捨與諸大姉若有二尼者應云捨與二大姉一說便得)。

第三捨罪者先請一清淨比丘尼為懺主謂不犯八重十三難若犯下四篇[A130]已經懺悔者三根清淨得為懺悔主不爾反成自累何成益物故律云有犯者不得受他懺悔不得向有犯者解罪既知此[A131]已省[A132]己行之。

大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為波逸提懺悔主。願大姉。為我作波逸提懺悔主。慈愍故(三說)。

次懺悔主先問傍尼云大姉等聽我受此比丘尼懺悔否傍尼答云好(傍若無尼則不須此問也)次受懺為尼答云受汝懺悔然後[2]廣說罪惡果報云大姉既是佛弟子依佛出家行佛淨戒今故毀破何名尼也佛制禁戒寧死不犯令衣鉢隨身長衣說淨今違聖教名破戒人心無慚耻受他信施若受他食即是洋銅灌口著他施衣便是熱鐵鍱身若死入地獄飢吞熱鐵丸渴飲沸銅汁無量歲中受諸苦惱後生為蟲常在廁中以食不淨故或生寒鴞無毛身中或生裸國中常無衣服以離五衣宿故受苦如是姉姉今可發大慚愧自向佛僧求哀懺悔如是憶悔[A133]已先懺吉羅後悔提罪如犯長衣曾經著用兼聽說戒隱覆不懺便生八罪謂覆提有二著妄有二覆隨著妄有四此之八品並號吉羅若計犯數乃有無量皆入懺中應云不憶數或無覆者則不須此乃至七聚亦有覆隨吉羅準說可知懺此八應對一人悔問何以得知此八得對一人悔答準論云故作者對一人悔誤作者自責心懺明了婆論並云輕者責心重者對人此則文順理通於義不乖比來諸師多引律文又有小罪不從人懺依此一教遂即雷同總判責心良恐非法然律不從人懺者謂誤作也論對人者謂故作也此則律論各談一見會通皆得今犯此八並隱而不說豈得誤輕耶若欲懺者應請一清淨比丘尼為懺悔主具修威儀至懺悔主前云。

大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為突吉羅懺悔主。願大姉為我作突吉羅懺悔主。慈愍故(三說)。

次捨罪云。

大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜長衣。經十日不說淨。犯捨墮。不憶數(一一牒作法餘犯。類準可知憶數言憶也)。識知是罪故作心。經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數。第二夜[A134]已去。乃至多夜。隨展轉覆藏。得突吉羅罪。不憶數。經僧說戒時。尼八處三問。犯默妄語。得突吉羅罪。不憶數。識知此罪。故經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數(因此更有故犯諸篇方便獨頭突吉羅罪次下篇總牒入懺亦得)。今向大姉。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉憶我清淨。戒身具足。清淨布薩(一說便得)。

次懺提罪云。

大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜眾多長衣。過十日不說淨。犯捨墮故離五衣宿。犯捨墮。販賣得財。犯捨墮。各不憶數(憶數云憶五衣一向憶數旦逐數犯一一作法自外隨三十中犯之多少牒入稱懺之)。是諸衣物。[A135]已捨與大姉。是中各犯根本波逸提罪。不憶數。又犯捨衣財。[A136]已用壞盡。是中亦犯根本波逸提罪。不憶數(衣財現在則不須此犯餘提罪同此類懺亦得)。今向大姉。發露懺罪。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆。願大姉。憶我清淨戒身具足。清淨布薩(三說)。

懺主語云汝識是罪否答云識又語云自責汝心生厭離意乃至形枯命終更不得犯如護鵝珠草繫比丘無異答頂戴持不敢更犯。

第四還衣者若捨長衣長藥十六枚器等並由貪心過畜不說故必須經宿還為斷相續故若捨離衣宿販賣得諸物並須當座還之若犯長衣等有遠行因緣不得經宿者懺主尼即座展轉付彼知識尼得衣[A137]已屏處與之亦得。

第五忘捨衣財者謂捨衣[A138]已或還衣竟而未說淨忽見本捨之財即生[A139]己想還成相染一切不成更將總捨若衣[A140]已說淨後見本忘物前捨並成淨法不失後忘元物或別捨若衣[A141]已捨未還主者見本忘物即須別捨共本捨衣總還其主令同說淨既知捨財不易未捨物前應總作念云現集之財今並將捨[A142]已外忘財不集者決定捨與三寶同學知識之意如是念[A143]已後見本忘物無問早脫前捨並成若捨[A144]已還未得說淨見本忘物方生捨念者不成由染意前生捨心後起故此謂長財捨竟還見長財等故有相染若見本忘物是販賣財者無相染義若捨墮還竟見本長財過十日者此入相染之例便作長犯捨之以販賣財罪[A145]已捨懺竟同是長財也。

第六捨寶者當取所畜錢寶金銀等捨與知法白衣淨人云此是我所不應畜汝當知之(一說便成捨法)捨[A146]已其罪對尼懺懺主未捨罪前應問所畜錢寶並捨與白衣淨人未答[A147]已捨若未捨者教如法捨[A148]已然後罪同前懺自餘穀米等並同前說淨篇述。

第七雜法者此別對首法若能所滿四人[A149]已下但使無僧不問作法自然界中並成對首若能所滿五人[A150]已上作法界內及戒場上不合對首應作眾法捨之縱自然界及白衣舍亦不合對首捨以正懺悔時尼唯是所懺不落僧攝餘尼展轉懺竟還墮僧數又餘懺尼雖未捨懺以體是大尼豈非僧攝既成僧故何得對首捨懺若知不易眾法復難欲得受多尼捨懺之時令諸懺悔尼總向大界內坐懺主尼一一喚來入自然界內如是展轉作法乃受無量皆成如法不爾之時徒自費功財還不淨虗為獨善數見僧尼共行此法別疏記之。

第二單懺百七十八單提法此中分二一若有覆藏突吉羅亦有輕重兩位謂輕者責心重者對人此二法下懺突吉羅中具說二若犯提吉不覆藏者則不須此今且懺根本捨罪法具修威儀請清淨比丘尼懺悔[A151]已傍尼答云好(邊若無尼則不須此)受尼語懺悔尼云某甲身器豈得清淨非行者良緣大姉既犯佛戒還須向佛懺悔譬如因地而倒還須託地而起如是生殷重心請十方諸佛同時加被為我證明兼說利養難消出家難得種種方[1]便隨時誨責大同捨墮中說廣誡勑[A152]已告言罪相如是何得隱藏若欲懺悔具須陳說除疑不識後當決了見論云若生時惡罵彼人彼[A153]已入涅槃能罵者求懺悔當於涅槃處作懺悔懺悔[A154]已天道門不閉如是語[A155]已次教捨罪云(自下單提犯稀數不同且逐數犯者述之稀者不論儻有誤犯任補茲處計理應牒一一作法餘犯類牒可知然尼眾等持律者希犯過者多恐臨時懺悔不識名種今數犯者具述如左)。

大姉一心念。我比丘尼某甲。犯故妄語。毀呰語。兩舌語。共男子同室宿。共未受具戒人。同室宿過三夜。與未受具人同誦。向未受具戒人。說他尼麤罪。自手掘地。壞生種。露處敷僧臥具。不舉屏處敷僧臥具。強敷僧臥具。惱他比丘尼。用蟲水。別眾食。非時食。食殘宿食。不受食。共男子屏坐。共男子露坐。觀軍陣。飲酒。水中戲。擊攊他不受諫。恐怖他。減半月洗浴。露地然火。藏他衣鉢。著白色三衣。故斷畜生命。飲蟲水。不攝耳聽戒。瞋心打比丘尼。手搏比丘尼。捉遺落寶。非時入聚落。過量造牀。食蒜。剃三處毛。洗淨過分。乞生五穀。觀伎樂。共男子入屏障處立語。共男子入屏處。輒坐白衣牀。共男子入暗室。瞋心呪詛。一槌𮌎露身。共尼同牀。口惱他。同活尼病不看。三時無事遊行。泉渠水中露身洗浴。輒著他衣。與白衣作使。自手紡績。度諸遮童女。不以二事輒授弟子。受戒[A156]已離和尚出去。多度弟子。不半月請教誡。不詣僧自恣。不依僧安居。不白僧入寺。訶罵比丘眾。不白眾使男子治癰。背請。於家生嫉妬。用香塗身。乘行。不著祇支入村。不安居。輒問大僧義。百夏尼不禮小比丘。如是等並犯波逸提罪。不憶數(憶數云憶)。今向大姉。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉。憶我清淨。戒身具足。清淨布薩(三說)。

懺[A157]已語云汝識是罪否答識又語云。

自責汝心。生厭離意。自今[A158]已去。更莫重犯。如護鵝珠草繫比丘無異。答云頂戴持不敢重犯。

第五懺波羅提提舍尼者此門先請懺悔主云。

大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為波羅提提舍尼懺悔主。願大姉為我。作波羅提提舍尼懺悔主。慈愍故(三說若有覆藏還有輕重兩位吉羅應先懺覆吉後懺根本如上說之兼說利養難消善惡果報如前說之)。

大姉一心念。我比丘尼某甲。無病經居士家。自乞蘇油等。不憶數(憶數云憶隨犯多少稱之)。

大姉。我犯可訶法。所不應為。今向大姉。發露悔過。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉憶我清淨。戒身具足。清淨布薩(一說)。

誡責要期。並如前說。

第六懺突吉羅者此律有二一則故作犯根本突吉羅又重犯非威儀突吉羅二不故作直犯非威儀突吉羅此中亦有從生獨頭二罪如從諸篇下生者無問輕重以發心不善欲動身口並入故作攝如婬戒發心動身口而未起方便色等乃至突吉羅中發心欲令身不齊整著五衣等不簡輕重並須對人一說悔若獨頭吉羅如眾學百戒等不從諸篇後生者亦有故誤兩罪故作者對人誤作者責心今先對故作重者有二先懺覆吉後悔根本不得以名同故共根本合懺故下律云若犯僧殘作僧殘意覆藏應教作突吉羅懺[A159]已與覆藏羯磨犯波逸提乃至突吉羅惡說亦如是問如初篇方便重吉乃至第五篇輕重既殊云何齊一說懺答悔罪雖齊業報大異若約諸篇方便獨頭犯乃至無量今且約婬方便又更約著衣不齊整獨頭吉羅各一罪作法竝有經夜隨覆二吉通前根本各有三品吉羅皆先懺覆罪後悔根本並以故心犯戒此吉是重齊須對一人說懺更有餘犯類牒可知具修威儀請一清淨尼云。

大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為突吉羅懺悔主。願大姉為我作突吉羅懺悔主。慈愍故(三說)。

次捨罪云。

大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯婬戒。未動身口前方便。得突吉羅罪。不憶數。識知是罪。故經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數。第二夜[A160]已去。乃至多夜隨展轉覆藏。得突吉羅罪。不憶數。又犯著用衣不齊整。得獨頭突吉羅罪。不憶數識知是罪。故經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數。第二夜[A161]已去。乃至多夜。隨展轉覆藏。得突吉羅罪。不憶數。犯此根本方便獨頭。得突吉羅罪。不憶數。今向大姉懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆願大姉。憶我清淨。戒身具足。清淨布薩(一說便得)。

次明誤犯者謂不繫念遇緣豈非外生不善理須改悔如著五衣心不審諦顧看齊整或戲笑犯妄語等並由先無攝念後起諸過故律云若入若出屈伸俯仰攝持衣鉢常爾一心若欲懺此亦先懺覆後悔根本具修威儀禮十方佛竟然後長跪住合掌口云。

我比丘尼某甲。敬白十方諸佛。證知弟子某甲。不慎威儀。坐起不如法。著衣不齊整。或犯戲笑妄語等。識知是罪。經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數。第二夜[A162]已去。乃至多夜。隨展轉覆藏。得突吉羅罪。不憶數。又犯根本。壞非威儀。得突吉羅罪。不憶數。今向十方諸佛。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆。願十方諸佛。憶我清淨。戒身具足。清淨布薩(一說)。

若犯罪未經明相出或識犯或疑犯逼說戒日未即懺者應至一清淨尼所發露先憶得罪云。

大姉一心念。我比丘尼某甲。犯某罪。未得懺悔。今向大姉發露。後當如法懺悔(一說)。

次發露疑罪云。

大姉一心念。我比丘尼某甲。於某事上生疑。未得決了。今向大姉發露。後無疑時。當如法懺悔(一說便得若雖發露後覆還成又如前發露之)。

○送終篇第二十八

此篇大門有六一制看二簡人三供侍四安置五誡法六殯終。

第一制看者夫人之形多諸嬰累四大互反六腑難調若不互看命無所寄是故律云汝曹不相看視誰當應為乃至世尊為病人說法洗除大小便[A163]已便立制云自今[A164]已去應看病比丘應作瞻病人若供養我者應供養病人世尊是極果之人猶親自看病況同法義重如何相棄。

第二簡人者此律云若病者聽和尚阿闍棃乃至同和尚同闍棃若弟子等從親至疎看若都無者眾僧應與瞻病人而不肯看應次第差又不肯者如法治準若無者乃至七眾優婆夷等應看不應觸比丘(尼病翻前準同於上)僧祇云當隨病人多少差往若不看者一切僧得罪若道逢比丘乃至病應覓車乘䭾載令歸如法供養乃至死時應闍維殯埋不得捨棄下二眾亦然。

第三供侍者僧祇云若病人衣鉢外有醫藥直者取之供給無者眾僧應與若僧無者彼有貴價衣鉢當貿賤者受持餘者供給若病人惜者應白僧云此病人不知無常慳惜衣鉢不肯貨易白僧[A165]已輭語說使得開解然後為貨易若復無者應外求覓與之若僧中取好食與看病人不得愛惜自業而不瞻視五分云無淨人處聽比丘自洗燒器看水令淨人淘米著中比丘然火使熟更從淨人受取持與病人不犯五分云每僧行粥時應問別有病人粥否若無應先與病人然後行與僧十誦云當隨病所須問病因緣覓師求藥日別到僧厨問有病人食否若無取僧所供給庫中物無者當為外求應從善好名聞福德比丘索又病人得藥差者但是僧中不淨殘宿惡捉不受內宿並得服之善生云瞻病人不應生厭若自無物出外求之不得者貸三寶物差[A166]已依法十倍償之五百問事云看病人將病人物為病人所須供給不問病者或問起嫌並不得用若[A167]已取應償不還者犯重比丘病困不得闕衣鉢而作功德若不即有故弊衣鉢受持者犯墮此律當問病人持何等衣彼病人又受不好衣鉢及送與他恐看病人得佛言不應爾。

第四安置者僧祇若大德應在露處上好房中擬道俗問訊生善瞻病人每須燒香然燈香水塗地供待人客見論看病人讚病者言長老持戒具足莫戀著住處及衣物知識明友但存念三寶及念身不淨於三界中慎莫懈怠隨命長短而作(若知病人失於正念思資財房舍親眷應移至靜房之中善也)如西國祗桓圖云寺西北角日光沒處為無常院若有病者安置在中堂號無常多生厭背去者極多還唯一二其堂內安一立形像金色塗之面向西方其像右手舉左手中繫一五色綵幡令病人手執幡脚作往生淨土之意雖有便利世尊不以為惡原其此土本是雜惡之處猶降靈俯接下類羣生令度苦海況今信心將命投佛而棄捨之隨病者所緣何境或作彌勒阿閦等形如前安置燒香散華種種莊嚴生病者善心。

第五誡法者十誦云看病人應隨病者先所習學阿練若誦經持律法師阿毗曇佐事隨其行解而讚歎之不得毀訾退彼善心故律云為病人說法令其歡喜母論云病人不用看病人語看病人違病者意並得吉羅。

第六殯終者五百問事云師亡不得舉聲大啼應小泣淚耳此律尼槌𮌎啼哭泣淚一一墮義云以愛染不亡俗情弗捨若高節清居不著世情為生物善哭亦何咎故雙林終後比丘等宛轉在地猶如圓木搥𮌎大叫淚下如雨雖未離欲然不招世譏若外來弔人小於亡人至於屍所如常設禮先執孝子手默慰弔云云後至大德所具展哀情弔問拜之五百問事四分律等若見亡人塚塔大於[A168]己者並令禮敬五百問云應先白僧以亡人泥洹僧僧祇支覆屍而送不得埋過五錢犯重師弟子同學當求財殯送若無物可送眾僧別人斂少財供養舍利若全無者應貸亡人物權將殯之還來倍償羯磨竟從現前僧乞取亦得五分云亡屍以衣覆根見論云不得送喪除為觀無常不犯若手執母屍殯斂無罪(尼執父屍準此應得)增一經云如來共阿難羅云自舉母牀不令人代為報恩故義云和尚闍梨長養我法身父母兄弟長養我生身恩德既重躬自擔送想亦無過但不得變服比見邊野僧尼孝服袈裟麤布絕白相同於俗滅法之原無過於此故摩耶經云佛去世後一千三百秊諸比丘衣服變白不受染色當知法滅不久西國葬法有四一水二火三土四林五分云屍應埋之若火燒在石上不得草上安此律如來輪王二人火葬五百問事云得為亡師立形像僧祇云持律法師營事比丘德望比丘應起塔相輪懸施幡蓋在屏處安置不得在經行處多人行處若違結罪若眾僧不許者教令和合作之(為有德尼立塔應同此也)。

○二衣篇第二十九

此篇大門有十一制意二簡物三共財四囑授五輕重六負債七賞勞八時節九分法十雜法。

第一制意者問所以五眾身亡物皆入僧又依三寶出家何為不兼入佛法耶答以生存之日因僧受施身行所為僧寶所攝縱施佛法僧亦無分是以身亡之後追物入僧佛法無分親俗亦不合得故十誦云難陀死後諸親白衣競來諍物佛判不與欲使三寶位別無招互用之咎道俗形殊又無債索之諍。

第二簡物者此門有四一糞掃想取五分云界中水漂死人挂樹枝上隨前見者得衣四分無人得取若二人[A169]已上便須作法分二入二部僧想取五分獨住死婆論云二界中間死此律無住處白衣家死隨五眾先來見者得取三入俗人親想取婆論云滅擯死將衣鉢付生緣以生時不同僧法故四入同和尚僧想取十誦云沙彌死所有內外衣白二羯磨與看病人輕物入僧重物不應分五分亦同此律無文依彼部斷。

第三共財者義云若師本意唯與弟子衣食自外餘財不共同者[A170]已給者得未與者師亡以師物悉皆屬僧實非同生假冐同生取僧物者犯重若師本言所有財物決心同共看如兒想終無分別者若當別活還俗及死者悉共分半自著衣服現用器物各屬其身未用之財衣或取半是名共活不同活妄言而取能與之僧所受之人皆犯二罪謂重物入常住準僧祇犯重輕物入現前準善生犯蘭。

第四囑授者此門有三節一囑通善惡二囑通前後三囑通成否初節有四一囑授善者謂自知昔來非法儲積唯是不善今好心既發捨物為福破[A171]己慳貪此囑名善也二囑名不善者恐此儲財死後屬僧慳心便妄囑俗人此囑名不善也三不囑善者謂病篤之時惟此偽財能生不善佛有誠判何預我分先自理心正念三寶心心相續念念不絕忽爾命終此不囑名善也四不囑名不善者謂前心欲捨後心慳惜恐慮還活資身無備恡情愈固不開惠施便則命終此不囑名不善　二囑通前後者僧祇云囑與眾多人最後人得授與眾多人在前者得義準此文犯重如判決與他出自我口後遇緣差慳惜不與或轉付別人便乖本意如盜得來轉以施人是得偷罪　三囑通成否明了論云決心捨[A172]已不犯長明知前捨[A173]已成俱不悔者或病人臨終遣造經像供養眾僧使我眼見忽即命終者成若云死後與我抄經𦘕像立墳棺者不成故律云若臨終時囑與佛法僧若我死後與者佛言一切屬僧故知心不決絕不成囑授。

第五輕重者準此亡人衣物諸部緩急不同此域諸師各懷異見或有意親常住方便入重或與現前曲引從輕倒說乖理事不合教爭事由伴實難消息既知不易當問何宗受戒若渺漠不原又問此寺何律行事使始終楷定大教區分不得互易自聒心懷又且邊夷荒鄙風俗漸殊資具服章形名不等亦須輕重區分種類非雜疏條依教用防紕繆今立四分為本此文不足餘部補闕此有三節一佛制畜物如五衣六物等以資身道要故佛判入輕二佛不聽畜物田宅奴婢園池雜畜以招譏妨道判入重收三佛許畜物如長衣鉢錢寶金銀以物雖妨道長貪而道服資具佛令說淨畜用無過而義含輕重別有三支一性重者謂一切金銀錢寶木石盆缾釜鑊車舉十六枚器等以體是重物不堪隨道故判入重二性輕者謂一切百一之具可得隨身如布絹絲綿等莫問多少佛判入輕三從用輕重者或事重從用輕者如剃刀及石盛鉢函五衣箱鍼筩盌盞匙筯莫問鐵瓦木作者皆判入輕或事輕從用重者如大小悵步障枕扇氈褥牀惟等並判入重此攝不盡更七支收束後定輕重依此而判。

第一絲麻毛綿所成者此律坐臥褥入重氍氀長五肘廣三肘毛長三指佛判入輕義準此文被單亦判入輕過前者入重八尺[A174]已下輭薄應量氈例入輕過量䩕者入重以不堪著用故小氍氀錦繡綺色分明者入重自餘綾羅等有鳥獸文者入重非鳥獸文者入輕自餘交梭生絲布等無問大小義準入輕故律開受大價疎衣種種好衣也僧祗云漉水囊二種腰帶臥具等入輕五分劫貝單敷襯身衣鍼線囊鉢囊革屣囊佛判入輕錦綺毛𣯟氈及蚊厨等入重準此律輭小者入輕䩕大者入重鍼線袋綵色成者入重纑縷絲綿等無問多少以親成衣故入輕縈緝綟麻等以非親入重盛三衣袋依五分入輕自外雜用袋等入重白衣雜線鞾韈等及男女衣服綺色成者入重非綵色者入輕為受持入衣財故此律下文自今[A175]已去一切俗人衣服不應著義準今時有尼故作俗人袍襖下領通肩長袖衣等正判入重若俗人衣[A176]已摘壞者無問是色非色入輕錦繡雖壞以色綺故入重[A177]已染壞者入輕。

第二銅鐵瓦木者此律云銅缾盆器繩牀水缾澡罐錫杖扇斧鑿燈臺机案車轝及鐵皮竹木陶作器等此下五種作器並是能造判重剃刀入輕錢寶等入重十誦云一切染色若煑未煑不應分準諸作具類從入重僧祗錢七寶珠木槃木盆竹笤等入重見論云鍼線入輕楞伽經云為割截袈裟故畜四寸刀頭如月刃義判入輕過量白鐵瓷瓦鉢等入重若生時造[1]諸擬送終調度等並判入重若生存之日為師僧父母所造隨入輕亡人所屬鏡及屏風障子鎻等以妨長故義判重收此律俱夜羅器者相傳云銅盌是入輕十誦云鍵𨩲者謂小盌也出要律儀云鍵𨩲者為助食器秦言淺鐵鉢也義準供養具經架佛牀机案拂等及襯香鑪衣香鑪經櫃等若無心作作時唯擬入佛法供養者隨亡人意入佛法用不得追奪以別屬故若生時是[A178]己物造作或他人布施無別的標者香爐經架準十誦入輕母論隨能供養者與若有寶物莊嚴不可脫者入輕寶物入重其餘雜香案隨香鑪斷自外佛牀曲机夾膝如意杖案拂經櫃等亡人生存不定屬佛法者死後入重若定入佛法者隨亡者意唾壺入重木槵木蘭竹節數珠澡豆麪瓠𤬛以隨身長道要故入輕義判鐘錢殘物等施主定屬鐘者還入鐘用若施主通者殘物入常住僧。

第三田宅園林者入重十誦赭土入重義判雌黃白墡入重。

第四皮物者十誦云皮物者謂盛油囊受半斗[A179]已下及繫革屣韋等入輕僧祇云聽分革屣準此平鞾屣韈入輕鈄鞾等入重以相同俗故此律云一切皮衣不得著入重母論云經律先有付囑處即依付彼若無付囑隨能受持者與義判一切俗書素𦘕絹等入重如肇師五論皎公高僧傳等兼有內語者入輕別[1]人能讀亦得。

第五畜生者依母論入重。

第六奴婢者此律入重所有私物莫問輕重並入彼人若常住僧奴婢死者衣物與親里若無親者供常住僧用若私奴婢死同衣食者所有資財入[A180]己分處若不同財直令輸課或分番上下得功力者所有資財入親無親者事同無主物。

第七四藥時與非時七日等盡判入重上來所列且據大宗其中未盡準例可知然四分澡罐錫杖鍼錐刀子等雖判入重依十誦五分入輕不爽大理以隨身要用故不同餘妨道等物。

六負債者若佛法別人負亡人亡人負佛法別人輕重物者若有則相當還無則交絡還所以須索者以重物入常住僧輕物入現前僧先負亡人輕物者今索得重物還須博輕物分若先負亡人重物今索得重物者入重以本是重物者入重以本是輕物令僧分常住僧負亡人重物者不須索取以還入常住故若負輕物索取現前僧分若別人負輕重二物俱須索取以重物入常住輕物入現前十誦云生時負三寶物應歸若三寶貸亡人物索取入現前故須並索依本而斷乃至四方現前客舊互負之物亦同上說十誦云生時賖取他酒未還價便死佛言取衣鉢還若無物歸應取僧物還恐出諸比丘惡聲故義準若負餘物不生譏過者不還無罪以亡人無物故有物者應還十誦云先與他衣價死時還索取取他衣未與價若死還本衣無者賣衣鉢還母論云若有息物在外遣淨人推求取入此寺常住僧義準此文若負物在白衣家同四分無住處死五眾先見者得其重物隨前見者處分五百問事云比丘借人物前人死要須白僧得取本物不白得罪若不與強取或僧知而不還自他二俱得罪僧祇云若索債者當看前人持戒可信者與不可信者不應與若可信人證明者應與反此不得。

第七賞勞者此律有二五德初五德者病人難看表瞻病者德滿一病人所不應食而欲食不肯服藥二看病人有至心而不如實語三應住不住等四身有苦痛而不能忍五身堪能而不作抑他作又不能靜坐止息內心第二五德者明看病人自行德滿一知病人可食不可食可食應與二不惡賤病人大小便利唾吐三有慈悲心不為衣食故看四能經理湯藥乃至差若命終五能為病人說法令病人歡喜[A181]己身於善法增長有二五德者應與看病人衣物若小瞻病無好至心佛判不與僧祇云有四種看病不合賞物一暫作看不懷久意二僧次差看三自樂福德不憐愍四邪命而看止為利養並不合得若欲饒益病者欲令速差之意下至然一燈見命終者應得此律莫問德之優劣應與受持衣若不知何者是受持衣應量瞻病人有上中下若極上看病與上三衣中下看者與中下三衣十誦先問看病人受持何衣鉢一一別問或不知或不信者應與中六物此律賞勞六物者三衣為三鉢盂為四坐具為五鍼筩為六(尼加覆肩衣僧祇支義合應八)又文加十盛衣貯器者盛衣者猶是盛衣袋及五衣襆貯器者猶是鉢袋及函等此並通入賞勞也義準一德物並具二德具物不具此二合賞三物具德不具四德物俱不具此二不合賞而看病辛苦而欲優饒者束入現前作羯磨訖後量德優劣三唱口和僧隨多少賞之五分十誦比丘病時七眾應看二眾合得衣謂比丘及沙彌(尼病三眾合得衣謂比丘尼式叉尼沙彌尼也)雖父母兄弟看而不應與勞不滿德故伽論云白衣看應與少許義準若多尼式叉沙彌尼看病者應與究竟者若齊究竟者應與一人[A182]已屏處分等十誦云若看病者出行為病人乞衣藥合得三衣者應留待身還與亦可攝入現前唱和付亦得若餘處比丘來看病亦與賞(尼應準同)。

第八時節者僧祗云若病人死不應即開其戶彼有弟子持戒可信者與戶鈎若不可信持戶鈎付僧知事人[A183]已先供養舍利料理竟弟子持戒可信者使出衣物若不可信應使知事人出衣物然後僧分十誦就屍邊分衣屍起護衣佛言待屍去後或在異處應分(今時僧尼初亡始竟閉門在中分衣畏外客尼得非直分衣不成亦外住不善也)。

第九分法者此門有三節一羯磨二對首三心念。

第一羯磨中五人得作賞勞分衣羯磨若四人者止得分衣不成賞勞以僧不滿故寧可羯磨後將衣物口和賞勞母論云由四人中牒一人入羯磨餘三不成僧故今立法者令瞻病人將亡人輕重二物並集僧中重物不可勝舉多者知數[A184]已直付僧庫亦得晝日作法彌善不得閉門限約客尼以通十方理無私背故婆論云白日閉門[A185]已不打鐘打鼓食者名盜僧食罪又此分衣不成而此物者人人各有分而有心限約客者各犯微塵數偷蘭遮故善生經云盜亡比丘衣物者若未羯磨望十方僧得罪若羯磨[A186]已望同羯磨僧滿五得夷不滿偷蘭(數見諸寺行此惡法故疏說之也)看病人應近物邊長跪執物捨之若無看病尼維那捨之亦得。

大姉僧聽。某甲比丘尼。於某住處命過。所有若衣若非衣。此住處現前僧應分。我比丘尼某甲。今捨與僧(一說)。

眾中明律者即決判云先問僧中誰知亡人負三寶別人物又誰知三寶別人負亡人物一一撿問有無竟然後決定輕重重物一處著輕者一處著并問看病人將亡人輕重物送死否若有索取輕物入羯磨分重者入僧若本盜心將送終者不合索分[A187]已成盜故若權借用或無犯心者應索分不成盜故具問前[A188]已後量德賞勞若五德不具則不合賞今行事者直對僧問德具[A189]已否若答不具者極成鄙惡具者合與然有勞合得既知如此必看病有功合賞者律師語云大姉看病實有功勞佛令優賞若也不與便違聖教大姉宜可順教取之其看病尼又陳無德僧復抑受如是相讓彼此生善非直自行可觀亦則眾儀生善知此事[A190]已然後問。

僧今和合何所作為。答作賞勞羯磨。

大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢。坐具鍼筩。盛衣貯器。此住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與看病比丘尼某甲。白如是。

大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢。坐具鍼筩。盛衣貯器。現前僧應分。今與看病比丘尼某甲。誰諸大姉忍。僧與看病比丘尼某甲。衣鉢坐具鍼筩。盛衣貯器者默然。誰不忍者說。僧[A191]已忍。與看病比丘尼某甲。衣鉢坐具鍼筩。盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持。

義云應隨物多少稱不得依文總誦恐無事不稱羯磨名為非法羯磨雖成仍獲小罪如二沙彌一時受戒一有難一無難無難者自成無妨小罪乃得婆論云三衣餘處索來此賞若此德不具即隨彼分若依十誦沙彌死時羯磨應云。

某甲沙彌尼命過所有內外衣及非衣應分。

餘語同前僧也次明分輕衣羯磨法羯磨師問云。

僧今和合。何所作為。答分亡比丘尼。輕衣物羯磨。

大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣物。與比丘尼某甲。比丘尼某甲。當還與僧。白如是。

大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。僧今持此衣物。與比丘尼某甲。比丘尼某甲。當還與僧。誰諸大姉忍。某甲比丘尼命過。所有衣物。現前僧應分。僧今持此衣物。與比丘尼某甲。比丘尼某甲。當還與僧者默然。誰不忍者說。僧[A192]已忍。持此衣物。與比丘尼某甲。比丘尼某甲。當還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持。

五分云若衣少不徧者和僧與一無衣比丘(尼亦準同)若有一衣上好者依見論云從上次第行之須者直付不須至下(準此律破分行亦得)問作羯磨[A193]已和僧為亡人乞修齊福得否答出家之士以智德居懷不要修福為業依判入僧最為殊勝若外生物善內捨貪心隨將少多為亡人為福此則二行俱益存亡並利也僧祇云或為病人求覓衣藥或為僧勞事雖當時不在並應與分(謂好心善者得)問式叉尼沙彌尼家人淨人等合與分否答此律云若僧和合應與沙彌等分若不和合乃至四分中與一分淨人五分中與一分若不得者不應分若分得罪母論云若五人共住一人死者其衣鉢等三人口和賞一看病人餘之四人但得作直分羯磨不須展轉分之賞勞云。

諸大姉憶念。今持此亡某甲比丘尼。衣鉢坐具等。賞某甲看病比丘尼(三說隨物多少稱之不得總誦若二人直云大姉自外同前)直分羯磨云。

大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今分此衣物。白如是。

大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。誰諸大姉忍。僧今分此衣物者默然。誰不忍者說。僧[A194]已忍。僧今分此衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。

第二對首者母論云四人共住一人死三人應展轉相語云。

二大姉憶念。此物應屬我(餘二人互如是說即成分衣也)。

三人共住一人死者彼此相對互說云。

大姉憶念。此物應屬我(後尼亦然)。

若有看病合賞勞者二人和付衣鉢與亦得。

第三心念者母論云一相應法者二人共住一人死者心念口言。

此亡比丘尼物。應屬我(對首心念並三說[A195]已互執衣後來客尼不合與分也)。

此律云若一人受施應心念口言。

此是我分。亦得(亡物應同)。

第十雜法者若尼在莊園及私伽藍死者應如寺法分之云何名私伽藍如在村坊聚落俗人共造一院唯三寶受用白衣不通居止兼有周帀籬牆等即名伽藍不要結界方號伽藍者若有看病尼重物入尼本寺輕物入現在寺若有四人[A196]已上見亡人物者則須羯磨分若先無界結[A197]已作法分三人[A198]已下對首分以不同白衣家死故十誦比丘衣鉢寄在尼寺者還比丘索取分尼寄比丘衣鉢僧寺亦爾若無人守掌者事同白衣家法故此律云若比丘尼無住處白衣家死有信心檀越應掌錄此物若有五眾出家人先來者應與若無來者應送與近僧伽藍義云雖知白衣家有亡物要須手捉目覩作屬[A199]己之意方得此物反此不成後來尼應共分若俗人[A200]已攝屬[A201]己者盜財義成不得反奪若白衣畏罪還尼者得取若僧尼一時共見亡物者若是尼亡屬尼僧亡屬僧不得共攝以各是知法人故不須作法直爾攝屬[A202]己意則得不比莊寺以彼閑預要須作法若僧尼前後來見者屬先見者得互攝取也。

○雜要篇第三十

此篇大門有八一僧物二乞食三陞坐四就法五淨地六遇賊七濟生八雜事。

第一僧物者此門有五一四方僧物謂一切重物上至羅漢下至沙彌盡皆有分無有和合賣買供給私用此約方為名也二常住僧物謂常在此處不可移動四方僧來即此處受用此從用為名也三柘鬬提奢物(舊云招提僧物是也)謂俗人地別為現前僧各造私房四方僧來起立房舍供給所須此以處為名也五僧鬘物謂園中華果貨得物來此從鬘為名也五分云僧有五種物不可賣不可分一地二房舍三須用物四果樹五華果僧祇云若僧地種果者有功若一樹一園聽與一熟不能併取者年取一枝枝徧即止若種瓜菜聽與一剪有比丘僧地作屋上座來不與持草木餘處去。

第二乞食者見論云分衛者乞食也三乘聖人並皆乞食此律若比丘入村乞食者清旦洗手著七條[A203]已𧜼大衣著肩上手執打露杖在道行時常思惟善法若見人先問訊言善來若近聚落便著大衣至於村門應看巷陌第一門第七門相右手捉杖左手持鉢道側而行次第乞食若俗人送食不得迎取除喚往取不得強乞知得立待若得食[A204]已乃出村安鉢著地採大衣如前進否而去僧祇若乞食時不得語云與我食得大富當在現處默然而立十誦云乞食時入三重門至中庭三彈指不得便去僧祇云迦葉發願乞食初得施與僧尼後得自食寶梁經云凡乞得食分為四分一分與同梵行一分與窮不乞匈之者第三分與諸鬼神第四分自供身命[A205]但念修道於其食中不生貪染心若乞食時繫念威儀終不輕躁諦視目前不過一尋次第乞之。

第三陞座者三千威儀經云上座讀經先禮佛次禮經法及上座後在座正坐向上座犍稚聲絕先讚偈唄如法而說此律不得二人同一高座說法以相諍互求長短故五百問事云若僧中說法高座上無病不得凭机捉麈尾犯墮非毛者得此律得麈尾拂開畜不云得捉十誦云𤛆牛尾拂用拂佛塔故得受僧祇云自今[A206]已去聽捉線拂裂㲲樹皮等作之除𤛆牛尾馬尾金銀柄等一切不聽捉若白色應染壞用不得如婬女捉作姿作相是名非法若為律師法師敷師子座散華著上不拂却不得坐婆論云不得以華香瓔珞莊嚴具著佛身上得散地供養眾僧亦爾不得華香著漿飲食上供養眾僧。

第四說法者此律為檀越說法聽說契經及分別義得不具說文句母論云若大眾集文多恐生疲厭者聽諸比丘引經中要言妙詞直顯其義不犯又佛法中不貴浮華之言語雖質朴不失其義令人易解者是立意也五分云若眾樂淺不樂深不益前人名惡說反此名善說又應除貪心不自輕心不輕大眾心應慈心喜心利益心不動心立此等心乃至一四句令前人如實解者長夜安樂又諸比丘請破戒根不具者說法因此惡人得勢又辱眾僧佛言聽請法師三藏者說涅槃經云若比丘為利養故說法所有徒眾亦傚是師是人便自壞眾五百問事云若希望心為讀經說法得物犯捨墮無貪心不犯無衣得取雜阿含經云一比丘得受六十新學比丘教誡說法涅槃經云若有受持讀誦書寫宣說莫非時非國不請而說輕心輕他自歎隨處而說及滅佛法乃至令無量人死墮地獄則是眾生惡知識也十誦云有五種人問不應為說毗尼謂試問無疑問不為悔所犯故問不受語問詰故問並不得答寶梁經云不教施主佛性毗尼此比丘賊行賊住著衣噉食坐臥等皆是賊也。

第五淨地者成實論云若掃僧房一閻浮不如掃佛塔一手掌撰集百緣經云掃地得五功德一自除心垢二去憍慢三調伏心四增長功德五得生善處沙彌威儀經云掃地有五法一不得背人二不得逆掃三即當令淨四不得有跡五當即棄却無垢清淨女問經云掃佛地得五福一自心清淨他人見亦生淨心二為他愛三天心歡喜四集端正業五命終生善道天中。

第六遇賊者此律比丘被剝不得露身行得罪當以輭草樹葉覆形應取長衣著知友僧中覓衣著乞衣得[A207]已應還本處否者犯罪母論云令虗發[A208]己聲使賊去僧祇云若賊言僧物何處不得示實處又不得妄語應示房舍牀等佛物指塔邊供具等若道中行有露令年少在前若有賊獸難老僧在中央欲令賊起慈心者老僧前行。

第七濟畜生者律中慈心解他被繫狗子被溺豚子解蘭若處賊繫牛等不犯僧祗云有神力奪賊劫人放諸禽獸皆慈心作者不犯十誦云若悲壞羅網及獄[A209]但犯吉羅五百問事云行路寄鬼神屋宿不得有觸擾意違者犯墮。

第八雜事者僧祗云然火有七事無利一壞眼二壞色三身羸四衣垢五臥具壞六生犯戒緣七增世俗語五百問事云續佛光明晝不得滅佛無明暗以本無言念齊限故滅有罪大唐波頗三藏法師云佛前燈以物傍取不損光者得僧祗云不得卒持燈入堂唱言諸大德燈欲入乃至滅亦爾以手遮語之不聽用口吹滅[1]應以手扇衣角扇當攲折頭焦成實論云出家之人應捨五慳一財物慳二法慳三家慳四住處慳五稱歎慳染著眷屬愛樂住處故墮迦陵伽等餓鬼中生阿含經云四恩者謂父母師僧國王檀越四輩者謂天龍人鬼此律云非行來處若有小便及洗手足時聽著屐又不得裸身上廁三千威儀經云不洗大小便處不得坐僧坐具上上座禮拜三寶若禮無福應脫袈裟僧祇支大小便不洗大小便不得臥僧臥具若坐臥者吉羅此律云不嚼楊枝有五過一口氣臰二不別味三熱陰不消四不別食五眼不明五分云嚼[A210]已應洗棄以蟲食死故又不忍辱人有五過失一兇惡不忍二後生悔恨三多人不愛四惡聲流布五死墮惡道此律云經行有五益一堪遠行二能思惟三少病四消飲食五得定久住母論云詣寺乞人無糧食者嬰兒獄囚懷妊等類施之無過僧祇云作樂供養佛有欲心者即須捨去增一云阿闍世王信心後無令事佛之家貲輸迎送五百問事云若施軍器不須受母論云若為在家人作師教化作福有五事一不應檀越舍止住二不繫念貪利三為別別說法布施持戒八齋等四不與共娛樂五繫心貪利常欲相見又五事為檀越尊重恭敬一非親舊處不往反二不求形勢料理檀越家業三不共竊語令家中生疑四不教良時吉日祠祀鬼神五不過度所求此律喜往白衣家有五過失一數見男子二既相見便附近三轉親友四便生欲意五為欲意故或至死苦若次死苦地持云若見眾生當即慰問舒顏先語平視和色正念在前此律若白衣嚏者呪願長壽僧祇云聽畜甎瓦擬揩脚母論云寒處聽著俗人鞾五分云作鞾䩺太深聽齊踝上母論云何以脫革屣遶佛行者以生俗人訶言起嫌慢心故此律令僧畜斗解升合及秤若住房內臰者以香泥乃至以四角懸香僧祇云浴時不病人揩者越母論云洗浴不為令嚴身淨潔故但令除身中風冷得安隱行道當為厭患身法調伏心法應生慈心為得少欲知足故此律若營事人作房成就莊嚴香熏所須具足者與房住九十日一移更不得受餘房若人能治房者白二與之五分云若月直監食人欲知生熟酸鹹者得貯掌中䑛甞之齋法經云不許甞謂貪心甞也大五濁經云佛涅槃後當有五亂一者當來比丘從白衣學法世之一亂二者白衣坐上比丘處下世之二亂三者比丘說法不行承受白衣說法以為無上世之三亂四者魔家比丘自生現在於世間以為其道諦自不明詐為信世之四亂五者當來比丘畜養妻子奴僕治生販賣諍訟不承佛教世之五亂不得塔院內染曬衣著[1]華屣涕唾見論云頭陁者抖擻智論云以無生法忍為頭陀菩薩住於煩惱觀無上法忍是上頭陀或有經云頭者少欲陀者知足西云阿蘭若東云空閑處雜心論云知足於現在處起難少欲於未來轉生易涅槃經云於未得之財不生貪名少欲於[A211]已得之財不生貪名知足知足是現在少欲是未來又少欲猶有欲知足更無欲。