篇目

• 卷上之上
  • 勸學篇第一
  • 釋聚篇第二
  • 結界篇第三
  • 集眾篇第四
  • 足數篇第五
  • 受欲篇第六
  • 十戒篇第七
  • 學戒篇第八
  • 畜眾篇第九
• 卷上之下
  • 具戒篇第十
  • 六念篇第十一
  • 受衣篇第十二
  • 受盋篇第十三
  • 淨施篇第十四
  • 說戒篇第十五
• 卷中之上
  • 安居篇第十六
  • 受日篇第十七
  • 自恣篇第十八
  • 師徒篇第十九
  • 致敬篇第二十
  • 隨戒篇第二十一
• 卷中之下
  • 隨戒篇之餘(自第二篇)
• 卷下之上
  • 匡眾篇第二十二
  • 翻淨篇第二十三
  • 受藥篇第二十四
  • 訃請篇第二十五
  • 屆寺篇第二十六
  • 懺悔篇第二十七
• 卷下之下
  • 懺悔篇之餘(自第三懺偷蘭遮罪)
  • 送終篇第二十八
  • 二衣篇第二十九
  • 雜要篇第三十

○勸學篇第一

此篇大門有三一順益二違損三業報。

第一順益者涅槃云欲見佛性證大涅槃必須深心修持淨戒若持是經而毀淨戒是魔眷屬非我弟子我亦不聽受持是經月燈三昧云雖有色族及多聞若無戒智猶禽獸雖處卑下少聞見能持淨戒名勝士華嚴經云具足受持威儀教法行六和敬善御大眾心無憂悔順佛正法不違其教是故能令三寶不斷法得久住又云戒是無上菩提本應當具足持淨戒若能堅持於淨戒是則如來所讚歎持法經云持二百五十戒者現世可得阿羅漢辟支佛涅槃大智度論云若求大利當堅持戒如惜重寶如護身命以戒是一切善法住處持戒之人壽終之時風刀解身筋脈斷絕心不怖畏地持云三十二相無差別因皆由持戒所得若不持戒尚不得下賤人身況復大人相報此律云持律之人得五種功德一戒品牢固二善勝諸怨三眾中決斷無畏四所有疑悔善能開解五善能持毗尼令正法久住十誦云佛法幾時住世答隨清淨比丘說戒法不壞名法住世成實論云道品樓觀以戒為柱禪定心城以戒為郭要佩戒印得入善眾五百問事云若持戒者即見法身若護法者便為護佛如半月說戒即見我也。

第二違損者大品經云我若不持戒當墮三惡道中尚不得下賤人身況得成就眾生淨佛國土一切種智薩遮尼犍經云若不持戒乃至不得疥癩野干身何況當得功德之身梵網經云若佛子信心出家受佛淨戒故起心毀犯其戒者不得受一切檀越供養亦不得國王地上行不得飲國王水五千大鬼常遮其前鬼言大賊入房舍城邑宅中鬼復掃其脚跡一切世人罵言佛法中賊一切眾生眼不欲見犯戒人畜生無異木頭無別涅槃經云樂好衣服縱逸嬉戲奴為比丘婢為比丘尼不樂不淨觀毀謗毗尼互用三寶物等是名法滅盡相佛三昧經云犯四重禁虗受信施過殺八萬四千父母等罪此律云有五種疾滅正法一有比丘不誦律喜忘文句復教他人文既不具其義有闕二為僧中勝人上座一國所宗而多不持戒但修不善後生倣習放捨戒行三有比丘持法持律持摩夷不教道俗便即命終令法斷絕四比丘難可教授不受善語餘善比丘捨置五共相罵詈互求長短疾滅正法又破戒之人有五過失一自害二為智者所訶三惡名流布四命終生悔五死墮惡道又上座不學戒亦不讚歎戒有餘比丘樂學戒者不能以時勸讚我見如是上座過失故不讚歎恐餘人習傚長夜受苦十誦云有諸比丘廢學毗尼便讀修多羅阿毗曇世尊種種訶責五分律諸比丘不誦羯磨不得受具足戒善見云若不解律但解經論不得度沙彌作依止師。

第三業報犯罪輕重者經云佛告目連若比丘比丘尼無慚愧心輕慢佛語犯眾學戒如四天王天壽五百歲墮泥犂中於人間數九百千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯波羅提提舍尼戒如三十三天壽千歲墮泥犂中於人間數三億六十千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯波逸提如夜摩天壽二千歲墮泥犂中於人間數二十一億四十千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯偷蘭遮如兜率天壽四千歲墮泥犂中於人間數五十億六十千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯僧伽婆尸沙如不憍樂天壽八千歲墮泥犂中於人間數二百三十億四十千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯波羅夷如大自在天壽十六千歲墮泥犂中於人間數九百二十一億六十千歲總計僧尼於五篇七聚罪且篇別單一罪論之如人間日月歲數合有一千二百六十一億五十千歲墮泥犂中聖教不許特須敬順宜修方便檢察身口勗志專崇高慕前聖不得自怠輕慢佛語故經曰正法住正法滅意在茲乎。

○釋聚篇第二

此篇大門有七一波羅夷二僧伽婆尸沙三偷蘭遮四波逸提五波羅提提舍尼六突吉羅七惡說(上列七聚名下列五篇者除偷蘭遮惡說便是五篇也)。

第一波羅夷者十誦云謂墮不如意處婆論釋云猶與魔鬬以犯此戒便墮負處阿毗䟦律云夷者秦言劫功德也釋云波羅夷者譬如斷人頭不可復起也若犯此戒不復成比丘尼此但從行法非用為名又無餘者此從眾法絕分為名故偈云諸作惡行者猶如彼死屍眾所不容受以是當持戒。

第二名僧伽婆尸沙者婆論云僧伽者名僧婆尸沙者名殘若犯此罪垢纏行者非全淨用有殘之罪由僧除滅故名僧殘母論云如人為他所斫殘有咽喉故名為殘。

第三偷蘭遮者見論云偷蘭名為大遮言障善道體是鄙穢此從不善以立名。

第四波逸提者十誦云墮在燒煑覆障地獄故名墮尼薩耆者出要律儀云尼薩耆者舊翻為捨墮聲論云尼翻為盡薩耆為捨此云盡捨捨財捨罪捨心具此三捨故云盡捨。

第五波羅提提舍尼者義翻云向彼悔從對治境以立其名明了論云翻為各對應說謂對人說所作罪也。

第六突吉羅者見論云突者惡也吉羅者作也此律云式叉迦羅尼者翻為應當學見論云式叉者學迦羅尼應當作名為學應當作也義云西域語[1]例故云學應當作若依此方應云應當學婆論問曰何故此篇獨名應當學答餘戒易持而罪重犯懺是難此戒難持罪輕而易犯當順心學不結罪名故云應當學又西僧云翻為守戒此罪微細持之極難故隨順當守以立其名十誦云以天眼見犯戒比丘如駛雨下豈非精翫在心名為守戒也。

第七惡說者初以身名惡作口名惡說故突吉羅復加一惡說合有七也。

問曰諸經律中或名尸羅或名戒或名毗尼或名律或名波羅提木叉或名解脫既有多種云何取別耶答曰若廢名談體體即是一總不出戒戒是防非止惡為義所以諸名竝欲防非齊兼止惡故攝別歸總莫過於戒故經云戒定慧也此據三學行法以立總也若廢體談名名則有別言毗尼者謂西梵正音此翻為滅然滅非毗尼謂能滅諸過故名滅此從功行以立其名言律者法也法有楷模能詮輕重疏染淨故名為法就能詮之教以立其名此上二種竝從能治行以立名也此下尸羅及與木叉皆從所詮之行以立其名言尸羅者智論云秦言性善謂體是善非惡無記亦名為戒戒有防非之功亦有善因之義此從善因以立名言波羅提木叉者此云處處解脫謂身口七支非一名為處處果名為解脫隨分得脫即是果義此從果善以立名雖因果竝論然防非中要生善義強故以戒攝別用為宗極由有戒故久助資成便招世間出世間多種樂果故名戒也若欲互攝隨以何名皆有互攝之義如戒是防非止惡即是滅惡義戒有楷模能詮輕重即是法義法義既成便是性善性善既成便為因義因義招生即攝果義餘名互起亦皆如此上明因果二名復有受隨兩義言受戒者謂創發要期納法在心名之為受有懸防之能又名為戒二隨戒者謂持心後起義順於前名之為隨隨有防非之功亦名為戒隨有兩種一是精持不犯二犯[A2]已能悔若對精持不犯便具止作二持若對犯[A3]已能悔即辨止作二犯所言止持者如受戒[A4]已止不作惡即名為持持由止生故名止持言作持者謂動身口戒意離非順本所受不犯前過號之為持持由作生故名作持言止犯者謂止不修善違本所受名之為犯犯由止成故名止犯此則止犯翻前作持也言作犯者謂動身口造作前非違本要期名之為犯犯由作成故名作犯翻前止持也故二持翻兩犯二犯翻二持逆順不相妨善惡體相違。

○結界篇第三

此篇大門有三一定量二大界三戒場。

第一定量者婆論云尼大界者唯得一拘盧舍(義準五里儻有難緣準四分律僧界一日往還義有百里中間延促任情所結)見論云戒場極小下至容二十一人便得減則不聽(中間大小任情可知)。

第二大界有六種一簡緣二立相三唱形四集僧五辨欲六作法。

第一簡緣者問曰界中有河得合結否答常有橋船得問曰一標得作兩相否答一肘[A5]已上作相者得。

第二立相者若依此律界相不定若東方有山稱山有壍艸𧂐汪水糞聚釘杙空地等竝得作相然空相一種結竟即須題記令後來尼識知界相行法者無疑見論云界形有五一方二圓三鼓形四半月五三角義云若先無相隨前所列者立之亦得今時結者多是空地四方城邑隨相唱之然須識過後便得唱結謂前學未達後學未明若唱方相須容舛錯如從牆外唱云從東南角至西南角乃至一周訖寺南門外便成別眾以唱界從牆基直過門限外便成界內儻寺中閉戶作羯磨門限外有人不喚盡集豈非別眾若從牆內唱復有破夏離衣之過以界隨牆內起今既傍牆直唱門限內地便成界外寺中作法有人說欲至門限內須有所作又來入界豈非別眾若破夏離衣者有人在界安居明相未出至限邊未還之頃明相[A6]已出便是界外豈非破夏離衣既知不易不得籠通直唱儻有斯謬令他一生虗過。

第三唱形者五分律云不唱方相結不成此律云使舊住人唱義云未唱之前親自按行識知處所屏處暗誦勿令對眾致有謇錯先須從東南角為始故律云東方有山稱山此亦何定隨穩便而唱未要指東為式僧中差一人唱被差人起禮僧足[A7]已至僧中立唱云。

大姉僧聽。我舊住比丘尼。今為僧唱四方大界相。從寺院大牆。東南角內角。傍牆西下。至南門東頰北土楞。從此屈曲。至南門西頰北土楞。從此傍牆西出。至西南角內角。從此傍牆北出。至西北角內角。從此傍牆東出。至東北角內角。從此傍牆南出。還至東南角內角。是為大界相。一周訖(三說亦有牒人者法亦應成也)。

若有俗家侵入寺腹或牆壍尖斜或寺多門竝須一一屈曲隨地形唱若橫牆隔礙者當須唱穿牆直過便得。

第四集僧者若標相狹自然寬者應盡自然界六十三步集若標相寬自然狹者亦盡標內集一則深防二僧祇有文若標內外有僧界者兩不相妨不須集僧若有作法界者但令寺尼莫出自然界餘自然界通結亦得。

第五辨欲者問曰結界何為不得受欲答曰具三義故不得受欲一結界是眾同之本理宜急制二自然界弱不勝羯磨故僧祇云非羯磨地不得作僧事三令知界畔護夏護衣宿食別眾等過。

第六作法者。

上座問僧集和合否答曰僧集和合又問云未受具戒者出答云[A8]已出又問云僧今和合何所作為答云結大界羯磨(上來問答眾中知解者為之)。

大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同一說戒。白如是。

大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同一說戒。誰諸大姉忍。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同一說者默然。誰不忍者說。僧[A9]已忍。於此四方相內。同一住處。同一說戒。結大界竟。僧忍默然故。是事如是持。

第三戒場者別有五節一竪標二立圖三擇非四唱結五解界。

第一竪標者若安戒場結者應竪三標第一重者戒場外一肘自然內畔安一標此是戒場相第二重標者戒場外次一肘自然外畔安一標此是大界內相第三重者大界外相周帀安標此是大界外相也若安石釘橛竝得作相先唱內標為首然後第二第三次第結之其大界牆基無比寺連者不問寬狹竝得作相若有寺牆相連或內安戒場者其二界牆基必須尺八[A10]已上方得為相故律云應留中間地恐兩界涉也(義詳極狹應留一肘計有尺八得標二相更闊彌善)。

第二立圖者上來達法者無疑猶恐新學之徒未能曉會故略以畫圖冀補規路按圖行事庶免矛盾耳。

今依此圖便有三相若唱大界外相必須在外唱之周帀屈曲一如前說若在牆內唱者西南兩面自然地邊即與大界內相共合便不分彼此之異若無戒場者得從內唱大界內相東北二邊有小牆者應傍小牆東南角外唱穿小牆西入還傍大界南牆內至西南角還傍大界內西牆直北穿小牆過然後屈曲唱之戒場外自然地東北兩邊即用小牆為自然空地西南兩邊即用一肘繩標外為自然地若大界內先無相者應豎標杙以繩連之當於戒場東南角離大界南牆尺八傍小牆基下釘一大杙直至西牆離西大牆內尺八地又釘一杙直北至小牆基下復釘一杙亦令遠大牆一尺八寸仍以繩連此三標外為自然地其戒場相者東北兩面即以小牆內畔為戒場相西南兩邊即用繩標久固不壞者人在自然地內不妨戒場內得成法事以識知界相故若破壞無者後客尼來不知界畔客可來去不定恐破僧法事若大界牆基闊二尺[A11]已上者唱此一肘自然地縮入大界牆內為穩審故以界是色法入實無妨計一肘自然地尺殘有二寸便是界體足標兩相上來所列聊寄一物作此界相未必如圖至時稱事任補茲處於戒場門亦應屈曲唱出恐文繁不述。

第三擇非者若結二界應先結戒場後結大界五分亦然若先結大界當捨[A12]已更前結戒場後結大界母論云外處不結大界直結小界者亦不得受具。

第四唱結者若欲唱結各當界為之不得彼此遙作使自然界尼盡集戒場所令一舊住比丘尼起具修威儀立唱云(坐唱亦得)。

大姉僧聽。我舊住比丘尼。今為僧唱戒場。四方小界相。從東南角內標。傍繩西下。至西南角內標。從此傍繩北下。至西北角內標。從此傍小牆東下。至東北角內標。從此南下。還至東南角內標。此是戒場相。一周訖(三說)。

上座問。僧集和合否。答云。[A13]已集和合。又問。未受具戒者出。答云。未受具戒者[A14]已出。又問。僧今和合。何所作為。答曰。結戒場羯磨。

大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相內結戒場。白如是。

大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸大姉忍。僧今於此四方小界相內。結戒場者默然。誰不忍者說。僧[A15]已忍。僧今於此四方小界相內。結戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。

次結大界者有三重一唱內相二唱外相三唱竟總結先唱內相云。

大姉僧聽。我舊住比丘尼。今為僧唱四方大界內相。從小牆東南角。穿小牆西出。傍大牆內。至西南角內角。從此傍大牆北下。穿小牆直過。至小牆西北角外角。從此傍小牆東下。至小牆東北角外角。從此傍小牆南下。還至小牆東南角外角。此是大界內相。一周訖(三說)。

次唱外相者應從寺院外牆東南角外角為始。

大姉僧聽。我舊住比丘尼。今為僧唱四方大界相。從寺院外牆東南角外角。傍牆直至南門東頰外土楞。隨屈曲西出。至門西頰外土楞。從此西下。至西南角外角。從此北下。至西北角外角。從此東下。至東北角外角。從此南下。還至東南角外角。此是大界外相。一周訖(三說)。

第三唱[A16]已總結云此為外相彼為內相此是大界內外相各三周訖唱[A17]已應告僧云[A18]已唱大界內外相竟眾僧應作羯磨唱尼然後復座。

上座問僧集和合否。答云。僧集和合。又問。未受具戒者出。答云[A19]已出。又問僧今和合何所作為。答云結大界羯磨。

大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同一說戒。白如是。

大姉僧聽。此住處比丘尼。唱四方大界相。僧今於此四方相內。結大界。同一住處。同一說戒。誰諸大姉忍。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同一說戒者默然。誰不忍者說。僧[A20]已忍。於此四方相內。同一住處。同一說戒。結大界竟。僧忍默然故。是事如是持。

第五解界者先解無戒場大界法。

上座問。僧集和合否。答云僧集和合。又問未受具戒者出。答云[A21]已出。又問不來諸比丘尼說欲否。答云說欲訖。又問僧今和合。何所作為。答解大界羯磨(自下諸羯磨問緣皆須此四不繁重述準此可知出功德衣犍度文)。

大姉僧聽。此住處比丘尼。同一住處。同一說戒。若僧時到僧忍聽。今解界白如是。

大姉僧聽。此住處比丘尼。同一住處。同一說戒。今解界誰說大姉忍。僧同一住處。同一說戒。解界者默然。誰不忍者說。僧[A22]已忍。同一住處。同一說戒。解界竟。僧忍默然故。是事如是持。

若有戒場先解大界後解戒場上座問答隨事別稱不同受戒一答得作眾多羯磨次解戒場者正解戒場時還須在戒場內不得在大界遙解律無解文今準難事解界但翻結為解理通文順。

問僧今和合何所作為。答解戒場羯磨。

大姉僧聽。僧集此處。解戒場。若僧時到僧忍聽。今解戒場。白如是。

大姉僧聽。僧集此處解戒場。誰諸大姉忍。僧集此處解戒場者默然。誰不忍者說。僧[A23]已忍。集此處解戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。

此律治故伽藍不失淨地若疑應捨[A24]已更結見論云依相結[A25]已後失界相界亦不失小法滅盡經云劫火起時曾作伽藍所不為火焚乃至金剛界為土臺也假令惡心解界亦不失。

○集眾篇第四

此篇大門有三一鳴穉二集僧三分齊。

第一鳴穉者五分初打三通後因他請方有長打付法藏經云長打意存濟苦增一阿含經云若打鐘時一切惡道諸苦竝停又說二偈除五百億劫生死之重罪降伏魔力冤除結盡無餘露地擊犍穉比丘聞當集諸欲聞法人度流生死海聞此玅響音盡當雲集此既知如此維那將欲鳴穉先具威儀禮十方佛[A26]已至誠為物召集十方賢聖之意然後漸漸生槌令從微至著不得麤心大打驚動眾心西傳云時至應臂吒犍穉臂吒者此云打犍穉者此云所打之木或用檀桐木等彼無鐘磬故多打木集人也五分布薩不時集妨行道佛言唱時至若打犍穉若打鼓吹螺使舊住沙彌淨人不得多打應打三通在處多不得徧聞高處唱之猶不知集應更相語知集若無沙彌淨人比丘亦得打(尼準同僧)十誦云居士請僧自於寺內鳴穉乃至白時至及送食女人亦自鳴穉此律若唱時到亦言沙彌白衣為之(今時諸寺僧尼立制不許沙彌白衣打鐘此迷教甚矣)。

第二集僧者此有二種第一若作法界攝僧盡須界內集除說欲不犯第二若自然界則有二節一可分別聚落謂城外村坊邊夷城邑人民稀尠可得分別隨義立名也即準十誦於無僧坊聚落中初作僧坊未結界相隨聚落界是僧坊界下文齊行來處此內不得別眾此應是可分別聚落也此律聚落界取其院相二不可分別聚落者謂中華之處人民繁多不可分別隨義立名也即準僧祇若城邑聚落界分不可知者用五肘弓七弓種一樹齊七樹相去使異眾相見不犯別眾各得成就此應是不可分別聚落也義準相通計七樹六間總有六十三步(蘭若道行水界此之三種希故不論)。

第三分齊者此總明僧有四種一四人僧者極少說戒捨墮者是二五人僧者謂極少邊地受具自恣者是(若準僧祇捨墮亦入五人僧攝即類自恣亦然)三十人僧者謂極少中國受戒者是(準尼二眾各十人也)四二十僧者謂極少懺僧殘出罪者是(尼懺出罪僧尼各須二十同大僧也)義云前之四僧各據自行為言竝須清淨如[A27]已犯小罪不應羯磨故若據眾法則有二種若為說戒懺罪必須清淨以有犯者不得說戒不得聞戒不得向犯者懺悔犯者不得受他懺悔若為受戒生善門者未必取體但使三根相淨令前人起尊仰心便成受具故律云弟子雖知和尚犯重而不知向如是人邊受戒不得亦開成受當知但取相淨。

○足數篇第五

此篇大門有二一擇眾二簡相。

第一擇眾者十誦云有十一人不足僧數謂睡眠比丘若聞白[A28]已睡者得成未白[A29]已前不足數亂語人憒閙人入定人瘂人聾人具二人狂人亂心人病壞心人樹上比丘等竝不足數伽論云有三人不足數重病人邊地人癡鈍人等受戒自恣一切不成足數僧祇云有七人不足數謂和尚足十授戒不成若與欲人若隔障若半覆半露中間隔障若半覆半露伸手不相及露地不相及乃至行作羯磨坐則犯別住坐臥互乖亦爾義加醉尼亦不足數十誦白衣亦不足數婆論亦不足數(右件諸部及義加總有二十三人竝不足僧數也)此律有二十八人不足數謂為比丘作羯磨比丘尼及式叉沙彌沙彌尼十三難三舉[A30]已擯應擯等此二十二人由非類故不足別住戒場上神足在空隱沒離見聞處此等五人雖是同類由與僧居相中是乖故不足數為羯磨人由為僧量故不足數和尚一人不足受戒羯磨為他所量故訶責擯出依止遮不至白衣家等四人得應一切羯磨摩那埵本日治出罪等三人及十誦中行本日治竟行摩那埵竟合有五人不足前摩那埵等三種羯磨得應餘法事用義云十三難等若未自言[A31]已前同僧法事竝得成就若雖自言當作法時無人知者亦成僧事由相不違辨得前事故此律云不得以天眼觀他淨穢應以肉眼看也十誦云若犯重人賊詐作比丘本白衣時破戒人等若言過後羯磨不成若不言者一切法成乃至亦不聽天眼看他持犯義云自言者要告前人云我犯淫盜等令前人了了知解方為自言若雖不自言然眾竝知是犯重十三難人等舉國知聞眾人共悉此等諸人不待自言亦不足數假令同界不喚無過若爾何故律云竝要自言又不應以天眼觀他淨穢耶答律要自言者據不知者論今既知犯豈待自言又不許天眼觀應以肉眼看我還以肉眼看不用天眼觀何為得足數故婆論云犯重比丘眾僧知犯不須自言及以現前直爾滅擯驅出義云若審知有此犯重人其人兇惡不可揀出秉法之人若在露地作法必令眾僧肩膝相拄周帀而坐不得間隔好人單行而坐伸手之外便成別眾若行此法宜可密為不得向說前人若知反成礙法若在堂內覆障處作法者雖好惡相參法成無過今時末法犯者極多恐法難辨故別標記。

第二簡相者夫論眾法但取外淨不論內染但令相順心違便成法事故律云見如法羯磨而心不同得成如法準此取相不論心非若欲秉法問和待答人坐竟然後為之為濟被治許立得成若乞受戒懺悔等坐乞彌善雖無正文義準應得唯有二人立秉得成一威儀師為僧所使不得輒坐二半月說戒眾大難聞開立說戒自餘一切竝須坐秉也如律云為眾大開作轉輪高座說戒未必立說得成舊開立說戒者良恐不成若依此說[A32]但開威儀師一人得立秉法餘者不成五分云病人背羯磨佛言犯別眾(今時僧尼不閑戒律徒眾既大多有後生威儀不正背羯磨師非也)。

○受欲篇第六

此篇大門有二一欲緣二說法。

第一欲緣者義云若有犯戒非法緣等以事非故不合與欲故律云若為佛法僧塔看病病人等是正緣開也今時尼眾輕慢說戒不敬羯磨聞道眾集作法則生怠惰心受戲論造作非法則身輕奮勇致令說欲者多眾集者少又無病稱病不欲言欲不淨言淨令他傳妄對眾而說隨僧多少一一尼邊皆獲三提所傳之人知而妄告亦得三罪問無病既不合說欲得成法事否答成前人自有妄語之罪。

第二說法者此律正說欲文不牒其事今時著者乃是古人所加不安無失。

大姉一心念。我某甲比丘尼。如法僧事。與欲清淨(此自說法一說便得)。

次明轉欲兼他法謂受他欲[A33]已自有緣事不得往者須轉與他佛云開之問得幾度轉答依母論得七反轉。

大姉一心念。我某甲比丘尼。受某甲比丘尼欲清淨。彼及我身。如法僧事。與欲清淨(一說)。

問欲與清淨同異云何答欲應羯磨清淨應說戒若說戒之時二俱須牒此律若重病人不能廣說者聽若言我說欲若言與我說欲若言為我說欲若現身相等竝成欲(反上不成)問餘說可解若為現相答五分云病人不能口說聽現身相與清淨欲若舉手舉指搖頭乃至舉眼得名清淨　對眾法。

大姉僧聽。某甲比丘尼。我受彼欲清淨。彼如法僧事。與欲清淨(一說)。

若受他欲[A34]已不得住者對僧說云。

大姉僧聽。我某甲比丘尼。彼某甲比丘尼。我受彼欲清淨。彼及我身。如法僧事。與欲清淨(一說)。

若自有緣說付僧者。

大姉僧聽。我某甲比丘尼。如法僧事。與欲清淨(一說)。

問對僧說欲音聲閙亂一時總說者得成以否答若有難逼定應得成除此良恐非法不成故五分僧祇令至僧中稱名字說若不如是一一不成問欲人多坐人少得成法否答此律不了餘部恐不成故僧祇云與欲人若多作布薩得越毗尼罪五分云聽多人集持欲人來少問睡眠忘誤不說者得成否答此律受欲人若睡眠入定忘誤不說皆成若故不說法成得罪問與欲[A35]已前事訖不來犯別眾否答不犯以我情和至僧不關欲緣事也。

○十戒篇第七

此篇大門有十一釋名二出家三受戒四受衣五說淨六捨墮七說戒八安居九受日十自恣。

第一釋名者耶舍傳云沙彌者註云勞之小者以修道勞也又翻為息慈謂息世染之情以慈濟萬物也又創入佛法俗情猶存故須息惡行慈也。

第二出家者僧祇云一日一夜出家修梵行離六百六千六十歲三途苦本緣經云一日一夜出家故二十劫不墮三惡道五百問事云父母王法不聽盜度犯重見論云求度不得欲燒寺者聽不白父母得度出家此律不白父母私度巧師兒出家佛言自今[A36]已去若度出家者應作單白和僧使知為成問答無過失立出家者眼見耳不聞處作形同單白和僧云。

僧今和合。何所作為。答作形同單白羯磨。

大姉僧聽。是某甲從比丘尼某甲。求剃髮。若僧時到僧忍聽。某甲從比丘尼某甲剃髮。白如是(若不和白房房語知亦得)。

次請和尚云。

大姉一心念。我某甲。今請大姉。為和尚。願大姉為我作和尚。我依大姉故。得剃髮出家。慈愍故(三說)。

次請阿闍棃云。

大姉一心念。我某甲今請大姉。為阿闍棃。願大姉為我作阿闍棃。我依大姉故。得剃髮出家。慈愍故(三說)。

二師竝答言好。

婆論云若先請和尚受十戒時和尚不現前亦得十戒若聞知死受戒不得若不聞死受戒得成闍棃應同清淨士度人經云於落髮處香湯灑地周圍七尺內四角懸旛安一小座擬出家者坐復施二勝座擬二師坐欲出家者著本俗服拜辭父母尊親訖口說偈云流轉三界中恩愛不能脫棄恩入無為真實報恩者(說偈[A37]已脫去俗服也)見論云應以香湯洗浴除白衣氣度人經云仍著出家衣止得著泥洹僧及僧祇支未得著安陀會入道場時應來至和尚前長跪和尚應生兒想不得生惡賤心弟子於師應生父想和尚為種種說法誡其心[A38]已來向闍棃前坐善見云以香水灌頂讚云善哉大丈夫能了世無常捨俗趣泥洹希有難思議敬禮十方佛竟說偈云歸依大世尊能度三有苦亦願諸眾生普入無為樂(然後闍梨為剃髮)度人經云為剃髮時傍人為誦出家唄云毀形守志節割愛無所親棄家弘聖道願度一切人與剃髮時當頂留三五周羅髮來至和尚前長跪和尚問言今為汝除去頂髮許否答云好然後和尚為著袈裟當正著袈裟時善見論說偈云大哉解脫服無相福田衣披奉如戒行廣度諸眾生度人經云禮佛訖行道三帀誦自慶偈云遇哉值佛者何人誰不喜福願與時會我今獲法利又禮大眾及二師[A39]己在下行坐受六親拜賀出家離俗竟心懷歡喜父母諸親皆為作禮悅其道意應中前剃髮最好母論云髮剃著袈裟[A40]已然後受三歸五戒等。

第三受戒者先集僧[A41]已受戒人著見處離聞[A42]已作法同單白令僧知其得法問僧云。

僧今和合。何所作為。答作法同單白羯磨。

大姉僧聽。是某甲。從比丘尼某甲出家。若僧時到僧忍聽。某甲從比丘尼某甲出家。白如是。

五分十誦先受五戒然後受十戒(儻不受五戒直受十戒亦得眾僧得小罪也)善見云當令禮僧足往阿闍棃所禮[A43]已長跪合掌教云汝當隨我語授汝三歸答云爾義云文中不言在僧前受計理別處為受應得然欲生行者善心當對僧受最好亦須問其遮難以有難者不得受戒問難之緣大同下具戒中說。

我某甲。歸依佛。歸依法。歸依僧。我今隨佛出家。某甲為和尚。如來至真等正覺。是我世尊(三說)。

我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。我今隨佛出家[A44]已。某甲為和尚。如來至真等正覺。是我世尊(三說)。

既受戒[A45]已應為說戒相。

盡形壽不殺生是沙彌尼戒能持否(答能)。

盡形壽不偷盜是沙彌尼戒能持否(答能)。

盡形壽不淫是沙彌尼戒能持否(答能)。

盡形壽不妄語是沙彌尼戒能持否(答能)。

盡形壽不飲酒是沙彌尼戒能持否(答能)。

盡形壽不著華鬘香油塗身是沙彌尼戒能持否(答能)。

盡形壽不歌舞倡伎故往觀聽是沙彌尼戒能持否(答能)。

盡形壽不高廣大牀上坐是沙彌尼戒能持否(答能)。

盡形壽不非時食是沙彌尼戒能持否(答能)。

盡形壽不捉生像金銀寶物是沙彌尼戒能持否(答能)。

告云。

是沙彌尼十戒盡形壽不得犯能持否(答能)。

既知戒相[A46]已應為說出家功德高於須彌深於巨海傍若無邊廣於虗空又為說六念等法大同僧尼由制通沙彌尼至第三念時云。

我今年若干歲。某年某月某日某時。受得沙彌尼十戒。

此律當以生年為次第若生年等者應以出家年為次第二俱須知餘所未知當問和尚闍梨。

第四受衣盋者由隨道要務竝加持故法衣被身以遮外也應器資食以充內也內外不持皆結其犯僧祇五眾衣盋恒常隨身違者出界結罪婆論云沙彌尼受十戒[A47]已應具上下二衣一當鬱多羅僧二當安陀會(財體色法同下篇說)手執上衣隨對一大尼式叉沙彌尼前皆得說云。

大姉一心念。我沙彌尼某甲。此縵鬱多羅僧應量作。今受持(三說下衣準說)。

大姉一心念。我沙彌尼某甲。此縵鬱多羅僧。先受持今捨(一說下衣準說)受盋云。

大姉一心念。我沙彌尼某甲。此盋多羅應量器。今受持(三說捨文反前可解)。

第五說淨者若得長衣盋藥竝同下尼法唯改罪名為別竝號吉羅。

第六明捨墮通界內外得以無別眾過若犯五篇同名吉羅初篇四重應當滅𢷤自下四篇懺淨依本。

第七說戒者通別有二通如尼說別則不同沙彌尼等半月亦合別集一處說戒為末世行希故略而不述若具說者反成蚩弄徒盈卷軸儻有不羣冀詳鈔也愛道尼經云應為沙彌尼等說五德十數名福田為良為美依之得福盡可成佛云何為五一者發心離俗懷佩道故二者毀其形好應法服故三者委棄身命導崇道故四者永割親愛無適莫故五者志求大乘為度人故爾時世尊為說偈言毀形守志節割愛無所親棄家弘聖道願度一切人五德超世務名曰最福田供養獲永安其福第一尊(此偈出福田經)僧祇十數云一者一切眾生皆依食故(為破自餓外道)二者名色(為破自然外道)三者痛痒想(為破執梵天為因外道)四者四諦(為破無因果外道)五者五陰(為破神我外道)六者六入(為破識外道)七者七覺意(為破不修外道)八者八正道(為破邪因外道)九者九眾生居(為破色無色天計涅槃外道)十者十一切入(為破色空外道)　式叉尼對首說戒大姉一心念。十方眾僧說戒日。式叉摩那某甲清淨(三準沙彌尼說說)。

第八安居者十誦制五眾安居受日此律遊行戒中三眾竝結有罪(坐夏法則如下文說)。

第九受日者準尼七日法說不爾直白當眾大尼式叉尼沙彌等出界亦得。

第十自恣者通行尼自恣[A48]已五德尼喚式叉尼沙彌尼來入僧中五德尼對前受自恣。

大姉一心念。今眾僧自恣日。我式叉摩那亦自恣。若有見聞疑罪。大姉長老哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔(三說沙彌尼準說可知)。

若別自恣則不須此對首自恣云。

大姉一心念。今是眾僧自恣日。我式叉摩那尼某甲清淨(三說)。

沙彌尼類說可知不清淨者發露懺[A49]已自恣母論云沙彌等常逐二師讀誦經一切僧中所有作者皆不得違婆論云沙彌尼等不為三寶利益緣掘地者犯罪此律大尼戒後結突吉羅五分云若罰沙彌尼先語其師師亦不應作非法助沙彌尼若治罰應作種種苦使掃地除糞摙石治階道等若不為和尚阿闍棃及餘人作使應語如法供給和尚眾僧作使次第應作不應遮不與僧中利養此是施主物應與此律次第與房舍臥具若不愛護不應與若利養隨次與自餘法用具如五部律三千威儀說但不得說罪體輕重師僧指事教持不犯師僧不教竝結有罪不取師語亦結有犯。

○學戒篇第八

此篇大門有五一翻名二乞戒三秉法四六法五行法。

第一翻名者式叉義翻為學摩那為法故名為學法尼也。

第二乞戒者此律云聽十八童女二歲學戒當如是與沙彌尼應詣僧中具修威儀作如是乞云。

大姉僧聽。我沙彌尼某甲。今從眾僧。乞二歲學戒。和尚尼某甲。願僧與我二歲學戒。和尚尼某甲。慈愍故(三說)。

第三秉法者沙彌尼應離聞著見處[A50]已尼眾中當作羯磨和僧云。

僧今和合何所作為答云受二歲學戒羯磨。

大姉僧聽。彼沙彌尼某甲。今從眾僧。乞二歲學戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。與沙彌尼某甲。二歲學戒。和尚尼某甲。白如是。

大姉僧聽。彼沙彌尼某甲。今從眾僧。乞二歲學戒。和尚尼某甲。僧今與沙彌尼某甲。二歲學戒。和尚尼某甲。誰諸大姉忍。僧與沙彌尼某甲。二歲學戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說(三說)。

僧[A51]已忍。與沙彌尼某甲。二歲學戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。

第四六法者此律云次當喚來入眾為說六法名字某甲諦聽如來無所著等正覺說六法不得犯。

一不得淫欲法若式叉摩那行淫欲法非式叉摩那非釋種女若與染心男子身相觸缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。

二不得偷盜乃至艸葉若式叉摩那取人五錢若過五錢若自取教人取若自斫若教人斫若埋壞色非式叉摩那非釋種女若取減五錢缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。

三不得故斷人命乃至蟻子若式叉摩那故自手斷人命求刀授與人教死讚死若非藥墮胎厭禱呪術自作教人作非式叉摩那非釋種女若斷畜生不能變化命者缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。

四不得妄語乃至戲笑若式叉摩那不真實非[A52]己有自稱言我得上人法得禪解脫得三昧正受得須陀洹果乃至阿羅漢果言天來龍來鬼來供養我非式叉摩那非釋種女若於眾中故作妄語缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。

五不得非時食若式叉摩那非時食缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。

六不得飲酒若式叉摩那飲酒缺戒應更與戒汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。

第五行法者式叉摩那具學三法一學根本謂前四重是二學法謂染心男子相觸盜人四錢斷畜生命小妄語非時食飲酒此是六法體三學行法謂一切大尼戒行竝須具學若於學法中犯者更與二年羯磨犯根本滅擯犯餘行但名缺行於教不制直令改悔若滿二年[A53]已犯學法者更與二年此律式叉摩那一切大尼戒法應學除自手取食無沙彌尼者不犯得授食與他僧祇云式叉尼應學十八法一在大尼下沙彌上坐二式叉尼不淨食大尼淨大尼不淨食式叉尼亦不淨三大尼得與式叉尼二宿式叉尼得與沙彌尼二宿四式叉尼得與大尼授食除火淨五生種取金銀自從沙彌尼受食五大尼不得為說七聚罪名六得語云不淫殺妄語如是等憶持七式叉尼布薩日八至自恣日入僧中長跪合掌云。

阿闍棃耶僧我某甲清淨僧憶持。

三說[A54]已而去第九第十第十一第十二謂後四波羅夷犯者更從始學第十三十七僧殘[A55]已下若犯一一作吉羅悔餘如彼說(此十七僧殘等作六句通十二為十八句)。

問受法為對面遙授耶答諸部不同今依四分令此沙彌尼入眾從僧三乞[A56]已應往離聞處著見處[A57]已比丘尼為羯磨授準此四分遙者得若依十誦入眾對面為授乃諸部不同弗可互用當部自行不得捨此就彼問學戒不滿二年得戒否答不得何意得知如持六法垂滿二年隨缺一戒更與二年故知不得又僧祇云若尼受學不滿與受具得提學戒要滿二歲十誦云六法者練心地試看大戒受緣二年者練身也試知有胎無胎故臨受對眾問云二歲學六法否五分等羯磨文中皆言二歲學戒滿義云今時多有無識之人公然許他不滿便與授具若不滿得戒何故僧祇十五律等皆結師罪又五分等皆羯磨文中言滿今時師眾俱知不滿輒違聖教妄言道滿便事不應法法豈得成若勒年滿定知得戒若凡情妄授儻不得戒豈非誤他一生虗過罪資累劫既非難逼有何忽迫強違聖意抑令早受或有妄引文解言不受十戒尚自得成準此不滿二歲何容不許今解不同彼是開通律有誠文此是制法聖教便禁開制不同何得相準六法是制不得不行十戒開法逆順無違斯則開制矛盾陞沈有隔非直妄判之過偏顯無知亦乃冐授之失殃及自他耳此律云不知得戒相造非法與學制法若[A58]已曾嫁者年十歲[A59]已上與二歲學不須十八也問何意小年曾嫁便與六法耶答婆論云年十二者得受具戒為夫家所使經忍眾苦加厭本事意志成就僧祇亦然義云式叉尼不得與大尼為伴以戒未滿故自不得與沙彌為伴以非同類故若一大尼兼一式叉尼若二式叉尼兼一沙彌尼得共為伴餘人不合沙彌尼雜戒文云不得共優婆夷相看形體大笑又不得僻處倮形自弄身體亦不得照鏡摩面畫眉受經時當與長老尼共行去座六尺長跪問義時當識句逗師若訶責即自悔過不得覆藏不得自理不得惡眼視師等。

○畜眾篇第九

此篇大門有二一畜意二制乞。

第一畜意者此律云尼十二歲欲度人受具足戒者應白二羯磨請僧聽許[A60]已然後得度否者犯提若受他依止式叉尼等犯吉羅若和尚尼無德僧止其度人捨畜眾羯磨若得羯磨[A61]已一年中得一大尼一六法尼一沙彌尼一依止人更不得多隔一年[A62]已更欲度者還如前法與衣食及法更不須重與羯磨。

第二制乞者其度沙彌尼式叉尼大尼戒竝須乞以年年度弟子犯罪故捨畜眾法等乞比丘尼度尼應具修威儀禮僧足長跪合掌乞云。

大姉僧聽。我比丘尼某甲。今求眾僧乞度人受具足戒。願僧聽我度人受具足戒。慈愍故(三說)。

僧作法時。問僧今和合。何所作為。答云與畜眾羯磨。

大姉僧聽。此比丘尼某甲。今從眾僧。乞授人具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘尼某甲。授人具足戒。白如是。

大姉僧聽。此比丘尼某甲。今從眾僧。乞授人具足戒。僧今與比丘尼某甲。授人具足戒。誰諸大姉忍。僧與比丘尼某甲。授人具足戒者默然。誰不忍者說。僧[A63]已忍與比丘尼某甲。授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持(若受依止阿闍黎等準理亦合乞畜眾羯磨竝同前說)。

○具戒篇第十

此篇大門有五一由藉二本法三至僧四戒相五退捨。

第一由藉者義云若欲受具先受十戒六法然後受具故律云若不受十戒得戒而眾僧得罪故十誦云若未度出家便與受大戒得戒不佛答言得戒而眾僧得罪(未度者謂未受十戒)婆論云所以佛制受十戒者為染習佛法故六法制意如別。

第二本法者此有十種一請師二戒緣三安置四白差五出問六白喚七乞戒八白和九問難十正受。

第一請師者若欲受具三師七證要請方得故佛阿毗曇中二阿闍棃竝有請文七證義況先明請和尚法所以須請者以和尚得戒根本若無此人闕於教授進道莫由理必須請見論云以不請故多造非法師訶責之反云誰請大德為我和尚佛因制之若不請不得與受此律請師不云僧屏計此三師得戒根本預前三兩月請何傷大理今時多在眾中請者此依十誦僧祇也當具威儀至和尚前長跪住阿闍棃教云所以須請者此師是發戒根本若不請者無由得戒汝當段重心請計此請文出自汝口由汝不解故我教汝當一心承我教答言爾。

大姉一心念。我某甲。今請阿姨。為和尚。願阿姨為我作和尚。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故(三說)。

僧祇云次第眾中三請[A64]已和尚應語言發汝喜心此律答云可爾或云教授汝或云汝莫放逸答云頂戴持(次請二闍黎律無正文佛毗曇中文不順巧今義出之)若欲請者至戒師前和尚教云羯磨阿闍棃者是受戒正緣若無此人秉法則大地塵沙法無由得生故須起殷重心於戒師所如是種種教化[A65]已然後請云。

大姉一心念。我某甲。今請阿姨。為羯磨阿闍棃。願阿姨為我。作羯磨阿闍棃。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故(三說)。

次請威儀師阿闍棃云由此威儀師為汝引導[1]今至僧中發汝具戒緣起竝由此師故須起段重意請。

大姉一心念。我某甲。今請阿姨。為威儀阿闍棃。願阿姨為我。作威儀阿闍棃。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故(三說)。

問何故律中喚和尚等為阿姨答佛在世時大愛道尼是佛姨母諸尼因是得戒遂學佛語皆喚阿姨尼阿摩等善見云尼女也摩者母也義準重尼故稱之然阿非梵語漢地所稱女通大小母者耆年如世人喚其阿母義亦相類僧祇云和尚尼欲授人具戒應先求比丘尼不得臨時選眾若不可者當求半許若過半許而作法(不犯重者秉法自餘可可足數而[A66]已)義云若和尚犯重羯磨師知不成受戒以所牒非比丘尼用十師互相知亦不成受了了知非則不應羯磨下至知有四人清淨者得成僧用故伽論云邊地五人持律者授(當知中國理則妄言)若十人處五人受戒得比丘得可訶罪受戒人不知和尚是賊住依彼出家受具足得戒否答得戒僧犯吉羅(既云不知者開知者應不得)此律大僧和尚十夏尼和尚十二夏(此據極小者必須限定)大僧和尚開九夏而得小罪(尼和諸十一夏準此應開)二種闍棃大僧五夏[A67]已上尼六夏[A68]已上方得成授餘師隨夏大小竝得五百問事云比丘五臘不滿度弟子知非而度犯提弟子不知是非得戒(尼不滿六臘義亦應開)問緒方僧尼情識闇鈍不間戒律貪求徒弟白讀羯磨為人受戒得成[A69]已否答不成反結無知不學之罪故此律遣上座誦羯磨或報云誦或云先誦後忘遂稽留受戒事故須要誦方得五分諸比丘不誦羯磨不得受具戒義云末法時訛多有斯謬故引文證願依時誦。

第二發戒緣者義云所發之戒乃有無量隨境總論要而言之不過情與非情依正兩報有無二諦滅理涅槃佛說聖教文字經卷形像塔廟地水火風虗空識等六塵萬境法界等緣不可具陳何以故由不受故則於一一眾生莫問凡聖起塵沙等惡今翻為善則成塵沙等戒故善生經云眾生無邊戒亦無邊婆論云於非眾生上亦得無量戒善功德如十方世界所有大地下至水際空界[A70]已來若傷如微塵竝得其罪由受戒故成善且如壞一艸葉始從萌芽一一華葉得爾罪今翻爾罪得若干戒故善生經云大地無量戒亦無量乃至虗空有盜損之義故善生經虗空無邊戒亦無邊婆論云新受戒人與佛齊功以此推之出家之士真是善法功德之聚位尊人天良由於此不論持者假令毀戒亦得無邊戒利何以知之故十輪云破戒比丘雖是死人是戒餘力能大利益人天道俗猶如牛黃麝香等佛即說偈云薝蔔華雖萎勝於一切華破戒諸比丘猶勝諸外道是故行者受戒毀禁尚得功德況當清淨於法奉持則難思議汝當緣念如上諸境知所緣境[A71]已次為廣開心懷令彼受者增益道志應語云族姓女諦聽當發上品心得上品戒若發中下心得中下戒假令道成四果是戒猶是中下何名上品若言為正向泥洹故為趣三解脫門故為成三聚戒故為令法久住故為救眾生諸苦惱故為求佛道度眾生故如是如是真佛弟子得佛淨戒必須知者於受戒前一一提授使心心相續了法明淨方得為受。

第三安置者此律云當安欲受戒人置眼見耳不聞處立若安見聞俱離處及界外者不名受戒故五分云以起過聽安戒場外眼見處。

第四單白者此應差威儀師屏問遮難此律由界外脫衣看故令受者慚耻稽留受戒佛言不得露形看當差人屏問遮難伽論云受具戒時不問遮道法得戒僧得吉羅此律云戒師當問眾中誰為某甲作教授師答云某甲能戒師問僧云僧今和合何所作為答差教授師單白羯磨作此答止得作一法若答云受大戒羯磨者後不須和僧縱更受亦不須和以一答通多人故。

大姉僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。

第五出眾問難者所以須問耶恐其覩眾生怖有無差互言辭舛錯答容不實屏處怖微令得審定然此十三難不問不得戒若有而不問亦不成受故律文自制後不問不得戒又問難之體必須分析文句令識相輕重不得直問言汝不犯邊罪否不知邊罪意是何罪等自非明律灼然何能達此若不委問恐是十三難沙彌尼式叉尼是白衣時曾受八戒隨破一重皆不發戒自非懇惻重懺得證何得輒授既有斯謬委具問之今正出眾問難威儀師當起禮僧足[A72]已至行者所坐語受者汝坐令大敷坐具為舒張[A73]已在伸手內若依五分云應安慰云汝莫怖畏須臾持汝著高勝處應取衣鉢種種誘訓執五條[A74]已語云此是安陀會指身所著此是鬱多羅僧執大衣[A75]已此是僧伽棃汝身著者僧祇支汝所披者此是覆肩衣一切九十六種外道無此衣名今故示汝并執鉢[A76]已語云此是鉢多羅此衣鉢是汝有否答云是威儀師為襆衣鉢[A77]已語言善女人諦聽今是至誠時實語時我今問汝隨問答我若不實者當言不實若實當言實所以如此者由無始[A78]已來多有妄語欺誑凡聖致使沈溺生死今欲捨虗妄證真實故令汝實答我今問遮難答若不實徒自費功浪受無益一汝不犯邊罪否應語云計汝應不識何謂邊罪以曾受戒行淫盜五錢殺人自稱得聖犯此罪者必不得戒或曾受五戒八戒十戒犯四重[A79]已或受大戒犯八重[A80]已還俗訖今重來者名邊罪人等或白衣沙彌尼時造重業竝十三難攝汝不犯此否答言不二汝不白衣時汙他淨戒比丘否答言不三汝不白衣時及沙彌時盜聽他說戒羯磨眾僧法事否答言不四汝不破內外道否謂曾作外道來求受戒還作外道今復重來否答言不五汝不是黃門否答言不(女黃門者謂石女是)六汝不殺父否答言不七汝不殺母否答言不八汝不殺阿羅漢否答言不九汝不破僧否答言不十汝不惡心出佛身血不答言不十一汝非非人否答言不(非人謂天女阿脩羅女諸鬼等變為女形為人而來受戒否)十二汝非畜生否答言不(謂諸龍能變化者厭此惡趣而變形來受戒否)十三汝非身挾男女二形否答言不問[A81]已應語言女妹汝[A82]已道無今更問汝諸遮妨義而遮事非一文中略問十六自餘受法廣明皆言不應不論得否今以義準有得不得若不自稱字不稱和尚尼字年歲不滿衣盋不具等定不得戒自外可知汝字何等答言某甲和尚尼字誰答言某甲年歲滿否答言滿衣盋具否答言具汝父母聽夫主聽否答言聽汝非負債否答言不汝非婢否答言不汝是女人否答言是女人有如是病癩癰疽白癩乾消顛狂二形二道小大常漏大小便涕唾常流汝有如是諸病否答言無伽論云聾人不聞羯磨不得戒聞者得何以故由無遮難故又當語言如我今問汝事僧中亦當如是問如汝向者答我眾僧中亦如是答更莫改變應教起立為正著七條令威儀齊整著履揲坐具安臂上襆衣置手中[A83]已語言我僧中為汝通信若大眾許可我當舉手招汝汝可即來答言爾若依五分教著衣時密如法觀看無病不如是種種方便看之若不相識人不應雲霧暗中受五百問事云要須燈燭照之。

第六單白喚入眾者彼教授師還攝威儀來至僧中如常威儀相去伸手及處立當作白云。

大姉僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。若僧時到僧忍聽我[A84]已問竟聽將來。白如是。

白[A85]已勿出僧中於堂門限內立待舉手喚言某甲來彼來[A86]已至僧中時常為捉衣盋教正衣服四面禮僧竟。

第七正乞戒威儀師教至羯磨師前兩膝著地合掌衣盋付戒師[A87]已安慰其心懇惻至誠仰憑清眾求哀乞戒戒師語言此之戒法非人不得故六道之中唯人得受彼天主常作念言何時得受具戒由報障故不得受戒汝今生人道中無諸遮難當發增上善心乞戒須臾之間便入三乘聖人僧寶之位難可校量[A88]但乞戒由汝自心發言不從他出既是勝玅之法若不曉其方軌則階漸無由可證故佛教我為汝引導汝當一一逐我言教。

大姉僧聽。我某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。我某甲。今從眾僧。乞受具足戒。和尚尼某甲。願僧拔濟我。慈愍故(三說)。

威儀師教[A89]已依本坐。

第八戒師單白和僧問難者戒師當白云。

大姉僧聽。此某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今從僧。乞受具足戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。

第九正明對眾問難者應取其衣盋一一提示言此安陀會鬱多羅僧伽棃衣及盋此衣盋若借來者不得戒實是汝物否答言是應語言善女人聽今是至誠時實語時我今問汝當隨實答所以言真實者故僧祇云汝若不實答欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人亦欺誑如來及以眾僧自得大罪今問十三難還同上威儀師所問而眾僧恐屏處有濫故對眾一一問汝汝還一一依威儀師所問一一答我答云爾([A90]已下正問遮難一同前威儀師說)。

第十正受戒者若答無遮難堪為正受將欲受戒先勗心懷令生上品意戒師語言善女人汝遮難竝無眾僧同共隨喜當與汝戒但戒善廣大亘周法界當起上品心得上品戒何等上品故前緣起云為趣泥洹果向三解脫門成就三聚淨戒令正法久住此是上品智度論云下持戒生人中持戒生六欲天上持戒生色無色天又下清淨持戒得阿羅漢道中清淨持戒得辟支佛道上清淨持戒得佛道當廣開汝懷所以爾者塵沙戒法注汝身中不以報得狹小而得受也當作虗空器量之身徧周法界一切凡聖依正兩報無問自他等境皆發塵沙等戒汝當願納此法又此戒法若是有色者入汝身時如天崩地陷之聲由是非色法故令汝不覺汝當起驚悚之意勿得懈慢今為汝作羯磨發此塵沙戒善所以法界善戒而得用羯磨發者汝不聞外道仙人用呪術之力尚能移山鎮海迴天轉日豈況如來六道之師所說聖教法中之上而無此力今白三羯磨世尊口出我傳佛教發汝戒體汝須知之正作法前白云眾僧慈悲布施某甲戒作此語[A91]已應四向顧望勿令入睡眠亂語非法別眾等坐若有即須喚令正坐向羯磨師一心聽說十誦云證他受戒各各入定亂語戲笑不知羯磨成否佛言不成若作羯磨者應分別之是第一羯磨第二第三亦如是莫餘覺餘思惟應起敬重憶念違者吉羅又文殊問經云四眾於何時不得作聲或身口木石及諸餘聲佛告文殊於六時中不得作聲一禮佛時二聽法時三眾和合時四乞食時五正食時六大小便時如是誡[A92]已然後白云。

大姉僧聽。此某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲自說清淨。無諸難事。年歲[A93]已滿。五衣盋具。若僧時到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。和尚尼某甲。白如是。

白[A94]已問僧成就否乃至三番亦一一問之此僧祇文準此僧中知法者答云成就次作羯磨云。

大姉僧聽。此某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲自說清淨。無諸難事。年歲[A95]已滿。五衣盋具。僧今授某甲具足戒。和尚尼某甲。誰諸大姉忍。僧與某甲。受具足戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說(如是三說)僧[A96]已忍。與某甲受具足戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨[A97]已即須量影記其時節儗後辨其大小)。

此律云若有八難餘緣天陰暗等當二三人一時作羯磨然不得加四以同別眾故無難者不得授。

第三至僧受者此律作本法[A98]已即日應往僧中求受大戒違者犯罪就中略有十問答。

一問僧至尼寺受戒成否答若依薩婆多師資傳說此不如法不成受戒如端正女人此是難故猶不許請僧來至尼寺受戒此既非難何容得開。

二問寄尼寺外俗家結界成受戒否答律亦無文然容可通仍非法得小罪無妨戒成。

三問本法尼名作何等答律名比丘尼也。

四問尼在僧寺得作本法否答如明了論云僧界內為尼立界作法理得無過。

五問留髮白衣與受具足得戒否答有得不得問云何有得答得者謂志求出家厭世俗情王難不聽落髮出家具此意者得戒不疑故婆論問云不除髮得戒否答得但非威儀又伽論問云若白衣為和尚與白衣受具足戒得戒否答得戒僧犯吉羅又十誦波離問云若男子作女威儀女相女形制[A99]已如男子法受戒得戒否佛言得戒眾僧得罪女人作男子威儀得戒亦然五百問事云壇上師僧或著俗服或犯禁戒若受戒人知是非法不得不知者得若弟子著俗服當時不知者得(若據此文如不知亦得戒也)問云何不得戒答數見邊方尼妄行戒律見有誠文無問善惡遂即雷同總與授戒觸事無知專習非法紡績機織俗務是常長眉高髻綺染恒式師有貪利門徒之心弟子有偷形避伇之意所以僧不揀弟子好惡得利便授弟子不擇師行是非苟求資蔭永惟斯理俗禮尚自不成況出世清虗何容得就(若據所論定不得戒)故此律宗要出家相具應剃髮著袈裟與出家人同若著俗服外道服眾莊嚴具裸形等竝不名出家受具足戒若受戒人不自稱名不稱和尚名說乞而不乞若眠醉狂瞋恚無心受戒或心不當境或境不當心或心境俱不相應竝名非法不名受戒前後無違方名辨事今兩述宗取捨任從然諸經律竝令落髮同僧出家異俗輒依論開良恐非然又論非宗要宜就律儀。

六問有人尼中作本法竟將三兩尼送受戒人往僧寺得否答依此律不得故律云比丘尼僧應將受戒者至大僧中既言是僧云何許別又受戒[A100]已由勸言二部僧具足滿僧祇亦云尼受大戒合二十眾又五分彼和尚闍棃須集十尼僧往比丘僧中乞戒故知僧尼各須十人。

七問尼僧至僧寺受戒須結界否答此之羯磨二眾所秉非界無以攝人非界無以羯磨各集本部重結穩審又如尼懺僧殘二眾各須結界亦有諸師不立者良恐誤也若欲作法尼僧盡集自然界內令本法尼在自然界外正結作時不得對僧作法須離聞處遙見無妨故律下文不應對尼作羯磨。

八問尼至僧寺若為安置答應在二部僧中長鋪兩席使中間空容二三尺許令伸手相及本法尼多者總在離聞著見處一一喚來入眾乞戒受得戒[A101]已在尼下行坐。

九問若為請師答比丘尼僧令闍棃將引受者入禮僧[A102]已教在戒師前長跪請師言。

大德憶念。我某甲。今請大德。為羯磨阿闍棃。願大德。為我作羯磨阿闍棃。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三說)。

十問若為乞戒答威儀師教云。

大德僧聽。我某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。和尚尼某甲。願僧救濟我。慈愍故(三說)。

威儀師復本坐[A103]已大僧闍棃然後作法問遮難[A104]已又問汝學戒清淨否答學戒清淨更問餘尼等知此人學戒清淨否尼和尚答云學戒清淨然後僧作羯磨(正作法時出在僧鈔非關尼事)。

第四戒相者若據理論當隨師具學何獨此八但為初受未知輕重遇緣便犯因制八根本若毀不任僧用餘篇枝條懺便復淨族姓女聽如來無所著至真等正學說八波羅夷法比丘尼犯一一波羅夷非比丘尼非釋種女。

一女人一切不得犯婬作不淨行若比丘尼犯不淨行行婬欲法乃至共畜生彼非比丘尼非釋種女爾時世尊為說譬喻猶如有人截其頭終不還活比丘尼亦復如是犯波羅夷[A105]已還不成比丘尼行汝是中盡形壽不得作能持否(答能)。

二一切不得作盜下至艸葉若比丘尼盜人五錢若過五錢若自取若教人取若自斷若教人斷若自斫若教人斫若燒若埋若壞色者彼非比丘尼非釋種女譬如斷多羅樹心終不復更生長比丘尼犯波羅夷[A106]已如是終不還成比丘尼行汝是中盡行壽不得作能持否(答能)。

三一切不得故斷眾生命下至蟻子若比丘尼故自手斷人命持刀授與人教死歎死勸死與人非藥若墮人胎厭禱呪詛殺自作方便若教人作彼非比丘尼非釋種女譬如鍼鼻缺不堪復用比丘尼亦如是犯波羅夷[A107]已不復還成比丘尼行汝是中盡形壽不得作能持否(答能)。

四一切不得妄語乃至戲笑若比丘尼非真實非[A108]己有自言我得上人法得禪得解脫得三昧正受得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果天來龍來鬼神來供養我彼非比丘尼非釋種女譬如大石破為二分終不還合比丘尼亦如是犯波羅夷[A109]已不可還成比丘尼行汝是中盡形壽不得作能持否(答能)。

五不得身相觸乃至共畜生若比丘尼有染心與染心男子身相觸從腋[A110]已下膝[A111]已上若捉若摩若牽若推若逆摩若順摩若舉若下若捉若捺彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得作能持否(答能)。

六不得八事乃至共畜生若比丘尼受染汙心男子捉手捉衣入屏處共立共語共行共期身相近犯此八事彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。

七不得覆藏他重罪乃至突吉羅惡說若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪若不自舉不向僧說若不語眾多人後於異時此比丘尼若罷道滅𢷤若遮不共事若入外道後便作是說我先知有如是事彼非比丘尼非釋種女覆藏重罪故汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。

八不得隨順被舉比丘語乃至守園人及沙彌若比丘尼知比丘為僧所舉如法如毗尼如佛所制不隨順不懺悔僧未與作共住而隨順是比丘諸比丘諫是比丘尼言妹知否今僧舉此比丘如法如律如佛所制不隨順不懺悔僧未與作共住汝莫隨順是比丘諸比丘諫是比丘尼時堅持不捨是比丘尼當三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者彼非比丘尼非釋種女由隨順故汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。

次當為說四依法防外道故說此四應語云族姓女諦聽如來無所著至真等正覺說四依法比丘尼依此得出家受具戒成比丘尼法。

一依糞掃衣比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否(答能)若得長利檀越施衣割截衣等得受。

二依乞食比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否(答能)若得長利若僧差食若檀越送食月八日食十五日食月初日食若僧常食檀越請食得受。

三樹下坐比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否(答能)若得長利若別房尖頭屋小房石室兩房一戶得受。

四依腐爛藥比丘尼依此得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否(答能)若得長利酥油生酥蜜石蜜得受。

汝[A112]已受戒竟白四羯磨如法成就得處所和尚如法阿闍梨如法二部僧具足滿汝當善受教法應當勸生作福治塔供養佛法僧和尚阿闍棃若一切如法教授不得違逆應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果汝始發心出家功不唐捐果報不絕餘所未知當問和尚阿闍棃(受戒[A113]已若還寺者令受戒尼在前而去)義云先教誦六念受持衣盋坐具等若作式叉尼時說淨長衣鉢者應更請施主總持說淨若犯長財竝捨作突吉羅懺然後說淨又二時中請和尚教誡說法具如下章說。

第五遇緣退捨者此律云若不樂淨行者開聽捨戒去若欲留五戒者應言我作優婆夷若欲留十戒者應言我作沙彌尼若欲全捨者應言我作在家白衣願大姉憶知我是白衣(一說成)婆論云若無出家人可對捨隨對一白衣外道等前但使情相領解一捨便成不須至三增一阿含經云開比丘七反捨戒過者非法諸解竝許出家受具然尼開捨戒還家無文得許重來出家受戒為女人志弱不堪弘道初尚不許何容輒開後度今時尼眾不學問者多昏於志趣妄行禪法道言信施難消遂被惡人化令捨戒大僧容可再歸尼論一捨不還無辜自墜失於大利故律云若有捨戒者於佛法為死實由不解致流昏俗也永言此事深可痛心。

○六念篇第十一

第一念知日月大小法者若是白月應云今朝白月大一日乃至十五日以白月一向大故不須云小若是黑月便通大小黑月大者應云今朝黑月大一日乃至十五日黑月小者今朝黑月小一日乃至十四日此謂識去布薩日遠近又防俗問故解云若入聚落先知日月數等。

第二念知食處法者全不受請者應云我今不受請自食[A114]己食或云食僧常食不受請或云乞食不受請若受請無供養者應云我今自食無請處或云我今食僧常食無請處或云乞食無請處若受請不背者應云今有請處念當自往若受請有背緣者應云今有某緣得背請(緣者謂迦提月施衣等緣)若受多請者應對人捨云今日有多請處自受一請餘者施與大姉在某處(隨對五眾出家人邊捨背得)若無人對依十誦依親里住尼心念捨云我某甲今朝檀越施我五正食迴施比丘尼某甲檀越於我不計我得自恣食(三說)。

第三念知夏大小法者若初受戒者應云我於某年歲次在某日月在一尺木若干影時受具足戒我今無夏後若有夏隨夏多少稱之(西國受戒竟以木影擬後辨大小也)。

第四念知衣盋法者若衣盋具受者應云我五衣盋具足受持(不具者隨多少稱之)若長衣盋藥等求說者應云念當說淨犯長者應云今有長財念當說淨。

第五念知別眾食法者若有別眾者云今有某緣得別眾食或病迦提月等若無緣者應云念不別眾食。

第六念知病之有無法者若有病念當療治無者應云隨眾行道。

○受衣篇第十二

此篇大門一十有七一制聽二功能三釋名四財如五體如六色如七量如八條數九隄數十重數十一作法十二受法十三捨法十四得失十五補浣十六敬護十七坐具。

第一制聽者所以名制者謂五衣六物佛制令畜違便得罪所以言聽者謂一切長衣及百一供身具等隨報開聽違順無過。

第二功能者婆論云欲現未曾有法故一切九十六種外道無此衣名為異外道故智論云佛聖弟子住於中道故制著三衣不同外道裸身無恥白衣多貪故重著也分別功德論云為三時故制有三衣冬則著重夏則著輕春則著中亦障諸蟲故此律寒故制著三衣又為三世如來竝著如是衣義云為調三毒因緣故制三衣華嚴經云著袈裟者捨離三毒也大悲經云但使性是沙門汙沙門行形是沙門被袈裟者於彌勒佛乃至樓至佛所得入涅槃無有遺餘悲華經云如來於寶藏佛所發願成佛時我袈裟有五功德一者入我法中或犯重邪見等四眾於一念中敬心尊重必於三乘受記二者天龍人鬼若能恭敬此人袈裟少分即得三乘不退三者有鬼神諸人得袈裟乃至四寸飲食充足四者若眾生共相違反念袈裟力尋生悲心五者若在兵陣持少分恭敬尊重常得勝他若我袈裟無此五力則欺十方佛僧祇云僧尼有戒德俗人索破袈裟段欲禳災者得與小者伽論僧尼等破壞三衣盋犯自性偷蘭遮但是衣盋不問受持不受皆不得壞滅亦不應破滅補衣賣之雜用皆犯前罪。

第三釋衣名者此律云聽刀割壞成沙門衣不為怨賊所劫作安陀會襯身著鬱多羅僧僧伽梨入眾時著然此衣名諸部竝無正翻今以義推略知指歸慧上經云五條者名中著衣七條者名上著衣大衣者名眾集衣義云大衣者名雜衣以條數多故若從用立名入王宮聚落衣七條者名中價衣從用為名入眾衣五條者下著衣從用為名道行作務衣。

第四財如者謂非四邪及自手興生出舉販博得財竝不如法受亦不成故律云不以邪命激發得現相得犯捨墮衣等竝不得作三衣。

第五體如者義云要須厚重者得若細薄生疎露體乃至綾羅綿繡文綺衣等竝不成受僧祇云一切生疎毛髮樹皮艸衣等不成受五百問云生絹不作三衣若不現身者得。

第六色如者此律云上色染衣不得畜當壞作袈裟色(袈裟色者此云不正色也)十誦云一切青黃赤白黑五種純大色衣不得著除其納衣婆論云五大色衣不成作三衣又紫艸柰皮地黃紅緋染色黃櫨木等皆不如法色若五大色衣三點淨得作餘衣著謂紺黑青得早木蘭一切得受純青淺青碧等點淨得作衣裏用若赤白黃不純大色者亦得若不如法色染訖更以如法色覆成受持文殊問經云色衣不太赤不太黃不太黑不太白清淨如法色三法服及與餘衣皆如是色義云作淨法者用前紺黑青於四角頭隨意作一點僧祇云極大如四指極小如豌豆見論如麻子大僧祇云不得竝作或一三五七九等不得如華形作若浣褻泥汙即名淨若新僧伽梨趣一角頭作乃至一切衣新時亦爾若眾多破段衣一處合補者一處作淨青者謂銅青黑者謂雜泥等染木蘭者謂果汁等義云蜀地有木蘭樹皮其色赤黑然復鮮明可以為染微有香氣關東并州亦有木蘭樹子堪為數珠兼得為染其色稍黑京內諸山亦有求之者希。

第七量如者此律云五條長四肘廣二肘大衣七條各長五肘廣三肘若極小者長四肘廣二肘半竝名如法若過此分齊亦得受持以可截故若過量外者應說淨否者犯捨義云說時應在受持後以法衣外為長故。

第八條數者此律大衣從九條乃至十九條等若過是數亦應畜七條五條名自楷定婆論云僧伽梨三品九條十一十三是下品十五十七十九是中品二十一二十三二十五名上品。

第九隄數者此律不了今依婆論云大衣下者兩長一短上者四長一短竝名如法若互增減者成受持著用得小罪。

第十重數者此律云大衣新者兩重餘二衣一重故者隨意多少作。

第十一作法者此律云大衣七條要須割截五條得襵葉作五分云若染縵衣作條又縫葉著衣或襵作衣葉或半向上半向下作葉一切突吉羅阿難奉教作衣左條左靡右條右靡中條葉兩向靡若得衣不足乃至一長一短作猶少者聽帖葉作乃至不足聽作縵安多會僧祗云作葉極廣四指極狹如𪍿麥不得橫葉相當縫衣後時宣脫應作馬齒縫衣上下破應安緣要須却刺十誦云佛教比丘施䩙紐前去緣四指施䩙後去緣八指施紐應作是法又却[A115]刺者是佛所許如法畜用直縫者不得是世人衣為異俗故又為防外道故此律但云縫僧伽棃不論却[A116]刺用十誦者好三千威儀云三衣令帖四角此律應安䩙紐肩上帖障垢膩處。

第十二受法者此律但云三衣應受持而無受文今依十誦明其受法大衣者隨其條數多少稱之今且受十五條文餘者準說可知。

大姉一心念。我比丘尼某甲。此僧伽棃十五條衣受。三長一短割截衣持(三說)　受七條。

人姉一心念。我比丘尼某甲。此鬱多羅僧七條衣受。兩長一短割截衣持(三說)　受五條。

大姉一心念。我比丘尼某甲。此安陀會五條衣受。一長一短割截衣持(三說)　受縵條衣文云。

大姉一心念。我比丘尼某甲。此縵僧伽棃受持(三說餘二衣可知)。

此律五條開屈葉者應云屈葉衣持若帖葉作者應云帖葉衣持帖時開一邊[A117]刺一邊令似割截衣若兩邊俱[A118]刺者[A119]但同縵衣法。

受僧祇支文。

大姉一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。是厥修羅衣持(三說)。

僧祇支者長四磔手廣二磔手半互減互過者提覆肩衣義準亦然義云僧祇支者此云上狹下廣衣云厥修羅者此西國方言不同故翻譯有二設互牒二文於理無乖或量[A120]己身大小作之受時但云僧祇支應量作合受持(此亦應成)尼本為露胸膊行為世人譏慢故佛制畜祇支覆肩二衣。

受覆肩衣文。

大姉一心念。我比丘尼某甲。此是覆肩衣如法作。今受持(三說)。

第十三捨衣法者本律無文今依僧祇捨云。

大姉一心念。我比丘尼某甲。此僧伽棃是我五衣數。先受持今捨(一說餘二類牒可知)。

若一時受捨越毗尼。

大姉一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅如法作。先受持今捨(一說)。

大姉一心念。我比丘尼某甲。是覆肩衣如法作。先受持今捨。

又依五分云。

我比丘尼某甲。此僧伽棃若干條。今捨(一說)。

下二衣類說可解僧祇云若至他家忘不持三衣去到彼憶[A121]已應遙捨之捨竟應權借俗人衣被作淨安鈎紐受義云知比丘有僧尼長衣借受彌善欲還應捨到本處[A122]已更受舊衣不犯捨墮十誦云借衣離宿但懺提罪不復須捨。

第十四得失者五分云諸比丘不捨先受持衣更受餘衣者成受先三衣說淨者亦成由不捨故但犯小罪此律若失想燒想賊奪想水漂想則失受持得者還須更受以忘失故無捨罪若道逢難緣不得會衣者不失受持婆論云三衣不受持有壞威儀缺衣二罪若本說淨今作三衣即失本淨法又捨此衣更受餘衣前衣即須說淨否者過十日犯長婆論云若三衣破不問孔大小[A123]但使緣不斷不失受持尼祇支覆肩衣義準此說。

第十五補浣者十誦云以小段物補衣若却刺者不須說淨點淨若直縫者段段須說否者段段得二罪謂不說淨不點淨也見論云若衣欲破未穿壞者或一條二條應先以物補後割却故者不失受三衣背處欲破當轉著兩邊先相連著後以刀破開然後却刺緣不失受持袈裟若大減却若小物裨亦不失受若浣增色亦不失受此律三衣壞隨孔大小方圓補治(下二衣亦同)。

第十六敬護者十誦云護三衣如自皮鉢如[A124]己眼著大衣者不得摙木石土艸掃地敷具等又不得脚躡敷坐臥上及襯身著若不持三衣入聚落俗人處犯吉羅遺教三昧經云比丘行時僧伽棃袈裟衣鉢鍚杖等當與身俱不得去身六尺五百問事云不能著大衣入聚落但持著肩上行無犯僧祇云敬三衣如塔若入聚落必須帶紐行若無紐者用鍼綴無鍼者下至手捉若無紐隨入家家得越心悔有而不著亦越毗尼披時當通肩披齊兩角左手捉時不得手中出角頭如羊耳律中至佛前上座所竝令偏袒經中通肩披衣五百世中入鐵甲地獄五分云得四褺大衣枕之中阿含經多處有文開枕大衣臥七條中三千威儀經云不著泥洹僧不得著僧祇支如是重重乃至最上著僧伽棃故知三衣得上下重著也五分云若出村為艸木鈎衣破裂塵入葉中聽為護衣故聚落外反著衣下數壞聽倒著衣上下安鈎紐及帶雨時不應倒著此律尼不著祇支入白衣舍提(覆肩應同)毗尼母及此律袈裟不得簾牀及脚躡三千威儀經云三衣在下地身不得高牀處坐決正二部毗尼論云若著大衣入村不得禮拜師僧上座等五百問事云無中衣時得著大衣上講禮拜小衣不近身淨潔無七條者五條亦得著入眾食及禮拜不著三衣食犯罪十誦亦然。

第十七坐具法此律長佛二磔手廣一磔手半廣長更增各半磔手五分云佛一磔手長二尺義云四分坐具總長五尺廣四尺僧祇云互減過皆提五分云須帖四角不帖則[A125]已此律若減量作若疊作兩重竝得婆論云今用敷臥具上見論云令受持不合說淨不出受文今義出之。

大姉一心念。我比丘尼某甲。此尼師壇應量作。今受持(三說)　捨文。

大姉一心念。我比丘尼某甲。此尼師壇。本受持。今捨(一說)。

十誦不應受單尼師壇得提離宿犯吉伽論云不須捨墮亦不須離宿母論云護尼師壇如護身賢愚經云舍利弗以尼師壇著左肩上入眾降邪道鼻柰耶經云亦著肩上入眾坐禪義云今時多安左臂上隨方所宜想亦無過。

○受盋篇第十三

此篇大門有七一制意二體如三色如四量如五受捨六失法七護法。

第一制意者僧祇云盋是出家人器非俗人所宜十誦云盋是恒沙諸佛標誌不得惡用中含經云盋名應器婆論云見一肆上好盋圓正可愛律師云佛初出世眾僧無盋佛勅帝釋令天工匠作十萬盋在世間肆上盋者天盋非是人造。

第二體如者此律大意有二一謂泥二謂鐵五分云用白銅盋及外道木盋等此是外道法若畜得偷蘭遮十誦云石亦不得作盋義云今時僧尼亦有畜瓷盋義判同石又畜夾紵盋揩瓦油盋竝是非法毀破無罪。

第三色如者此律云應熏色僧祇熏作孔雀咽色鴿色者如法。

第四量如者此律大盋受三斗小者斗半中器可知母論云若不滿斗半及過三斗者不成受持義云此之升斗諸方用各不定未可準定將古類今上盋受一斗下者五升中者可知然佛初出世人形姝大所食亦多故限五升以為楷定今經像季人形漸小若定行斯良恐非用故五分云隨方國土雖是我語不為清淨者不行無過雖非我語於餘方清淨者不得不行又盋名應器須應其身大小準食之故下律云量腹而食度身而衣趣足而[A126]已不得見有此判遂畜小小之者若不滿四升[A127]已上定不得受僧盋不滿五升[A128]已上定不成持數見尼等受持四升[A129]已下故別標記。

第五受捨此律無文依十誦受云。

大姉一心念。我比丘尼某甲。此盋多羅應量器。今受持(三說)　捨云。

大姉一心念。我比丘尼某甲。此盋多羅應量器。先受持今捨(一說)。

第六失法者五百問事云若一日都不用盋食犯墮病重者開若出界經宿不失受持見論云若先受持盋穿如粟米即失受持若以鐵屑塞[A130]已更須受之若買他盋未還直不成受其主雖言但受持亦不成受若過日亦不犯長若買他盋度價竟盋主熏[A131]已報比丘尼知不往取過日犯捨若餘人知熏竟傅向比丘尼說聞語不往取過日無犯此律盋盂孔罅食入中但洗餘食不出無犯(準此雖破不漏猶成受持)問但畜一盋不加受法過日犯捨否答不犯由是制畜事同三衣但犯不受小罪若有二盋一須受持一須說淨不爾犯捨墮。

第七護法此律所行之處衣盋俱行如飛鳥羽翮隨身母論云至乞食時各自作盋絡或盋自持之僧祇云不得用灰土洗令色脫當取樹葉汁洗三千威儀云洗盋當用澡豆皁莢二種為淨僧祇云不得臨危處洗盋先洗師盋後洗[A132]己盋不得持[A133]己盋中殘水瀉師盋中乃至浣染衣亦爾勿以師衣共[A134]己衣漬之母論云不應盋內洗手敬之如目五分云護盋如眼睛洗盋聽去地一尺瓦盋離地五六寸許宜好處安置僧祇云惡心破盋偷蘭遮五百問事云不得覆壁上應巾裹懸璧上。

○淨施篇第十四

此篇大門有五一施主二請法三說淨四存亡五失法。

第一施主者有二一展轉二真實真實希故不論今且明展轉法於中簡別對施有五一衣二藥三盋四寶五穀米前三施主依僧祇善見於五眾中隨得一人作展轉施主後二竝以俗人為淨主涅槃經云雖聽受畜錢寶等物要須淨施篤信檀越婆論云先求一知法白衣為淨主五分云有四種人不為展轉淨施主一不讚歎人二不與人好名稱三應淨施五眾四不得與白衣婆論云應相前人持戒多聞有德而作施主後得物時於一比丘尼邊稱施主名說淨僧祇十誦五分等竝不得對施主而說亦不應令前人知直別處對一人說。

第二請法者應具修威儀至一五眾大德名聞者前陳本淨意然後請云。

大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為衣藥盋。展轉淨施主。願大姉為我。作衣藥盋展轉淨施主。慈愍故(三說)。

請下三眾不須云大德大姉等直語言。

我今請式叉摩那等。為展轉淨施主。幸願作之(一說便得此文義立若依五分等似不請亦得成)。

次錢寶施主者婆論云先求一知法白衣語言解知若不解教令知解至白衣所語云比丘尼法不得畜錢寶粟等今以檀越為淨施主後得錢寶盡施檀越前人報云好。

第三說淨者見論云所說之物眾多散落者併束相著然後說之此律應至比丘尼前手捉衣云。

大姉一心念。此是某甲。長衣未作淨。為淨故。施與大姉。為展轉淨故(彼受請者語云)。

長老一心念。汝有此長衣未作淨。為淨故與我。我今受之(彼受者當語云)。汝施與誰(答云)。施與某甲(謂提施主名也)。

長老一心念。汝有是長衣未作淨。為淨故。施與我。我今受之。汝與某甲。是衣某甲[A135]己物。汝為某甲故善護持。著用隨因緣(藥盋說淨準此可知然尼得長盋當日須淨不同長衣開畜十日)。

婆論云錢寶穀米等竝同長衣十日說淨此律云當持至優婆夷若守園人所告云。

此是我物所不應。汝當知之。即名說淨。

五分云心念說淨直云如是捨故受新十日一易文不明了今義準出之有難獨住尼具修威儀手捉衣云。

我比丘尼某甲。此是長衣。淨施與某甲(於五眾中隨意與之從彼取用得至十日後如前說)。我比丘尼某甲。從某甲取還(得至十日後如前說)。

我比丘尼某甲。此是長衣。淨施與某甲。隨彼取用(如是捨故受新十日一易)。

第四存亡者僧祗云施主齊三由旬內知某存亡五分云施主知在道以否婆論云施主若至異國更求淨施主(此律無文隨意兩用)。

第五失法者婆論云若死更求施主除錢寶糓米等自外一切長財盡五眾邊作淨義準錢寶等俗人淨主存亡同前此律若忘不說淨或賊奪失想等難多日不犯長若失五日後時憶得更經五日說淨亦得若得衣十日至第十日冥忘不說後時憶得即須當日說淨不爾犯捨墮十誦云忘後五日得所忘衣更得十日說淨婆論云若說淨財寶及以衣財若人貸之後時寶還寶錢還錢乃至衣財相當還者不須說淨不相當者更須說之(以本性同貪心少故也)若補衣物不滿尺六狹八寸者亦犯長故婆論云若先不應量衣此衣盡捨作突吉羅懺母論云惡比丘尼不說淨者入手即犯不須至十日婆論云若得新鞾應令白衣著行五七步即是淨五分得新履令淨人著行七步。

○說戒篇第十五

此篇大門有六一時節二緣集三儀式四差使五客舊六略說。

第一時節者有五一十四十五十六日二食後僧祇云食前亦得布薩而不得晨起布薩得罪以後來比丘尼不聞故伽論云何布薩謂捨諸惡不善法證得白法究竟梵行又半月自觀犯與不犯清淨身口名布薩也三若晝若夜亦得說戒四增減五非時下二希故不述。

第二緣集者五分云布薩不時集妨行道佛令作時節使知事維那晨起白僧。

大姉僧聽。今白月某日。黑月某日。眾僧和合。在某時某處說戒。白僧令知(一說便得今時僧尼輕此戒法多在夜暗說戒致令後生威儀不善也)。

第三儀式者今此一門此律不足兼取諸部補闕此律云若至說戒日上座應勅諸尼沙彌尼等使掃灑佛塔僧院高下處令泥治平正辨諸名華五三槃名香[1]陽一二銅盂今時多用食器盋等盛湯此非生善之義冬月無華可得者諸繒綵華亦得說戒當徧布其席及門限外亦鋪其席擬脫鞾履若鳴鐘集僧不簡沙彌尼等竝來入堂受籌以此律戒序開沙彌尼得聽若依餘部不得者多十誦云行籌者為檀越問僧不知頭數佛今行籌不知沙彌數亦令行籌若人施布薩物沙彌亦得取分雖不往布薩羯磨處由受籌故亦得分此律為受供行籌則通沙彌也(尼下二眾準此)籌極短竝五指極長一肘極麤不過小指細不減筯初入堂時先偏袒右肩脫去鞾履合掌作禮若恐人閙不及一一作禮但俛身側入依次坐近數見僧尼及至俗家齋上僧尼在牀上禮佛尋討一切經律及問西國諸德竝無此禮直是怠惰安身不存敬意反招自累何成覓福如臣拜君豈得居牀人王尚自不許法王寧容輙開故三千威儀經云比丘不得座上作禮初入堂時說偈云持戒清淨如滿月身口皎潔無瑕穢大眾和合無違諍爾乃可得同布薩說此偈[A136]已各依次坐年少尼起行香湯淨水眾大時令三五尼助行行時各須偏袒右肩脫去鞾履具修威儀維那先取香湯洗手浴籌至打靜處維那自浴亦得今時多使上座自浴籌此非敬儀當浴籌時僧各說偈云羅漢聖僧集凡夫眾和合香湯浴淨籌布薩度眾生說此偈[A137]已令年少尼行香湯淨水先行淨水兼行淨巾拭手令乾正承水時復說偈云八功德水淨諸塵盥掌去垢心無染執持禁戒無缺犯一切眾生亦如是行香湯時復說偈云香水熏沐澡諸垢法身具足五分充般若圓照解脫滿羣生同會法界融承香湯水時不得漱口吐地數見故別標記維那浴籌[A138]已右手執槌至打靜處立徐緩打一下[A139]已安手放槌勿令作聲然後唱云。

大姉僧聽。眾中誰小。小者收護(三說)。

大姉僧聽。外有清淨大沙門入(三說)。

大姉僧聽。眾中小者。[A140]已收護。外清淨大沙門[A141]已入。內外寂靜。無諸難事堪可行籌。廣作布薩。我比丘尼某甲。為僧行籌。作布薩事。僧當一心念作布薩。願上中下座。各次第如法受籌(三說式叉沙彌尼等不須唱出待聽說序[A142]已唱出也)。

說竟維那來至上座前長跪授籌與上座即鴈行長跪合掌一切僧亦隨上座儀式正取籌時當說偈云金剛無礙解脫籌難得難遇如今果我今歡喜頂戴受一切眾生亦如是欲還籌時復說偈云具足清淨受此籌具足清淨還此籌堅固喜捨無缺犯一切眾生亦如是說[A143]已即付與他還復本座如是展轉至大尼訖維那來至打靜處立收籌者付上座數維那自數亦得數[A144]已打靜唱云。

大姉僧聽。次行式叉摩那尼。沙彌尼籌。

三說[A145]已往式叉尼等所行訖收取付與上座數竟維那總取還至打靜處立唱云。

大姉僧聽。此一住處。一說戒。比丘尼若干人。式叉摩那若干人。沙彌尼若干人。都合若干人。各清淨出家。和合說戒。上順佛教。中報四恩。下為含識。各誦經中。清淨玅偈(一說)。

眾僧一時合掌說偈云。

清淨如滿月清淨得布薩身口業清淨爾乃應布薩(此出僧祇)。

彼維那舉籌[A146]已至上座前禮三拜[A147]已白上座云。

眾僧和合。請大姉。為眾誦律。

若上座自說者語云此戒法正當某甲說某甲自誦維那依上座[A148]已即須唱之若辭不堪者告云此說戒任當某甲但為自身老弱言辭濁惡恐延時惱僧更為請眾中能誦者說維那更禮一拜[A149]已當起至第二上座前還依前問無異(上來問答可宜大語令眾聞知不得竊聲相生不善也)若第二上座不堪者直請能誦不勞展轉至下故僧祇云若上座若次座應誦不能者差能誦者說若差得者打靜唱云。

大姉僧聽。僧差律師某甲。為僧誦戒。梵音某甲。律師陞高座(一說)。

僧既差[A150]已律師應起具修威儀至僧中大鋪坐具四向禮拜僧[A151]已長跪白云。

我比丘尼某甲。稽首和南。敬白眾僧。僧差誦律。恐有錯誤。願同誦者。弘垂指授。

白[A152]已更設一拜然後陞座香水餘殘維那左右灑之應留中間空處擬人來往香華亦爾令旋旋散散華時各說偈云。

散華莊嚴淨光明。莊嚴寶華以為帳。散眾寶華徧十方。供養一切諸如來(此出華嚴經)。

說[A153]已維那打靜令小者供養好聲者梵唄作梵時應誦稽首禮諸佛兩行偈至行香說偈時僧一時合掌說云。

戒香定香解脫香。光明雲臺徧法界。供養十方無量佛。見聞普熏證寂滅(此出華嚴)。

供養雖竟維那仍須立住彼戒師誦至未受具者出則戒師應且住誦令式叉尼沙彌尼出式叉尼等應具修威儀來至僧前禮三拜[A154]已長跪住取上座教勅上座當告諸式叉摩那沙彌尼等汝等年未充行未滿不堪進入羯磨僧數同聽說戒待至年充行滿受具戒竟然後得預說戒汝等各還本處靜念唱誦不得散亂然後方便更設一拜依次而出若式叉尼等別說戒堂則不須此戒師唱不來者說欲維那答云說欲[A155]已若無欲人者應答云此處無說欲人(若欲差教授尼使者戒師且待僧差使然後和問如上)。

第四差使者見論云初為女人鈍根故盡聽尼僧往僧寺受教後為人譏嫌故僧往尼寺教誡尼僧當於說戒日僧集時索欲問僧云。

僧今和合。何所作為。答云差求教授人羯磨。

大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授尼人。白如是。

大姉僧聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授尼人。誰諸大姉忍。僧差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授尼人者默然。誰不忍者說。僧[A156]已忍。差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中。求教授[A157]已人竟。僧忍默然故。是事如是持。

此律羯磨差一人[A158]已自外口差二人為伴往僧中四分十誦云尼若囑時應囑主人僧無病有智慧明戒律者大僧於布薩日應預差一人擬受尼囑人房前設一獨坐牀尼若來時應佛殿前立餘僧見者示尼囑授人處此尼至房前比丘應詣牀坐[A159]已將一比丘為伴使尼禮三拜[A160]已曲身合掌云。

大德一心念。某寺尼眾和合。半月頂禮比丘僧足。求請教授尼人(三說)。

比丘受尼囑[A161]已語云今夜說戒時為諮請眾僧未知有否然尼眾等為欲別請為依僧次請隨尼所答為請又告明日早來問其可否使尼答云爾更設一拜便歸僧祇云尼入僧寺當在門屋下先白比丘比丘當量儀得所若尼賢善自入無事著衣服具者聽入反此不聽尼明日來時如前儀式告云昨夜僧集之時具傳所請無有教誡尼人又無善說法者雖然上座有勅語諸尼眾當勤精進如法行道謹慎莫放逸使尼合掌云頂戴持便禮[A162]已而退至本寺時即須鳴鐘集僧不來者說欲尼皆來集堂內依次立住所差尼人至上座頭立打靜說白云。

大姉僧聽。僧差我比丘尼某甲。往比丘僧中。請教授尼人。而僧無教授[A163]已人。亦無善說法者。雖然上座有勅。語諸尼眾。當勤精進。如法行道。謹慎莫放逸。

諸尼眾等一時合掌云頂戴持出五分十誦僧祇今時多行此略法由廣法難故不出也此律若比丘僧盡病應遣信行禮拜問訊若別眾眾不滿亦遣使問訊若尼僧病眾不滿亦禮拜問訊義云若僧尼各五人以上僧中二十夏者得行此廣略二法僧若不足但應禮拜問訊便罷次說戒師問僧云。

僧今和合。何所作為。維那答云。說戒羯磨(今時多有答云布薩說戒者此答不通羯磨良恐非法也)。

戒師待維那坐[A164]已然後作白以未坐時便有坐立不同豈非別眾等過若說戒竟維那鳴鐘三下使外人知說戒竟時梵師誦律序下偈作唄云。

神仙五通人。造設於呪術。為彼慚愧者。攝諸不慚愧。如來立禁戒。半月半月說。[A165]已說戒利益。稽首禮諸佛。

伽論云不得作半唄作半唄者吉羅(若不解前唄作處世界唄亦得不勞更作如來梵也)戒師下座[A166]已至僧中禮謝云小比丘尼某甲。稽首和南。敬謝眾僧僧差誦律。三業不勤。多有舛錯。願眾慈悲。布施歡喜。

說[A167]已眾僧即應各說自慶偈云。

諸佛出世第一快。聞法奉行安隱快。大眾和合寂滅快。眾生離苦解脫快。

俱舍論說偈云。

諸佛出現樂。說正法亦樂。大眾和合樂。聚集出家樂。

然後唱三歸禮散(亦有諸大德說戒竟上座為布薩咒願任情所宜然無正文)。

第五客舊者問界外客尼欲得聞戒得入以否答此律客舊中開聽若客尼入時至說戒處不得先到餘房恐破他說戒未誦序唱是中清淨否來客尼隨次入作禮[A168]已依行坐聽誦戒師若見客來即須止誦不止者客尼訶停待客尼坐[A169]已依次為誦若[A170]已說序竟乃至說戒[A171]已當入僧中四向禮僧[A172]已長跪住一人告清淨云。

大姉僧聽。比丘尼某甲等若干人。竝清淨(一說)。

告[A173]已隨次坐戒師依說若不清淨者一一別告云。

大姉僧聽。比丘尼某甲。犯某罪。為逼說戒。未得懺悔。後當如法懺。

說[A174]已依前住文續次為說若客尼來多及等者縱說戒訖皆令主人從頭更誦不誦者如法治律云等多更為說問說戒至半不說欲得起出否答有緣要須說欲得去若眾中無能誦得戒者至布薩日依前儀式直差一人說法誦經諸教誡等便散母論云若鈍根無知不得就餘寺說者下至說一偈云。

諸惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸佛教。和南聖眾。

如是作[A175]已方得散去不合不說若於說戒座上憶得罪者即須心念發露云。

我比丘尼某甲。犯某罪。待說戒竟。當如法懺。

作如是[A176]已便得聽戒若犯有疑者應念云。

我比丘尼某甲於某事上疑。待說戒後。當決了懺。

若於未說戒憶得罪者應說懺[A177]已方得聞戒法。

第六略說者此律若有八難王賊水火病人非人惡蟲難等或大眾集牀座少多病天雨鬬諍說戒夜久如是等緣皆聽略說戒師當量難緣遠近觀時早晚難若遠則為說三篇[A178]已餘者略却若近及病寒熱等緣當為說序[A179]已餘者便略云何略耶說戒序[A180]已問清淨竟應言。

諸大姉。是八波羅夷法。僧常聞。乃至諸大姉。是七滅諍法。僧常聞。

[A181]已下必須廣說若難卒至即說序[A182]已云餘者僧常聞若序不得說者應云某日布薩說戒時眾僧各正身口意。謹慎莫放逸(說[A183]已便散)若眾主善能御眾者每至盛夏盛冬恐僧老弱患寒熱者當為略說平旦僧集時維那白說戒日天時盛熱大寒恐僧疲弊大眾宜可早集當為略說勿假託因緣自生厭怠若作如是秉眾亦名善御大眾心無憂悔五分欲作羯磨僧不可和當於說戒前作以說戒是正制僧不敢散。

次明別人法者若隨所住處二人[A184]已上至說戒日還掃灑處所具布薩調度一如前式待客尼來若四人以上即須廣說二三人以下各相向說云。

大姉一心念。今僧十五日說戒。我比丘尼某甲清淨(三說)。

若對二尼應云[1]二姉一心念餘語同前若一人者應云今僧十五日說戒我比丘尼某甲清淨(三說)。