象力釋子。與梵志論議。若不如時。便違反前語。若僧中問是語時。復違反前語。梵志譏嫌故制。

知而妄語者。不見言見。不聞言聞。不觸言觸。不知言知。見言不見。聞言不聞。觸言不觸。知言不知。若不見聞觸知。言我見聞觸知。知而妄語。波逸提。若不見聞觸知。見聞觸知想。便言我不見聞觸知。波逸提。若不見聞觸知。意中生疑。彼便言。我無有疑。我見聞觸知。波逸提。若不見聞觸知。意中有疑。便言我無有疑。我不見聞觸知。波逸提。若不見聞觸知。意中無疑。便言我有疑。我不見聞觸知。波逸提。此應廣說。

本作是念。我當妄語。一妄語時。自知是妄語(二)。妄語[A1]已。知是妄語(三)。故妄語。波逸提。如是初中知。後不知。初不知。中後知。初後知。中不知。波逸提。所見異。所忍異。所欲異。所觸異。所想異。所心異。如此諸事。皆是妄語。於大眾中知而妄語。了了者。波逸提。不了了者。突吉羅。說戒時。乃至三問。憶念罪而不說者。突吉羅。

比丘尼。波逸提。餘三眾。突吉羅。

不犯者。意有見想。便說。

六羣斷諍事。種類罵比丘。比丘慚愧。忘失前後不得語。故制。

種類毀呰人者。卑姓家生。行業亦卑。伎術工巧亦卑。汝犯過人。汝多結使人。汝禿盲人。汝禿瞎人。卑者。旃陀羅種。除糞種。竹師種。車師種。卑姓者。拘凑。拘尸婆蘇晝。迦葉。阿提黎夜。婆羅墮。若本非卑姓。習卑伎術。即是卑姓。卑業者。販賣猪羊殺牛。放鷹獵人。網魚。作賊。捕賊。守城。知獄。卑伎者。鍛作。木作陶瓦作。皮韋作。剃髮作。簸箕作。犯過者。波羅夷。乃至惡說。結使者。從瞋恚。乃至五百結使。盲瞎者。盲瞎。禿躄。跛聾瘂。及餘眾患所加。若比丘。罵餘比丘言。汝生卑賤家。乃至汝瞎禿。如是等。若面罵。若喻罵。若自比罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生。除糞家生。乃至汝是盲瞎禿躄跛瘂聾。及眾患所加人。喻罵者。汝似旃陀羅種。乃至汝似眾患所加人。自比罵者。我非旃陀羅種。乃至我非眾患所加人。若比丘如上說。種類毀呰語。了了者。波逸提。不了了者。突吉羅。

若以說善法。而面罵喻罵。自比罵。說。善法者。阿蘭若。乞食。補納衣。乃至坐禪人。面罵者。汝是阿蘭若等。喻罵者。汝似阿蘭若等。自比罵者。我非阿蘭若等。了了。不了了。皆突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。相利故說。為法故說。為律故說。為教授故說。為親厚故說。或戲笑故說。或因語次失口說。或獨說。夢說。錯說。

六羣傳彼此語。令僧未有鬬事而生鬬。[A2]已有鬬事而不滅故制。

兩舌者。比丘鬬亂比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷。國王。大臣。外道。異學沙門。婆羅門。如是十二眾。互相鬬亂。成十二句。鬬亂者。某甲說是言。汝是旃陀羅種。除糞種。乃至禿盲瞎跛躄聾瘂。說而了了者。波逸提。不了了者。突吉羅。

比丘尼。波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。破惡知識。破惡伴黨。破方便壞僧者。破助壞僧者。破二三人作羯磨者。破作非法。非律羯磨者。破數數語。無義無利。欲方便。作無義利者。

阿那律至無住處村。寄宿婬女家門下。有諸長者。亦來投宿。坐相逼近。婬女愍念尊者。令入舍內。尊者趺坐。繫念在前。婬女初夜來求作夫。默然不答。亦不觀視。後夜婬女復脫衣。前捉之。尊者。踊身空中。婬女慚愧。著衣懺悔。尊者。下在本處。說微妙法。婬女。得法眼淨。受皈戒。為優婆夷。次日尊者受供。說法而去。還寺向眾僧說。少欲者譏嫌。白佛結戒。填婦女者。人女有知。命根不斷。室者。有四。周牆壁障上有覆。或前敞而無壁。或有雖覆。而不遍。或雖覆遍。而有開處。若比丘先宿。婦人後至。或婦人先至。比丘後到。或二人俱至。若欹側臥隨脇著地。波逸提。隨轉側。波逸提。若與天女。龍女。阿修羅女。夜叉女。餓鬼女。畜生女。能變化。不能變化。同室宿者。突吉羅。若與黃門。二根。同室宿者。突吉羅。若晝日。婦女立。比丘臥者。突吉羅。

比丘尼。波逸提。餘三眾。突吉羅。

不犯者。不知有婦女。或室有覆。無障。或盡覆半障。或盡覆。少障。或盡障。不覆。或盡障。少覆。或半覆半障或少覆少障。或不覆不障。或復露地若此室中行坐。若頭眩倒地。若病臥。或為強力所捉。若為人所縛。命難淨行難。

六羣與諸長者。共在講堂止住。一比丘散心睡眠。轉側露形。有比丘以衣覆之。復更轉側露形。如是至三。長者譏嫌。調弄。故制。後諸比丘。以羅云未受大戒遣出。羅云往廁止宿。世尊知之。詣廁引入自房共止一宿。乃聽比丘與未受大戒人。共二宿。若至三宿。明相未出時。應避去。若至第四宿。若自去。若使彼去。

未受大戒人者。除比丘比丘尼。餘未受大戒人是。犯不犯同上。比丘尼。波逸提。

六羣與諸長者。共在講堂。誦佛經。語聲高大。如婆羅門誦書聲。亂諸坐禪者。故制。

句義非句義。句味非句味。字義非字義。句義者。與人同誦。不前不後。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。非句義者。如一人說。諸惡莫作。未竟第二人抄前言。諸惡莫作。句味者。二人共誦不前不後。眼無常。乃至意無常。非句味者。如一人未稱眼無常。第二人抄前言眼無常。字義者。二人共誦不前不後。阿羅波遮那。非字義者。如一人未稱言阿。第二人抄前言阿。法者。佛所說。聲聞所說。仙人所說。諸天所說。

若比丘。與未受戒人共誦。一說二說三說。若口授。了了者。波逸提。不了了。突。

吉羅。天子。阿修羅子。夜叉子。龍子。乾闥婆子。畜生能變化者。一說二說三說。了了。不了了。突吉羅。若師不教言我說竟。汝可說者。師突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾。突吉羅。

不犯者。我說竟汝說。一人誦竟一人書。若二人同業。同誦等。

有波利婆沙。摩那埵比丘。在下行坐。六羣語諸白衣。此等犯如是事。故罸在下行坐。有過比丘。及餘比丘皆慚愧。白佛結戒。時比丘。或不知麤惡。不麤惡。後方知麤惡。或作波逸提懺。或畏慎。佛言不知無犯。又舍利[A3]弗為僧所差。在王眾。人民眾中。說調達過。生畏慎心。佛言僧差無犯。

麤惡罪者。波羅夷。僧殘。僧者。一羯磨。一說戒。若說了了波逸提。不了了。突吉羅。除麤罪。更以餘罪。向未受六戒人說。突吉羅。自犯麤罪。向未受大戒人說。突吉羅。除比丘比丘尼。以餘人麤惡罪。向未受大戒人說。突吉羅。

麤惡罪。麤惡罪想。波逸提。麤惡罪疑。非麤惡罪。麤惡罪想。非麤惡罪疑。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若不知。若眾僧差。若麤惡罪。非麤惡罪想。若白衣。先[A4]已聞此麤惡罪。

緣起同第四大妄語戒。

上人法者。諸法出要。自言得身念。善思惟。有戒。有欲。有不放逸。有精進。有定。有正定。有道。有修行。有智慧。有見。有得。有果。若真實有此。向未受大戒人說。了了者波逸提。不了了者突吉羅。若手印書。若作知相。若遣人了了。波逸提。不了了。突吉羅。若向天子。阿修羅子等受大戒。非同意者說。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯如四棄中說。

迦留陀夷。於長者家。在姑前與兒婦。耳語說法。姑見生疑。故制。是後比丘。不敢為女人說法。故開聽。五語者。色無我。受想行識無我。六語者。眼無常。耳鼻舌身意無常。有知男子者。解麤惡。不麤惡事。犯輕重如上說。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若五六語。有知男子。前過說。若無有知男子前。授優婆夷五戒。及說五戒法。授八關齋法。說八關齋法。若說八聖道。十不善法。及女人問義應答。若不解得。廣為說。

六羣修佛講堂。遶堂自掘地。長者譏嫌。斷他命根。故制。乃更教人言。掘是置是。長者復譏。佛更結戒。地者。[A5]已掘地。未掘地。若[A6]已掘地。經四月。被雨漬還如本。若用鋤。或钁斵。或椎打。或鎌刀。[A7]刺刀。乃至指爪[A8]掐傷地。打橛入地。地上然火。一切波逸提。地有地想。波逸提。若不教言看是知是。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若語言知是。看是。若曳竹木。若籬倒地扶正。若反塼石。取牛屎取崩岸土。若取鼠[A9]壤土。若除經行處土。若除屋內土。若來往經行。若掃地。若杖築地。若不故掘。

有一曠野比丘。修治屋舍故。自斫樹。故制。

鬼者。非人是。村者。一切草木是。若斫截墮故。名壞。村有五種。根種。枝種。節生種。覆羅種。子種。若生。生想。自斷。教他斷。若自炒。教他炒。自煑。教他煑。波逸提。若生疑。生非生想。非生生想。非生疑。自斷。教他斷。自炒。教他炒。自煑。教他煑。突吉羅。若打橛著樹上。若以火著生草木上。若斷多分生草木。波逸提。斷半乾半生草木。突吉羅。若不言看是知是。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。言看是知是。若斷枯乾草木。若于生草木上。曳材曳竹。正籬障。若撥磚石。若取牛屎。若生草木覆道。以杖披遮令開。若以瓦石拄之而斷草木。若除經行地土。若掃經行處地。誤撥斷生草木。若復以杖築地誤撥斷生草木。

闡陀犯罪。諸比比問之。即以餘事報言。汝向誰語。為說何事。為論何理。為語戒。為語誰耶。是誰犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。時諸比丘譏嫌白佛。佛令僧為作餘語白二羯磨。乃結戒云。若比丘餘語者波逸提。是後闡陀。因不作餘語。便觸惱眾僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起便起。應語不語。不應語。便語佛聞更結此戒。

餘語者。僧未作白。便作餘語。突吉羅。若作白[A10]已。如是語者。盡波逸提。觸惱者。若未作白。喚來不來等。盡突吉羅。白[A11]已如此盡波逸提。若上座喚來不來突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。重聽不解前語。有參差故。似餘語。若欲為作非法。非毗尼。無利益羯磨。若一坐食。不作餘食法食。若病。乃至命難。梵行難等。故似惱觸。

沓婆摩羅子。知僧臥具。及差僧食。慈地於眼見耳不聞處。言其有愛。恚怖癡故制。後更于耳聞眼不見處。言其有愛等。乃更結戒。

若面見譏嫌。若背面罵詈。了了者波逸提。不了了突吉羅。若上座教嫌罵。受教嫌罵。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。其人實有愛恚怖癡。恐後有悔恨。語令如法發露。若戲語。乃至錯說。

有長者飯僧。十七羣取僧坐具露地敷。而經行望食時到。時到[A12]已。不收攝便赴食。僧坐具為風塵土。坌。蟲鳥啄壞。汙穢不淨。故制。

繩床者。有五種。旋脚。直脚。曲脚。入[1]陛。無脚。木床亦爾。臥具者或用坐。或用臥。褥者用坐也。

若比丘以僧繩床。木床。臥具。坐褥。在露地敷。若教人敷。去時。若彼有舊住比丘。若摩摩帝。若經營人。當語言我今付授汝。汝應守護看。若都無人者。當舉著屏處而去。若無屏處。自知此處必無破壞。當安隱。持麤者。覆好者上而去。若即時得還。便應去。若疾雨疾還。不壞坐具者應往。若中雨中行及得還者應往。若少雨少行。及得還者應往。彼比丘應次第作如是方便去。若不作如是方便而行。初出門。波逸提。若一足在門外。一足在門內。意欲去而不去。還悔。盡突吉羅。若二人共一床坐。下座應收而去。下座意謂上座當收。而上座不收。下座波逸提。復以非威儀故。突吉羅。上座意謂下座當收。而下座不收。上座波逸提。若二人不前不後俱不收。俱波逸提。若空繩床。木床。踞床。若凡。浴床。若地敷。若臥具表裏。若取繩索毳紵。放在露地。不收便去。盡突吉羅。若敷僧臥具。在露地。不收而入房坐思惟。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者若勢力所縛命。難。梵行難。

有客比丘語舊住。我在邊僧房中敷臥具宿。後不語舊住便去。僧臥具爛壞。蟲囓色變。舊住因不見客比丘。到房看之。見是事[A13]已白佛。結戒。

彼比丘僧房中。敷僧臥具。若自敷。教人敷。若坐若臥。去時。若有舊住比丘。若經營人。摩摩帝。當語彼言。與我掌護牢舉。若無人付授。不畏失壞。當移床離壁。高支床脚。持枕褥臥具置裏。以餘臥具覆上而去。若恐壞敗。當取枕褥臥具置衣架上。竪床而去。若不如是而去。出界外波逸提。一足在內一足在外。悔而不去。若期去不去。盡突吉羅。若即還不久。二宿在界外。至第三宿明相未出。若自往到房。若遣使往語摩摩帝。若知事人。汝掌護此物。作摩摩帝。不如是者。波逸提。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若房舍壞崩。乃至命難等。若水道留難。盜賊。惡獸水漲。被繫。不得自往。不使人語。

六羣及十七羣。行至無住處村。十七羣語六羣。汝是我等上座。應先求住處。六羣報言汝等自去。我不求住處。時十七羣。即求住處自止宿。六羣乃往語言。汝等起當以大小次第止。十七羣不允。即強敷臥具止宿。故制。

不知無犯如前說。中間者若頭邊。若脚邊。脇邊。臥具者。草敷。葉敷。下至地。敷臥具。若比丘。知他比丘先得住處。後來強於中間。敷臥具止宿。隨轉側脇著床波逸提。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。先不知。若語[A14]已住。若先與開門。若寬廣不相妨礙。若有親舊人教言。但於中敷。我自語主。若倒地若病轉側墮上。若被繫命難。梵行難。

亦六羣與十七羣事故制。

隨所牽人多少。隨出戶多少。一一波逸提。若持他物出。若持物擲戶外。若閉他人在戶外。盡突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。無瞋恨心。隨次第出。若共宿二夜。至第三夜。遣未受戒人出。若破戒。破見。破威儀。若為他所舉。所擯若應擯。以是因緣故。有命難。梵行難。驅逐無犯。

有比丘住重閣上。坐脫脚床。坐不安詳。床脚下脫。打在下止宿比丘。身傷血出。故制。

房者。若僧房。若私房。重閣者。立頭不至上者是。脫脚床者。脚入陛。比丘在重閣上。於脫脚床。若坐若臥。隨脇著床轉側。波逸提。若在獨坐床。一板床。浴床。若坐若臥。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若坐旋脚。直脚。曲脚。無脚。繩床。若床支大。若脫脚床安細腰。若彼重閣上有板覆。若刻木作花覆。若重厚覆。若反床坐。若脫床脚坐。

闡陀起大屋。以蟲水和泥。教人和。長者嫌責故制。若知水有蟲。以草若土。擲其中者。波逸提。除水[A15]已。若有蟲酪漿。清酪漿。若醋。若漬麥漿。以用澆泥澆草。若教人者。波逸提。若以土。若草。著有蟲清酪中。醋中。漬麥漿中。若教人者。波逸提。若蟲水。蟲水想。波逸提。蟲水疑。無蟲水。蟲水想。無蟲水疑。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。不知有蟲作無蟲想。若蟲大以手觸水令去。若漉水灑地。若教人灑。

闡陀起大房。覆有餘草。復更重覆。三猶不止。屋便摧破。居士嫌責故制。

大舍者。多用物。及餘莊飾者。刻鏤[A16]采畫。覆有二種。縱覆橫覆。彼比丘指授二節覆[A17]已第三節覆未竟當去。至不見不聞處。若不去。第三節竟。波逸提。若捨聞處至見處。捨見處。至聞處。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若水陸道斷。盜賊。惡獸。水漲。被繫。命難。梵行難。不去至不見不聞處。

大愛道請佛。聽諸比丘。與尼教戒說法。佛勅阿難隨次差上座往。時六羣自往教戒。不說正法。惟說一切世論等。大愛道白佛。佛制僧中差教授尼人。白二羯磨。於是六羣。即出界外。更互相差。大愛道重白佛。佛制成就十法。然後得教授尼。戒律具足。多聞。誦二部戒利。決斷無疑。善能說法。族姓出家。顏貌端正。尼眾見便歡喜。堪任與尼眾說法。勸令歡喜。不為佛出家而被法服犯重法。若滿二十歲。若過二十歲。如此等可與尼教戒。遂結此戒。

僧者。一說戒。一羯磨。差者。僧中所差白二羯磨。教授者。八不可違法一者。百臘比丘尼見初夏比丘。當起迎逆。問訊。禮拜。請令坐。此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不應違。二者比丘尼不得罵比丘。不得誹謗言。破戒。破見。破威儀(餘如前說下皆爾)。三者。比丘尼不得舉比丘罪。言汝所作爾。汝所作不爾。不得作自言。不得遮他覓罪。不得遮他說戒自恣。尼不得說比丘過失。比丘得說尼過失。四者。[A18]已學于學式叉摩那。從眾僧求受大戒。五者。若比丘尼犯重法。應半月在二部僧中行摩那埵。六者。比丘尼應于半月當從僧求教授人。七者。比丘尼不應在于無比丘處結夏安居。八者。比丘尼夏安居訖。當詣眾僧求三事。見聞疑。自恣。若於說戒時。上座當問比丘尼遣何人來耶。若有。即起白言。比丘尼僧和合。禮比丘僧足。求索教戒。上座應更問言。誰為教戒。比丘尼者。若有應差。若教戒者多。應遣使語尼言此中多有教戒人。汝為請誰耶。若彼尼言我請某人。若復報言我隨僧處分者。僧應隨常教授尼者。次第差之。比丘僧應剋時到。比丘尼亦尅時迎。若尅時不至若至時不迎。俱突吉羅。若聞教授師來。比丘尼當出半由旬迎。供給所須。辦沐浴具。作諸飲饌。若不作如是供辦者。突吉羅。若僧不差。或非教授日而往與說八不可違法者。突吉羅。若僧不差。而往與說法者。波逸提。若比丘僧病。應遣人禮拜問訊。僧不和合。眾不滿足。應遣人禮拜問訊。若尼僧病。不和合。不滿足。亦應遣人禮拜問訊比丘僧。若不爾者。突吉羅。

難陀好音聲。為尼說法。聽者樂聞。遂至日暮。尼出祗園入城。城門[A19]已閉。即依城壍中宿。晨旦門開在前入城。諸長者謗。為與比丘宿。故制。

除教授。若受經誦經問經。及以餘事乃至日暮。突吉羅。除比丘尼。若為餘婦女誦經等至日暮。突吉羅。若日暮。日暮想。波逸提。日暮疑。日暮不日暮想。不日暮。日暮想。不日暮疑。突吉羅。

不犯者。若船濟處說法。比丘尼往聽。若與賈客行。夜間說法。若至尼寺中說法。若說戒日來請教授人。值說法便聽。

尼聞教授師來。半由旬迎。安處房舍。辦飲食床座浴處。時六羣不被差。心生嫉妬作。如是言。故制。

說了了波逸提。不了了突吉羅。餘四眾突吉羅。

不犯者。其事實爾。若戲語獨語夢語錯語。

舍衛城一乞食比丘。威儀具足。時有尼見便生善心。數請彼比丘。比丘不受。異時眾僧分衣物。此比丘持衣分出祗桓門。見此尼來。即以與之。意彼不受。尼輒便受。比丘數數向人嫌責故制。

貿易者。以衣易衣。以衣易非衣等。

餘四眾突吉羅。

不犯者。與塔與佛與僧。

迦留陀夷。為一尼作衣。乃作男女行欲像。襞衣與之。語言。不得妄解披看。亦莫示人。若白時到。當著此在尼僧後行。尼如其教。居士見而譏笑故制。

隨刀截多少波逸提。隨一縫一鍼波逸提。若披看牽挽熨治。以手捫摩。若捉角頭挽方正。安帖緣索線續線。盡突吉羅。餘四眾突吉羅。

不犯者。與僧作。若為塔。若借著浣染治還主。

迦留陀夷。至偷蘭難陀所。在門外共一處坐。居士譏嫌故制。

若盲而不聾。聾而不盲。突吉羅。立住者。突吉羅。餘四眾突吉羅。

不犯者。若比丘有伴。若有智人。若行過卒倒地。若病轉倒。或力勢所持。若被繫閉。命難。梵行難。

六羣與六羣尼人間遊行。居士嫌之故制。於是道路卒。相遇者。畏慎不敢共行。佛言不期無犯。又眾比丘及尼。從舍衛國至毗舍離。以不得同行。諸尼在後。為賊所劫。故更開異時。

期者。言共去至某村。某城。某國土。道者。村間有分齊行處是。若與尼期行。乃至村間分齊處隨眾多少。界多少。一一波逸提。非村若空處行。乃至十里波逸提。若減一村。減十里突吉羅。若多村間。同一界行突吉羅。方便欲去共期莊嚴盡突吉羅。餘四眾突吉羅。

不犯者。力勢所持。若被繫。命難。梵行難。

緣起同前。直渡者。有眾比丘及尼。欲渡恒水。諸尼在後。暴雨水漲。船未還日[A20]已暮。為賊所劫故開。

若期同乘一船。上水下水。入船裏波逸提。一脚在船上。方便欲入而不入。共期莊嚴一切突吉羅。餘四眾突吉羅。

不犯者。不共期。若直渡彼岸。入船船師失濟上水下水。若力勢所持被繫。命難。梵行難。

舍衛城有居士。請舍利弗。目連飯食。偷蘭難陀謗為下賤人。讚提婆達等為龍中之龍頃舍利弗目連至。即言龍中之龍[A21]已至。居士訶之二人食[A22]已。還白世尊。乃訶責提婆達部黨結戒。是後比丘不知有勸化無勸化。佛言不知無犯。又羅閱城有大長者。與梨師達親善。待其初至供養眾僧。後梨師逢至城。有尼往語長者。因即設齋。梨師達恐犯此戒不受食。故更開檀越先有意者。

教化者。阿練若。乞食人。著糞掃衣。作餘食法不食。一坐食。一摶食。塚間坐。露地坐。樹下坐。常坐。隨坐。持三衣。讚偈多聞法師。持律。坐禪也。食者。從旦至中得食。彼比丘知尼教化得食食。咽咽波逸提。得餘襯體衣。燈油塗足油。盡突吉羅。教化。教化想。波逸提。教化疑。不教化教化想。不教化疑。突吉羅。

餘四眾。突吉羅。

不犯者。若教化。無教化想。若尼自作。若檀越令尼經營。若不故教化。而乞食與。

有毗舍離女。嫁舍衛國人。與姑共諍。還詣本國。時阿那律從舍衛國至毗舍離。彼婦女欲隨行。尊者許之。夫主追至。打尊者幾死。尊者下道。靜處趺坐。入火光三昧。夫主待其定起。禮拜懺悔。尊者乃為說法而去。還告眾僧。白佛結戒。

不期無犯。因緣如前。犯輕重如前。餘四眾突吉羅。

拘薩羅國有無住處村。居士為比丘作住處。止聽一食。六羣至彼得美飲食。復住第二宿。乃至于此數數食。居士譏嫌故制。後舍利弗於彼處得病。恐犯戒。扶病去遂增劇。故更增無病之言。

住處者。在中一宿。食者。乃至食時。病者。離彼村增劇者是。若無病過受食。咽咽波逸提。受餘襯身衣。然燈油。塗足油。盡突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾。突吉羅。

不犯者。若諸居士。請大德住此。我當與食。我等為沙門釋子故。設此宿處。供給飲食。若不得沙門釋子。亦當與餘人耳。若檀越次第請食。若男女。弟妹次第請食。或今日受此人食。明日受彼人食。若水瀑漲。乃至梵行難等。

有沙㝹婆羅門。載五百車飲食。隨佛伺空設供。而不得便。佛聽作餅粥供僧。時諸居士。聞佛聽僧食粥及餅。皆大歡喜。有一少信大臣。見佛僧大得供養生福田想。辦肥美食請僧。僧先食濃粥。不能多食。大臣嫌之。又羅閱城。一少信樂師。其事亦爾。佛乃結戒。於是諸病比丘。所請食處。無隨病食及藥。若有隨病食及藥。畏慎不敢食。佛聽病比丘展轉食。又一居士。既請佛僧。復有居士。亦請佛僧。施食及衣。比丘畏慎白佛。佛聽施衣時展轉食。濃粥者。以草畫之不合。不得食。

展轉食者。請也。請有二種。若僧次請。別請也。食者。飯麨乾餅魚肉。病者。不能一坐食好食令足。施衣者。自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。若復餘時施食。及衣。若一日得多請。應自受一請。餘者當施人。如是施與。長老我應往彼。今布施汝。若比丘不捨前請。受後請食。咽咽波逸提。不捨後請。受前請食。咽咽突吉羅。餘四眾突吉羅。

不犯者。若請與非食。或食不足。或無請食者。或食[A23]已更得。或一處有前食後食。

提婆達惡名流布。利養斷絕。與五比丘俱。家家乞食故制。

別眾食者。若四人。若過四人。病者。下至脚跟躄。作衣時者。自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。乃至衣上作馬齒一縫。施衣時如上說。道行者。下至半由旬。內有來者。有去者。乘船亦爾。大眾集者。食足四人。長一人為患。五人十人乃至百人。長一人為患。沙門施食者。在此沙門釋子外。諸出家者。及從外道出家者是。若比丘無別眾食因緣。即當起白言。我於此別眾食中無因緣。欲求佛出。佛言聽出。若餘人無因緣。亦聽使出。若二人三人隨竟食。若四人。若過四人。應分作二部。更互入食。若有別眾食因緣欲入。尋即當起白。隨上座次入。若比丘別眾食。咽咽波逸提。若有因緣不說者。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

有[A24]已嫁女。還父母家。施比丘食。其夫呼還。因諸比丘盡取其食。方更辦具未還之間。其夫[A25]已更取婦。又眾商賈車伴其止宿。有比丘于一信樂商賈處得食。展轉告餘比丘乞令食盡。彼更市糧諸伴[A26]已去不及。道路為賊所劫故制。

白衣家者。有男有女。若比丘至白衣家。請與餅麨飯當問言為是歸婦食。為是商賈道路糧。若言歸婦食。賈客道路糧者。即應食[A27]已出。還僧伽藍中。白諸比丘。某甲家有歸婦食。有賈客道路糧。若欲食者。食[A28]已應出。若欲持還齊二三鉢。若持一鉢還。與諸比丘分食之。當語餘比丘言。某甲家有歸婦食。賈客道路糧。若至彼家者。即於彼食。若持還。應取兩鉢。我[A29]已持一鉢還。若持兩鉢還分食之。復與諸比丘言。某甲家有歸婦食。賈客道路糧。若至彼家者。即於彼食。若欲持還應取一鉢。我[A30]已持兩鉢還若盡持三鉢還。當語言。可於彼食。勿更持還。我今[A31]已持三鉢來。若比丘無病出彼門。波逸提。若一足門內一足門外。方便欲去而還住者。突吉羅。若不問歸婦食。賈客道路糧。而取食。若持還不分與餘比丘而獨食。若不語餘比丘。盡突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若彼自送至僧伽藍。若復自送至比丘尼寺。

世尊讚歎一食法。比丘奉行。體色枯悴。佛聽一坐食。乃至飽足。更聽食飯麨等。五種食令飽足。又聽病比丘數數食。因棄餘食。眾鳥爭鳴。又聽瞻病人食殘食。及聽取所受食。作餘食法。又聽諸比丘從彼處持食還。作餘食法而食之。當作如是餘食法言。大德。我足食[A32]已。知是看是。此作餘食法。彼應取少許食[A33]已。語言我止。汝取食之。是名餘食法。時有一比丘貪餮。不知足食不足食。不知餘食不餘食。得便食之故制。

有五種足食。知是飯。知持來。知遮。知威儀。知捨威儀。足食[A34]已。捨威儀。不作餘食法。得而食之。咽咽波逸提。佉闍尼食者有五種。謂根食。枝食。葉食。華食。果食。油胡蔴黑石蜜磨細末食。若比丘足食[A35]已。不作餘食法。得而食之。咽咽波逸提。若比丘足食[A36]已。為他作餘食法。不成餘食法。突吉羅。若知他足食。向之作餘食法。若自手捉食。作餘食法。若持食置地作。若令淨人持食作。若淨人前作。若以不好食覆好食上作。若受他餘食法盡持去。皆不成餘食法。突吉羅。若足食。足食想。波逸提。足食疑。不足食。足食想。不足食疑。突吉羅。餘四眾突吉羅。

不犯者。若食作非食想。不受作餘食法。非食。不作餘食法若與他。他與[A37]己。作餘食法。若病若病人殘食。不作餘食法。

貪餮比丘。為他所訶。心懷恚恨。以此故令他犯故制。

若彼即受食之。咽咽二俱波逸提。若彼不食棄之。或舉置。若轉與餘人。或作餘食法而食之。與者突吉羅。若與病人食。欲令他犯。突吉羅。若作餘食法[A39]已與他。欲使他犯。突吉羅。若足食。足食想。波逸提。足食疑。不足食。足食想。不足食疑。突吉羅。

不犯者。若先不知。若足食。不足食想。若與令棄而食之。若令舉置而食之。若令遣與人取而食之。若與令作餘食法而食。彼自不作。若持病人餘食與。不令他犯。若作餘食法而與。不令他犯。

難陀䟦難陀。瞻看伎樂。眾人與之飲食。食畢故看。向暮方還。迦留陀夷。日暮乞食。一娠婦持食出。值天雷電。暫見其面怖稱是鬼。即便墮身。恚言沙門釋子。甯破腹。不應夜乞食故制。

時者。明相出。乃至日中。按此時為法。四天下食亦爾。非時者。從日中。乃至明相未出。若非時受食。咽咽波逸提。若非時過非時。若七日過七日。波逸提。盡形壽藥。無因緣服者突吉羅。非時非時想。波逸提。非時疑。非時時想。時。非時想。時疑。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。時有乞食比丘。見他作黑石蜜。中有罽尼。不敢非時噉。佛言聽噉無犯。作法應爾。有病比丘服吐。下藥比粥熱頃。日時[A40]已過。應煑麥令皮不破。漓汁飲之。

尊者迦羅。常坐禪思惟。時乞食易得。乃作是念。何為日日入城。乞食疲苦。甯可食先得者。後得食當持還。即如所念。諸比丘於小食大食時。不見迦羅疑是命終遠行等。後見乃問知其故。白佛結戒。

宿食者。今日受[A41]已至明日。於一切沙門釋子受大戒者。皆不清淨。若比丘舉宿食而食。咽咽波逸提。宿作宿想。波逸提。宿疑。非宿宿想。非宿疑。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。宿受食有餘與父母。與塔作人。與作房舍人。計價與食直。後從作人邊乞食得。食鉢有孔罅。食入其中。彼摘洗恐穿壞。如法洗[A42]已。餘不出者無犯。若宿受蘇油脂。用灌鼻。若縮鼻時蘇油隨唾出。應棄之。餘無犯。

有一比丘。常乞食。著糞掃衣。時城中居士。為命過父母等。於四衢。或廟中。作祭祀供養。彼比丘自取食之。居士譏嫌。故制。時諸比丘不敢自取楊枝淨水。佛言不犯。

受者。有五種。手與手受。或手與持物受。若持物與手受。若持物與持物受。若遙過物與。與者受者。俱知中間無所觸礙。得墮手中。復有五種受。若身與身受。若衣與衣受。若曲肘與曲肘受。若器與器受若有因緣置地與。不與食。自取著口中。咽咽波逸提。若不受。不受想。波逸提。不受疑。受不受想。受疑突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。乞食比丘鳥銜食墮鉢中。若風吹墮鉢中。欲除去此食。乃至一指爪可除去。餘者不犯。

䟦難陀詣一商主家索雜食。商主問有何患。報言無所患苦。[A44]但意欲得雜食耳。商主譏嫌故制。

若無病。為自乞美食。咽咽波逸提。餘四眾突吉羅。

不犯者。若有病自乞。若為病人乞。乞得而食。或[A45]己為他。他為[A46]己乞。或不乞而得。

佛勅阿難與眾僧分餅。分[A47]已有餘。乃與乞人。有一裸形外道家女。顏貌端正。阿難付餅。餅黏相著。謂是一餅與此女人。女與傍人轉問所得。即生疑謗。又一梵志。在此食[A48]已。向拘薩羅國。道逢篤信相士。告以從禿頭居士得食。相士以白比丘佛聞結戒。於是外道。皆有怨言。佛乃聽置地與。使人與。

外道者。裸形異學之人。若自手與受者。波逸提。若與而不受。突吉羅。若方便欲與而不與。還變悔者。突吉羅。餘四眾突吉羅。

不犯者。若與父母。與塔作人。別房作人。計作食價與。若勢力強奪。

有長者。與䟦難陀親善。設食請僧。待䟦難陀至。彼小食時。更詣餘家。時垂欲過方來。諸比丘。飲食不得滿足。又一大臣送甘果至寺。亦待䟦難陀來分。彼後食[A50]已方詣餘家。時過乃還。使眾僧不得食新果故制。是後眾僧不敢入城受請。佛聽相囑授入城。又以因緣聽病時等。不囑授入城。

前食者。明相出至食時是。後食者。從食時至日中是。家者。有男女所居。餘比丘者。同一界共住。作衣施衣時如上說。若比丘囑授。欲詣村而中道還。失前囑授。後若欲去。當更囑授。若囑授欲詣村。而不至所囑授處。更詣餘家。失前囑授。欲往應更囑。若囑授至白衣家。乃至庫藏處。及聚落邊房。若至尼寺。若即白衣家。還出失前囑授。欲往應更囑。若比丘先受請[A51]已。前食後食詣餘家。不囑授比丘入村。波逸提。若一足門內。一足門外。方便莊嚴欲去不去。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若無比丘。不囑授。至庫藏聚落邊房。若至尼寺。至所囑白衣家。若眾多家。敷坐具請比丘。或為勢力所持命難梵行難。

迦留陀夷。至齋優婆夷家坐。其夫須問何等。報言須食。即使婦出食與之。食[A52]已不去。其夫瞋恚而出。語言隨汝所為。佛聞故制。

食者。男以女為食。女以男為食。故名為食家。寶者。金銀等七寶。若比丘在食家中有寶。強安坐者。波逸提。盲而不聾。聾而不盲。立而不坐。皆突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。有二比丘有伴。若有識別人。或有客人在一處。或從前過不住。或卒病發倒地。或為力勢者所持。或被繫閉。或命難梵行難。

迦留陀夷。更在戶扇後坐。與齋優婆夷共語故制。彼食家中坐。使舒手得及戶。令乞食比丘見。餘如前說。

亦起自前人故制。

犯不犯。悉同前說。

䟦難陀與餘比丘共闘。結恨在心。異時將至無食處。周迴徧行。餘有少時。乃語言。汝是大惡人。由汝故。并使我不得食。汝速去。彼比丘出城。到祗園。時[A53]已過。不得食乏極。諸比丘嫌責。白佛結戒。

食者。時食也。彼方便遣去。捨見處聞處。波逸提。捨見處至聞處。捨聞處至見處。突吉羅方便自捨見聞處。波逸提。捨見處至聞處捨聞處。至見處。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。與食遣去。若病。若無威儀。人見不喜者。語言汝去。我當送食至僧伽藍中。彼若破戒。破見。破威儀。若眾中所舉。若被擯。若應擯。若見命難。淨行難。方便遣去。不以嫌恨故遣去。

摩訶男。供眾僧藥。恭敬上座施與好者。求亦與。不求亦與。六羣詣其家。故求難得藥。報言有者當相與。無者當詣市求買相給。六羣即以有愛。及妄語訶之。摩訶男因不復供僧藥故結此戒。

四月者。夏四月。病者。醫所教服藥也。常請者。其人作如是言。我常與藥。更請者。斷[A54]已後更請與。分請者。持藥至僧伽藍中分與。盡形壽請者。其人言我當盡形壽與藥。請者有四種。或有請夜有限齊。藥無限齊。彼作夜分齊。不作藥分齊。我與如許夜藥。或有請藥有分齊。夜無分齊。彼作藥分齊。不作夜分齊。作如是言。我與如是藥。或夜有分齊。藥有分齊。彼如是言。爾許夜與如是藥。或夜無分齊。藥無分齊。作如是言。我請汝與藥。是中請夜有分齊。藥無分齊。夜有分齊。藥有分齊。應夏四月受。夜無分齊。藥有分齊。夜無分齊。藥無分齊。應隨施時受。若無病過受。除常請。更請。分請。盡形壽請。咽咽波逸提。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

波斯匿王自領六軍。征伐反叛。六羣往觀。王不悅。因寄石蜜問訊世尊。世尊訶責結戒。後有二大臣在軍中。渴仰欲見比丘。比丘不敢往。故除時因緣。陣者。若戲。若鬬。軍者。象軍。馬軍。車軍。步軍。比丘往觀軍陣。從道至道。從道至非道。從非道至道。從下至高。從高至下。去而見者。波逸提。不見者。突吉羅。若方便莊嚴欲觀。而不去者。突吉羅。若比丘先在道行。軍陣後至。應下道避。不避者。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。或力勢者將去。若水陸道斷。乃至梵行難等。不下道避。

六羣有因緣。至軍中宿。居士譏嫌故制。

若至第三宿。明相未出時。應離聞處見處。若不離聞見處。至明相出時。波逸提。若離見處至聞處。離聞處至見處突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若水陸道斷。乃至梵行難等。

六羣看軍陣。為箭所射。同以衣裏之與還。居士問知譏嫌故制。

鬬者。若戲鬬。若真實鬬軍者。一種軍。乃至四種軍。或有王軍賊軍。居士軍。力勢者。第一象力。第一馬力。第一車力。第一步力。陣者。四方陣。圓陣。半月陣。張甄陣。函相陣。象王。馬王。人王。犯不犯。悉如上說。

婆伽陀尊者。借宿辮髮梵志家。降毒火龍。拘睒彌主心生篤信。因而覲禮世尊。復欲供養尊者。六羣為索黑酒。尊者醉飽。中路倒吐。眾烏亂鳴。佛訶云。如今不能降伏小蛇。況能降伏大龍。凡飲酒者。有十過失。一者顏色惡。二者少力。三者眼視不明。四者現瞋恚相。五者壞田業資生法。六者增致疾病。七者益鬬訟。八者無名稱惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終墮三惡道。自今[A55]已後。以我為師者。乃至不得以草木頭內。著酒中而入口。

酒者。木酒。粳米酒。餘米酒。大麥酒。若有餘法作酒者是。木酒者。梨汁酒。閻浮果酒。甘蔗酒。舍樓伽果酒。蕤汁酒。蒲桃酒。梨汁酒者。以蜜石蜜雜作。乃至蒲桃酒。亦復如是。雜酒者。酒色。酒香。酒味。或非酒色。酒香。酒味。或非酒色。非酒香。酒味。或非酒色。非酒香。非酒味。俱不應飲。若非酒。酒色。酒香。酒味。或非酒色。酒香。酒味。或非酒色。非酒香。酒味。或非酒色。非酒香。非酒味。俱應飲。若比丘若酒。酒煑。酒和合。若食若飲者。波逸提。若飲甜味酒。醋味酒。若食麴。食酒糟。俱突吉羅。若酒作酒想。若酒疑。若酒非酒想。俱波逸提。若非酒。酒想。若非酒疑。俱突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若有如是病。餘藥治不瘥。以酒為藥。若以酒塗瘡。

十七羣水中嬉戲。波斯匿王與末利夫人。在樓上見之。夫人遣人往白世尊。故制。

水中戲者。放意自恣。或從此岸至彼岸。或順流逆流。或此沒彼出。或以手畫水。或互相澆灒。乃至以鉢盛水戲弄。盡波逸提。除水[A56]已。若酪漿清酪漿。若苦酒。大麥酒汁。于器中弄戲者。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若路行渡水。或于水中牽材木。若竹。若篺。若取石。取沙。取失物。或學浮法。

六羣中一人。擊攊十七羣中一人。乃令命終故制。指者。手有十。脚有十。若以手足指相擊攊。波逸提。若以杖戶𨷲拂柄。及餘物相擊攊。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若眠觸令覺。若誤觸。

闡陀欲犯戒。諸比丘諫而不從。故制。

不受諫者。若他遮言莫作是。不應爾。然故作突吉羅。若自知所作非。然故作。波逸提。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若無智人來諫。報言汝可問汝師和尚。學問誦經。知諫法。然後可諫。若諫者當用。若戲語。獨語。夢語。錯語。

佛在經行處經行。時那迦波羅比丘侍佛。初夜請佛歸房。世尊默然。中夜後夜亦爾。乃反被拘執。作非人恐怖聲。世尊清且集眾訶責結戒。

恐怖者。若以色聲香味觸法恐怖人。色者。或作象形馬形鬼形鳥獸形。聲者。或貝聲鼓聲波羅聲象馬聲啼哭聲。香者。根香薩羅樹香樹膠香皮香膚香葉香華香。果香若美香。若臭氣。味者。若醋若甜若苦若澀若袈裟味。觸者。若冷若熱。若輕若重若麤細若澀滑。法者。語前人言。我見如是相。我夢如是相。汝當死亡。若失衣鉢。若當罷道。汝師和尚。阿闍黎。亦當死亡。失衣鉢。或罷道。汝父母得重病當命終。若以如是六塵。令彼見聞覺知。若怖不怖。波逸提。若前人不見聞覺知。突吉羅。若說而了了。波逸提。說不了了突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。或暗地坐無燈火。或大小便處遙見謂言是象。若賊。惡獸便恐怖。或聞行聲。若觸草木聲。若謦欬聲。而恐怖。若以色等視人。不作恐怖意。若實有是事。若實見是相。或夢見當死亡。罷道。失衣鉢。及和尚阿闍黎。父母。有如是事。便語彼言。我見汝如是變相。若戲語獨語等。

摩竭國。有池水。瓶沙王。聽諸比丘。常在中浴。六羣於後夜入浴。王與綵女亦至。聞比丘浴聲。靜以待之。六羣以種種細末藥。更相洗浴。乃至明相出。王竟不得浴。諸大臣。皆共嫌恚故制。

熱時者。春四十五日。夏初一月是。病者。下至身體臭穢。作者。下至掃屋前地。風雨者。下至一旋風。一滴雨著身。行者。下至半由旬路。若來若往。若除餘時過一遍澆身。若水澆半身者。波逸提。若方便莊嚴欲洗不去者。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。勢力強使浴。

六羣。以在上座前。不得隨意出房外露地然火。向灸時。空樹中有毒蛇。火氣熱逼。從樹孔出。諸比丘皆驚。取所燒薪。散擲迸火。燒佛講堂。故制。

病者。若須火炙身。時因緣者。為病比丘煑粥羮飯。若在溫室。若在厨屋。若在浴室。若熏鉢。若染衣。若然燈。若燒香。若比丘無病。為自灸故。露地然火。若然草木枝葉紵麻芻摩。牛屎糠糞掃䴬波逸提。若以火置草木枝葉等上然者。波逸提若燒半燋者。若然炭。突吉羅。若不語前人言。看是知是。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

十七羣。持衣鉢等。著一面經行。望食時到。六羣俟彼背向時。取而藏之。時到尋覓。在前調弄。故制。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。實知彼人物。體悉故。取藏舉。若物為風雨飄漬故。取藏舉。若復物主為性慢。藏所有衣鉢。放散狼藉。為欲戒勅彼故。而取藏之。若借衣與彼著。彼不收攝。恐失故。取藏之。或以此衣鉢諸物故。當有命難。梵行難。故取藏之。

起自六羣故制。

與衣者。淨施衣也。淨施有二種。一者真實淨施。語言此是我長衣。未作淨。今為淨故與長老。作真實淨。二者。展轉淨施。語言此是我長衣。未作淨。今為淨故。與長老。彼應如是語。長老聽。長老有如是長衣。未作淨。今與我。為淨故。我便受。受[A57]已。當問言欲與誰耶。答言某甲。彼應語言。長老有是長衣。未作淨。今與我為淨故。我便受。受[A58]已。與某甲比丘。此衣是某甲所有。汝為某甲故。護持隨意用。是中真實淨施者。應問主。然後取著。展轉淨施。者語不語隨意。若比丘真實施衣。不語主而取著者。波逸提。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

六羣著白色衣行。居士譏嫌故制。

新者。若新衣。若初得。盡名新衣。壞色者。染作青黑木蘭也。若得新衣。不染作三種色。更著餘新衣者。波逸提。若有重衣。若輕衣。若非衣。若鉢囊。革屣囊。鍼線囊。禪帶。腰帶。帽襪鑷熱巾。革屣巾。不作淨而畜者。突吉羅。若以未染衣。寄著白衣家。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

迦留陀夷。不喜見烏。作竹弓射之。殺烏成𧂐故制。畜生者。不能變化者。若自斷命。教人斷命。方便殺等。一切波逸提。方便欲殺而不殺。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若不故殺。若一切斷命。無有害心。

起自六羣。居士譏嫌故制。

若虫水。虫水想。波逸提。虫水疑。無虫水。虫水想。無虫水疑。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若先不知。若有虫。無虫想。若有麤虫觸水使去。若漉水飲。

十七羣。問六羣。云何入初禪。乃至四禪。云何入空無相。無願。云何得四果。報言如汝等所說。則[A59]已犯波羅夷法。時十七羣往問上座。知其為作疑惱。白佛制戒。

疑惱者。若為生。若為年歲。若受戒。若為羯磨。若為犯。若為法也。為生時疑者。問言汝生來幾時耶。答言爾所時。問言汝不爾所時生。汝如餘人生。非爾所時生。問年歲時疑者。問言汝今幾歲。答言我爾所歲。語言汝非爾所歲。如餘受戒者。汝未爾所歲。間受戒疑者。問言汝受戒時。既年不滿二十。又界內別眾。問羯磨生疑者。問言汝受戒時羯磨不成。非法別眾。於犯生疑者。語言汝犯波羅夷。乃至突吉羅。於法生疑者。語言汝等所問法者。則犯波羅夷罪。若比丘故為比丘作疑說而了了者。波逸提。不了了者。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。其事實爾。不故作惱彼。非爾許時生恐後有疑悔。無故受他利養。受大比丘禮敬。便語言。汝非如許時生。彼無爾許年歲。恐後有疑悔。乃至禮敬。便語言。汝無爾許年歲。若年不滿二十。界內別眾。欲令彼知。還於本處。更受戒故。便語言汝年不滿二十。界內別眾。若白不成。羯磨不成。非法別眾。欲令彼知。還於本處。更受戒故。便語言汝白不成。羯磨不成。非法別眾。若彼實爾犯波羅夷。乃至吉羅。欲令彼知。如法懺悔。是故言汝犯四重。乃至吉羅。若彼為性麤疎。不知言語。便言如汝所說。自稱上人法。犯波羅夷。非比丘行。或戲語獨語。夢語。錯語。

䟦難陀數犯罪。向一親厚說之。令勿語人。後二人共鬪。彼即向餘比丘說之。餘比丘問知。白佛結戒。麤罪者。四重十三僧殘。彼比丘知他比丘犯麤罪。小食知。食後說。食後知。初夜說。初夜知。中夜說。俱突吉羅。中夜知。後夜欲說未說。明相出。波逸提。覆餘罪自覆。麤罪。覆餘人麤罪。盡突吉羅。若麤罪。麤罪想。波逸提麤罪疑。非麤罪。麤罪想。非麤罪疑。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若先不知。若麤罪。非麤罪想或無人可向說。若發心言當說。未說之間。明相[A60]已出。若因說故。或有命難。梵行難。不說。

有十七羣童子。先為親友。最大者年十七。最小者年十二。共求出家。諸比丘與受大戒。時諸童子不堪一食夜半患饑。大喚啼哭。佛聞結戒。

若受戒人。其年不滿二十。和尚知年不滿。眾僧及受戒人。亦知不滿。於眾中問。汝年滿二十未。報言或滿二十。或不滿二十。或疑。或不知年數。或默然。或眾僧不問。和尚波逸提。眾僧突吉羅。若和尚知未滿。眾僧及受戒人謂滿。和尚波逸提。眾僧無犯。若和尚知未滿。眾僧及受戒人疑。和尚波逸提。眾僧突吉羅。若和尚知未滿。眾僧及受戒人不知。和尚波逸提。眾僧無犯。若和尚謂年滿。眾僧及受戒人知未滿。和尚無犯。眾僧突吉羅。若和尚謂年滿。眾僧及受戒人亦謂滿。悉無犯。若和尚謂年滿。眾僧及受戒人疑。和尚無犯。眾僧突吉羅。若和尚謂年滿。眾僧及受戒人不知。悉無犯。若和尚疑。眾僧及受戒人知未滿。和尚波逸提。眾僧突吉羅。若和尚疑。眾僧及受戒人謂年滿。和尚波逸提。眾僧無犯。若和尚疑。眾僧及受戒人亦疑。和尚波逸提。眾僧突吉羅。若和尚疑。眾僧及受戒人不知。和尚波逸提。眾僧無犯。若和尚不知。眾僧及受戒人知未滿。和尚無犯。眾僧突吉羅。若和尚不知。眾僧及受戒人謂年滿。悉無犯。若和尚不知。眾僧及受戒人疑。和尚無犯。眾僧突吉羅。若和尚不知。眾僧及受戒人不知。悉無犯。彼比丘知年不滿二十。與受大戒。三羯磨竟。和尚波逸提。二羯磨竟。三突吉羅。一羯磨竟。二突吉羅。若白[A61]已。一突吉羅。若白未竟。若未作白。為作方便。若為剃髮。若欲集眾。若眾僧集。和尚突吉羅。

比丘尼波逸提。

不犯者。若先不知。若信受戒人語。若信傍人作證。若信其父母語。若受戒[A62]已疑。佛言聽數胎中年月。及數閏月。若數一切十四日說戒。以為年數。

六羣鬬諍事。如法滅[A64]已。後更發起。作是言。汝不善觀不成觀。不善解。不成解。不善滅。不成滅。令僧未有諍事而生起。[A65]已有諍事而不滅故制。

如法者。如法。如毗尼。如佛所教。諍有四種。言諍。覓諍。犯諍。事諍。若比丘知諍事。如法滅[A66]已。後更發起。作如是言。不善觀。不成觀。不善解。不成解。不成滅。不成滅。說而了了者。波逸提。不了了者。突吉羅。若作餘鬬諍罵詈。後更發起。若發[A67]已鬬諍事。若餘人鬪諍罵詈。後更發起。盡突吉羅。若觀作觀想。波逸提。觀疑。不成觀。觀想。不成觀疑。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若先不知。若觀不觀想。若實不善觀。不成觀。不善解。不成解。不善滅。不成滅。若戲語夢錯語疾疾語。

眾比丘。與賈客私度關者伴行。為守關人所捉。波斯匿王訶責放去。王眾不服。佛聞故制。

賊伴者。若作賊還。若方欲去。結要者。共要至城。若至村間。道者。村間處處道。犯輕重。如共婦女行戒中說。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者若先不知。若不共結伴。若力勢所持。若被繫縛若命難。梵行難。

阿梨吒比丘。生是惡見諸比丘諫而不捨。佛令僧為作訶諫羯磨。而結此戒。

若比丘。作如是言。我知佛所說法。行婬欲非障道法。彼比丘諫。若受語者善。不受語者。應為作白[A68]已。若隨語者善。不隨語者。作初羯磨。乃至二羯磨竟。若隨語者善。不隨語者。作三羯磨竟。波逸提。二羯磨竟捨者。三突吉羅。一羯磨竟捨者。二突吉羅。白[A69]已捨者。一突吉羅。白未竟捨者。突吉羅。若未作白而作是語。我知佛所說法。行婬欲事非障道法。突吉羅。彼比丘諫此比丘時。餘比丘遮。若比丘尼遮。若餘人遮。汝莫捨此事。若眾僧諫。而以不諫遮者。一切突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若初語時即捨。若非法別眾諫。若非法和合諫。若法別眾。法相似別眾。法相似和合。非法非毗尼。非佛所教。若無諫者。

阿梨吒不捨惡見。諸比丘白佛。更作惡見不捨舉時六羣供給所須。共同羯磨等故制。

如是語者。作如是語。我聞世尊說法。行婬欲非障道法。未作法者。若被舉未為解。不捨惡見者。眾僧訶諫而不捨。供給所須者。有二種。若法。若財。法者。教修習增上戒。增上意增。上智。學問誦經。財者。供給衣服飲食。臥具湯藥。同羯磨者。同說戒。止宿者。屋有四壁等。若先後入。若俱入。隨脇著地。波逸提。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。比丘不知便入宿。若比丘先在屋。如是人後入屋。比丘不知。若屋一切覆而無障。或一切覆而半障。或一切覆而少障。或一切障而無覆。或一切障而半覆。或一切障而少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障。或復露地。如是一切不知無犯。若病倒地。乃至梵行難等。

䟦難陀有二沙彌。作是惡見。佛勅比丘作訶諫羯磨。三諫不捨。乃作滅𢷤羯磨。六羣知而誘畜故制。滅𢷤者。僧與作滅𢷤白四羯磨也。畜養者。若自畜。若與人。誘者。若自誘。若教人誘。共宿者。若先後至。或俱至。隨脇著地轉側。波逸提。

比丘尼波逸提餘三眾突吉羅。

不犯者。若先不知等。廣如上說。

起自闡陀故制。

如法者。如法。如律。如佛所教。彼如法諫時。作如是語。說而了了者。波逸提。不了了突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若比丘癡不解故。此比丘作如是語。汝還問和尚阿闍梨。汝可更學問誦經。若其事實爾。或戲語。夢語等。

眾比丘誦正法毗尼。六羣恐其通利。數舉我罪。語言若欲誦者。當誦四事及十三事。餘不應誦等。餘比丘察知其意欲滅法。白佛結戒。

彼比丘。若自說。若他說時。若誦時。作如是語。長老何用說此雜碎戒為。若欲誦者。當誦四事十三事。何以故。若誦是戒時。令人懷疑惱愧。說而了了波逸提。不了了突吉羅。毀呰毗尼波逸提。若毀呰阿毗曇。及餘契經。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。語令先誦阿毗曇。先誦契經。然後誦律。若有病。須差然後誦律。不欲滅法。或戲語獨語等。

六羣中有一比丘。自知罪障。恐清淨比丘發舉。先往語如此言。諸比丘察知其故。白佛結戒。

彼比丘。若自說戒時。若他說時。若誦戒時。作如是語。餘比丘知是比丘。二三在布薩中坐。何況多。彼隨所犯罪如法治。應重增無知罪。若不與者。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。未曾聞說戒。今始聞。若未曾聞廣說。今始聞。若戲語獨語等。

沓婆摩羅子。知僧事設會。布施不得往衣服破壞。眾僧白二羯磨。以衣與之。時六羣亦在眾中。後乃更作是語故制。

親厚者。同和尚。同阿闍梨。坐起言語親厚者是。僧物者。如上說物者。衣鉢。鍼筒。尼師壇。下至飲水器。彼比丘先共眾僧中作羯磨[A72]已。後悔言諸比丘逐親厚。以僧物與之。說而了了波逸提。不了了突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。其事實爾。或戲語等。

眾比丘集一處。論法毗尼。六羣疑為彼作羯磨。從座起去。眾僧止而不住故制。

事者。十八破僧事。法非法。乃至說。不說。若比丘僧斷事未竟而起去出戶外波逸提。一足在戶外等。盡突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。有僧事。塔事。瞻病事。與欲而去。若口噤不能與欲若非法非毗尼羯磨等。

六羣中有犯事者。恐僧彈舉。于一切時。六人相隨不離。眾僧不得與作羯磨。後于作衣時喚之。報言不得往。僧言可令一二人持欲來。便令一比丘來。僧即與此比丘作羯磨。此比丘還。六羣問知其故。便言彼作羯磨者。非為羯磨羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事。諸比丘嫌責。白佛結戒。

若與欲後悔。說而了了波逸提。不了了突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。實非羯磨。若戲語等。

起自六羣尼故制。

鬪諍者。言諍。覓諍。犯諍。事諍。聽者。屏聽他語。往而聞者。波逸提。不聞突吉羅。若方便欲去而不去等。突吉羅。若二人共在闇地語。當彈指謦欬驚之。若二人隱處語。亦當彈指謦欬。若在道行有二人在前共語。亦當彈指謦欬。不爾盡突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若欲作非法非毗尼羯磨。若為眾僧。為塔寺。為和尚。乃至知識作損減。無利。無住處羯磨。欲知而聽。

六羣中。一比丘瞋打十七羣比丘故制。

打者。若手。若石。若杖。一切波逸提。若餘戶𨷲。曲鉤。拂子柄。香爐柄。挃者突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。病須推打。噎須椎脊。若共語不聞。觸令聞。若睡眠時以身委他上。若來往經行。若掃地時誤觸。

亦起自前人故制。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。他欲打舉手遮。若象來。盜賊來。惡獸來。持刺來。舉手遮。若舉手招喚誤觸。若挃令聞語等。

亦起自前人故制。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。說實令改。若戲語等。

末利夫人勸波斯匿王。既得信樂。聽諸比丘入出宮閤。無有障礙。迦留陀夷入宮。王與夫人晝眠。遙見尊者。即起披衣拂座令坐。夫人失衣形露。慚愧而蹲。尊者還寺語諸比丘。比丘嫌責。白佛結戒。

水澆頭種者。取四大海水。取白牛右角。收拾一切種子盛滿其中。置金輦上。使諸小王與。王與第一夫人。共坐輦上。大婆羅門。以水灌王頂上。若是剎利種。水灌頂上作如是立王。故名剎利王水澆頭種。若是婆羅門種。以水灌頂作如是立王。亦處剎利王水澆頭種。未出者。王未出。[A75]采女未還本名。未藏寶者。金銀等。一切眾寶瓔珞而未藏取。若入王宮過門閾。波逸提。若一足在內等。一切突吉羅。若入餘粟散小王。豪貴長者家。過門閾者。突吉羅。

餘四眾突吉羅。

不犯者。若有所奏白。若彼請喚。或為力勢所執。若命難梵行難。

有外道居士路行。忘千兩金囊。眾比丘見而持去。以待識者。居士趨還。即出與之。反以為少。訟于波斯匿王。王鞠知其詐。稅其家資。盡沒入官故制。毗舍伽母。脫瓔珞置樹下。往見世尊。心存于法。忘取還家。比丘白佛。故僧伽藍中聽取舉。又比丘行無住處村。寄宿一巧師舍。巧師以金銀置舍內而去。諸比丘為守護故。竟夜不眠。還白世尊。故寄宿處聽收舉。

寶者。金。銀。真珠。琥珀。硨磲。碼碯。琉璃。貝。玉。生像金寶。莊飾者。銅鐵鉛鍚白[A76]鑞以諸寶莊飾也。若比丘在僧伽藍內。若舍宅中。若寶及寶莊飾。自捉。教人捉。當識囊器相。識裹相。繫相。應解囊器。知幾連綴。幾未連綴。幾方。幾圓。幾故。幾新。若有求索者。應問言汝物何似。若相應者。當還。若不相應。語言我不見如是物。若有二人俱索。應問言汝物何似。若相應者當還。若不相應。語言我不見如是物。若二人語俱相應者。應持物著前。語言是汝等物宜各取去。若不識囊相。裹相。繫相。若解囊不看幾連綴。幾未連綴。幾方。幾圓。幾新。幾故。一切突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若是供養塔寺莊嚴具。為堅牢故收舉。

䟦難陀非時入村。與居士樗蒱。居士不勝。以慳嫉故。便言比丘晨朝入村。為乞食故。非時入村。為何事耶故制。或有僧事。塔事。瞻病事。聽囑餘比丘而去。若獨處一房。當囑授比房。

非時者。從中後至明相未出。比丘者。同住客。得囑及處。非時入村。有比丘不囑授。初入村門波逸提。若一足在門內等。一切突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若道由村過。若有所啟白。若受喚請。或為力勢所執。或被繫縛將去。或命難梵行難。

迦留陀夷。預知佛從此道來。即於道中敷高好床座。佛知其內懷弊惡。訶云此癡人。但自為[A77]己故制。自作教他作。成者波逸提。不成突吉羅。若為他作。成不成突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若他施[A78]已成者。截而用之。若脫却脚。

六羣作此。居士嫌其無愧無慈。如王大臣故制。

兜羅者。白楊樹華。楊柳華。蒲臺華。大褥者。為坐臥故。小者為坐故。犯輕重如上說。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者。若鳩羅耶草。文若草。娑婆草。若以毳。劫貝。碎弊物。若用作支肩物。作與上枕。

有信樂工師。為比丘作骨牙角鍼筒廢家事業。無復衣食。世人言其求福得殃故制。

犯輕重同上。餘四眾突吉羅。

不犯者。若鐵。若銅。若鉛鍚。若白蠟。若竹木。若葦。若舍羅草。用作鍼筒。若作鍚杖頭鏢攥。若作傘葢子。及斗頭鏢。若作曲鉤。刮汙刀。如意玦㺲。若作匙。杓。鉤衣𮢏。眼藥篦。刮舌刀。若作摘齒物。挑耳篦。禪鎮。熏鼻筒。

佛因見僧臥具。不淨所汙。聽諸比丘為障身障衣障臥具故。作尼師壇。六羣便多作廣大者故制。迦留陀夷體大不能坐。向佛所從來道邊。手挽尼師壇。欲令廣大。佛問知之。更增廣長各半磔手。

尼師壇者。敷下坐。若長中過量。廣中不過量。廣中過量。長中不過量及俱過量。自作成者波逸提。不成突吉羅。教他作亦如是。若為他作。成不成突吉羅。

餘四眾突吉羅。

不犯者。若應量作。或減量作。若從他得[A79]已成者。裁割如量。若疊作兩重。

比丘患癰瘡疥。膿血汙身衣臥具。佛聽畜覆瘡衣。衣麤多毛著瘡。舉衣患痛。佛聽以細輭衣覆瘡上。著涅槃僧。時六羣便多作廣長者。故制。

覆瘡衣者。有種種瘡病。持用覆身。犯不犯同上。餘四眾突吉羅。

亦起自六羣故制。

犯不犯同上。

尊者難陀。短佛四指。諸比丘遙見。皆謂是佛。即起奉迎。至乃知是難陀。兩皆懷愧。佛制難陀著黑衣時六羣與如來等量作衣。或過量作故制。

犯不犯同前。餘四眾突吉羅。

時世穀貴。乞求難得。蓮華色尼。乞食所得。輒與比丘。後一長者乘車覲王。尼避道墮泥中。掩地而臥。長者勅人扶出。問知其由。嫌比丘無義讓故制。

不病而自手受食食。咽咽波羅提提舍尼。餘四眾突吉羅。

不犯者。若有病。若置地與。若使人授與。若在寺與。若在村外與。若在尼寺中與。

六羣與眾比丘。在白衣家食。時六羣尼。為索羮飯。捨中間。越次與。令中間比丘不得食故制。

餘四眾突吉羅。

不犯者。若尼自為檀越。若檀越令尼處分。不故作偏與。

有居士夫婦。俱得信樂。於諸比丘。無所愛惜。遂至貧乏。比居譏之。佛令僧作學家羯磨。而結此戒。

餘四眾突吉羅。

不犯者。若先受請。若復有病。若置地與。若從人受取。若彼學家財物還多。從僧乞解學家羯磨。僧與作白二羯磨。解竟而往。

諸婦女持飲食詣寺供養。盜賊聞之。於道路嬈觸。比丘白佛。佛言自今應語諸婦女莫出。道路有賊恐怖。若[A80]已出城。應語莫至寺中。道路有賊恐怖。乃結此戒。

不犯者。若先語檀越。若有病。若置地與。若教人與。若來受教勅聽法。時比丘自有私食。今授與者。

不齊整者。或時下著。或時高著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。下者。繫腰臍下。高者。褰之齊膝。象鼻者。垂前一角。多羅樹葉者。垂前二角。細襵者。繞腰襵皺。若故作。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作。突吉羅。下皆倣此餘四眾同。

不犯者。臍中生瘡下著。若脚𨄔有瘡高著。若僧伽藍內。若村外。若作時。若在道行。

不齊整者。下垂過肘露脇。高著過脚𨄔上。下垂一角。垂前兩角後褰高細襵[A81]已安緣。

不犯者。肩臂有瘡下著。餘同上。

反抄衣者。或左右反抄衣著肩上。

不犯者。脇肋下有瘡。若僧伽藍內。若村外。若在道行。若作時。

纏頸者。總捉衣兩角。著左右肩上。

不犯者。肩臂有瘡。餘如上說。

覆頭者。若以樹葉。若以碎段物。若衣覆頭。

不犯者。或患寒。或頭上生瘡。若命難梵行難。

跳行者。雙脚跳也。

不犯者。或時有如是病。若為人所打。若有賊盜。若有惡獸。若有荊棘。或渡渠水。或渡溝壍。或渡泥潦。

蹲坐者。若在地。若在床上。尻不至地。

不犯者。或尻邊生瘡。若有所與。若禮。若懺悔。若受教誡。

叉腰者。以手叉腰。匡肘。

不犯者。脇下生瘡。若寺內等。

搖身者。左右戾身趨行。

不犯者。或時有如是病。或時為人所打。迴戾身避杖。或惡象來。或被賊。師子惡獸所觸。或逢擔棘[A82]刺人。如是事戾身避。或渡泥水處。或渡溝渠處。於中搖身過。或時著衣。迴身看衣齊整。

掉臂者。垂臂前却也。

不犯者。伴行不及。以手招喚。餘同上。

不好覆身者。處處露現。

不犯者。或被縛。若風吹。衣離體。

左右顧視者。處處觀看。

不犯者。或仰瞻日時節。或命難梵行難。左右處處伺求方便道。欲逃避。

不靜默者。高聲大喚。若囑授。若高聲施食。

不犯者。若聾須高聲喚。或高聲囑授。或高聲施食。若命難梵行難。高聲而走。

戲笑者。露齒而笑。

不犯者。或脣痛不覆齒。或念法歡喜而笑。

不用意者。棄羮飯食。

不犯者。或鉢小故。食時棄飯。或還墮案上。

不平鉢者。溢滿也。餘如上說。

不等者。羮未至。飯[A83]已盡。飯未至。羮[A84]已盡。

不犯者。或時正須飯。不須羮。或時正須羮。不須飯。或日時欲過。或命難梵行難。疾疾食。

不次第者。鉢中處處取食食。

不犯者。或患飯熱挑取冷處。或日時欲過。命難梵行難。疾疾食。

挑者。置四邊挑中央至鉢底。餘如上說。

不犯者。若病自索。若為他索他為[A86]己索。

視者。視誰多誰少。

不犯者。比座眼闇。為看得食不得食。淨未淨。受未受。

不繫鉢想者。左右顧視。餘如上說。

大摶者。口不容受。

不犯者。日時欲過等。

張口待者。飯摶未至。先大張口待。餘如上說。

含食語者。飯在口中。語不可了。令人不解。

不犯者。噎而索水。或命難梵行難。作聲食。

不犯者。被繫縛。

遺落者。半入口。半在手。

不犯者。若噉薄餅。燋飯。若瓜。甘蔗。菜。菴婆羅果。黎閻蔔果。蒲桃。藥葉。心。

頰食者。故作大滿口。令兩頰鼓起。似獼猴狀。

不犯者。日時欲過等。

不犯者。若嚼乾餅燋飯等。

噏飯者。張口遙呼噏。

不犯者。若口痛。若食羮酪酪漿等。

舌䑛者。以舌䑛飯揣食。

不犯者。或被縛。或手有泥垢。

不犯者。或食中有草。有蟲。或手有不淨。欲振去之。或有未受食。手觸而汙。手振去之。

把散飯者。散棄飯。餘如上說。

汙手者。有膩飯著手。

不犯者。或草上受。葉上受。洗手受。

洗鉢水者。雜飯水。

不犯者。澡槃承取水。持棄外。

不犯者。在無草菜處大小便。流墮生草菜上。或為風吹鳥銜。而墮生草菜中。

不犯者。被縛脚𨄔垢汙。

不犯者。若為王。及大臣。

不犯者。或為強者所執。或命難梵行難。

不犯者。聚著脚邊。出時持棄。

不犯者。或須此道行。或強力所持。

不犯者。道由中過。強力所持。

不犯者。中間有隔。強力所持。

不犯者。命難。梵行難。

不犯者。患眼闇。須扶接。

不犯者。強力所捉等。

不犯者。王及大臣。

有四種諍。一言諍者。比丘共比丘諍言。引十八諍事。法。非法。乃至說。不說。若以如是相。共諍言語。遂彼此共鬪。二覓諍者。比丘與比丘覓罪。以三舉事。破戒。破見。破威儀。見聞疑。作如是相覓罪。三犯諍者。犯七種罪。一波羅夷。二僧殘。三墮。四悔過。五偷蘭遮。六突吉羅。七惡說。四事諍者。言諍中事作。覓諍中事作犯諍中事作。是中言諍。以二毗尼滅。謂現前。多人語。或一毗尼滅。謂現前覓諍。以四毗尼滅。謂或現前。憶念。或現前。不癡。或現前。罪處所。犯諍。以三毗尼滅。謂或現前。自言治。或現前。草覆地。事諍。以一切毗尼滅。隨所犯。

迦留陀夷。與六羣往河中浴。迦留陀夷浴竟上岸。著六羣衣謂是[A95]己衣。不看而去。六羣上岸。不見[A96]己衣。秖見迦留陀夷衣。即言迦留陀夷。偷我衣。人不在現前。便作滅擯羯磨。迦留陀夷白佛。佛問以何心取。答言謂是我衣。不以賊心。佛言不犯。不應不看衣而著。不應人不現前而作羯磨。訶責羯磨。擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。舉羯磨。滅擯羯磨。若作羯磨不成。得突吉羅。自今[A97]已去。為諸比丘結現前毗尼滅諍。應如是說現前毗尼。云何現前。法。毗尼。人。僧界。云何法現前。所持法滅諍者是。云何毗尼現前。所持毗尼滅諍者是。云何人現前。言義往返者是。云何僧現前。同羯磨和合集一處。不來者囑授。在現前得訶而不訶者是。云何界現前。在界內羯磨。作制限者是。若諍事滅。更發起者。波逸提。與欲[A98]已後悔者波逸提。後六毗尼滅亦如是。

沓婆摩羅子。不犯麤罪諸比丘故問不[A99]已。應與憶念毗尼。彼應僧中三乞。大德僧聽。我某甲不犯重罪。諸比丘言我犯重罪。波羅夷。僧殘。偷蘭遮。諸比丘問我言。汝憶犯重罪不。我不憶犯重罪。答言我不憶犯如是重罪。諸長老不須數。數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。我今不憶念從僧乞憶念毗尼。願僧與我憶念毗尼。慈愍故。僧為白四羯磨。大德僧聽。此某甲不犯重罪。波羅夷。僧殘。偷蘭遮。諸比丘皆言犯重罪。波羅夷。乃至偷蘭遮。諸比丘問言汝憶犯重罪。波羅夷。乃至偷蘭遮不。彼不憶犯重罪。即答言我不犯重罪。諸長老不須難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼不憶念罪。今從僧乞憶念毗尼。若僧時到。僧忍聽。與彼憶念毗尼白如是。羯磨准作云何憶念毗尼。彼比丘此罪。更不應舉不應作憶念。

難提比丘癲狂心亂。多犯眾罪。後還得心。諸比丘詰問不止應與不癡毗尼。彼應僧中三乞。僧為白四羯磨。准前應知云何不癡毗尼。彼比丘此罪。更不應舉。不應作憶念者是。

世尊說戒時。有犯罪者近佛而坐。佛默然不說。目連知之。捉臂牽出。佛言不應爾。令彼伏罪。然後與罪。云何自言。說罪名。罪種。懺悔者是。云何治。語言自責汝心生厭離也。

象力比丘。共外道論得切問時。前後言語相違。於僧中問時。亦復前後言語相違。在眾中故作妄語。外道譏嫌。佛令僧作罪處所白四羯磨。集僧[A100]已為作舉。作舉[A101]已為作憶念。作憶念[A102]已。與罪。如是白。大德僧聽。此象力釋子。好論議。與外道論得切問時。前後言語相違。設於眾僧中問。亦前後言語相違。眾中故作妄語。若僧時到。僧忍聽。僧今與象力釋子作罪處所羯磨。汝象力無利。不善得。汝得切問時。前後語言相違。設眾僧中問時。亦復如是。在眾中故作妄語。白如是。羯磨准作。云何罪處所。彼比丘此罪。與作舉。作憶念者是。

舍衛諸比丘諍。眾僧求覓罪。佛言應用多人知法者語。聽行籌。差行籌人白二羯磨。有五法不應差。愛。恚。怖。癡。不知[A103]已行不行。反上五法者。應差有三種行籌。一顯露。二覆藏。三耳語。若眾中雖非法比丘多。然彼和尚等皆如法。應顯露行籌。應作二種籌。一破二完。白言。作如是語者捉不破籌。作如是語者捉破籌。行籌[A104]已。應別處數。若如法者多。彼應作白。作如是語者。諍事滅。若如法者少。應作禮便起去。遣信往比丘住處。僧中白言。彼住處非法比丘多。善哉長老。能往至彼。若如法語比丘多。諍事滅。功德多。此比丘聞應往。若不往。如法治。若眾中雖如法比丘多。而彼和尚。及上座等不如法。若顯露行籌。恐諸比丘隨和尚等捉籌。應覆藏行籌若眾中雖如法比丘多。而彼和尚等非法說。應耳語行籌。行籌時。應稀坐。間容一人身。小障翳。彼比丘作耳語。語言汝和尚等。[A105]已捉籌。善哉汝亦當捉籌。慈愍故。若如法比丘多。諍事得滅。得功德多。行籌[A106]已。在一面數之。

舍衛國比丘共諍。諸比丘多犯眾戒。非沙門法。亦作亦說。出入無限。後諸比丘自作是念。我曹若還共問此事。或令此諍事轉深重。經歷年月不得滅除。令僧不得安樂以是白佛。佛言應滅此事諍如草覆地。彼一眾中有智慧堪能比丘。從座起。胡跪合掌。作如是言。諸長老。我等此諍事。多犯眾罪。非沙門法。言無限齊。出入行來不順威儀。若我等尋究此事。恐令罪深重。不得如法。如毗尼。如佛所教諍事滅。令諸比丘住止不安樂。若長老忍者。我今為諸長老。作如草覆地懺悔此罪。第二眾中亦如是說。彼諸比丘應作白。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧令此諍事作草覆地懺悔。白如是。作是白[A107]已。作如草覆地懺悔。有智慧堪能者。胡跪合掌。如是白。諸長老。我今此諸諍事。[A108]已所犯罪。除重罪。遮不至白衣家羯磨。若諸長老聽者。為諸長老。及[A109]已作草覆地懺悔。第二眾亦應作如是說云何草覆地。不稱說罪名。罪種懺悔者是。