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地持論義記

地持論義記卷第五(之下)

上來第四廣辯其相自下第五辯明諸住修成分齊於中有二一明諸住成就差別二明諸住修成分齊展轉上德前地所無是初段也前十二住行德漸增名為展轉後德過前名上功德前不及後名前地無彼一一下第二段也於中初言彼一一住若中上根億百千劫多有成就軟不在數

就種性中十二住德明成分齊菩薩於彼一一住中普攝一切諸地功德然種性前根有利鈍成有遲速種性[A1]已上根性齊等成無早晚故從外凡修十二住入種性時中上根者一一住中億百千劫多有成就軟根遲晚故不在數彼一切住要經[A2]已下

就種性上乃至法雲十二住位明成分齊於中有二一明諸住修成分齊二劫有二下明劫大小有過不過就初段中彼一切住要三僧祗總以標舉阿僧祗者是外國語此翻名為不可數也劫者乃是時之別稱下別顯之初阿僧祗解行住過明所出處得歡喜下明所到處得歡喜者所到始也五行勝進所到終也二地持戒三地習定四五六地習修智慧慧中有三通前五也第二僧祗歡喜住過乃至有開所出處也得無開下所到處也得無開發所到之始此即決定淨心菩薩會名以顯下地品中此無開發名決定地故今會之此即是彼決定地也決定勝進所到終也彼無礙住名決定勝第三阿僧祗無開發住及無礙過所出處也到最上住所到處也第二段中初明時劫有大有小後明諸住有過不過前明劫中有二舉數具應有三謂小中大今據兩邊但言二也下列其名一日等無量名僧祇者數日無量名曰僧祗月時歲數類亦如是春秋夏等名為時節是中應有中劫無量名阿僧祗謂賢劫等故下文言菩薩精進能轉中劫不能轉大幾許時分名為中劫如龍樹說四千里城滿中芥子木槩令平百年去一彼芥子盡劫猶不盡又四千里石天衣六銖百年一拂拂彼石盡劫猶不盡數此無量名中僧祇但此中劫經論多說相顯易知故廢不論二大劫無量名僧祇者准依雜心從初火劫終至風劫是中合有六十四劫名一大劫六十四者八七火劫一七水劫加一風劫是故通合有六十四亦可中劫數至僧祗合為大劫此解者好與攝論同事相難知未可輙定數此大劫至於無量名大僧祇

下明諸住有過不過於中有二一將大對小明過不過二將大對中明轉不轉就初段中歲數僧祇是前僧祇菩薩過者歲數短故初僧祗滿到歡喜時[A3]已過無量阿僧祇劫不唯止三是故言過後三僧祗無有過者是言稍隱若具應言彼後大劫三阿僧祗無有過者前二劫中大劫在後彼後大劫三阿僧祗一切諸住無有能過尚不過三焉能過多下以大劫約對中劫明轉不轉言上精進能轉中劫不轉大者勤行超時轉多為少故名為轉如賢劫等時非大長故上精進堪能轉之大劫時久設上精進不能轉也何者精進能轉中劫如經中說釋迦牟尼超越九劫十二劫等云何超九復言十二釋迦過去先三僧祗修習諸度次於百劫修相好業然後成佛三僧祗中勤精進故超越三劫至百劫中初值弗沙佛七日專嘆復超九劫是故就後說超九劫通超前三說超十二小乘法中言此是實大乘法中言此是化論其實行種性[A4]已上根行齊等無有超劫[A5]但隨眾生根熟早晚成有前後

自下第六辯明諸住離障分齊言十二住煩惱智障染汙斷者總以標舉下別顯之

先就煩惱明斷分齊言彼三住煩惱斷者總明煩惱斷之處也此說歡喜無開最上為三住矣諸住皆斷此三是其分齊過處故偏言耳下別顯之言歡喜住惡趣煩惱增上中分一切不行者四住惑中中上二品能發惡業受惡趣報是故說為惡趣煩惱至歡喜時一切盡也言無開發無生忍淨煩惱染汙一切不行者至八地時四住下品皆不行也愛佛之貪至此盡故言最上住一切煩惱習使障斷入如來者四住習氣十地盡也

下就智障明斷分齊先辯障相後明斷處就辯障中有三舉數皮等別名法身之體有皮膚骨地前如皮初地[A6]已上乃至七地法身如膚八地[A7]已上法身如骨無明住地有麤中細麤品無明在皮為患名為皮障中品無明在膚為患名為膚障微細無明在骨為患名為骨障亦可說障為皮膚骨障彼如來法身之體下明斷處於中初先麤約三位以明斷處後細論之麤中先別歡喜斷皮無開斷膚如來斷骨問曰向前煩惱障中八地[A8]已上[A9]但斷習氣今智障中何不說習釋言四住極細是習無明細者方是正地故不論習又問煩惱習盡十地何故智障微細之者至佛方斷四住麤惑易斷先盡無明根本難斷後除是故不類於此下結餘住隨下就實細論據實以論餘種性等隨次漸斷分分皆成真實嚴行

自下第七明十三住所淨差別如是十三有十一淨總以標舉下別顯之應有十三四五六地慧行同故合為見淨故有十一第十二住隨一切種一切智者隨佛智也餘皆可解

自下第八明十三住所攝差別前功德品八法攝者牒前起後菩薩藏攝定其說處此十三攝就處辯攝十三住中修成[1]故八名十三攝下別顯之第一第二信心生者信通種性解行住也言解行住得聞思者聞思獨在解行地也理實遍通今對出世修成行德故說聞思在於解行言第三住得淨心者初地始也不壞信成名得淨心及初修者初地滿心修二地行名初修也第四乃至有[2]間無相修慧廣者二地[A10]已上乃至七地行漸廣也第十十一及第十二修慧所攝修果成者八地[A11]已去所有行德由前修起名修所攝行報純熟名修果成如來出離是其第八

自下第九以大類小聲聞住法亦有十二總以標舉如菩薩者以大類小下別顯之初言聲聞種性住者謂燸頂忍名為諦觀得聖人分名聲聞性第二入正未越次取證方便者戒經說為世第一法名為入正未取證也與彼苦忍因緣諦理名為入正等智相續次第未斷名未越次未得聖道名未取證進趣向聖名方便住第三越次取證住者戒經說為苦忍等心等智心斷名為越次現獲聖道名取證住得不壞淨未聖戒轉上漏盡者謂須陀果成就四種不壞淨故名不壞淨不壞淨義論釋不同若依成實成就四信信佛法僧及與信戒名為四淨若依毗曇前三是信信佛法僧後一是戒通說以為四不壞淨故彼論言前三心淨後一是其四大淨也彼須陀洹得四淨[A12]未依聖戒進斷修惑名未聖戒轉上漏盡依增上戒增上意學出生住者謂斯陀向依前聖戒進修勝定名增上意出生住也於彼欲界九品惑中前五淨麤制意住緣則能離之故說為意六七及八得真諦智增上慧者斯陀含果阿那含向阿那含果此之三人同名慧住良以欲界九品惑中後之四品微細難覺明智觀察方能斷除故說為慧次下三種是羅漢向言觀察生無相三昧方便住者謂從初禪至無所有對治行也觀察初禪至無所有生起厭離心名觀察生得上禪定離下過相名無相三昧漸起上昇名方便住究竟無相謂身證那含人滅盡定也九次第定中此滅盡定離相最極故名究竟無相三昧解脫覺處謂非想地對治行也無漏智慧方能對治非想煩惱是故名為解脫覺處言一切種阿羅漢住者無學果也羅漢眾多總攝為一名一切種阿羅漢住

論本第十

[A13]生品第一

持畢竟方便處生品第一者三持之中前二[A14]已竟自下第三明其所成行德不同為畢竟持三中之極名持畢竟所辯持法能為行本名方便處亦可此是因分行德名方便處上來自利下明利他利他之始受生隨物故名為生廣辯生義名為生品

就此持中品別有五此品建始故云第一此品有四一者總以標舉略嘆二列其名三釋四結

就初總中有五舉數言一切住一切行者嘆其行廣此生遍在十二住中備攝一切生行周盡名一切住一切行也無罪安樂一切生者嘆其行能善法利生稱曰無罪淨果益物名為安樂

次列其名此五通則一一地中皆悉圓具隨相分別前三地前後二地上良以菩薩一一住中皆悉具攝十二住德故此五生隨所在處三恒地前二恒地上菩薩受生能除煩惱故名息苦同形攝物令其離惡名隨類生地前菩薩用自善業受八勝報名為勝生初地[A15]已上十王勝報名增上生十地菩薩於最後身示得佛道名最後生

下釋其相解息苦中初息現苦邪見生下教斷惡因息其後苦息現苦中願力自在息苦因也下正息苦初明菩薩於三劫時能息物苦繫縛[A16]已下明於餘時能息物苦息後苦中邪見惡行生所為也願力自在受生因也生彼天處正明生也斷彼邪下生所益也如是[A17]已下辯生多少是名下結

解隨類中願力自在隨類因也神通之力名為自在於種種生天龍鬼等所隨類也迭相惱下生所為也相惱有苦邪見惡行有惡因也悉生其中隨類生也為其導下隨類益也為其導首引令入正化前外道令離邪見惡不善也彼所作下明前天等不相惱也彼作不為彼不修者菩薩為之身業化也又以善下口業化也如是[A18]已下辯生多少是名下結

解勝生中以性生者正論生體地前菩薩以[A19]己世間自性善業受生隨物名性受生勝世壽等顯其生勝如自他利指前廣顯如是[A20]已下辯生多少是名下結增上生中淨心乃至最上住者受生分齊在所受下正明生也未過[A21]已下重牒以結最後生中最上菩薩受生分齊受生調業菩提眾具受生因也修業利他眾具自利生剎利等正明生也得菩提等生所起也是名下結

過去[A22]已下結嘆顯勝

○攝品第二

言攝品者前品之中受生隨物因生攝化故名為攝廣辯斯義故云攝品

就此品中初明攝行後明攝時有十二難菩薩修治於難不退前中有四一總舉嘆勝二列其名三釋四結

就初總中言一切住一切行者嘆其行廣此攝遍在十二住中統收一切攝眾生行名一切住一切行也等攝生者嘆其行能有六舉數

次列其名六中前三就行分別後之三種約時分別等以樂具齊攝眾生故云頓攝居尊攝物名增上攝財法攝取名為取攝軟根遲熟名為久攝中根近熟名不久攝上根現熟得益之終名為後攝

次廣釋之解頓攝中於一切生作父母想所化頓也以一切樂樂具頓也是名下結

解增上中初為家主第二為王第三為父前為主中初攝父母及諸尊重勸修善者善法益也隨時供養知恩報恩樂事益也次攝妻子及餘眷屬於中有五一慈愛瞻視二所作教示三有犯堪忍四疾病為治五隨力勸善下攝奴婢及餘作使就為王中句別有四一治民以正二惠以財法三守境不侵四化修善行就為父中於他無偏況自眷屬而不平者內心不偏言常柔下口言將順言常柔輭不惡口也真實不虗不妄語也一切殺下身不惱害

解取攝中二緣等攝總以標舉次別後結別中初門是其財攝第二法攝法攝有四初教正義以法益者總明法攝二拔惡下別明法攝三以如是下總結法攝四不一切下明其攝儀初總可知第二別中初攝下人於等[A23]已下攝取中上就攝下中差別有三一明教化二有犯罪下明其教誡三於下念下明其教授前教化中差別有五一明教化邪見眾生拔惡邪見正明化邪下明化儀等心攝者於人不偏不為法慳於法不恡不作師[1]拳身無懈怠不於彼下心無異求二彼樂修下明其教化樂善眾生樂修不止為增福故三未解下明其教化求解眾生未解令起[A24]已解令增四疑為決者明其教化疑惑眾生五悔令覺下明其教化悔善眾生悔者令覺隨時說義口業化也令知悔心有敗善過故曰令覺化令正故為說義同其苦樂身業化也心無增減意業化也就教誡中有犯罪者標其所攝下明攝相等心教誡意業不偏有呵有讚口言誡勸疾病[A25]已下身業將順就教授中初於下念下精進等不起輕想不忽始善隨宜[A26]已下量宜授法謂五度等隨時[A27]已下應時教示能忍疲惱謂應止時教以修止舉時教舉如是等也上來攝下下攝中上於等於勝標別所攝下明攝相修勝供養以財將順修習悲中以法攝取問曰此等齊[A28]己及勝云何能得以法攝乎釋言餘事雖等雖勝有不及處故得攝之於中有四一內心悲念二自離掉動成就四正令彼同習三身口將順和顏身也先語口也四自修善業不為放逸令彼同修上來第二別明法攝三以如是下釋[A29]已總結四不一切下明其攝儀不一切取離於大過亦非不取離於不及亦不趣爾離於非時是名取攝

第三總結後三可知是名六下大段第四結歎顯勝上來六種正明攝行下明修治於難不退於中先舉十二種難下修九治於難不退先別後結不觀輕重為方便者對上初難謂觀眾生根性優劣方便攝化非直觀於現犯輕重為方便也或察於人而行悲者對前第六由善觀察所化人故悲念利益或勇方便為造緣者對前第八以有勇猛方便之力為諸眾生在生死中造生死緣而教化故知生死過不捨生死亦可勇猛方便之力為諸眾生在生死中造出世緣故不捨之或修正願對前第九以修願故未得淨心於臨終時不失正念或淨信心對前第十以淨信故未得淨心極所愛重眾生來求而為惠施或專思惟觀察不倦對前第五以思惟故雖復生於放逸人天而其內心初無放逸或時柔輭對前第二以柔軟故離苦方便調伏眾生自護煩惱不生瞋忿或時行捨或時精進對前第七及第十一不化名捨化名精進以此二故於彼第七愚癡諂曲支節殘毀若教若捨亦以此二於第十一種種心解若作若捨或方便者對前第四及第十二以方便故彼第三句財物雖少於多求者量宜而與亦以方便彼第四句雖復一身於多求者量宜同事又以方便彼第十二雖不放逸而隨眾生不斷煩惱亦貪瞋等

如是[A30]已下總結治能

○地品第三

言地品者前明攝化眾生化德成就堪能出生故名為地廣辯地行故云地品

此品有五一牒前住就以明地二就人略分三列其名四略辯相五廣解釋如上十三次第為七是初段也六是菩薩一見共地第二段也種性解行乃至畢竟第三列名種性住名種性地下第四略辯前四可解言無開發名決定者不動地也於三決定是初定者八九十地通名決定八地即是初決定也無礙名為決定行者謂第九地依前轉增名決定行最上如來名畢竟者第十法雲學中窮滿故與如來同為畢竟蓋乃且就一門言耳若又餘門因果別分不可一類自下第五廣釋其相如來後說舉果指後[A31]但釋因因中種性備如上辯不復須論今此[A32]但釋解行[A33]已上

就解行中初問起發次釋後結入歡喜住云何離者是初問也釋中有三一明治行二明治願三明願行能斷惡趣入歡喜地就前行中依世俗禪修菩提分總以標舉下別顯之初明利他後明自利利他有四一於苦生修習悲心二為眾生久處惡道學菩提故三堪忍為生作除苦因四一切生三惡道業願悉代受業果自當何由可代此如上釋菩薩在中化生令出故曰代受此前利他畢竟修行一切善者是自利也上來明行修正願者第二願也自下第三明中行願能斷惡趣以世俗善牒前行也言正願者牒前願也惡道煩惱染汙受身不久斷者惡果斷也轉惡道身惡業不行惡因斷也是名下結

前住品下明初地上諸地體也前住品說信等十法牒前起後於此地淨牒上所說就處以指就初以論此初地淨通則於此出世間中一切地淨故下文言淨一切地下釋其相先開三門次釋後結言三門者對治為一就其修分明能治也所治為二就其成分明所治也次第為三明此十行相因起也下次釋之云何對治牒問初門下辯其相放逸不受違信菩提反立障對良以放逸不受戒故樂著世間不能觀察菩提福利不見利故不能信樂故違正信是故[A34]已下反障顯治次三可知第五門中多求眾具違不倦者反立障對以於眾生求利養故妨修出道故違不倦餘悉可知第二門中如是十種所治略二總以標舉次列兩名通皆是心齊是方便於中別分前三是其行方便心未正造緣故名心淨後七造緣正修行故名方便淨下辯可知云何次第牒問第三下釋可知如是十行淨一切地總以結之以此十種十地體故通淨一切

○行品第四

言行品者上來自分下明勝進就勝進中先因後果廣辯因行故云行品此中有二一就行德以分四種二就行益以開四別前中有五一總標舉二列其名三釋四結五重分別

從解行住乃至最上略說有四是初總也

第二名中初三自利波羅蜜者是其行體菩提分者行熟成道言神力者道熟起用下一利他

自下釋之解初門中先列其名前六如上但列後四下釋其相前六如上[A35]但解後四兩番釋之初就行門以分四別如前十二為方便者如前菩提分品說也如前五願名為願者亦如菩提分品說也彼中具明五願十願就初以舉故偏說五十力方便是名力者如力性品辯明菩薩十力種性今此說為力波羅蜜言一切法部分智故是名智者謂隨世法差別而知是名智也下舉般若對以顯別知真諦者說為般若知世諦者說之為智下據修義以彰四異言無量智名巧便者修諸行時無量巧智名方便也求增進智故名願者修諸行時求勝之慧斯名願也魔道不壞故名力者修諸行時堅固不壞斯名力也言智開覺名為智者修諸行時善巧修法名智開覺說此以為智波羅蜜第二門中如前所說三十七品四求四知名菩提者菩提分品說三十七真實義品說四求知指彼說也如前六通是名力者如力品說前說調伏調伏方便名成熟者前功德品說五無量指彼說也如是四行攝一切者第四總結

自下第五重復分別[A36]但釋第一波羅蜜義於中有三一三義釋名二三門辯相三三學攝取波羅蜜者此名為度今此文中三義釋之於中先釋後牒以結三阿僧祇長夜修者是時度也自性淨者是其自性清淨度也勝餘世間聲聞緣覺攝大菩提是果度也下牒結之施等十法舉其行體言時度者牒前第一三阿僧祗長夜修也明此施等度三僧祗方始成滿故曰時度自性受者牒前第二自性淨也十波羅蜜能除妄想契窮實義故名自性清淨度也言過度者牒前第三攝菩提果明此十種能到大果故名果度是故下結次辯其相諸波羅蜜建立有三總以標舉次列其名下辯其相就對治中先舉六弊六度[A37]已下翻障顯治隨其障別對始名異名隨所應餘波羅蜜六所攝者舉本攝末釋防外難向有十度今此何故[A38]但說六治以後四種前六攝故攝相云何依如相續解脫經中行別相攝方便波羅蜜是前三伴願波羅蜜是精進伴力波羅蜜是禪定伴智波羅蜜是般若伴若依地經後之四種通伴前六於前六中善巧攝取名為方便上上增進說之為願魔法不動說以為力差別異知說名為智以前攝故不別論治是名下結因起可知次明報果施果有二一外二內外得大財內得壽命色力安辯五種果也由施衣食令他得命乃至得辯是故還得如是果也餘之五行各得一果相顯可知是名報果總以結之下以學攝彼四眾具眷屬無盡是戒學者六中前四同為戒也攝門有二一分性攝唯一戒度是其戒學二相攝門施戒忍進俱名戒學言眾具者施為戒因故名眾具言自性者尸羅正是戒學體也言眷屬者忍能護戒是故說忍為戒眷屬言無盡者由精進故持戒不息故名無盡依如相續解脫經中別分精進不入三中各隨一義寧可一定禪是意者禪波羅蜜是定學也定心內淨故名為意般若是慧此三下結

前就行德以分四行下就行益以別四種有四舉數次列四名自利利他各有始終故合有四如是下結

○建立品第五

建立品者上來明因此品明果果德成辦堪任建立利眾生事故名建立此品有三一牒前起後二廣辯釋第三是名如來住下隨別結之

初言十三如來住者前住品中言第十三如來住者建立品說故今牒之究竟地者前七地中說究竟地建立品說故今牒之諸佛世尊有百四十不共法者於前無上菩提品中言百四十不共佛法建立品說故今牒之三十二下列名可知此等牒前以起後也今此品中為辯建立相同前門故牒起後

下廣釋之文別有二一明建立如來自德二十方界利益眾生為九事下明其建立化他之德前中有四一廣辯釋百四十法第二是名百四十下釋[A39]已總結三一切相好後身得下明其成處四究竟地與如來地何差別下辯因異果前中相好色相同故一處釋之於中有四一明其果二造種種下明相好因三略說諸相為軟中下重就前果明其通別優劣之義四相好善業三無量下重就前因明三無量能得相好

就初段中先明相好表德名相順情曰好其辯可知下明得處於中四句一對地前相好之因明得報處初地始得至佛乃淨二餘四下乘明餘德成就處所勝者後得劣者前得三從淨心下對初地上相好之因明得報處謂從淨心起相好因次第漸勝於諸地中一切相好漸次生也四又種種下明相好因有近有遠得果不同

上來明果自下第二明相好因於中有二一明因體二種性地種子處下明因成處就因體中初就行業以明其因復次在家出家[A40]已下據修說因前中初明差別之因三十二相無差別下明無差因如是下結差別因中造種種業得種種報世尊教化力故說者總以標舉何以故下問答辨釋自有一因能生多果世尊何故說種種業得種種報問意如是下釋之中初至令得相好報來明說所以眾生聞下明說之益如修多羅下舉經所說辯種種業一切經中說相好處皆名相好修多羅也下辯可知無差別中初明相好無差別因皆由持戒何以故下問答辯釋差別之因得差別果理數應然今何故言唯持戒得下釋可知相好一報云何說言種種因得復言唯一持戒因得因有二種一者生因如世生母二長養因如世養母種種因者是長因也持戒因者是生因也如是廣下總以結之於中[A41]但結差別之因自下據修以說因中初明通因次明別因後總結之前明四修是其通因以此四修通修諸行故曰通也無忿以下是其別因隨行別修故曰別也別中八句相顯可知是名下結[A42]但結前通不結後別上來第一正明因體下明成處言種性地種子處者明其種子初成處也言解行地修方便者因增長處淨心地得餘漸勝者明其因成生果處也從種種業至此第二明相好因

此略說下是第三段重就前果明其通別優劣之義先明通別略說諸相為軟中上餘一切法皆大人相者辯相通別凡夫為軟二乘為中大乘為上通為如是軟中上人是故但說三十二相若多說相中下絕分不能趣求若簡中下唯為上人一切佛法皆大人相故華嚴經相海品中宣說如來一一支節無量相也此及餘下明好通別[A43]但釋通義略不論別謂此所說三十二相及餘佛法通皆名好下明優劣謂十地[A44]已還一切眾生福德積聚覿佛一毛餘皆可知

復次善業三無量下是第四段重就前因明三無量能生相好

就四淨中初牒前門次列其名要攝唯二謂身與心前二身淨後二心淨身中初一正明身淨後一用時境中淨也心中初一功德心淨後一明其智慧心淨下釋其相解身淨中煩惱習身捨離無餘得最上身真身淨也生滅自在應身淨也境界淨中種種現化身現化也及所言說口言說也一切境界自在無礙總明於前二種境中得自在也解心淨中煩惱悉離心體淨也善根成者心法淨也解智淨中捨離一切無明穢汙除性無明證智淨也一切所知無礙自在除事無知教智淨也證智淨故具一切智教智淨故具一切種

就十力中文別有三一牒以列名二依經辯釋三力有七下論主自以七門分別就初門中十力牒前處等列名力義如別章此應具論今且釋名處非處者因果相當名為是處因果相違名為非處然此力中通知一切但知因果教化中勝是故偏說照此名智力如後釋一堪能名力能利生故二強盛名力自德堅強魔不壞故自業力者善惡等因果家自業簡異性因自在天等故說為自然此力中通知煩惱及苦樂等四法受義以業為主[A45]但云業力禪脫三昧正受力者禪謂四禪脫謂八脫言三昧者謂三三昧自餘一切通名正受於此禪等能入能知故名為力諸根力者信進念等過習今成能生曰根是根之中離合不定合之唯一或分為二謂利與鈍故成實云鈍根有邊所謂蛇奴利根有邊所謂諸佛是以說之中根無邊是故不說或開為三謂軟中上如下文說然就根中通知一切善惡等根今欲依善化授以道故偏說之種種解者亦名欲力亦名悕望知物信解故名解力知解起欲名為欲力欲心悕求故名悕望種種界者亦名性力亦名使力習欲不改故名為性性別名界惡性隨人目之為使知此名力至處道者苦樂等報名所至處善惡等因能到彼處名至處道知處及道是故名為至處道力此力所知與處非處有何差別如論中釋前處非處總知因果今此別知是因能到彼果別知是果從彼因生宿命力者謝往名宿相續名命此力通知過去世中八事六行命在其後據後以彰偏云宿命生死力者經中亦名天眼力也若言天眼就初為名禪名天住依禪得眼故名天眼依此天眼照用自在名天眼力生死智者就後立稱隨眼取見現在眾生知其未來死此生彼名生死智理實此力通知未來八種事等為欲令人知過生猒故說生死漏盡力者釋有兩義一就能以名無學聖智能盡諸漏名漏盡力二從境立目三乘聖人結患斯亡名為漏盡知盡名力下依力經辯釋其相此如十力修多羅者牒以總指一切諸經說十力處通名十力修多羅也亦可別指下廣釋之[1]初釋力中經有十句一者如來二處非處三如實知四者是力五者成就六者勝妙七者安隱八者自知九能轉梵輪十能獅子吼今此論家初依十句次第釋之自安[A46]已下隨義分別初言所說不乖如者釋如來也斯乃寄言以顯內德由智證如發言不乖以智難彰寄言顯之是故下結故名多陀阿伽駄者是中國語此名如來淨不淨下釋第二句淨不淨果依差別因名是處者樂果名淨苦果不淨淨依善因不淨依惡各依別因[2]四道理故名是處淨不淨果差別因違名非處者如說樂果從惡因生苦由善得違正因果故名相違無此道理說為非處離增上下釋第三句離增上慢名如實者略釋經中如實知也增上慢者實不知法妄謂[A47]己知不名如實佛離慢故如法實知名如實知小乘法中宣說十智以為力體今大乘中說如實智為力體也如前說下轉釋離慢相顯可知堪能[A48]已下釋第四句能一切種利眾生者此就利他堪能名力一切魔怨捨離勝者此就自利強盛名力是名下結修習攝下釋第五句修習攝受力體成也隨欲自在力用成也是名下結涅槃名勝釋第六句此名果滿八聖名安釋第七句此彰因圓自知所得名自知者釋第八句對後兩句名前涅槃及與八道為自知也以哀愍下釋第九句以哀愍心為人廣說是名轉者此釋轉也何以故下釋梵輪義何故問也何故所轉名為梵輪下釋其相梵名為淨淨有二種一者自淨二者淨他從初乃至清涼真實是自淨也生死因果惱亂非一故名種種清淨寂滅謂因亡也清涼真實謂果喪也初轉[A49]已下是淨他也是名下結得最上下釋第十句得最上教所吼法也從過去佛所聞正法名最上教攝無上師能吼德也善集師德名攝大師說自所得正明吼也破異道者吼勢力也於異不怯能吼心也一切諸論勝妙無上所吼勝也明佛所有一切言論於諸道中最勝無上為四眾說吼所益也是名下結

上來第一依經釋竟自下第二隨義分別於中有二一自安安他二門分別略說自安前八句也略說安他後二句也彼我俱安雙結前德開發顯示教授說者結其說相明佛於彼十力經中開發顯示是二功德教授眾生為眾宣說二得義方便二門分別略說得義前八句也自成勝益故名得義得方便者後二句也由轉梵輪由獅子吼令他眾生得智得斷與他所得為方便故名得方便此總標舉下釋其相人天所求悉於我得總釋後二令他得智是名下結如病差下別釋後二令他得斷前轉梵輪令愛行者除愛得斷後師子吼令見行者除見得斷轉梵輪中如病得差除惱安隱自患盡也舉其自盡明能盡他復為人治令他得斷是名下結師子吼中令妄邪師得諸對治諸病差者令六師等皆得正治見患亡也是名下結解業力中初釋經文後牒以結經中七門次第釋之一知三世業二以行分下知身業等三復有四下知四法受先知次說後總結之知中初總現在未來苦樂通別說為四受起受善惡說為四法下辯其相略舉初門餘三指前[3]次說可知下結是名處方便者苦樂等報說以為處安不安等名為方便四若眾生數知起業人五以非眾生知業境界境中該通生及非生文中略故[A50]但云非生是名眾生結前若生起業人也略不結後非眾生數為境界矣六善所作是名因者明知業因是文顛倒而復不足若正應言所作善根若具應言所作善根所作不善是名因也七愛不愛下明知業果樂果可愛苦不可愛禍者即是不愛苦也福者即是可愛樂也下牒結之一切時者牒前第一三世業也一切行者牒前第二身口意業一切處者牒上第三四法受也一切法者牒前第四若眾生數一切境者牒上第五以非生數為境界也一切因者牒前第六善根所作一切禍福牒前第七愛與不愛禍福果也如是一切如來悉知總結知也就定力中四禪八解脫釋禪解脫於禪[A51]已下就佛明力於中有二一明如來自得禪定出入自在名為定力二復次下令他得定故名定力自中有四一略辯釋於禪解脫心自在者定體自在彼彼悉成定用自在是名下結二引說證成如世尊三昧正受證[1]證如來定體自在如其正受光照梵下證明如來定用自在阿含經說如來有時為化梵眾往彼天上身放勝光口宣妙法諸梵見光聞其所說不覩其形故今引之三以是義下就彼所引結成此義以是如來三昧正受光照梵天妙音說法令諸梵眾但聞其聲不見形故如來入共世間三昧能速成辦入共世間不共世間像類三昧是佛定體所入是其世俗淨定名共世間精妙過世故曰不共良以所入髣像世定是故名為像類三昧能速成辦佛定用也四於禪下牒此結彼牒此釋文結成十力修多羅中所說定力於禪解脫心得自在牒初段中定體自在隨意悉成牒初段中定用自在具斯兩種是故經中說禪解脫三昧等力

上來第一明佛自得自下第二能令他得於中有三一明眾生於諸禪等具二煩惱不能得定一者未修煩惱障故令不得修二者[A52]已得自地結縛不能精進二如來下明佛巧化令其得禪先明如來三業巧化後明化益初以種種世俗言者口業化也隨其法類言音各異故云種種隨其色像身業化也謂隨眾生色像不同為現身也隨所應者意業化也觀物心性量其所宜名隨所應下明化益令得善者對前第一未修之者令得禪也所得非一故云禪等修慧滿者對前第二[A53]已得之者令勝進也言離惱者化前第一令得禪故離煩惱也言清淨者化前第二令滿足故究竟淨也三若得下牒以結之言若得者牒初段中第二[A54]已得違勝進也言未得者牒初段中第一未修令不得也言若劣者牒第二中令得禪也言若勝者牒第二中修慧滿也悉如實下總結知也

就根力中向成信等𤏙中上者信等五根依前定成牒前起後故曰向成信等五根前列名中但云利鈍今說有三𤏙中上也

就解力中從他生信及自思惟知欲因也𤏙中上欲知欲體也是名下結就初以結故云解力

就性力中種種性總以標舉次別顯之三乘淨性貪等染性八萬四千文中不數賢劫經中辯明八萬四千法門今應翻彼為八萬四千煩惱性也下總結之

至處道中初就淨法明至處道又種種下就染以論種種各違總以標舉次別顯之起異見欲心相違也常共鬪諍口相違也如外道下就人指斥如時修多羅指經廣顯當應外國別有時經今此所傳量影時經不辯斯義

宿命力中初知眾生俗數建立種種名者總以標舉於彼八事六種行中就初以舉故但說名謂過去下別以顯之別中有四一舉過去八事六行以為章門他及自身當事分別說為八事彼此共同名之為行如是下結二辯其相言八種者牒上初門下辯其相此與地經大同小異異有三種一有無不同彼中一色此處無之二離合不同此中久住及與壽限彼合為一名為壽命三前後不同今此文中第五苦樂彼為第八餘皆相似如是名者如說過去須大拏等如是生者謂剎利等四姓中生如是姓者謂張王等飲食苦樂相顯可知後之三種命中差別言長壽者命極無卞言久住者壽至中年對彼少年說為久住言壽限者少年夭喪六種行者牒第二門下辯其相俗數名字猶前名也剎利等色猶前生也剎利等形說名為色亦可四姓差別名色如世人言色別若干如是等也言父母者種姓處也飲食同前言善惡者前八事中就其果報說為苦樂今就因行說為善惡善惡樂等同行顯故言壽命者猶前中後三命也三八種事下明八及六該通自他四作是說下就彼六事廣明自知初別後結此我名者如佛自說過去大拏是我名字如是等也次四可知

就後命中若少年者是壽限也若中年者是久住也言長年者是長壽也如是下結

就天眼中依彼十力修多羅文次第辯釋經中初明天眼過人後明所見今具釋之一切禪定名天住者三住之中四禪四空通名天住依禪得眼名天眼者住本立稱故號天眼淨果滿足名快淨者餘人天眼名為清淨如來天眼淨極名滿滿故名快過人可知下釋所見所見有二一見死時好色惡色二起惡戒下見造善惡受苦樂報就初段中眾生臨死時者解釋經中見生死時正論死時一剎那頃命斷時是而命未斷諸根漸壞名臨死時此等通攝為死時也見此時中諸根壞相黑闇[A55]已下解釋經中好色惡色此見死竟中陰色也就惡色中黑闇二種輕重分二如是像類乘中陰者明彼中陰似像黑闇黑羊毛也下出其類如夜黑闇極惡色也黑羊毛光輕惡色也故名下結就好色中白淨二種優劣分二如是像類乘中陰生義同前釋下出其類如明月光極好色也波羅捺衣微好色也故名下結

下見造業受果報中初見造惡受惡果報與上違下見善受報惡中有三一見造惡二種種邪見惡行成下見惡成為因三名色分下見因成得果前中初言起於惡戒是名惡戒身口意者有正見人起身口意違犯禁戒名為惡戒身口意惡是人行壞而見不壞是故直名惡戒身等種種邪下是其惡見身口意者有人邪見起身等業名為惡見身口意行

自下第二見前所作能為後因於中初見惡見所起身口等業能為後因後見惡戒身口等業能為後因此二之中各有三句一見成就二見為因第三結之前惡見中初見成就成有總別種種邪見惡行成就總明成也下別顯之誹謗賢聖是名邪見別明見成誹謗計著邪因邪果緣是造作一切邪業別明惡見所起身等惡行成也造邪業[A56]已受現樂下見為因也受現世樂未來苦者有人邪見不信因果縱情造惡故現受樂未來受苦言現世苦未來苦者有人邪見苦身求度故現受苦未來亦苦是名邪因結彼邪業為因義也下惡戒中成種種惡見其成也生惡道中見為因也舉生惡道顯其因義是名因者結彼惡戒為因義也

自下第三見從惡因受於苦報於中四句一解身壞名色分者四陰名名色陰名色是二分離名為身壞二解命終生分盡者命根能令色心不絕與生作因故名生分生分盡時名為命終三解生惡趣略不解生但釋惡趣非法惡行是名惡者名因為惡受苦無間名惡趣者鬼畜二報為惡所趣名惡趣也四解墮泥犂墮下背悲釋其墮也地獄極下顛墜名墮離諸賢聖名背悲等增上可厭名泥犂者是其所墜地獄處也惡趣中重故別論之

下就善中與上相違名淨分者是善因也下明得果乘善行生名善趣者謂人趣也所受自然是名天者善趣中勝故別論之

漏盡力中但明自盡不論知他於中有三一明漏盡二對治下明漏盡治三得六通下明漏盡德初中一切漏無餘者起惑亡也斷一切使性使盡也第二治中言對治者總以標舉下別顯之初明無礙有漏盡下明其解脫前無礙中無漏心者是無漏定對前漏也無漏智者是無漏慧治前使也增上意慧轉名顯之前無漏心是三學中增上意學前無漏智是三學中增上慧學下解脫中言有漏盡名心解脫慧解脫者略列其名前增上意究竟出累名心解脫前增上慧究竟出累名慧解脫依見依修心慧脫者得脫處也由依二道斷惑除累故得二脫是名後有總以結之以此二脫障外所成故名後有自下第三漏盡德中初明六通自如實下明得四智自如實知自證四智能為他說寄言以顯故說自知結前自知[A57]已盡下彰前為他寄言顯也生盡行立是前二智如是廣者廣說有四我生[A58]已盡梵行[A59]已立所作[A60]已辦不受[1]後也此四何別毗婆沙云我生[A61]已盡是斷集智梵行[A62]已立是修道智所作[A63]已辦是證滅智不受後有是知苦智此是證智非是汎爾觀境智也證心一味云何有四體雖一味義別有四相狀如何據小以論無學心起正觀諦理無心分別我生[A64]已盡梵行立等[A65]但此聖慧能盡集因義說以為我生[A66]已盡即此聖慧修道行滿義說以為梵行[A67]已立證滅畢竟義說以為所作[A68]已辦能絕來苦義說以為不受後有然後出觀在有心中緣前所得方自念言我生[A69]已盡乃至第四不受後有大乘法中佛智初起正照如理亦無分別我生盡等[A70]但隨義別離分四種相與前同然佛如智常續無間不同二乘出觀在有念自所得但對眾生顯自所證言我生盡梵行立等問曰此四與盡無生二智何別成實大乘即說四中我生[A71]已盡以為盡智不受後有為無生智毗曇不爾言盡智者現盡生死因之與果無生智者定保當來生死因果不復更起彼盡智中自有四智無生智中亦有四智如龍樹說若直觀察我生[A72]已盡乃至第四不受後有是其盡智若言生盡不復更生梵行[A73]已立不復更修所作[A74]已辦永更不作不受後有後更不受是無生智四智如是

上來論主依經解釋自下論主自意分別先舉七數次列其名後廣釋之言自性者明力體性言分別者分別其相言不共者不與下同所言等者佛佛平等言造業者明力功能言次第者化用因起言差別者明力分齊下廣釋之解初門中先舉二說有說信等五根為性有說智性下取聖說辯定是非相顯可知第二門中分別有三一牒以舉數次辯其相時分別者三世別也過未現在入一切智釋顯其相就十力中宿命智過天眼智未除漏盡力餘通三世漏盡力中證漏盡力自身現證得言現在知漏盡力所知之盡不屬三世隨人說之得通三世入一切智順外國語順此應言一切智入入名為解佛一切智解三世法名一切入種分別者隨法別也一切有為自相共相入一切種釋顯其相十力通知有為無為今此且就有為言耳就有為中因果等別名為自相無常苦空諸法共同名為共相十力之中初處非處最為寬總知自知共第七至道知自知共知不淨等是知自相知無我法是知共相第十力中盡漏之力知自知共見有除闇能知自相證空盡漏能知共相知漏盡力唯知自相不知空故自餘七力[A75]但知自相解知如是一切種法是故名入一切種也眾生分別隨人別也一切生界入一切益釋顯其相十力皆緣一切眾生於諸眾生解知一切利益方便是故名入一切利益如是下結不共及等相顯可知

言造業者牒第五門下辯其相處非處者舉其力體真實因果如是知者辯其力相知正因果故言真實伏因果諍明其作業諸沙門等是乖理人求之不得多起異執彼諍因果或言善因能得樂果或言得苦不善亦爾以此初力知正因果故能伏之自業智力舉其力體自所作業此業受果如實知者辯其力相知自所作非無因也此業受果非無果也伏施福下明其作業諸沙門等諍施不同或言有福或言無福名施福諍良以業力知施有福故能伏之理實通伏一切所作罪福諍論諍施者多故偏言耳

禪解脫力舉其力體略不辯相下明作業三種示現調伏教授正化業也伏對治下摧邪業也諸沙門等或言苦行是正對治或言禮拜是正對治如是一切名為對治相違諍論由能正化故能伏此對治諍也諸根力者舉其力體於諸生等辯其力相如所應下明其作業種種解力舉其力體於諸生下辯其力相教修淨下明其作業種種界力舉其力體於諸生下辯其力相如其根下明其作業性必依於根欲以成故如其根如其欲心依性授法故如其使彼彼度門教授益也

至處道中初舉力體次明作業後牒總結至處道力是初段也為眾生下是作業也於中有二一以五度事法教授具廣分別如聲聞地二云何下理法教授於中初明教授菩薩從聲聞乘如是思下兼教聲聞教菩薩中文別有三一問起發二三昧具下對問辯釋三是名下釋[A76]已結嘆就初問中云何如來教初業者地前菩薩名為初業未能自證假師教授教之云何第二釋中初明教儀為無諂下明所教人作是言下明教授辭如是一切所知[A77]已下明教授益前教儀中三昧眾具攝住心者先須以彼十一定具攝令住心然後以彼理法教也十一定具如成實說一淨持戒二得善知識三守根門四食知量五損睡眠六具善覺七具信解八具行者分謂信不諂少病精進及與智慧九具解脫處謂佛比丘為之說法自善誦經為他說法獨靜思量善取定相十無障礙謂滅離三障十一不著捨執著心

所教人中言無諂者正直捨妄名為無諂

教授辭中初教生空於眼見下教觀法空如是壞我方便道下雙以結之就生空中初教觀現不於未下教觀未來略無過去就現在中初總次別後總結之汝當獨處思所立名總勸觀也一切眾生尋名取我故教觀名令知無我又八事中名字在初就始為言故教觀名餘略不論所觀八事如前菩提分品中說如此名下別教觀也先教實無後教假有如此名字內外六入一切無者即法無我十二入中六根名內六塵名外彼名所表我眾生等內外中間一切無也自性亦無法外無也法外無有我人自性是故說為自性亦無此教實無但是名下教觀假有有但名想因緣施設故非實有如是思下總以結之下觀未來現我既無當亦非有故於未來不起人想

就法空中初觀眼空後類餘法就觀眼中初觀現在次過後未現中有三一觀眼體空二如是名下觀眼所依因緣法空以成眼空三何以故下觀眼識空以成眼空就初段中句別有二一觀假有二觀實無於現在眼作眼名想眼施設者觀假有也有但名想因緣施設非實有之當自觀下觀實無也自觀我眼尚不可得眼體無也況名相等言是眼者眼因緣中亦無眼也第二段中如是名想施設悉無因緣空也名想施設都無真下牒無名等成眼空也名想施設是眼所依所依既無眼性焉有第三段中初何以故徵前起後眼能生識何故言無下釋有二一觀識空二以眼空成彼識空還用識空顯前眼空前中二句一初中非彼眼觀實無二觀假有名眼想施設眼覺生者觀實無也眼識覺了名為眼覺眼覺體空故非名等有覺所生但名言說而生眼覺觀假有也但名生覺故有非實下以眼空成識空中非彼眼性可聞知者觀實無也此文不足若具應言非彼眼性可聞可知而生眼覺於名於事而生覺者觀假有也但於眼名眼因緣事而生眼覺故有非實上來觀現是故思下觀過去也是向現眼[A78]但是名想施設而有無定實故未來亦爾[A79]但是名等當來不得觀未來也上來觀眼下類餘法先以眼根類顯餘法後以現法類同過未前言如眼牒上所觀如是耳下正類餘法耳鼻舌身類顯色法乃至見等類顯心法見聞覺知是散心也眼識名見耳識名聞鼻舌身識說名為覺意識名知若求得下是定心也始修名求終成名得就彼求中麤心名覺細心名觀如是一切類顯非色非心法等此等就法以眼類餘乃至當來就三世時以現類餘越過舉當故曰乃至前觀生空次觀法空下雙結之如是壞我方便道攝結前生空乃至壞法方便道攝結後法空汝當獨處至此第三明教授辭

自下第四明教授益如是一切善觀察者牒前起後下明其益益有二種一明所離二明所得從初乃至無所攝受是所離也一切法想及當來想舉所離心約法論心名為法想約時論心名當來想據後以舉故偏言當又復當來正是所厭故偏舉之一切虗偽舉所離相妄想不真故曰虗偽無想無思離前心也斷除分別一切法想故曰無想離當來想故曰無思言無相者離前一切虗偽相也於一切義無所攝者總結離也下明所得所得有二一因二果因中有四一得智慧三昧種性如來慧因名智慧性如來定因名三昧性二得五度三得八禪四得菩薩無量三昧漸次[A80]已下是得果也

上來釋竟是名[A81]已下釋[A82]已結嘆是名結也過去如來為初業下是嘆勝也

從上云何教初業來明教菩薩聲聞乘下兼化小乘聲聞思此無我之理疾得六通四無礙智

上來作業一切至下總牒以結

宿命力者舉其力體觀宿命者辯其力相下明作業於善於惡若厭善淨調伏說者正化業也於善信樂名為淨心於惡厭離名為厭心為起眾生如是二心調伏說法調對厭心令離惡也說對淨心令生善也伏常論下摧邪業也知果由因故伏常論生死智力舉其力體略不辯相說眾生下明化他業漏盡智力舉其力體略不辯相伏疑惑下明其作業

言次第者牒第六門下辯其相初得菩提頓得十力力體頓也種智起時一時頓得後次第者力用漸也次第現前總明次第下別顯之別中有三一依世智起化次第二依如來第一義智起化次第三依如來了達緣起法界之智起化次第就初門中先以初力知世因果阿惟佛法因果部分處非處力觀因果者此明無比正覺法也於此無比正覺法中為知世法因果部分故以初力觀察世諦因果部分此力是總下餘九力依此次第攝化眾生初以業力知欲界業攝化眾生為世俗下以彼定力知上界業攝化眾生并為出道欲令眾生得出世下以餘七力出道攝化根欲性力知物心器至處道力攝令住心宿命天眼化離斷常漏盡智力終令究竟第二門中先以初力知第一義下餘九力依此次第攝化眾生先以業力知在家業攝化眾生次以定力觀出家業攝化眾生後餘七力出道餘益相狀同前第三門中先以初力觀緣起法界如來藏中恒沙佛法同一體性互相緣集名為緣起門別各異名為法界初力可知下餘九力依此次第攝化眾生初以業力觀世業果次依定力三輪示現教化眾生令捨世惡修行世善後餘七力出道饒益次第同前

言差別者牒第七門次釋後結初力可知第二力中知善不善得愛不愛不作不受當相分別乃至[A83]已下對後辯異乃至善知禪解脫中此業非彼亦是業力是名下結第三力中知禪解脫三種示現當相分別乃至[A84]已下對後辯異五根之中信根名淨舉淨等取餘之四根故曰淨等乃至知彼五根俱生相應定心亦是定力是名下結第四力中知軟等根是名根力當相分別乃至[A85]已下對後辯異悕望是欲乃至知根生彼悕欲亦名根力第五力中初至大乘得涅槃解當相分別知種種悕是名解力總以標舉解有六下別明所知出與不出去住分別遠淨近淨優劣分別現法將來大小分別乃至[A86]已下對後辯異有總有別乃至知解所起種喻亦名解力是其總也諸性不同如世種子糓豆等異名種子喻乃至知解成彼諸性作種子喻猶是解力分別有四如性種子是名解力是其別也三乘凡夫界性各異說為四種此四界性如世種子體性各別是故說為如性種子分別前解所成四界如性種子故名解力第六力中初知種種分別種子是名界力當相分別知種種性分別此性如世種子故名界力乃至[A87]已下對後辯異涅槃法者是所至處言道迹者是能至道此之道迹依前界起是故名為順界道迹乃至知界所至涅槃及知順界所起道迹亦名界力第七力中知一切道種種性淨名至處道當相分別一切種道是其總也惱淨別也乃至[A88]已下對後辯異過去世中一切趣因是至處道是故乃至知宿命中一切趣因亦名至處道力攝也第八力中知過六種是名宿命當相分別六種同行名六言說亦知八事略不言耳乃至[A89]已下對後辯異乃至知彼過去眾生向未來世生死此彼猶名宿命第九力中知來生死是生死力當相分別乃至[A90]已下對後辯異謂知眾生未來世中乃至金剛未得究竟漏盡自義猶名第九生死力也第十力中當相分別更無辯異知究竟義知他漏盡現法得者自得漏盡如是十下總以結之

四無畏中文別有三一牒指經四無畏義廣如別章第二如來以此自證而無畏者略以釋之三智障下廣以辯釋廣中有五一明無畏具二如來下明無畏相三無怯下明無畏體四自安下明無畏德五一切法平等覺下明無畏用就初段中智障解脫一切法覺不共聲聞是一切智無畏具也煩惱障脫共聲聞者是其漏盡無畏具也說出苦道是能說道無畏具也說障道法是能說障無畏具也此之四種是無畏具時此於他無所畏故亦名為境為無畏智所照知故第二相中如來於此自如實知無畏智相若謗不知無有是處無是處故得無畏者無畏心相第三體中義別有二一者智體二者心體內照知[A91]已具有四德是其智體緣難不怯是其心體今言不怯是心體也不疑惑下是智體也明審自[A92]己具四師德故不疑惑第四德中自安安彼總以標舉下別可知第五用中初之一智別化菩薩菩薩修學一切智故第二漏盡別化二乘彼求寂故後二俱化下就俱化出菩薩中開分二藏相顯可知

三念處中初牒指經次總辯釋法是經法律是戒律如來長念我法我律於餘法中最尊最上名大法主於受不受常行捨心故無苦惱今言不惱偏舉一邊下別釋之先舉三數次列三名後總結之於此三眾無增減者於正不喜於邪不惱於非邪正不生癡捨三不護中初牒指經略說一切覆藏悉斷示三不護正辯其相阿羅漢下寄對顯勝於中有四一總明羅漢餘過未盡故須防護無記突吉身口失也不能牽果故曰無記所作違法名突吉羅或時忘設意業失也二明如來一切悉無故不須護一切悉無無不善也一切真實唯有善也三別明羅漢三業有過故須防護或時論議畏墮負處口餘過也或時不悅身餘過也或時怠性意餘過也是故自護四明如來一切悉無大悲指前不忘法中如來所作常隨憶念總以標舉下別顯之一切所作身所作也一切說者口所說也一切巧便意所知也言一切時於此諸事常不忘者總結不忘

斷除習中初牒前門次釋其相如來動止離煩惱習正辯其相諸羅漢下寄對以顯是故下結

一切智中一切種妙牒舉前門下釋有三一通二別三總結之知義益等是通釋也知義是善非義不善非義非非義是無記也次別顯之知惡無記名一切種智善名妙下牒總結合為一切種妙智也上來廣釋是名略說百四十法第二總結

自下第三明諸佛法究竟成處初明相好具足成處次明餘法究竟成處後總結之一切相好最後身得是明相好得成處也快淨[A93]已下明餘佛法成就處也於中有二一明成處二明成相快淨分法菩提樹下乃得滿者是成處也相好易成故後身時初生即滿餘德難就故佛樹下得菩提時方乃滿也菩薩後身修三十下明成相也於中初修三十七品次得眾相離障三昧後成佛道次第二心明得時也望前金剛名種智起為第二心頓得十力乃至妙智明其所得下就所得嘆以顯勝快淨無上斷德勝也所知無礙智德勝也快淨離垢顯前斷德平等開覺顯前智德過一切下總以結之

究竟如來有何別下是第四段中明因異果先問起發由上文中最上如來合為一地宜須辯異故為此問次以喻顯喻別有五下總結之

上建自德下建利他於中初總次別後結

十方施作略說九事是初總也

不共法中門別十一除四清淨餘之十門相從為九相好合一餘八各一故有九也以何義故除四清淨良以四淨自德清淨利他不顯故癡不論又四淨中初一身淨相好所收後之三淨餘德所攝故不別論云何□別先問起發下廣辯之初相及好共生一信第二斷疑起十力者生物解也第三事中以佛十力起一切義總以標舉謂依十力起四無畏一切義用次別顯之聞發知見顯之[A94]已具有一切智也答一切問彰[A95]己漏盡伏諸邪論明[A96]己實能宣說障道建立正法明[A97]己實能說盡苦道起四無畏總以結之第四事中如來智慧若住不住隨彼調伏離諸惱者佛平等智隨彼眾生若住善法若不住善等皆調伏於不住善不生惱也為如是義起三念處第五事中言如前說如是作故起不護者如上所說一切所作覆藏悉斷故起不護第六可知第七事中於一切生一切所作起不忘者三業所作皆不忘也第八事中如來所行隨順於如無有餘者三業所行順如理故斷諸習也第九事中非義非非一切離者一切種智知惡無記皆悉離也義益顯者所謂妙智分別善法化眾生也為是義故起種妙智下總結之

從解相好至此第二廣釋佛法自下第三結成諸義然此品初牒如來住及究竟地不共佛法以為起發今此結中結住建立不共佛法不結究竟文左右耳名如來住結住品中如來住也是名建立結十法中第十建立下釋顯之何故問也依學所學建立一切利生事者學是學行所學學法依此成德故曰建立若就自利果德成立故曰建立今就利他百四十法能建九種利眾生事故名建立是故下結自利利他非如二乘故名不共結前無上菩提品中不共義也此句是總下別顯之大悲不忘斷習種智二乘全無故曰不共餘皆不滿故名不共

從上云何名為持來第三廣釋自下第四釋[A98]已結之名別有五一名菩薩地二名菩薩藏摩德勒伽三摩訶衍攝四不壞顯示五無礙智本五中前四當因以結後之一名對果以結就前四中初一就旨第二就詮第三就旨第四就詮結初名中於此顯示學道及果就詮明旨此論所說十法之中前九學道後一學果於此論中顯是義也一切學道及學道果真實說處是故名地就旨結詮一切學道別牒前學及學道果別牒前果一切真實總牒前二明前二種皆是實德故名真實此學道等是所說處故從所詮名菩薩地第二名中名菩薩藏簡大異小摩德勒伽簡經異論第三名中摩訶衍者此論所說皆種性上大乘位故名摩訶衍攝第四名中名不壞顯者顯法不乖名不壞顯第五名中無障礙智根本者佛慧是其無障礙慧此論所說能為彼因故云根本

若有天人阿修羅下第三流通經有二種一者勸學二者付屬今此[A99]但有勸學流通於中初明流通之人得大功德何以故下問答辯釋是故下結

就初段中明七種人得大功德一信二解三聽四修五為人說六者書寫七者供養是七種人所得功德與佛於彼菩薩藏中教授初業功德無異佛於何處菩薩藏中開發顯示謂華嚴經何者初業謂信行地諸菩薩等開示何法謂十地法彼有何德與彼無異彼經說言如一切智集諸功德集一切智功德門品亦復如是若人聞者功德亦爾此明佛智集德無邊十地法門功德同佛有人聞者德同地法亦可同佛於此信等功德齊彼故言無異

自下釋中何故問也論非正經何緣於此起信解等功德同彼廣多無邊下釋有二一明此論顯示法律令人起行故信解等得大功德顯示法者集善法也顯示律者離惡法也今多受持思惟法次起自行也令多受持起聞慧也令多思惟起思慧也法次法句起修慧也漸轉增廣起利他也二不起下辯明此論能流正法久存不滅故信解等得大功德不起像法法滅盡者謂正法時不起像法法滅盡時也似法不真名為像法以此論中具宣正法故正法時不起像法令彼正法有滅盡相能令像法實義熾者謂像法時能令正法實義熾也雖於像時流正不息故曰像法實義熾然能令正法永不滅者謂末法時能令正法不滅盡也雖在末時傳正不改故不滅盡問曰若此能令正法正像末時常不滅者云何得有像法及末釋言有以以法隨人故有像末廢人論法正常不滅

是故下結以是論中顯示法律令多眾生起三慧故又以是論能令正法常不滅故言解聽等功德無邊

地持論義記卷第五(之下終)

壽昌三年丁丑歲高麗國大興王寺奉宣雕造

將仕郎尚舍直良國正臣蔣 髦 書

(講瑜伽論崇教寺大師 賜紫沙門臣 玄湛 校勘)

(講瑜伽論玄化寺大師 賜紫沙門臣 會凡 校勘)

(講瑜伽論玄化寺大師 賜紫沙門臣 覺樞 校勘)


校注

[0228001] 故一作此 [0228002] 間一作開 [0229001] 拳一作捲 [0233001] 初釋一作釋初 [0233002] 四一作此 [0233003] 次一作決 [0234001] 證疑成 [0235001] 後下疑脫有字
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 但【CB】伹【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 但【CB】伹【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 生【CB】性【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 己【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 己【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 但【CB】伹【卍續】
[A32] 但【CB】伹【卍續】
[A33] 已【CB】巳【卍續】
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[A97] 己【CB】巳【卍續】
[A98] 已【CB】巳【卍續】
[A99] 但【CB】伹【卍續】
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